Гонения на христиан в Советском Союзе - Википедия - Persecution of Christians in the Soviet Union

Снос Храм Христа Спасителя в Москве по заказу Иосиф Сталин, 5 декабря 1931 г.

На протяжении история Советского Союза (1917–1991) были периоды, когда советские власти жестоко подавляли и преследовал различные формы христианства в разной степени в зависимости от интересов государства.^[1] Советский Марксист-ленинский политика последовательно выступала за контроль, подавление и, в конечном итоге, устранение религиозные верования, и он активно поощрял распространение Марксистско-ленинский атеизм в Советском Союзе.^[2] Однако большинство религии никогда официально не были объявлены вне закона.^[1]

Государство выступало за уничтожение религия, и для достижения этой цели он официально объявил религиозные верования суеверный и обратно.^[3][4] В Коммунистическая партия уничтожен церкви, синагоги,^[5] и мечети высмеивали, преследовали, заключали в тюрьмы и казнили религиозных лидеров, наводняли школы и средства массовой информации антирелигиозными учениями и вводили систему убеждений под названием "научный атеизм, "со своими ритуалами, обещаниями и прозелитизаторами.^[6][7] Согласно некоторым источникам, общее число христианских жертв при советской власти оценивается в пределах от 12 до 20 миллионов.^[8][9] По меньшей мере 106 300 русских священнослужителей были казнены во время Великая чистка.^[10] Религиозные верования и обычаи сохранялись среди большинства населения,^[11] не только в семейной и частной сферах, но и в разрозненных общественных пространствах, которым было позволено существовать государством, признавшим свою неспособность искоренить религию и политическую опасность неумолимого культурная война.^[12][13]

Официальная советская позиция

Советский режим явно был привержен полному уничтожению религиозных институтов и идей.^[14] Коммунистическая идеология не могла сосуществовать с продолжающимся влиянием религии даже в качестве независимого институционального образования, поэтому «Ленин требовал, чтобы коммунистическая пропаганда использовала воинственность и непримиримость по отношению ко всем формам идеализма и религии», и это называлось «воинствующим атеизмом». «Воинствующий» означал бескомпромиссное отношение к религии и стремление завоевать сердца и умы верующих ложной философией. Воинствующий атеизм стал центральным элементом идеологии Коммунистическая партия Советского Союза и первоочередная политика всех советских руководителей.^[4] Убежденные атеисты считались более политически проницательными и добродетельными людьми.^[4][15]

Государство создало атеизм как единственная научная правда.^{[16][17][18][19]}Советские власти до 1936 г. запрещали критику атеизма и агностицизма или антирелигиозной политики государства; такая критика может привести к принудительному уходу на пенсию.^[20][21][22]

Советский закон никогда официально не запрещал придерживаться религиозных взглядов, и различные Советские Конституции всегда гарантировал право верить. Однако поскольку марксистская идеология в интерпретации Ленин^[23] и его последователи рассматривали религию как препятствие на пути построения коммунистического общества, положив конец всем религиям (и заменив их атеизмом).^[24]) стал принципиально важным идеологический цель советского государства. Официальное преследование религии осуществлялось посредством многих правовых мер, направленных на воспрепятствование осуществлению религиозной деятельности, посредством большого объема антирелигиозной пропаганды и просвещения. На практике государство также стремилось контролировать деятельность религиозных организаций и вмешиваться в их внутренние дела с конечной целью заставить их исчезнуть.^[24] С этой целью государство стремилось контролировать деятельность лидеров различных религиозных общин.^[14]

Коммунистическая партия часто отвергала принцип отношения ко всем верующим как к врагам народа.^[23] отчасти из-за прагматических соображений (учитывая большое количество людей, исповедующих ту или иную веру), а отчасти из-за его убежденности в том, что среди большого числа верующих было много лояльных советских граждан, которых власти пытались убедить стать атеистами, а не нападать открыто.

Верующие всегда оказывались объектом антирелигиозной пропаганды и законодательства, ограничивающего их религиозные обряды. Они часто подвергались ограничениям в советском обществе. Однако советское государство редко когда-либо официально подвергало их аресту, тюремному заключению или смерти просто за то, что они придерживались своих религиозных убеждений. Вместо этого методы преследования представляли собой реакцию на восприятие (реальное или воображаемое) их сопротивления более широкой кампании государства против религии.^[25]

Кампания была разработана советскими властями для распространения атеизма, а также применявшихся актов насилия и террористической тактики, хотя почти всегда официально она проводилась на основе предполагаемого сопротивления государству, направленного в более широком плане не просто на подавление оппозиции, но для дальнейшего содействия подавлению религии с целью распространения атеизма.^[25]

Советская тактика

С годами тактика менялась, и в разное время она становилась более умеренной или более жесткой. Некоторые из распространенных тактик включали конфискацию церковного имущества, высмеивание религии, преследование верующие и пропагандируют атеизм в школах. ^{[Нужна цитата]}Однако действия против определенных религий определялись интересами государства, и большинство организованные религии никогда не были вне закона.

Некоторые действия против православных священников и верующих включали пытки, казни или отправку в лагеря для военнопленных, трудовые лагеря и психиатрические больницы.^{[26][27][28][29]} Многие православные (наряду с другими конфессиями) также подверглись психологическое наказание или пытки и контроль над разумом экспериментирование с целью заставить их отказаться от своих религиозных убеждений (см. Карательная психиатрия в Советском Союзе ).^[27][28][30] В первые пять лет Советской власти Большевики казнены 28 русских православных епископов и более 1200 русских православных священников. Многие другие были заключены в тюрьму или сосланы.^[2]

в Советский союз Помимо методичного закрытия и разрушения церквей, благотворительная и социальная работа, которая раньше выполнялась церковными властями, была взята на себя государством. Как и вся частная собственность, собственность Церкви была конфискована и передана в общественное пользование. Те немногие места поклонения, которые все еще оставались Церкви, по закону рассматривались как государственная собственность, которую правительство разрешало церкви использовать.

В период, последовавший за Вторая мировая война, Протестантские христиане в СССР (Баптисты, Пятидесятники, Адвентисты и т. д.) были насильно отправлены в психиатрические больницы, или их судили и заключали в тюрьму (часто за отказ от военной службы). Некоторые были насильно лишены родительских прав.^[31]

Антирелигиозная кампания 1917–1921 гг.

В августе 1917 г., после падения царского правительства, совет Русская Православная Церковь восстановил патриархат и избрал патриархом митрополита Тихона.^[32]

В ноябре 1917 года, через несколько недель после революции, был создан Народный комиссариат просвещения, который через месяц создал Всероссийский союз учителей-интернационалистов с целью отменить религиозное обучение в школах. учебные планы. С целью усиления антирелигиозной пропаганды в школьной системе в ноябре 1920 г. было создано Главное управление политического просвещения (Главполитпросвет).^[33]

Ленинский указ о отделение церкви от государства в начале 1918 г. лишил бывшую официальную церковь статуса юридического лица, права владеть собственностью или преподавать религию как в государственных, так и в частных школах или для любой группы несовершеннолетних.^[34] Указ отменил церковные привилегии и тем самым положил конец союзу между церковью и государством. Духовенство открыто выступило против указа. Руководство Церкви обратилось к верующим с особым призывом воспрепятствовать исполнению указа.^[35]

Кроме того, Указ «Об отделении церкви от государства и школы от церкви» также определил отношения между школой и церковью. «Школа должна быть отделена от церкви», - сказано в Постановлении. «Преподавание религиозных доктрин во всех государственных и общественных, а также частных учебных заведениях, где преподаются общие предметы, не разрешается. Граждане могут преподавать и обучаться религии в частном порядке».^[35]

Патриарх Тихон Московский отлучил советское руководство 19 января 1918 г. (по юлианскому календарю) за проведение этой кампании. В ответ режим арестовал и убил десятки епископов, тысячи низших священнослужителей и монахов, а также множество мирян.^[36] Захват церковной собственности в течение следующих нескольких лет будет отмечен жестокой кампанией жестокого террора.^[37]

Во время Гражданской войны в России было убито много священнослужителей. Некоторые погибли в результате спонтанного насилия, присущего вакууму власти войны, а некоторые были казнены службами государственной безопасности за поддержку белых армий. Церковь заявила, что во время революции было убито 322 епископа и священника.^[38] В период с июня 1918 г. по январь 1919 г. официальные церковные деятели (не считая Волгу, Каму и некоторые другие регионы России) утверждали, что один митрополит, восемнадцать епископов, сто два священника, сто пятьдесят четыре диакона и девяносто - четыре монаха / монахини были убиты (мирян не записано).^[39] Оценка 330 священнослужителей и монахов, убитых к 1921 году, возможно, была занижена из-за того, что за этот период было ликвидировано 579 монастырей / женских монастырей, и во время этих ликвидаций имели место массовые казни монахов / монахинь.^[39]

Многие части Русской православной церкви поддерживали антисоветские режимы, такие как режимы Колчака и Деникина, во время гражданской войны. В 1918 году епископ Уфимский произнес ксенофобские и антибольшевистские речи и сплотил людей на сторону Белого в 1918 году. Архиепископ Екатеринбургский организовал демонстрации протеста, когда узнал о казни семьи Романовых в июле 1918 года, и устроил празднование победы. когда адмирал Колчак взял город в феврале 1919 года. Как на Сибирском, так и на Украинском фронтах, «Полки Иисуса Христа», организованные православными иерахами, помогали Белой Армии. В декабре 1918 г. священник Георгий Шавельский присоединился к агенству пропаганды Белого правительства на Юге.^[40]

Это широко распространенное насилие со стороны красноармейцев против церкви не было открыто поддержано Лениным, однако в последующие годы высокопоставленные советские чиновники, включая Емельян Ярославский взяли на себя главную ответственность за эти убийства.^[41] Они оправдывали насилие, пересматривая историю и заявляя, что церковь активно боролась против них.^[41]

Церковь выразила свою поддержку контрреволюционной попытке переворота генерала Корнилова, помогла восстанию Керенского и Краснова и призвала верующих бороться против нового государства и даже проливать кровь в борьбе с ним. Было обращение Тихона «К православным людям», в котором он представил призыв Тихона к верующим быть готовыми даже отдать свою мученическую жизнь в стремлении сохранить свою религию («Лучше пролить свою кровь и получить мученическую награду». корона, чем позволить врагам осквернять православную веру », - говорится в Обращении.^[35])

Большинство из духовенство отреагировал на Русская революция с открытой неприязнью. Во время Гражданской войны многие представители русского православного духовенства сотрудничали или симпатизировали Белым армиям и иностранным вторгшимся армиям, надеясь на восстановление дореволюционного режима.^[42] Церковь выразила поддержку попытке контрреволюционного переворота генерала Корнилова. Церковь приняла Закон о правовом статусе церкви в России, который пытался отстоять права, которыми церковь пользовалась на протяжении веков при старом режиме. Православная церковь, говорится в документе, «занимает выдающееся общественное и правовое положение в Российском государстве среди других конфессий».^[35] Тихон анафематствовал советское правительство и призвал верующих бороться против него и его указов. Руководство церкви открыто призывало к борьбе с Советской властью в своем обращении «К православным людям». «Лучше пролить кровь и получить мученический венец, чем позволить врагам осквернять православную веру», - говорится в обращении.^[35]

Противостояние церкви Советскому правительству было частью общего контрреволюционного движения. В первые дни после победы Октябрьского вооруженного восстания в Петрограде духовенство содействовало восстанию Керенского и Краснова в попытке свергнуть Советскую власть. Деятельность Поместного Совета в Москве поддержала восставших кадетов. Когда повстанцы на время захватили Кремль, его соборы и колокольни сразу же оказались в их распоряжении.^[35]

Однако церковное сопротивление не было организовано на национальном уровне, и Тихон никогда не благословлял белые силы.^[41] Патриарх фактически объявил о своем нейтралитете во время гражданской войны и попытался дать инструкции Русской православной церкви о политическом нейтралитете и размежевании.^[43] Пропаганда в то время утверждала, что это был камуфляж для реальной позиции церкви, которая якобы поддерживала возвращение царизма.^[43]

Более того, фальсификация более поздних советских поправок ясно проявляется в том факте, что ни в одном из задокументированных актов жестокости красных со стороны представителей духовенства не участвовал кто-либо, кто действительно вступал в вооруженное столкновение с белыми, и только некоторые из них были случаями жестокого обращения с ними. духовенство, оказавшее голосовую поддержку.^[41] Подделка такого ревизионизма еще больше продемонстрировала тот факт, что убийства безоружных заключенных, скальпирование и пытки верующих, расстрел жен и детей священников и многие другие подобные действия, зафиксированные в документально подтвержденных актах жестокости красных против православных. Церковь во время гражданской войны не имела ничего общего с «самообороной».^[41]

Антирелигиозная атеистическая пропаганда считалась крайне важной для партии Ленина с первых дореволюционных дней, и вскоре после ее прихода к власти режим быстро создал атеистические журналы для нападок на религию. Первый действовал под названием Революция и Церковь (Revolustiia i tserkov). Первоначально идеология считала, что религия быстро исчезнет с приходом революции и что ее замена атеизмом будет неизбежна. Однако руководству нового государства не потребовалось много времени, чтобы прийти к выводу, что религия не исчезнет сама по себе, и следует приложить больше усилий для антирелигиозной пропаганды.^[43]

С этой целью атеистическая работа была централизованно консолидирована в Управлении агитации и пропаганды ЦК КП (Агитпроп) в 1920 году, используя руководящие принципы статьи 13 Коммунистической партии России (РКП), принятые 8-м съездом партии.

Статья 13 гласила:^[43]

Что касается религии, РКП не удовлетворится декретированным отделением церкви от государства ... Партия стремится к полному разрушению связей между эксплуататорскими классами и ... религиозной пропагандой, одновременно содействуя фактическому освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организации самой широкой просветительско-просветительской и антирелигиозной пропаганды. При этом необходимо тщательно избегать любого оскорбления чувств верующих, которое привело бы к ожесточению религиозного фанатизма.

Эта статья будет очень важна в последующие годы для антирелигиозной политики в СССР, а ее последнее предложение - которое игнорировалось и признавалось в разные моменты советской истории - сыграет роль в последующей борьбе за власть между различными советскими лидерами.^[33]

Публичные дебаты между христианами и атеистами велись после революции до тех пор, пока они не были приостановлены в 1929 году. Среди известных участников этих дебатов был, с атеистической стороны, комиссар просвещения. Анатолий Луначарский.^[44] Люди часами выстраивались в очередь, чтобы занять места, чтобы их увидеть. Власти иногда пытались ограничить время выступления христиан десятью минутами, а в других случаях дебаты прекращались в последнюю минуту. Это могло быть результатом, по сообщениям, высокого качества некоторых религиозных спорщиков. Профессор В.С. Марцинковский, выросший как православный, но ставший протестантом-евангелистом, был одним из лучших в религиозном плане, и Луначарский, как сообщается, отменил один из своих дебатов с ним после того, как проиграл в предыдущих дебатах.^[45] Однажды в 1921 году большая толпа Комсомол критики прибыли на один из дебатов Марцинковского и заняли два первых ряда. Когда лидер попытался перебить его, его мальчики не поддержали его, и впоследствии они сказали ему, что он не говорил того, что им было сказано, что он собирался сказать.^[45]

Антирелигиозная кампания 1921–1928 гг.

X съезд КПСС собрался в 1921 году и принял резолюцию, призывающую к «широкой организации, руководству и сотрудничеству в деле антирелигиозной агитации и пропаганды среди широких масс рабочих с использованием средств массовой информации, фильмов, книг. , лекции и другие устройства.^[46]

Когда церковные лидеры потребовали свободы религии в соответствии с конституцией, коммунисты ответили террором. Они убили Киевского митрополита и казнили 28 епископов и 6775 священников. Несмотря на массовые демонстрации в поддержку церкви, репрессии заставили большинство церковных лидеров подчиниться.^[47]

В августе 1921 года Пленум ЦК КПСС (высшее руководство государства) принял инструкцию из 11 пунктов о толковании и применении статьи 13 (упомянутой выше). Он проводил различие между верующими и необразованными верующими и позволял последним иметь членство в партии, если они были преданы коммунизму, но при этом их следует перевоспитывать, чтобы сделать их атеистами. Он также призвал к умеренности в антирелигиозной кампании и подчеркнул, что государство борется против всех религий, а не только против отдельных (например, православной церкви).^[48]

Публичные дебаты начали подавляться после X съезда, пока они не были официально приостановлены в 1929 году и заменены публичными лекциями атеистов. В. С. Марцинковский был арестован и отправлен в ссылку в 1922 году за его проповедь, которая привлекала людей к религии, и сказал, что он может вернуться через несколько лет, как только рабочие поумнеют (на самом деле ему никогда не разрешили вернуться).^[49]

Церковь якобы пыталась создать бесплатные религиозно-философские академии, учебные кружки и периодические издания в 1920-е годы, на что Ленин ответил арестом и изгнанием всех организаторов за границу и пресечением этих усилий силой.^[50]

Несмотря на указание августа 1921 года, государство заняло очень жесткую позицию в отношении Православной церкви под предлогом того, что она является наследием царского прошлого (разница в практике и политике, возможно, отражала внутренние разногласия между партийным руководством). Лев Троцкий в розыске Патриарх Тихон быть убитым, но Ленин запретил это, опасаясь, что это приведет к другому Патриарх Гермоген (Патриарх, убитый поляками при занятии Москвы в 1612 году).^[51][52]

Чтобы ослабить православную церковь, государство поддержало раскол, получивший название обновленческой секты, дав ей юридическое признание в 1922 году и продолжая терроризировать старых православных, а также лишать их законных средств существования.^[51] Патриарх был арестован в 1922 году по завуалированному уголовному делу.^[53] и его канцелярия была захвачена обновленцами.^[54] Обновленцы вернули к власти Священный Синод и привели к разделению между духовенством и верующими.

В 1922 году в России был голод. В 1921 году фабричные и офисные работники предложили использовать богатство церкви для облегчения голода. Эти предложения были поддержаны некоторыми священнослужителями. В августе 1921 года Патриарх Тихон обратился к русскому народу с посланием с призывом помочь голодающим и благословил добровольное пожертвование церковных ценностей, которые непосредственно не использовались в богослужениях. 26 февраля 1922 года ВЦИК РСФСР издал постановление о принудительном отчуждении всех церковных ценностей по просьбе народа, что согласно 73-му Апостольскому канону Православной Церкви считается святотатством. Из-за этого Тихон и многие священники выступали против передачи какой-либо части ценностей, сомневаясь, что ценности пойдут на помощь голодным. Тихон пригрозил репрессиями тем священнослужителям и мирянам, которые хотели раздать церковное богатство.^[35]

Согласно указу, часть золотых и серебряных изделий подлежала безвозмездной конфискации из имущества, переданного в распоряжение верующих государством. Предметы из драгоценных металлов должны были вывозиться с осторожностью, а священнослужители должны были быть заранее уведомлены о процедуре и сроках конфискации. Было оговорено, что процесс экспроприации не должен препятствовать публичному богослужению или ущемлять интересы верующих.^[35]

В отчетах советской полиции от 1922 года утверждается, что крестьяне (и особенно женщины) считали Тихона мучеником после его ареста из-за его предполагаемого сопротивления и что «прогрессивное» духовенство было предателями религии; Ходили также слухи, что советское высшее церковное управление возглавляли евреи, и по этой причине Ленин запретил Троцкому участвовать в кампании и не позволял отдавать определенные ключевые роли лицам еврейского происхождения.^[55]

В городе под названием Шуя произошел кровавый инцидент. Ленин писал, что их враги по глупости предоставили им прекрасную возможность этим действием, так как он считал, что крестьянские массы не поддержат власть церкви над ее ценностями в свете голода и что сопротивление, которое оказывала церковь, может быть встречено возмездием. против духовенства.^[52] Отто фон Радовиц, советник посольства Германии в Москве, записал, что кампания была преднамеренной провокацией, чтобы заставить духовенство отреагировать и атаковать ее в ответ.^[53]

Ленин подчеркивал, что весь выпуск церковной ценной кампании может быть использован в глазах общественности как предлог для нападения на церковь и убийства духовенства.^[55]

Шестой сектор ОГПУ во главе с Евгений Тучков, начал агрессивно арестовывать и казнить епископов, священников и набожных верующих, таких как Митрополит Вениамин в Петрограде в 1922 г. за отказ удовлетворить требование передать церковные ценности (в том числе святые реликвии). Архиепископ Пермский Андроник, который работал миссионером в Японии и был застрелен после того, как его заставили копать себе могилу.^[56] Епископ Тобольский Гермоген, добровольно сопровождавший царя в ссылку, был привязан к гребному колесу парохода и искалечен вращающимися лопастями. .^[56]

В 1922 г. Соловецкий лагерь Особого назначения, первый российский концлагерь и бывший православный монастырь, был основан на Соловецких островах в Белом море.^[57] В 1917–1935 годах были арестованы 130 000 русских православных священников; 95 000 человек были казнены, расстреляны.^{[58][самостоятельно опубликованный источник? ]} Отец Павел Флоренский сослан в 1928 г. и казнен в 1937 г., был одним из Новомученики именно этого периода.

По оценкам одного английского журналиста, за первые пять лет после большевистской революции было казнено 28 епископов и 1215 священников.^[59][60] Недавно опубликованные свидетельства показывают, что в 1922 году во время конфликта из-за церковных ценностей было убито более 8000 человек.^[59]

В 1922 году начались специализированные антирелигиозные издания, в том числе Емельян Ярославский с Безбожник, которые впоследствии легли в основу Лига воинствующих безбожников (LMG).^{[нужна цитата ]}

После завершения кампании по захвату церковных ценностей кампания террора против церкви^[61] был отозван на время. Закрытие церквей на какое-то время прекратилось, и нарушения были расследованы.^[62] Пропагандистская война продолжалась, и государственные учреждения работали над очищением религиозных взглядов от интеллектуалов и академических кругов.^[63][64]

Старое марксистское предположение о том, что религия исчезнет сама по себе с изменением материальных условий, было подвергнуто прагматическому вызову по мере сохранения религии. Советское руководство обсуждало, как лучше бороться с религией. Позиции варьировались от «правой» веры в то, что религия умрет сама по себе естественным образом с повышением уровня образования, и «левых» убеждений, что религия нуждается в решительной атаке. Ленин называл борьбу за распространение атеизма «делом нашего государства».^[65]

Правительство столкнулось с трудностями при попытке внедрить антирелигиозное образование в школах из-за нехватки учителей-атеистов. Антирелигиозное воспитание началось в средних школах в 1925 году.

Государство изменило свою позицию в отношении обновленцев и начало все больше рассматривать их как независимую угрозу в конце 1920-х годов из-за их большого успеха в привлечении людей к религии.^[66] Тихон умер в 1925 году, и Советы запретили проведение патриархальных выборов.^[67] Патриархальный местоблюститель (исполняющий обязанности Патриарха) Митрополит Сергий (Страгородский, 1887–1944) в 1927 году выступил с заявлением, в котором признал советскую власть над церковью законной, обещал сотрудничество церкви с правительством и осуждал политическое инакомыслие внутри церкви.^[68]

Он сделал это, чтобы обеспечить выживание церкви.^[67] Митрополит Сергий формально выразил свою «лояльность» советской власти и после этого воздерживался от какой-либо критики государства. Однако такое лояльное отношение вызвало еще больше разногласий в самой церкви: внутри России ряд верующих выступили против Сергия, а за границей русские митрополиты Америки и Западной Европы разорвали свои отношения с Москвой.^[34]

Этим он наделил себя властью, которую он, будучи депутатом заключенного Митрополит Петр и действуя против своей воли, не имел права предполагать согласно XXXIV Апостольский канон, что привело к расколу с Русская Православная Церковь Заграницей за границей и Русская Истинно Православная Церковь (Русская Катакомбная Церковь) в составе Советского Союза,^[3] как они остались верны Канонам Апостолов, провозгласив часть церкви во главе с митрополитом Сергием раскол, иногда придуманный как сергианство.^[32]

Из-за этого канонического разногласия оспаривается, какая церковь была законным преемником Русской православной церкви, существовавшей до 1925 года. [2][3][4][5]

В 1927 году государство попыталось исправить раскол, вернув обновленцев в православную церковь, отчасти для того, чтобы первых можно было лучше контролировать с помощью агентов, которые у них были во второй.

Комсомол, а затем и LMG попытались реализовать резолюцию 10-го съезда различными атаками, парадами, театральными постановками, журналами, брошюрами и фильмами. В комсомоле устраивались грубые кощунственные «комсомольские рождественские праздники» и «комсомольские пасхи» во главе с хулиганами в костюмах православного духовенства.^[49] Шествия включали сожжение икон, религиозных книг, ложных изображений Христа, Богородицы и т. Д. Однако пропагандистская кампания потерпела неудачу, и многие люди остались со своими религиозными убеждениями. Церковь с некоторым успехом проводила собственные публичные мероприятия и в эти годы хорошо конкурировала с антирелигиозной пропагандой.^[69]

Антирелигиозная кампания 1928–1941 гг.

Православная церковь сильно пострадала в 1930-е годы, и многие ее члены были убиты или отправлены в трудовые лагеря. В период с 1927 по 1940 год количество православных церквей в Российской республике упало с 29 584 до менее 500. Водоразделом стал 1929 год, когда советская политика ввела в действие множество новых законов, которые легли в основу жестких антирелигиозных преследований в России. 1930-е годы.

Антирелигиозное образование было введено с первого класса в 1928 году, и антирелигиозная работа была усилена во всей системе образования. В то же время, чтобы убрать интеллектуалов из церкви и поддержать официальную пропаганду, что только отсталые люди верили в Бога,^[70] правительство провело массовую чистку христианских интеллектуалов, большинство из которых умерло в лагерях или тюрьмах.^[71]

Успешное соперничество церкви с непрекращающейся и широко распространенной атеистической пропагандой побудило в 1929 году принять новые законы о «Религиозных объединениях», а также внести поправки в конституцию, которые запрещали все формы общественной, социальной, общинной, образовательной, издательской или миссионерской деятельности. для верующих.^[69] Это также, конечно, не позволяло церкви печатать какие-либо материалы для общественного потребления или отвечать на критику в адрес. Это привело к тому, что многие религиозные трактаты стали распространяться как нелегальная литература или самиздат.^[26] Было введено множество других мер, которые были призваны нанести вред церкви и фактически сделали незаконным проведение религиозной деятельности любого рода, помимо литургических служб, в стенах немногих церквей, которые оставались открытыми, и даже они будут подвергаться серьезному вмешательству. и домогательства. Уроки катехизиса, религиозные школы, учебные группы, воскресные школы и религиозные издания были незаконны и / или запрещены.

Лига воинствующих безбожников при Емельяне Ярославском была основным инструментом антирелигиозной кампании, и ей были предоставлены особые полномочия, которые позволили ей диктовать государственным учреждениям по всей стране, что им нужно делать для кампании.^[44]

После 1929 года и в течение 1930-х годов закрытие церквей, массовые аресты духовенства и религиозно активных мирян, а также преследования людей за посещение церкви достигли беспрецедентных масштабов.^[3][69] LMG использовала тактику террора против верующих, чтобы продвинуть кампанию, под видом защиты государства или преследования нарушителей закона. Духовенство подвергалось нападениям как иностранным шпионам, и судебные процессы над епископами проводились с их духовенством, а также над мирянами, которых называли «подрывными террористическими бандами», которые были разоблачены.^[72] Официальная пропаганда в то время призывала к изгнанию самой концепции Бога из Советского Союза.^[73] Эти преследования должны были помочь в искоренении религии.^[73][74] С 1932 по 1937 год Иосиф Сталин объявили о «пятилетних планах атеизма», и LMG было предъявлено обвинение в полном искоренении любого религиозного выражения в стране.^[73] Многие из этих методов и тактик террора также применялись против других, которых режим считал своими идеологическими противниками.

Споры между «правой» и «левой» сторонами о том, как лучше всего бороться с религией, пришли к определенному завершению в 1930 году и позже, когда государство официально осудило крайности с обеих сторон. Марксистские лидеры, занимавшие любую позицию по этому вопросу, подверглись нападению со стороны параноика Сталина, который не позволил другим властям выступать в качестве авторитетов по вопросам государственной политики.^[75]

В 1930-1933 годах после статьи Сталина «Головокружение от успеха» в 1930–1933 годах в активном преследовании наступило затишье, однако впоследствии оно снова вернулось назад.^[76]

В 1934 году гонения на обновленческую секту стали достигать размеров гонений на старую православную церковь.^[77]

Вовремя чистки в 1937 и 1938 годах церковные документы фиксируют аресты 168 300 русских православных священнослужителей. Из них 106 300 были расстреляны.^[78] Многие тысячи жертв гонений вошли в особый канон святых, именуемый «новомучениками и исповедниками Российскими».

A decline in enthusiasm in the campaign occurred in the late 1930s.^[79] The tone of the anti-religious campaign changed and became more moderate .^[73] It ended at the outbreak of World War II.

Official Soviet figures reported that up to one third of urban and two thirds of rural population still held religious beliefs by 1937. However, the anti-religious campaign of the past decade and the terror tactics of the militantly atheist regime, had effectively eliminated all public expressions of religion and communal gatherings of believers outside of the walls of the few churches that still held services.^[80] This was accomplished in a country that only a few decades earlier had had a deeply Christian public life and culture that had developed for almost a thousand years.

World War II rapprochement

The USSR annexed new territories including Eastern Poland, the Baltic republics and a portion of Finland in 1939–1940. Anti-religious work in these territories was lax in comparison with the rest of the country, which as a whole experienced a decline in persecution after the annexations. The regular seven-day work week was brought back in 1940.

Hitler invaded the Soviet Union in June 1941, and many churches were re-opened under the German occupation. Stalin ended the anti-religious campaign in order to rally the country and prevent a large base of Nazi support (which existed in some areas in the early stages of the invasion). In September 1941, three months after the Nazi attack, the last antireligious periodicals were shut down, officially because of a paper shortage.^[81] Churches were re-opened in the Soviet Union and the League of the Militant Godless was disbanded.^[82] Emelian Yaroslavsky, the leader and founder of the LMG, who had led the entire national anti-religious campaign in the 1930s, found himself writing an article in praise of Orthodox Christian Фёдор Достоевский for his alleged hatred of the Germans.^[83]

The German forces, while allowing much greater religious tolerance, attempted to sever the Orthodox church's loyalties to the Patriarch in Moscow during the occupation, sometimes with threats. Ukrainian Banderist nationalist partisans killed a number of clergy under the occupation who retained loyalty to the Patriarch. The Germans, while allowing the reopening of churches and religious life in the occupied region, did not allow for seminaries to reopen due to the occupation objective of eliminating education for the Slavic peoples, which would be reduced to no more than the first two primary school grades.^[84]

Joseph Stalin revived the Russian Orthodox Church to intensify patriotic support for the war effort and presented Russia as a defender of Christian civilization, because he saw the church had an ability to arouse the people in a way that the party could not and because he wanted western help.^[7] On September 4, 1943, Metropolitans Sergius (Stragorodsky), Alexius (Simansky) и Nicholas (Yarushevich) were officially received by Soviet leader Иосиф Сталин who proposed to create the Moscow Patriarchate. They received permission to convene a council on September 8, 1943, that elected Sergius Patriarch of Moscow and All Russia.^[85] The church had a public presence once again and passed measures reaffirming their hierarchical structure that flatly contradicted the 1929 legislation and even Lenin's 1918 decree. The official legislation was never withdrawn, however, which is suggestive that the authorities did not consider that this tolerance would become permanent.^[86] This is considered by some a violation of the XXX Apostolic canon, as no church hierarch could be consecrated by secular authorities.^[87] A new patriarch was elected, theological schools were opened, and thousands of churches began to function. В Moscow Theological Academy Seminary, which had been closed since 1918, was re-opened.

Many surviving clergy could return from camps or prisons, although a significant number (especially those who did not recognize Sergii's 1927 loyalty pledge) remained and were not allowed to return unless they renounced their position. Some clergy that had not recognized the 1927 pledge, such as Bishop Afanasii (Sakharov), recognized the validity of the new election and even encouraged those in the underground church to do so as well, but were not allowed to return from exile despite this.

Even after the rapprochement, there was still use of terror tactics in some cases. After the Red Army recaptured occupied territories, many clergy in these territories were arrested and sent to prisons or camps for very long terms, allegedly for collaboration with the Germans, but effectively for their rebuilding of religious life underneath the occupation.^[88]

For example, Riga priest Nikolai Trubetskoi (1907–1978) lived under the Nazi occupation of Latvia, and when the Germans retreated out of Latvia in 1944, he escaped out of a German evacuation boat and hid behind to await the Red Army, but he was arrested by the NKVD and sentenced to ten years of hard labor for collaboration with the enemy. This was because under the occupation he had been a zealous pastor and had done very successful missionary work. In reference to missionary work in the occupied territory near Leningrad he wrote 'We opened and re-consecrated closed churches, carried out mass baptisms. It's hard to imagine how, after years of Soviet domination, people hungered after the Word of God. We married and buried people; we had literally no time for sleep. I think that if such a mission were sent today [1978] to the Urals, Siberia or even the Ukraine, we'd see the same result.'.^[89]

Metropolitan Iosif (Chernov) (1893–1975), the Bishop of Taganrog before the War, had spent nine years in Soviet prisons and camps by the time Germans occupied the city. He used the opportunity of the occupation to very actively revive church life and suffered threats from the Nazis for remaining loyal to the Patriarch in Moscow. After the Nazis retreated, he was sentenced to eleven years of hard labor in Eastern Siberia for reviving church life. Освободился в 1955 году.^[90] Archbishop Veniamin (1900–1976) of Poltava lived in the territory that belonged to Poland from 1921 to 1939. He was consecrated a bishop in 1941 just before the invasion, and he suffered some pressure from the occupying forces to break relations with the Patriarch in Moscow, but he resisted. After the Germans retreated he was arrested and imprisoned for twelve years in the Kolyma camps, from which experience he never physically recovered and lost all of his hair.

These mass arrests were echoed in territories that were not even occupied by the Germans. For example, in April 1946 there was a wave of arrests in Moscow of clergy that belonged to Bishop Afanasii's group that had returned to the official church; they were sentenced to long terms of hard labor. Many laity were arrested and imprisoned as well including the religious philosopher SI Fudel; most of them had already been in prison and few of them would see freedom until after Stalin died. The spiritual father of the group, Fr Seraphim (Batiukov), had died in 1942, but his body was dug up and disposed of elsewhere in order to prevent pilgrimages to his grave by people who believed him to be a saint.

Postwar era

Between 1945 and 1959 the official organization of the church was greatly expanded, although individual members of the clergy were occasionally arrested and exiled. The number of open churches reached 25,000. By 1957 about 22,000 Russian Orthodox churches had become active. But in 1959, Никита Хрущев initiated his own campaign against the Russian Orthodox Church and forced the closure of about 12,000 churches. By 1985, fewer than 7,000 churches remained active^{[нужна цитата ]}.

As the Red Army progressively began to push the German soldiers out of Russia and victory became more certain, anti-religious propaganda began to resurrect. The Central Committee issued new resolutions in 1944 and 45 that called for a renewal of anti-religious propaganda. For the rest of Stalin's life, however, the propaganda was mostly limited to words and its main target was against the Ватикан. With the construction of the 'Iron Curtain' across countries with large amounts of Roman Catholics, this policy was partly meant to isolate the communist countries from the Vatican's influence. Caricatures of Pius XII and other RCC bishops depicted them as war mongers and supporters of police brutalities. This propaganda was accompanied with the liquidation of Uniate churches (eastern-rite catholic churches) in the Ukraine, Czechoslovakia, Poland and Romania which were forcibly merged with the Orthodox church.^[91] They were given the option of becoming western-rite Catholics, but the absence of functioning churches in that rite except in large cities and dedication to the Byzantine ritual stopped many from doing so; many who resisted the official measure were imprisoned. The Lutheran Church in the Baltic territories along with the Roman Catholic Church were both subject to attacks for what the state perceived as loyalties to foreign influences—the Lutherans in particular were blamed for having open support for the German conquest.^[91]

Украинская Греко-Католическая Церковь and its clergy became one of the victims of Soviet authorities in immediate postwar time.^[34] In 1945 Soviet authorities arrested, deported and sentenced to forced labor camps in Siberia and elsewhere the church's metropolitan Иосиф Слипый and nine bishops, as well as hundreds of clergy and leading lay activists. While being restricted in the rest of the country, the Orthodox church was encouraged to expand in the western Ukraine in order to take away believers from the Ukrainian Catholics.^[92]

All the above-mentioned bishops and significant part of clergymen died in prisons, concentration camps, internal exile, or soon after their release during the post-Stalin thaw.^[93] The exception was metropolitan Josyf Slipyj who, after 18 years of imprisonment and persecution, was released thanks to the intervention of Папа Иоанн XXIII, arrived in Rome, where he received the title of Major Archbishop of Lviv, and became cardinal in 1965.^[93] All Eastern-rite monasteries had been shut down by 1953.^[94]

The Orthodox believers had to fight hard in order to keep the churches that were re-opened during the war, and some of them were closed by the Council for the Affairs of the Orthodox Church, which also tried to prevent bishops from using disciplinary measures against church members for immorality.^[95] Local plenipotentiaries of the Council for the Affairs of the Orthodox Church used much effort to make it difficult for clergy to protect newly reopened churches (this likely applied to other religions as well). For example, in 1949, three of the fifty-five churches in the diocese of Crimea were closed, partly perhaps as a measure to scale down the prestige and achievements of the martyr-Bishop Luka. In order to assist new closures, a new measure was imposed that allowed for churches to be closed if it had not been served by a priest for six months. This new measure, coupled with the post-war shortage of clergy caused by the regime (through both the liquidation or arrests of clergy by the state and the lack of reopenings for seminaries), allowed for many churches to be closed.

The Protestants also saw more tolerance in the post-war period.^[96] The baptists, however, were viewed with great suspicion for their active proselytizing and their strong foreign ties, especially with the United States.^[91]

Tax exemptions for monasteries were instituted on August 29, 1945.

Stalin's new tolerance for religion was limited, however, and the state would not tolerate priests who actively promoted the expansion of religion, such as the Sakharovites. For example, in 1945, Bishop Manuil was made head of the Orenburg Diocese in the Southern Urals where he reopened dozens of new parishes, re-lit the fires of faith in many lukewarm people and sparked a religious revival in the area. Consequently, he was arrested in 1947 and sentenced to eight years of hard labour.^[90] Dimitri Dudko was arrested for unpublished religious poems, and a group of Moscow University students that had started a religio-philosophic study group in the late 1940s were also infamously arrested.^[97] The latter group had started in 1946-1947 by Ilia Shmain, a 16- to 17-year-old youth and a student of philology. Shmain had concluded that materialist philosophy was inadequate to explain fundamental existential questions, and he started his club where the group discussed art, philosophy and religion. They discussed both eastern religions and Christianity. They had planned to get baptized when they were arrested on January 19, 1949 and then sentenced to 8–10 years of hard labour under the charge of criticizing the teachings of Marxist–Leninism (since they had criticized the atheistic aspects of it).^[98] The theological seminary in Saratov was shut down in 1949.^[99]

Administrative decrees and political articles of the criminal code continued to be used as guises under which antireligious persecution occurred. Religiously active and dedicated believers who tried to disseminate their faith were attacked.

There was little physical attack on the church for the remainder of Stalin's lifetime, however, the persecution escalated in 1947 at which point it was again declared that membership in the Комсомол or holding of a teaching position was incompatible with religious belief. Anti-religious propaganda was renewed in the newspapers, but with much less strength as it was before. Often the propaganda would refrain from mentioning religion specifically and would use some euphemism for it.^[100]

Beginning in 1946, the Soviet press began to criticize passive attitudes towards religion, especially in youth organizations such as the Komsomol and the Pioneers. It criticized public schools where it demanded re-activization of antireligious propaganda on all levels.

In 1947 the All-Union Society for the Dissemination of Political and Scientific Knowledge, Znanie (Knowledge), for short, was established and it effectively inherited the role that had been left behind by the LMG as an anti-religious propaganda organ.^[6][101] It was a much more scholarly institution than the LMG, however, and it was very diverse such that even religious believers could join it. In 1949 it claimed to have 40,200 full and associate members.^[101] The CPSU Central Committee criticized the organization in 1949 for failing to have enough membership including particularly scholarly membership, not paying sufficient attention to atheist propaganda and for showing insufficient concern for ideological content in its lectures. The Committee called for it to be transformed into a mass voluntary organization of Soviet Intelligentsia (note: this did not mean people could actually refuse to join), it called for it to have more ideological content in its lectures and that all lectures are to be submitted for approval prior to delivery.

In 1950 it claimed to have 243,000 full and associate members with 1800 institutional members.^[101] It would eventually climb, by 1972, to have 2,470,000 members, including 1700 members of the Union and Republican Academics of Sciences and 107,000 professors and doctors of sciences; it would run 'Houses of Scientific Atheism' in Soviet cities.^[102]

The USSR Academy of Sciences published its first post-war atheistic periodical in 1950, but did not follow up with a second until 1954.

On July 7, 1954, the CPSU Central Committee noted that the Orthodox church and other Christian sects had successfully been attracting many young people with their sermons and public activities (which were still technically illegal under the 1929 legislation), and more people were coming to religious services. The Committee therefore called on public institutions to intensify anti-religious propaganda. It also called for all school subjects to be saturated with atheism and that anti-religious education should be enhanced. On November 10, 1954, the Committee issued a contrary resolution (there was a lack of political unity after Stalin's death) that criticized arbitrariness in the anti-religious campaign, as well as the use of slander, libel and insults against believers.^[103]

Public institutions, in answer to the July 1954 resolution, would begin producing more anti-religious propaganda in the coming years. The Academy of Science in 1957 published its Yearbook of the Museum of History of Religion and Atheism, and Znanie would begin producing a monthly-journal in 1959 called Nauka i religiia (Science and Religion), which would have some resemblance to the pre-war Bezbozhnik. It grew from 100,000 copies per issue to 400,000 by the early 1980s, and then declined to 340,000-350,000.^[104]

The school system would also begin enhancing atheistic materials in its curriculum. For example, one published textbook had the declaration, 'Religion is a fantastic and perverse reflection of the world in man's consciousness.... Religion has become the medium for the spiritual enslavement of the masses.^[105]

The period in the years following shortly after 1954 was characterized by much liberalism towards religious belief, but this would come to an end in the late 1950s. The church was built up during this period and the number of baptisms as well as seminary candidates rose^[106]

Resumption of the anti-religious campaign

A new period of persecution began in the late 1950s under Nikita Khrushchev.^[107] The church had advanced its position considerably since 1941, and the government considered it to be necessary to take measures in response.

The two state organizations for overseeing religion in the country (one for the Orthodox, the other for everyone else), changed their functions between 1957 and 1964. Originally Stalin had created them in 1943 as liaison bodies between religious communities and the state, however, in the Khrushchev years their function was re-interpreted as dictatorial supervisors over the religious activities in the country.^[108]

New instructions were issued in 1958 attacked the position of monasteries, by placing them under high taxation, cutting their land and working to shut them down in order to weaken the church.

From 1959 to 1964, the persecution operated on several key levels:

1. There was a massive closure of churches^[61] (reducing the number from 22,000 to 7,000 by 1965.^[109])
2. Closures of monasteries and convents as well as reinforcement of the 1929 legislation to ban pilgrimages
3. Closure of most of the still existing seminaries and bans on pastoral courses
4. Banning all services outside of church walls and recording the personal identities of all adults requesting church baptisms, weddings or funerals.^[110] Non-fulfillment of these regulations by clergy would lead to disallowance of state registration for them (which meant they could no longer do any pastoral work or liturgy at all, without special state permission).
5. The deprivation of parental rights for teaching religion to their children, a ban on the presence of children at church services (beginning in 1961 with the Baptists and then extended to the Orthodox in 1963) and the administration of the Eucharist to children over the age of four.
6. The forced retirement, arrests and prison sentences to clergymen who criticized atheism^[111] or the anti-religious campaign, who conducted Christian charity or who in made religion popular by personal example.^[111]
7. It also disallowed the ringing of church bells and services in daytime in some rural settings from May to the end of October under the pretext of field work requirements.^[111]

The government adopted many methods of creating situations that allowed for churches or seminaries to be legally closed (e.g. refusing to give permits for building repair, and then shutting down churches on grounds they were unsafe).

Anti-religious education and anti-religious propaganda were intensified as well as improved. Stalin's legacy of tolerating the church after 1941 was criticized as a break with Lenin.

In 1960, The Central Committee brought back 'individual work' among believers, which was a concept used in the 1930s. This was a practice of atheist tutors (appointed by different public institutions including the CP, Komsomol, Znanie and trade unions) visiting known religious believers at their homes try to convince them to become atheists. In most cases the tutors were workmates of the believers. If the believer was not convinced, the tutor would bring it to the attention of their union or professional collectives, and the 'backwardness and obstinancy' of the specific believers were presented in public meetings. If this did not work, administrative harassment would follow at work or school, and the believers would often be subject to lower-paid jobs, blocking of promotion, or expulsion from college if the believer was in college. Teachers commonly physically punished believing schoolchildren.^[112]

The closure of churches and seminaries was actually reported in the Soviet media as reflecting a natural decline of people who followed religious faith.

The government in 1961 forbade clergy from applying any kind of disciplinary measures to the faithful. Priests were turned into the employees of the group of lay members who 'owned' the parish under the law. The state attempted to achieve more defections from clergy to atheism, although they would have little success.

Measures were introduced that interfered with the spiritual life of the church and worked to destroy its financial capacity. Clergy were watched in order to find instances where they could be arrested for breaking the law.

New public institutions were creating to assist the anti-religious struggle. Laxity in the anti-religious struggle was criticized and methodology was discussed in conferences and other means.

It is estimated that 50,000 clergy had been executed between 1917 and the end of the Khrushchev era.^[60] The number of laity likely greatly exceeds this. Members of the church hierarchy were jailed or forced out, their places taken by docile clergy, many of whom had ties with the KGB.

1964–1970s

After Khrushchev's fall, Soviet writers began to cautiously question the effectiveness of his anti-religious campaign. They came to a general conclusion that it had failed in spreading atheism, and that it had only antagonized believers as well as pushed them underground, where they were more dangerous to the state. It had also drawn the sympathies of many unbelievers and indifferent people. The mass persecutions stopped after Khrushchev, although few of the closed churches would be re-opened, and the few that did matched those closed by local authorities.^[113]

The two main anti-religious serials, Yearbook of the Museum of History of Religion and Atheism и Problems of History of Religion and Atheism soon ceased publication. This may have reflected negative attitudes towards such dubious scholastic publications among the genuine scholars that were part of the institutions that produced these documents.^[113]

On November 10, 1964, the Central Committee of the CPSU made a resolution in which it reaffirmed previous instructions that actions that offend believers or do administrative interference in the church as unacceptable.^[114]

The principle of persecuting religion in order to spread atheism did not disappear, however, even if the methodology was re-examined after Khrushchev. Many of the secret, unofficial, instructions aimed at suppressing the Church were made into official laws during Brezhnev's control, which thereby legally legitimized many aspects of the persecutions.

One of the early signs of the change in policy were articles in the official press reported that there were millions of believers who supported communism, including particularly leftist religious movements in the west and third world (e.g. Liberation theology in Latin America), and that all religion should not be attacked.^[115]

The Academy of Social Sciences of the CPSU Central Committee was handed the function of publishing major studies on religion and atheism, which was work previously done by the Academy of Sciences. A new publication, 'Problems of Scientific Atheism', came to replace 'Problems of History and Atheism' in 1966. The new publication was less scholarly than the previous one and contained intellectually cruder criticism of religion.

In 1965 the two councils over religious affairs in the country were amalgamated into the Council for Religious Affairs (CRA). This new body was given official legislation that gave it dictatorial powers over the administration of religious bodies in the country (previously the two organizations that preceded it used such powers under unofficial instructions). Several years later, V. Furov, the CRA deputy head wrote in a report to the CPSU Central Committee, 'The Synod is under CRA's supervision. The question of selection and distribution of its permanent members is fully in CRA's hands, the candidacies of the rotating members are likewise coordinated beforehand with the CRA's responsible officials. Patriarch Pimen and the permanent members for the Synod work out all Synod sessions' agendas at the CRA offices ... and co-ordinate [with us] the final 'Decisions of the Holy Synod'.^[116]

The state did not permit the re-opening of seminaries right through to the end of the 1980s, however, it agreed to allow expansions of the three seminaries and two graduate academies in the country that were not closed.

The volume of anti-religious propaganda, in lectures, books, the press, articles, etc., generally decreased after 1964.^[117] The circulation, however, of the works that were printed would come to surpass what it had been under Khrushchev.^[118] There was not a lull in anti-religious propaganda, therefore, although the party documents of the time used less direct language in criticizing religion.^[118]

The tone of the anti-religious propaganda was lowered and became less vicious as it had been in previous years. This incurred some criticism by Pravda, which editorialized about a growing indifference to anti-religious struggle. Znanie was criticized for reducing its volume of anti-religious lectures.

The Komsomol was criticized in internal Komsomol and in party documents in the 1970s and 1980s for laxity in anti-religious work among youth. The resolution of the 15th Komsomol congress in 1966 resolved to create special republican and district Komsomol schools, modeled after party schools, as part of the renewal of ideology and atheism among Soviet youth.^[119]

In December 1971, the 'Philosophic Society of the USSR' was founded with the aim (rather than pursuing truth) of, 'an untiring atheistic propaganda of scientific materialism and... struggle against the revisionist tolerant tendencies towards religion, against all concessions to the religious Weltanschauung.^[120] This had followed from a 1967 CPSU Central Committee resolution.

While clergy who violated the law could be punished, there was never any legal penalty given to secular authorities who violated the Laws on Religious Cults.

Despite the decline in direct persecution, the Soviet media reported in the post-Khrushchev years that religious rites (e.g. weddings, baptisms and funerals) were on the decline as well as the actual number of people practicing religion. This was presented as a natural process, rather than a result of terror, harassment, threats or physical closures, as had characterized previous anti-religious work. The quality of the studies that found these figures was questioned by scholars, including even Soviet scholars implicitly.^[115]

The Soviet media attempted to popularize KVAT clubs (clubs of Militant Atheism) but they found little success anywhere except Latvia. Similar clubs found some success in the western Ukraine.

Renewal of persecution in the 1970s

A more aggressive period of anti-religious persecution began in the mid-1970s, following upon the 1975 amendments to the 1929 anti-religious legislation and the 25th party congress. This resulted from growing alarm over indifference, especially among youth, towards the anti-religious struggle, as well as growing influences of the Church.

Anti-religious propaganda was intensified. At the same time, the anti-religious propaganda came to increasingly distinguish between the supposed loyal majority of believers and the enemies of the state who occupied the fringes of religion. Priests and bishops who did not completely subordinate themselves to the state and/or who engaged in religious activities outside of the routine performance of religious rites, were considered to be enemies of the state. Bishops criticized for 'high religious activity' were moved around the country. The Council for Religious Affairs claimed to have gained control of the Patriarch's Synod, which was forced to co-ordinate its sessions and decisions with the CRA.^[121]

The church hierarchy could have no disciplinary powers. While the state allowed for freedom of sermons and homilies, this freedom was limited in that they could only be of an 'exclusively religious character' (in practice this meant that clergymen who preached against atheism and the state ideology were not protected).^[122] Lukewarm clergy were tolerated while clergy with a missionary zeal could be deregistered.

People who were more highly educated or who occupied more important positions were subject to harsher harassment and punishment than those who were uneducated. Religious youth at colleges could sometimes be sent to psychiatric hospitals on grounds that only a person with a psychological disorder would still be religious after going through the whole anti-religious education.^[123]

In 1975 the CRA was given an official legal supervision role over the state (prior to this it had unofficial control). Every parish was placed at the disposal of the CRA,^[61] which alone had the power to grant registration. The CRA could arbitrarily decide on the registration of religious communities, and allow them to worship or not. This policy was accompanied by intimidation, blackmail and threat to the clergy, and as a whole it was meant to demoralize the Church.^[124]

В Soviet Constitution of 1977 was sometimes interpreted by authorities as containing a requirement for parents to raise their children as atheists.^[125] It was legally possible to deprive parents of their children if they failed to raise them as atheists, but these legal restrictions were only enforced selectively when the authorities chose to do so.

The methodology of anti-religious propaganda was refined and old methods were criticized, and participants were criticized for laxity. The CPSU Central Committee issued an important resolution in 1979 that called for stronger anti-religious propaganda.

There were rumours in the late 1970s that a comprehensive scientific study was done by Pisarov that blatantly contradicted the official figures of people abandoning religion, but was never published for that reason.^[115]

The CC issued another resolution in 1983 that promised for ideological work against religion to be the top priority of party committees on all level.^[126]

The Church and state fought a propaganda battle over the role of the Church in Russia's history in the years leading up to the 1 000th anniversary of Russia's conversion to Christianity, observed in 1988.

By 1987 the number of functioning churches in the Советский союз had fallen to 6893 and the number of functioning monasteries to just 18.

Penetration of churches by Soviet secret services

В соответствии с Mitrokhin Archive and other sources, the Moscow Patriarchate has been established on the order from Stalin in 1943 as a front organization из НКВД а позже КГБ^[127] All key positions in the Church including bishops have been approved by the Ideological Department of CPSU and by the KGB. The priests were used as agents of influence в Всемирный совет церквей and front organizations, such as Всемирный совет мира, Cristian Peace Conference, and the Rodina ("Motherland") Society founded by the KGB in 1975.

The future Russian Patriarch Alexius II сказал, что Rodina has been created to "maintain spiritual ties with our compatriots" as one of its leading organizers. According to the archive and other sources, Alexius has been working for the KGB as agent DROZDOV and received an honorary citation from the agency for a variety of services.^[128] Priests have also recruited intelligence agents abroad and spied on Russian emigrant communities. This information by Mitrokhin has been corroborated by other sources.^[129][130]

There were rumours that the KGB infiltration of the clergy even reached the point that KGB agents listened to confessions.^[131]

Гласность

Beginning in the late 1980s, under Михаил Горбачев, the new political and social freedoms resulted in many church buildings being returned to the church, to be restored by local parishioners. A pivotal point in the history of the Russian Orthodox Church came in 1988 - the millennial anniversary of the Baptism of Kievan Rus'.

The Moscow Patriarchate successfully applied pressure in order to get revision of some of the anti-religious legislation. In January 1981, the clergy were requalified in their tax status from being taxed as a private commercial enterprise (as they were before) to being taxed as equal to that of medical private practice or private educators. This new legislation also gave the clergy equal property and inheritance rights as well as the privileges that were granted to citizens if they were war veterans. The parish lay organization of 20 persons who owned the parish was granted the status of a legal person with its appropriate rights and the ability to make contracts (the church had been deprived of this status by Lenin in 1918). For the first time in many years, religious societies could legally own their houses of worship. There was still some ambiguity left in this legislation, however, which allowed room for re-interpretation if the state wished to halt 'uncontrolled' dissemination of building new churches.^[132]

The religious bodies could still be heavily infiltrated by state agents, due to the power of local governments to reject elected parish officials and install their own people in the lay organization that owned the parish, which meant that even if they had ownership over their churches, it was still effectively in the state's hands. The largest gain of this new legislation, however, was that children of ten years of age and over could actively participate in religious ritual (e.g. service as acolytes, psalmists, in choirs) and that children of any age could be present inside a church during services as well as receive communion.

Professors at theological schools, and all clergy as well as laity working for the Department of External Ecclesiastical Relations of the Church were taxed similarly to all Soviet employees in recognition of their contribution to a positive Soviet image abroad.

The state's allowance of expansions to existing seminaries bore fruit, and by the early 1980s, the student population at these institutions had grown to 2,300 day and extramural students (it had been 800 in 1964).^[117]

Religious societies were given control over their own bank accounts in 1985.

This legislation in the 1980s marked a new attitude of acceptance towards religion by a state that decided that the best it could do was simply to minimize what it considered the harmful impact of religion.^[133] While the state tried to intensify persecution during the 1980s, the church came to see this increasingly as merely rearguard attacks by an ideologically bankrupt, but still physically powerful, enemy. The top party leaders refrained from direct involvement in the new offensive, perhaps due to an uncertainty over their potential success and a desire to have some manoeuvrabality according to a desire to avoid antagonzing believers too much on the eve of the millennial anniversary of Russia's conversion to Christianity.^[126]

After the fall of the Soviet Union, the government of Россия to some extent openly embraced the Русская Православная Церковь, and there was a renaissance in the number of the faithful in Russia.^[7]

Смотрите также

Рекомендации

Библиография

• И Бог создал Ленина: марксизм против религии в России, 1917–1929. Автор: Пол Габель ISBN  1-59102-306-8 [6]
• Штурм небес: Советская лига воинствующих безбожников Автор: Дэниел Перис Издатель: Cornell University Press ISBN  0801434858 ISBN  978-0801434853 [7]
• Заговор с целью убийства Бога: результаты советского эксперимента по секуляризации Автор: Пол Фрозе Издатель: University of California Press ISBN  0520255291 ISBN  978-0520255296 [8]
• Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение Автор: Кристофер Марш ISBN  1441112472 ISBN  978-1441112477
• Русское общество и православная церковь: религия в России после коммунизма Автор: Зои Нокс Издательство: Рутледж (13 августа 2009 г.)ISBN  0415546168 ISBN  978-0415546164 [9]
• "Безбожные коммунисты": атеизм и общество в Советской России, 1917-1932 гг. Автор: Уильям Хасбэнд Издательство: Northern Illinois University Press ISBN  0875802575 ISBN  978-0875802572 [10]
• Советский стиль секуляризма: преподавание атеизма и религии в республике Поволжье Автор: Соня Люрманн Издательство: Indiana University Press ISBN  0253356989 ISBN  978-0253356987
• Сомнение, атеизм и российская интеллигенция XIX века Автор: Виктория Фреде Издательство: University of Wisconsin Press ISBN  0299284441 ISBN  978-0299284442 [11]
• После атеизма: религия и этническая принадлежность в России и Центральной Азии (Кавказский мир) Автор: Дэвид К. Льюис Издательство: Палгрейв Макмиллан ISBN  0312226926 ISBN  978-0312226923 [12]
• Русское православие накануне революции Автор: Вера Шевцова Oxford University Press, США ISBN  0195335473 ISBN  978-0195335477 [13]
• Сердце России: Троице-Сергиева, монашество и общество после 1825 г. Автор: Скотт М. Кенуорти Oxford University Press, США ISBN  9780199736133
• Государственный секуляризм и живая религия в Советской России и Украине Редактор: Кэтрин Ваннер Oxford University Press, США ISBN  9780199937639

внешняя ссылка

• Письмо Ленина Молотову о шуйском кризисе
• Письма митрополита Вильнюсского Сергия
• Бутовское место массовых казней православного духовенства. Известно, что одна тысяча убитых здесь умерла за свою православную веру.
• Постсоветские вызовы для Русской Православной Церкви
• Статьи Библиотеки Конгресса о советских архивах
• Ссылка на российские архивы
• Н.Е. Емельянов Оценка статистики гонений на Русскую Православную Церковь (1917–1952 годы)