Антирелигиозная кампания во время Гражданской войны в России - Anti-religious campaign during the Russian Civil War

Массовые репрессии
в СССР
Экономические репрессии
Политические репрессии
Идеологические репрессии
Этнические репрессии
Государственная полиция
Лиц
Тюрьмы и лагеря
Другой

После Октябрьская революция 1917 г. Большевик захват власти привел к Гражданская война в России которая продолжалась до 1922 года. Победа большевиков Красная армия позволил им создать Союз Советских Социалистических Республик (СССР). Во время гражданской войны разные религии, секуляристы и антиклерикалисты большевиков сыграли ключевую роль в военной и социальной борьбе, которая произошла во время войны.

Религиозная ситуация до Октябрьской революции

С 1721 г. Русская Православная Церковь (РПЦ) была установленной церковью Российской Империи.[1] В церковные реформы представлен Петр I ввел период Цезаропапизм в РПЦ. Это означало, что, хотя Китайская Республика имела существенные привилегии, она, тем не менее, была подчинена государству.[1] Поскольку интеллигенция стал более критичным по отношению к царскому режиму, это часто сопровождалось неприятием РПЦ, а иногда и отказом от религии в целом. Другие, такие как Лев Толстой сохранил сильную христианскую веру, но отверг самодержавие. Он был отлучен от церкви РПЦ. Некоторые большевики, такие как Владимир Бонч-Бруевич вступил в контакт с религиозными меньшинствами, коллективно именуемыми «сектантами». Бонч-Бруевич присоединился к Толстому и Владимир Чертков в поддержке Духоборы, даже плавание с группой, когда они мигрировали в Канада.[2]В 1914 г. насчитывалось 55 173 русских православных. церкви и 29 593 часовни, 112,629 священники и дьяконы, 550 монастыри и 475 монастыри Всего в России 95 259 монахов и монахинь.[3]

После захвата власти большевиками

Одиннадцать дней после штурм Зимнего дворца[4] собор Русской Православной Церкви восстановил патриархат (упразднен при Петре Великом в 1721 г.)[5]) и избран митрополитом Тихон Московский (Василий Иванович Беллавин[6]) как патриарх. Тихон отказался принимать чью-то сторону в гражданской войне,[7] хотя официальная большевистская пропаганда представляла его, как и Церковь, поддерживающим белых. Большевики использовали якобы поддержку Белых Русской православной церковью как оправдание массового убийства духовенства. После захвата власти большевиками одной из проблем, с которыми они столкнулись, стало устранение привилегированного положения РПЦ. В Декларация прав народов России (2/15 ноября 1917 г.) отменены особые привилегии на основе вероисповедания или национальности.[1] Вскоре за этим последовало решение Совнарком конфисковать все монастыри и учебные заведения РПЦ. Когда большевики захватили типографию Священного Синода, отношения между ними и РПЦ еще больше обострились.[1] Одна из проблем заключалась в удалении православной символики с государственных зданий. Однако большевики не отдавали приоритет антирелигиозной кампании, потому что их беспокоило, как это повлияет на популярность нового режима.

Гонения на Церковь во время гражданской войны

В течение Гражданская война в России, то Красная армия убивали большое количество священнослужителей и верующих, часто на том основании, что якобы они поддерживали белых; многие из этих убийств не были официально подстрекались сверху, но делались по инициативе местных солдатских частей.[8] В последующие годы церковь объявила отлучение от церкви недоразумением, основанным на убеждении, что эти убийства были официально спровоцированы (однако они никогда не были официально отвергнуты).[9] Однако более поздние советские авторы возьмут на себя центральную ответственность за эти действия, включая Емельян Ярославский (который был участником этих убийств), которые оправдывали кампанию, утверждая, что церковь боролась против них.

Было совершено нападение на многие монастыри. Свято-горный монастырь близ Харьков был разграблен в самом начале гражданской войны. В соседнем скит в селе Горохова был убит монах Израил за отказ передать ключи от погребов скита. В том же районе, когда она отдыхала в ночное время, было совершено нападение на религиозную процессию, и два священника, дьякон, владелец коттеджа, в котором они остановились, а также его дочь были убиты.[10]

Столичный Владимир (Богоявленский) Киева был первым епископом, убитым большевиками 25 января 1918 года. Он последовательно выступал против революции, и его жестоко избивали, а также пытали перед тем, как застрелить Монастырь пещер. Перед тем, как его застрелили убийцы, он молил Бога о прощении.[11]

На Дону в феврале 1918 года красные убивали всех священников, которых могли найти.[10] Перед смертью 80-летний монах-священник по имени Амвроси был избит прикладами. Священника по имени Димитрий привезли на кладбище и раздели, но когда он попытался перекреститься перед смертью, солдат отрубил ему правую руку. Старый священник, пытавшийся остановить казнь крестьянина, был избит и рассечен мечами. В Свято-Спасском монастыре красные солдаты арестовали и убили 75-летнего игумена, сняв с него скальп и обезглавив. В Херсонской губернии распяли священника. В кубанской казачьей станице восьмидесятилетнего священника заставили носить женскую одежду, вывели на деревенскую площадь и приказали танцевать; когда он отказался, его повесили.[12]

В кубанском казачьем станице Плотавы отец Яков Владимиров стал мишенью чекистов за свою популярность. Они казнили его вместе с женой и одним из его сыновей (у него было два сына, но они по ошибке убили другого ребенка вместо этого сына).[13]

Епископ Гермоген (Долганёв) из Тобольска, погиб вместе с другими задержанными 16 июня 1918 г., утонув. Он организовал крестный ход на следующий день после того, как царь проехал через Тобольск по пути в Екатеринбург (28 апреля), во время которого благословил королевскую семью. На следующей неделе его арестовали, и Советы пообещали освободить его за 10 000 рублей, а затем за 100 000 рублей. Когда выкуп был собран и передан, представившая его делегация знати и духовенства также была арестована (а позже казнена). По сообщениям, Гермогена взяли на речном пароходе, к его голове были прикреплены камни и он был брошен в воду.[14]

Сообщается, что в Воронеже семь монахинь, молившихся за победу белых, сварили в котле с дегтем.[13]

Архиепископ Нижегородский Иоаким был убит красными войсками, повесив его головой вниз на иконостасе над центральными «Царскими вратами». Духовенство в Крыму сильно пострадало: один священник по имени Углянский был убит красными войсками за то, что использовал зеленые ленты вместо красных на лампадах. Церкви в Симферополе, Феодосии и других частях Крыма были осквернены, а их священнослужители были зверски убиты.[15]

Философ Орнатский Петроградский священник был арестован весной 1918 года после публичного панихида по жертвам большевиков. Он и еще тридцать два человека были сброшены на скалу с видом на Финский залив, где священнику разрешили совершить короткую панихиду и благословить жертв, прежде чем все они были застрелены и сброшены в море. Протоиерей Иоанн Восторгов из Москвы, известный православный миссионер и церковный деятель, проповедовал против большевиков, и в результате большевики подвергли его аресту и казни с помощью черных писем. Он был казнен вместе с римско-католическим священником Лютославским и его братом, двумя царскими министрами (Н. Маклаковым и Алексей Хвостов ), православный епископ Эфрен, бывший председатель Госсовета Иван Щегловитов и сенатор С. Белецкий. Отец Восторгов провел короткую панихиду и проповедовал своим жертвам принять смерть как искупительную жертву, после чего каждая жертва выходила на благословение отца Восторгова и епископа; потом их расстреляли.[16]

Во время красной оккупации Ставрополь В епархии в 1918 г. большевики убили не менее 52 православных священников, четырех диаконов и четырех лекторов. Священник Александр Подольский был замучен и убит за службу Te Deum для казачьего полка перед нападением на большевиков. Когда крестьянин пришел забрать его тело, крестьянин был застрелен на месте. Отец Алексей Милютинский был замучен, снят скальпами и убит за то, что проповедовал солдатам Красной армии, что они ведут Россию к катастрофе, и за то, что вознес молитвы за казаков. Могли быть убиты даже священники левого толка, такие как Иван Пригорский, которого вывели из церкви в Великую субботу на улицу, где красные солдаты прокляли его, искалечили лицо, а затем убили.[17]

В епархии Пермь, в течение 1918 г. было убито по меньшей мере 42 церковника.[18] Священник в Перми был убит Чека который вырезал ему щеки и глаза, а затем провел его по улицам, прежде чем его похоронили заживо. Архиепископ Пермский Адроник был арестован сразу после совершения обряда анафемы в его соборе. Вероятно, он был казнен вскоре после декабря 1919 года. В результате необычной ситуации, в которой местные жители оказали ЧК народную поддержку этим действиям, за убийством Адроника последовали массовые убийства пермского духовенства, в том числе викария-епископа Феофана Соликамского. . Делегация Всероссийского церковного собора в Москве отправилась в Пермь, чтобы расследовать происшедшее. Однако при возвращении на их поезд сели, и все они были расстреляны красными солдатами.[19]

Яков Свердлов («президент» Советской России) приказал в июне 1918 г. взять заложников из рядов промышленных предпринимателей, членов либеральных и меньшевистских партий, а также духовенства. Мало кто из этих заложников выживет.[18]

В городке Черный Яр на Волге мирянин-миссионер Лев З. Кунсевич провозгласил патриаршей энциклике толпе. Кунсевич был арестован и публично расстрелян в июле 1918 года.[20]

Епископ Макарий (Гневушев) из Вязьмы, которого любило местное население, был арестован в результате своей популярности летом 1918 года. Он был казнен вместе с четырнадцатью другими в поле под Смоленском, которым он служил и пытался утешить благословениями перед казнью. . Один из солдат, казнивших его впоследствии, признался на смертном одре, что убил святого.[21]

Епископ Никодим (Кононов) (RU ) Белгорода в своих проповедях осуждал акты насилия, грабежа и убийства, и он был арестован местным комендантом ЧК Саенко на Рождество 1918 года. Сопротивление населения в знак протеста против его ареста заставило Саенко освободить его и приказал не проповедовать это снова. Однако епископ продолжал проповедовать это, и его снова арестовали. Жена священника, которая выступила от имени епископа, была казнена на месте. Епископа вскоре убили, но они замаскировали его труп, чтобы он выглядел как солдат, и бросили его на общее кладбище.[22]

С июня 1918 г. по январь 1919 г. в России (за исключением Поволжья, Камы и ряда других регионов) были убиты 1 митрополит, 18 епископов, 102 священника, 154 дьякона, 94 монаха и монахини, заключены в тюрьмы четыре епископа, и 211 священников. Государство секвестрировало 718 приходов и 15 монастырей, закрыло 94 церкви и 26 монастырей, осквернило 14 церквей и 9 часовен, запретило 18 крестных ходов, силой разогнало 41 крестный ход и прервало церковные службы, оскорбив религиозные чувства в 22 города и 96 сел.[23]

14 января 1919 года в эстонском университетском городе Тарту отступающие красные солдаты убили двадцать священнослужителей. Среди убитых был епископ Платон (Кульбуш) Таллинна, два православных священника, лютеранский пастор и шестнадцать мирян.[24]

Епископ Леонтий (фон Вимпффен) был убит вместе с большинством епархиального духовенства в 1919 году после того, как он произнес проповедь, в которой цитировались слова Иисуса: «Я был наг, и вы одели меня, я был болен, и вы заботились обо мне», и эта цитата была интерпретирована как нападение на Большевики.[25]

В Харькове священник по имени Моковский был казнен за критику большевиков в его проповедях. Когда его жена пришла забрать его тело, чекист отрубил ей конечности, проткнул ей грудь и убил. В селе Попасная Донецкого угольного бассейна священник Драгожинский был казнен за проповедь, которую расценили как нападение на красных.

Священник по имени Шангин был убит, а его тело изрезано на куски. Протоиерея Сурцова несколько дней избивали, затем расстреляли, а тело бросили в реку Печора. В городе Печора старого священника по имени Распутин привязали к телеграфному столбу, затем расстреляли, а затем его тело отдали собакам в пищу. В Селецке казнили псалмопевца Афанасия Смирнова за панихиду над мертвым французским солдатом.

Большевики закрывали церкви и использовали их для других целей. Поступали сообщения о пьяных оргиях в оскверненных церквях.

Предлогами для этих убийств обычно были якобы поддержка врага, критика большевиков и / или их идеологии или либеральные и / или буржуазные симпатии. Приказ людям следовать законам Бога сверх предписаний государства также использовался как предлог для их убийства. Неуверенность в успехе революции в первые годы могла также спровоцировать некоторую паранойю среди большевиков по отношению к группам, которые они считали опасными.

Православная церковь, должно быть, думала, что большевики потеряют власть, потому что после избрания Тихона она объявила, что Русская Православная Церковь является национальной церковью России, что государству необходимо церковное одобрение, чтобы принимать законы по церковным вопросам, что богохульство должно оставаться незаконным, что должны быть признаны церковные школы и что глава государства, а также высшие должностные лица в сфере образования и религии должны быть православными.[7]

Православные были основной мишенью из-за их связи со старым режимом,[26] хотя подверглись нападкам и другие религии.[27] Польский священник по имени Крапивницкий в 1918 году был арестован в праздник Тела Христова и был назначен к казни, но казнь была отменена после вмешательства польского правительства. После протеста Папы против преследования православной церкви режим принял ответные меры, арестовав архиепископа де Роппа из римско-католической епархии Могилева в апреле 1919 года, но позже он был отпущен в Польшу в обмен на арестованного польского коммуниста по имени Радек. в Польше.[28] Несмотря на то, что неправославные религии преследовались в царской России, лидеры других религиозных общин (христиане, мусульмане и евреи) выражали в это время послания сочувствия Православной церкви.[29] Многие из этих сект, преследуемых православным государством, оказались лучше подготовлены к ситуации после 1917 года, чем православная церковь.[8]

Государство изначально проявляло доброжелательное отношение к протестантским евангелистам и мусульманам,[30] сохраняя при этом некоторый вид, будто они боролись только против православной иерархии за ее отношения с царем, а не против религии в целом. Лидер протестантских евангелистов России Иван Проханов присоединился к большевикам в осуждении православной церкви как реакционной.[31]

Община меннонитов насчитывала 110 000 человек в 1917 году, и в следующем десятилетии они массово эмигрируют из России.[32]

В 1917 году на территории нового государства проживало 1,6 миллиона католиков.[33] До войны их было более 15 миллионов, но после потери Польши и западных территорий это число сильно сократилось.[6]

Христиане, не придерживающиеся ортодоксальных взглядов, на самом деле получат некоторую выгоду от увеличения членства в последующие годы, даже если православная церковь сокращает членство. В 1900 году около 11 процентов населения составляли христиане, принадлежащие к неправославным группировкам (не считая католиков), а к 1970 году это число составило 31 процент.[8]

Мусульмане

Многих мусульман в Российской империи привлекла антиимпериалистическая позиция большевиков из-за империализма западных держав над мусульманскими странами.[30] В Мусульманский социалистический комитет Казани (МСК; русский: Мусульманский социалистический комитет) был создан Февральская революция.

Несмотря на свою жесткую антирелигиозную позицию, большевики в годы после революции и во время гражданской войны были в очень плохом положении для борьбы с исламом в Средней Азии. Поэтому большевики обратились к ним как к союзникам и пообещали им политическую независимость и свободу вероисповедания.[30] Ленин даже выражал восхищение мусульманами, которые боролись против империализма, и считали мусульманских народных героев символами борьбы против империализма.[30]

В 1917 году большевики заявили мусульманам в России:

Всем трудящимся мусульманам России и Востока, чьи мечети и молитвенные дома были разрушены, чьи верования попирали цари и угнетатели России. Ваши верования и обычаи, ваши национальные и культурные учреждения отныне объявлены свободными и неприкосновенными. Организуйте свою национальную жизнь свободно и беспрепятственно. Это твое право. Знайте, что ваши права ... защищены всей мощью революции и ее органов ... Поддержите эту революцию и ее правительство![30]

Многие мусульмане восприняли этот призыв и увидели в этой революции средство расширения возможностей ислама. Влиятельная группа центральноазиатских марксистов во главе с Султан Галиев затем предприняли попытку реформировать ислам для современной эпохи, и они были приняты государством в качестве буфера между ним и коренным населением центральноазиатских республик.[30]

Реакция населения

Значительная часть населения была относительно безразлична к судьбе Церкви. Однако некоторая часть населения встала на защиту Церкви и обеспечила ее дальнейшее выживание перед лицом нападения.[26] Сила церкви падала после Февральской революции. Когда Февральская революция сделала добровольную посещаемость солдатскими службами и принятие таинств, оба показателя снизились со 100% до 10%. Посещаемость церкви снова начала расти после того, как зверства большевиков стали более массовыми.

Население некоторых областей защищало свои церкви и духовенство, и даже оплачивало церковные расходы после того, как государство лишило его какого-либо финансирования; После прекращения государственной поддержки религии прихожанам пришлось полностью полагаться на добровольные пожертвования и добровольную поддержку своих прихожан, чтобы продолжать.[34] Сервис Te Deum был запрещен, но в некоторых местах такие сервисы пренебрегли. В некоторых местах, например в городе Юзовка (Донецк), шахтеры и промышленные рабочие угрожали большевикам восстанием, если они причинят вред духовенству или церкви, и в результате большевики не предприняли никаких действий. В других местах люди так боялись тактики террора, что оставались пассивными, и даже священнослужители уступали требованиям большевиков.[35]

В крупных городах большие толпы мирян сотрудничали и критически действовали, чтобы спасти церкви там. В Петрограде в январе 1918 года большевистский комиссар социальной защиты Александра Коллонтай послала войска в Александро-Невский монастырь, чтобы конфисковать его (официально) для социальных целей, и огромные толпы мирян пришли защищать его. Войска открыли огонь по толпе, но миряне стояли на месте и не желали разогнаться. Вскоре по городу прошел крестный ход в Петрограде с митрополитом Вениамином во главе с несколькими сотнями тысяч участников.

Союзы мирян начали формироваться во многих городах для защиты Церкви. В Москве и Петрограде к этим лигам присоединилось от 6 до 10% населения. Эти союзы приняли меры по предотвращению захвата государством монастырей. С февраля по май 1918 г. 687 человек погибли в столкновениях между этими союзами и правительством.[36] Эти союзы были эффективны в спасении церкви, отчасти потому, что государству было труднее игнорировать трудящиеся массы, которые составляли эти лиги, чем игнорировать бесправное духовенство.

Национализация церковной собственности

Указ Ленина об отделении церкви от государства 23 января 1918 года (юлианский календарь) лишил ранее официальную церковь статуса юридического лица.[37] право владеть собственностью[29] или преподавать религию в государственных и частных школах[38][39] или любой группе несовершеннолетних.[26][40] Эта мера должна была нанести вред церкви и допустить ее обрушение.[41] Со временем были закрыты все духовные школы, а также все монастыри и монастыри.[40] С отменой правового статуса церкви миряне Русской Православной Церкви все больше получали контроль над своими приходами, что приводило к некоторым конфликтам между мирянами и духовенством.[34] Новое правительство в течение следующих нескольких лет развернуло кампанию по захвату церковного имущества.[42] Церкви были закрыты, и их можно было переоборудовать для других целей, таких как правительственные учреждения, колхозные общественные центры и склады.

Этот приказ о захвате имущества был осуществлен красными солдатами с беспощадной жестокостью. Они часто открывали огонь по толпам, окружавшим церкви, в попытке защитить их, а также по религиозным процессиям в знак протеста против преследований церкви. Таким образом были убиты тысячи людей, особенно весной 1918 года. Расстрелы крестных ходов хорошо известны в Воронеже, Шацке (Тамбовская область) и Туле (где тринадцать человек были убиты и многие ранены, в том числе епископ Корнилий).[43]

Патриарх Тихон отлучил советское руководство 19 января 1918 г. (по юлианскому календарю) за проведение этой кампании.[44] В отместку режим арестовал и убил десятки епископов, тысячи низших священнослужителей и монахов, а также множество мирян.[45] Захват церковной собственности в течение следующих нескольких лет будет отмечен жестокой кампанией жестокого террора.[42]

Высокопоставленные православные епископы опубликовали доклады, в которых призывали церковь уделять больше внимания борьбе с атеизмом среди российского населения в 1918–1919 годах. Они также выступили с заявлениями о беспокойстве по поводу литургических изменений, проводимых священниками.[34]

Подавление чудес

Для правительства было идеологически важно подавить и опровергнуть сообщения о чудесах, противоречащие марксистскому атеизму. В связи с этим 1 марта 1919 года правительство издало указ о «полной ликвидации культа трупов и мумий», который приказал публично обнажить мощи святых, чтобы доказать, что они являются фальшивыми (в противовес убеждению). что тела святых чудом сохранились). В 1918 году даже прозвучали призывы объявить вне закона таинство Евхаристии из-за его чудесного преобразования, в которое верили православные и католики.[29]

Тело Преподобный Сергий Радонежский был разоблачен как мошенничество, и советские СМИ с радостью распространили эту новость о том, что в его святыне нет ничего, кроме гнилых костей и пыли. Революция и Церковь писал: «Верующие больше не плачут, не впадают в истерику и больше не злятся на Советскую власть. Они видят, что никакого богохульства не было… Только извечный обман был обнажен в мире. глаза нации ".[46]

Из Сергиево-Троицкого монастыря, откуда эти мощи пришли эти мощи, ходила совсем другая история, что при обнажении мощей выяснилось, что тело святого было в отличном состоянии (он жил в 14 веке), а когда толпа Приехавших туда верующих видели, что они падали на колени в молитве, а большевистского полководца стащили с лошади и толпа избила. Аналогичное событие произошло во Владимире, когда были обнажены мощи двух святых, и врач, выступавший в качестве медицинского свидетеля, подтвердил свою веру своим собственным свидетельством.[47]

Однако был ряд случаев, когда были обнаружены только ткань и гнилые кости. Разоблачение Тихон Задонский и некоторые новгородские святые были примерами этого. Антирелигиозная пресса после таких случаев заявляла, что церковь обманывала нацию. Однако позже епископ Новгородский Алексий заявил, что церковь не учила, что святые обязательно должны быть невосприимчивы к тлению или что непорочность тела является доказательством святости.[47]

Рассказы о сверхъестественных проявлениях в семьях фанатичных коммунистов, некоторые члены которых исповедовали христианство, якобы были обычным явлением в первые годы после 1917 года.[48] Наиболее частыми из таких чудес были внезапные обновления семейных икон, которые за долгие годы потемнели и вдруг засияли свежими красками, как будто только что нарисованные перед глазами коммуниста. Некоторые коммунисты вернулись в Церковь после таких событий.

Советская пропаганда опровергла эти утверждения, заявив, что это были уловки, созданные священниками и кулаками для обмана людей.

Сретенская церковь на Сенном рынке в Киеве имела два позолоченных купола, которые за долгие годы полностью потускнели. Эти купола пережили аналогичную реконструкцию однажды, когда свет сиял от куполов так ярко, что сначала казалось, что он горит, и огромная толпа собралась, чтобы увидеть это в атмосфере религиозной эйфории. По сообщениям, свет пятнами перемещался по куполу в течение трех дней, поскольку они постепенно «обновлялись». Затем местная коммунистическая газета напечатала две статьи, одна из которых была подписана членами Академии наук, в которых говорилось, что явление вызвано редкой воздушной волной, содержащей особый электрический разряд. Свидетель утверждал, что позже стало известно, что ГПУ вынудило Академию сказать это, и что в этом районе были и другие позолоченные вещи, которые не подвергались аналогичному ремонту.[49] Несколько месяцев спустя церковь взорвали.

Аналогичное событие произошло в церкви Святого Иордана, также в Киеве, которая вскоре после этого также была взорвана.

Одно из самых известных из этих предполагаемых чудес произошло в селе Калиновка недалеко от Винницы на Украине. Отряд конной полиции прибыл в село, чтобы закрыть местную церковь, но их встретила враждебная толпа. Толпа была слишком большой, чтобы полиция могла пробиться через нее, поэтому они отступили. Однако недалеко от церкви на перекрестке стояло традиционное Распятие, и полицейские в отчаянии открыли огонь по распятию. Одна из пуль попала в распятие на боку Христа, и, как сообщается, внезапно из отверстия хлынула кровь. Один из полицейских не справился с собой и упал с лошади, а остальные взлетели. Толпа опустилась на колени и молилась перед истекающим кровью распятием. Новость распространилась, и ее пришли посмотреть тысячи людей. Сообщается, что кровь текла несколько дней. Вскоре после этого прибыло еще больше полицейских с приказом срубить распятие, но каждый раз они возвращались неудачно, утверждая, что какая-то сила мешает им приблизиться к нему. Местная коммунистическая пресса пыталась объяснить этот феномен, утверждая, что в деревянном кресте позади металлической фигуры образовалось скопление воды, и что после того, как пуля попала в металл, вода, покрасневшая от ржавчины металла, должна просочились. Толпы принесли с собой кресты, которые они установили рядом с ним, помолились перед ним и окунули ткани в чудесную кровь. Днями и ночами они пели гимны, а также зажигали свечи. Священники отсутствовали в страхе. Сообщается, что многие атеисты обратились в веру, увидев это.[50]При первой же возможности Советы уничтожили кровоточащее Распятие и все прилегающие кресты. Позже утверждалось, что комиссия экспертов сообщила, что жидкость, выходящая из пулевого отверстия, не была кровью. Люди, собравшиеся там в тот день, позже были изображены пьяницами, дураками и подонками, и утверждалось, что целование Распятия привело к вспышке сифилиса, а также к массовым грабежам.[51]

Другое законодательство и официальные меры

В ноябре 1917 г., через несколько недель после революции, Народный комиссариат просвещения был создан, который месяц спустя создал Всероссийский союз учителей-интернационалистов с целью исключения религиозного обучения из школьной программы. В целях усиления антирелигиозной пропаганды в школьной системе в ноябре 1920 г. было создано Главное управление политического просвещения (Главполитпросвет).[52][53]

После того, как регистрация брака была секуляризована, местные органы власти начали заставлять духовенство вступать в повторный брак с теми, чьи браки были расторгнуты в результате гражданского развода. Церковь была готова вступить в повторный брак только с теми, кто соответствовал церковным канонам (из нагорной проповеди Иисуса, когда Он заявляет, что разводиться и вступать в повторный брак неправильно, за исключением случаев целомудрия). Эта ситуация была разрешена в мае 1920 года, когда Патриарх передал все формальные процедуры брака и развода гражданским властям.[54]

В Харькове духовенству было запрещено крестить, жениться или хоронить кого-либо без разрешения исполкома местного Совета. Это означало, что младенцы умирали некрещеными, а трупы разлагались, пока родственники не получили разрешение похоронить их в церкви.

На юго-востоке Украины местные власти заставляли евреев выполнять общинные работы по субботам. В городе Луганске синагогу превратили в общественную баню. Однако такие нападки на другие религии не были столь распространены и, скорее, были предприняты по приказу местных властей, чем центрального правительства.

До революции Ленин принимал верующих в ряды большевистской партии, пока они работали над достижением партийных целей. Это произошло потому, что первоначальное завоевание власти было более приоритетным, чем распространение атеизма.[55] После прихода к власти большевиков к старым верующим партийцам в исключительных случаях относилась некоторая терпимость.[56] Позднее Ярославский вспоминал эпизод, в котором старый член партии написал в верхней части анкеты: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.[55]

Первоначально в идеологии считалось, что религия быстро исчезнет с приходом революции и что ее замена атеизмом будет неизбежна.[57] Однако руководству нового государства не потребовалось много времени, чтобы прийти к выводу, что религия не исчезнет сама по себе, и нужно приложить больше усилий для антирелигиозной пропаганды.[58][59]

С этой целью атеистическая работа была централизованно консолидирована в Управлении агитации и пропаганды ЦК КП (Агитпроп) в 1920 году, используя руководящие принципы статьи 13 Коммунистической партии России (РКП), принятые 8-м съездом партии.

В статье 13 говорится

Что касается религии, РКП не удовлетворится декретированным разделением церкви и государства ... Партия стремится к полному разрушению связей между эксплуататорскими классами и ... религиозной пропагандой, одновременно содействуя фактическому освобождению трудящихся масс от религиозных предрассудков и организации самой широкой просветительско-просветительской и антирелигиозной пропаганды. При этом необходимо тщательно избегать любого оскорбления чувств верующих, которое привело бы к ожесточению религиозного фанатизма.

[59][60]

Статья будет очень важна для антирелигиозной политики в СССР в последующие годы, и ее последнее предложение, которое будет игнорироваться и отозваться в другой момент советской истории, сыграет важную роль в более позднем соперничестве в борьбе за власть. последних лет между разными советскими лидерами.[53]

Антимонашеский поход

Государство занимало особенно жесткую позицию против монашества в Православной церкви, которое оно рассматривало как важнейший институт духовной жизни церкви, особенно благодаря их функции центров паломничества. Их престиж, а также возможность их использования для координации сопротивления также спровоцировали государство. Широкая кампания по ликвидации монастырей была предпринята с большой жестокостью, и многие монахи и верующие были убиты.

К 1921 году количество ликвидированных монастырей и женских монастырей возросло до 573. Их ликвидировали на том основании, что они были паразитическими сообществами. Патриарх в ответ превратил монастыри в рабочие общины по образцу добровольных православных аграрных общин (существовавших до 1917 г.). Режим отреагировал на этот шаг, обвинив Церковь в попытке создать собственное государство и экономику, и запретил ей это делать.

Антирелигиозная пропаганда

Атеистическая пропаганда считалась крайне важной для партии Ленина с первых дореволюционных дней.[61] и режим вскоре после прихода к власти создал атеистические журналы для нападок на религию.[60] Первый действовал под названием Революция и Церковь (Революция и церковь) опубликовано Народный комиссариат юстиции. В первых выпусках этой публикации православная церковь обвинялась в мошенничестве, и в ней пытались посеять раскол, выделив православных для нападок, а протестантов и мусульман представляя как поддерживающих государство.

Публичные дебаты между христианами и атеистами велись после революции до тех пор, пока они не были приостановлены в 1929 году. Среди известных участников этих дебатов был и атеист, и комиссар просвещения. Анатолий Луначарский. Люди часами выстраивались в очередь, чтобы занять места, чтобы их увидеть. Власти иногда пытались ограничить время выступления христиан до десяти минут, а в других случаях дебаты прекращались в последнюю минуту. Профессор В.С. Марцинковский, воспитанный ортодоксом, но ставший евангелистом-протестантом, был одним из лучших в религиозном плане, и Луначарский, как сообщается, отменил один из своих дебатов с ним после того, как проиграл в предыдущих дебатах.[62] Однажды в 1921 году большая толпа Комсомол критики прибыли на один из дебатов Марцинковского и заняли два первых ряда. Когда вождь попытался перебить его, его мальчишки не поддержали его, и после этого комсомольцу сказали, что он не сказал того, что им сказали.[62]

Полемика

В течение Вторая мировая война Нацистский коллаборационист Митрополит Сергий Вильнюс, православный епископ описал действия большевиков в отношении православной церкви как демонстрацию «крайней жестокости» и заявил, что православные христиане преследовались за свою веру, а не потому, что бойшевики рассматривали церковь как контрреволюционный центр противостояния их режиму.[63]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Арто Луукканен (1994). Партия неверия. Хельсинки: Studia Historica 48. ISBN  978-951-710-008-3. OCLC  832629341. ПР  25433417M {{противоречивые цитаты}}
  2. ^ О.А. Голиненко (О.А. ГОЛИНЕНКО) "Вопросы Льва Толстого духобору" (ВОПРОСЫ Л.Н. ТОЛСТОГО ДУХОБОРУ) (на русском)
  3. ^ «Какую роль Православная Церковь сыграла в Реформации 16 века?». Жить православной жизнью. Архивировано из оригинал 29 августа 2015 г.. Получено 25 августа 2015.
  4. ^ Натаниэль Дэвис, Долгий путь в церковь: новейшая история русского православия, Westview Press, 2003, 1 ISBN  9780813340678
  5. ^ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002 16 ISBN  9780765607492
  6. ^ а б Беккер, Винфрид. «Дипломаты и миссионеры: роль посольств Германии в Москве и Риме в отношениях России и Ватикана с 1921 по 1929 год». Католический исторический обзор 92.1 (2006)
  7. ^ а б Дэвис П. 2
  8. ^ а б c Поль Фрозе. Принудительная секуляризация в Советской России: почему атеистическая монополия не удалась. Журнал научного изучения религии, Vol. 43, No. 1 (март 2004 г.), стр. 35-50
  9. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988)
  10. ^ а б Поспиловский р. 10
  11. ^ Поспиловский с. 9-10
  12. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 10-11
  13. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 11
  14. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). С. 2-3.
  15. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 3
  16. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). С. 3-4.
  17. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 5
  18. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 5.
  19. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). С. 6-7.
  20. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 6.
  21. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 7.
  22. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 8
  23. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 14-15
  24. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 10
  25. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 8.
  26. ^ а б c Письма митрополита Вильнюсского Сергия (Воскресенского) http://en.wikisource.org/wiki/Letters_of_Metropolitan_Sergii_of_Vilnius
  27. ^ Сабрина Петра Рамет, ред., Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета (1993). П 5-6
  28. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 13-14
  29. ^ а б c Письма из Москвы, Глеб Якунин и Лев Регельсон, «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2009-08-16. Получено 2009-06-18.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  30. ^ а б c d е ж Froese, Поль. «« Я атеист и мусульманин »: ислам, коммунизм и идеологическое соревнование». Журнал церкви и государства 47.3 (2005)
  31. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 18
  32. ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр. 201
  33. ^ Кристель Лейн. Христианская религия в Советском Союзе: социологическое исследование. University of New York Press, 1978, стр. 240
  34. ^ а б c Грегори Л. Фриз. Контрреформация в русском православии: ответ народа на религиозные нововведения, 1922-1925 гг. Славянское обозрение, Vol. 54, No. 2 (лето, 1995), стр. 305-339
  35. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 16-17
  36. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 17
  37. ^ Ольга Чепурная. Скрытая сфера религиозных поисков в Советском Союзе: независимые религиозные общины в Ленинграде с 1960-х по 1970-е годы. Социология религии 64.3 (осень 2003 г.): стр. 377 (12). (4690 слов)
  38. ^ Российская Конституция 1918 г., http://www.marxists.org/history/ussr/government/constitution/1918/article2.htm
  39. ^ Пол Диксон, Религия в Советском Союзе, впервые опубликовано в 1945 г. в Международные новости рабочих, и его можно найти по адресу: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
  40. ^ а б «Советские репрессии против Украинской католической церкви». Бюллетень Государственного департамента 87 (1987)
  41. ^ Татьяна Александровна Чумаченко. Отредактировано и переведено Эдвардом Э. Рослофом. Церковь и государство в Советской России: русское православие от Второй мировой войны до хрущевских времен. ME Sharpe inc., 2002 стр. 3
  42. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 27
  43. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 12
  44. ^ Натаниэль Дэвис, Долгий путь в церковь: новейшая история русского православия, Westview Press, 2003, 2
  45. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. Русская Церковь при советском режиме, 1917-1983 гг. (Crestwood NY: St Vladimir's Seminary Press, 1984), глава 2.
  46. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 19
  47. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 20
  48. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 21 год
  49. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 21-22
  50. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 22-23
  51. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). п. 23
  52. ^ Сабрина Петра Рамет, ред., Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета (1993). п. 4
  53. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 29
  54. ^ Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 2: Советские антирелигиозные кампании и преследования, St Martin's Press, Нью-Йорк (1988). стр. 12-13
  55. ^ а б Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр. 4
  56. ^ Коларц, Уолтер. Религия в Советском Союзе. St Martin's Press, Нью-Йорк (1961), стр. 4
  57. ^ Владимир Ильич Ленин, Отношение рабочей партии к религии. Пролетарий, № 45, 13 (26) мая 1909 г. Найдено по адресу: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm
  58. ^ Сабрина Петра Рамет, ред., Религиозная политика в Советском Союзе. Издательство Кембриджского университета (1993). Стр. 4
  59. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 28
  60. ^ а б Пол Диксон, Религия в Советском Союзе, впервые опубликовано в 1945 г. в Workers International News, его можно найти по адресу: http://www.marxist.com/religion-soviet-union170406.htm
  61. ^ Владимир Ильич Ленин, Отношение рабочей партии к религии. «Пролетарий», № 45, 13 (26) мая 1909 г. Найдено по адресу: http://www.marxists.org/archive/lenin/works/1909/may/13.htm
  62. ^ а б Димитрий Васильевич Поспиловский. История советского атеизма в теории и на практике и верующий, том 1: История марксистско-ленинского атеизма и советской антирелигиозной политики, St Martin's Press, Нью-Йорк (1987) с. 39
  63. ^ Письма митрополита Вильнюсского Сергия. Gloria.tv. 2012-02-20. Получено 8 марта 2014.