Гонения на язычников в поздней Римской империи - Persecution of pagans in the late Roman Empire

Глава Афродита, Копия I в. Н. Э. С оригинала. Пракситель. Христианский крест на подбородке и лбу предназначался для «освящения» священного языческого артефакта. Найдено в Афинская агора. Национальный археологический музей в Афинах.

Гонения на язычников в поздней Римской империи началось во время правления Константин Великий (306–337) в военной колонии г. Элия ​​Капитолина (Иерусалим), когда он разрушил храм, чтобы построить церковь. Христианские историки утверждали, что Адриан (2 век) построил храм Афродита на месте распятия на Голгофа холм, чтобы подавить там иудейско-христианское почитание. Константин использовал это, чтобы оправдать разрушение храма, сказав, что он просто забирает собственность.^{[1]:30[2][3][4]} Константин и его последователи организовали множество анти-язычник законы. Например, в 341 году сын Константина Констанций II принял закон, запрещающий языческие жертвоприношения в Римская Италия. В 356 году он издал еще два закона, запрещающих жертвоприношения и поклонение изображениям, признав их смертной казнью, а также приказал закрыть все храмы.^[5]:87,93 В 357 году Констанций посетил Рим, и, готовясь к своему визиту, чтобы его языческие сенаторы не ожидали от него принесения жертвы на алтаре, Констанций приказал Алтарь Победы быть исключенным из Сената. Статуе победы разрешили остаться.^[5]:92,101

Тем не менее, можно обоснованно утверждать, что с 312 по 375 год язычество было относительно терпимым. Этот период терпимости закончился при трех императорах, Грациан, Валентиниан II и Феодосий I когда была восстановлена ​​политика против язычества и увеличены наказания.^[6]:100 Все согласны с тем, что эти законы повлияли на язычество, но есть споры о том, сколько, когда и в каких местах. Ученые делятся на две категории: давно установившиеся традиционные катастрофисты которые видят быстрое исчезновение язычества из-за нетерпимости к христианству, и те современные ученые, которые вместо этого видят долгий упадок язычества и менее реального конфликта с христианами. Современная социология указывает на необходимость проявлять особую осторожность при применении современных определений преследования и терпимости к античной эпохе.

Историческая обстановка периода античности

Античность остается периодом горячих споров.^[7]:xxvii Периодизация все еще обсуждается и еще не получил четкого определения, но поздняя античность обычно считается началом после конца Римской империи Кризис третьего века (235–284 гг.) И простирается примерно до 600 г. н.э. на западе и 800–1000 гг. На востоке.^{[8]:XVI, XVII}

Вальтер Каэги изображает мир поздней античности как мир, в котором язычество застопорилось, поскольку оно не смогло бросить вызов возникновению христианства и не смогло успешно приспособиться к своему менее благоприятному положению.^[9] Археолог Ричард Бейлисс пишет, что римская цивилизация и ее многочисленные культы уже находились в упадке задолго до христианских императоров античности: некоторые аспекты языческой религии пришли в упадок, в то время как те аспекты языческой практики, которые были популярны, сохранялись, часто под христианским покровом. По словам Бейлисс, это относится ко всем аспектам общества, затронутым религией, от методов поклонения до декоративного искусства и архитектуры.^[1]:23 Роджер С. Багналл предостерегает: «Не следует предполагать, что упадок языческой религии и рост христианства просто связаны, как дети на противоположных концах качелей».^[10]

Римская империя в наибольшей степени

Современная археология указывает на отсутствие единого повествования о конце язычество, и это вместо этого менялось от места к месту.^[11]:54 В регионах, удаленных от императорского двора, конец язычества был по большей части постепенным и нетравматичным.^{[11]:156,221[12]:5,41} В Оксфордский справочник поздней античности говорит, что «Пытки и убийства не были неизбежным результатом подъема христианства».^[8]:861 Вместо этого границы между сообществами и «сосуществование в духе соревнования» были плавными.^[12]:7 Историк Питер Браун говорит, что «в большинстве областей к многобожникам не приставали, и, за исключением нескольких уродливых случаев насилия на местах, Еврейские общины также пользовались веком стабильного и даже привилегированного существования ".^[13]:643 Язычники не были истреблены или полностью обращены к V веку, как утверждают христианские источники. Те язычники, которые остались, были закоренелыми традиционалистами, которых оказалось трудно преобразовать обычными средствами, и они существовали в достаточном количестве, чтобы сохранить широкий спектр языческих обычаев до VI века и даже в некоторых местах.^[1]:19

Ученые, такие как Гарт Фауден писали, что языческие храмы по всему Средиземноморью были разрушены решительными христианскими иконоборчество в конце четвертого - начале пятого веков;^[14]:49 а в 1939 г. археолог Фридрих Вильгельм Дайхманн [де ] утверждали, что те языческие храмы, которые не были разрушены, были преобразованы в церкви по всей империи.^{[11]:xix – xxi} Однако последующие исследования, такие как исследования археологов Ричарда Бейлисса и Люка Лавана, имели тенденцию опровергать аспекты этой картины с точки зрения хронологии и интенсивности.^[11]:xxi Согласно исследованию Бэйлисса, 120 языческих храмов были преобразованы в церкви по всей империи из тысяч храмов, которые существовали, и только треть датируется концом V века. Десакрализация и разрушение были засвидетельствованы в 43 случаях в письменных источниках, но только 4 были подтверждены археологическими свидетельствами.^[11]:xxiv

Сочетание нехватки средств, землетрясений и растущей степени местной апатии означало, что большинство храмов было обречено либо на демонтаж, либо на возможное преобразование в другие цели, как светские, так и христианские, без участия иконоборчества.^[1]:44,118 Храмы подверглись воздействию тех же сил, которые постепенно меняли сами города.^[2]:104 Например, финансовые последствия кризиса третьего века привели к тому, что ресурсы для восстановления великих храмовых комплексов иссякли.^{[15][16]:19,22}

Поздний античный период был также временем, когда серия разрушительных землетрясений потрясла восточное Средиземноморье.^[17] Город Эфес (современная Турция), очевидно, сильно пострадала от землетрясения и не была должным образом отремонтирована из-за отсутствия средств. Землетрясения в начале 4-го века, по-видимому, разрушили Храм Аполлона и другие общественные здания в Hyle недалеко от Пафоса на Кипре. Храм не перестраивался.^[17]:80[18] Ориенс и Северная Африка, по всей видимости, пострадали от серии землетрясений в 360-х годах, из которых особенно разрушительное и знаменитое землетрясение было зарегистрировано в 365 году.^[19]

Р. П. К. Хэнсон говорит, что прямое преобразование храмов в церкви началось только в середине пятого века, за исключением нескольких отдельных случаев.^[20]:257 В Риме первым зарегистрированным преобразованием храма был Пантеон в 609 году.^{[21] :65–72} Бейлисс объясняет, что к преобразованию храмов относился прагматизм, который был частью среды «повторного использования» в поздней античности.^{[22]:559–560} Многие заброшенные или находящиеся в плохом состоянии участки под застройку - не только места храмов - находили новое применение в то время, когда прилагались значительные усилия по омоложению городских центров и восстановлению несуществующих городских памятников.^[23]

Разрушения и преобразования храмов засвидетельствованы в некоторых местах, только в очень небольшом количестве, но Бейлисс говорит, что нам, вероятно, следует признать, что «старость и постепенное обветшание были основными причинами разрушения храмов, и что меньшее количество людей встретили свою судьбу через вторжение» насилие или грабеж ".^[1]:118

Мишель Р. Зальцман говорит, что в древности не было такого анти язычества, как считалось ранее, отчасти потому, что еретики были более приоритетными, чем язычество для большинства христиан четвертого и пятого веков.^[24]:861 Рамзи Макмаллен также отмечает, что почти все столкновения, произошедшие за сто лет после Константина, произошли между христианскими сектами.^[25]:267 Браун заключает, что «любая попытка нарисовать шкалу насилия в этот период должна ставить насилие христиан по отношению друг к другу на первое место.^[26]:647

Религиозная политика и действия Константина I

Хотя Константин открыто поддерживал христианство после 324 г., есть сведения, указывающие на то, что Константин оставался терпимым по отношению к язычникам.^[27]:3 Его город (Константинополь) по-прежнему давал место языческим религиям: здесь были святилища для Диоскуры и Тихе.^[28]:131 По мнению историка Ханс-Ульрих Вимер [де ], есть веские основания полагать, что исконные храмы Гелиос, Артемида и Афродита продолжал действовать в Константинополе.^[29]:523 В Акрополь, с его древними языческими храмами, остался в прежнем виде.^[30]

Константин правил с 306 по 337 годы, и он никогда не ставил язычество вне закона; Говоря словами раннего указа, он постановил, что многобожники могут «совершать обряды устаревшей иллюзии», если они не заставляют христиан присоединяться к ним.^[31] Его предыдущий указ, Миланский эдикт, было переформулировано в Указе провинциалов. Историк Гарольд А. Дрейк указывает, что этот указ призывал к миру и терпимости: «Пусть никто не тревожит другого, пусть каждый человек твердо придерживается того, чего желает его земля…» Константин никогда не отменял этот указ, и Дрейк размышляет, пытался ли Константин создать общество где две религии были синкретизированы.^[27]:7

Дрейк продолжает, что свидетельства указывают на то, что Константин отдавал предпочтение тем, кто выступал за консенсус, предпочитал прагматиков идеологам любого убеждения и хотел мира и гармонии, «но также всеохватности и гибкости».^[27]:5 В своей статье Константин и консенсус, Дрейк заключает, что религиозный политика был нацелен на включение церкви в более широкую политику гражданского единства, хотя его личные взгляды, несомненно, отдавали предпочтение одной религии над другой.^[27]:9,10

Вимер говорит, что Константин разрушил святилища, в том числе престижные Асклепии в Киликийские Эгейские острова, и разграбил многих, но в целом был против силового подавления язычества.^[29]:523 Главный подход Константина к язычникам заключался в том, чтобы использовать соблазн, делая принятие христианства полезным.^[1]:243 Константин время от времени запрещал публичные жертвоприношения и закрывал языческие храмы, но он оказывал очень мало давления на отдельных язычников, и языческих мучеников не было.^[31] Вокруг императорского двора были потеряны жизни, но до сих пор нет доказательств судебных убийств за незаконные жертвы. Тиберий Константин (574-582).^[11]:xxiv

Обращение и крещение

Ранняя монета Константина в память о язычнике культ из Sol Invictus

Фрэнсис Опоку пишет: «В то время как некоторые считают, что обращение Константина было подлинным, другие считают, что его политика поддержки христиан была политически целесообразной».^[32]:19 Опоку спрашивает, если он был искренним христианином, почему он никогда не был должным образом обученным катехуменом? Почему он не крестился, пока не оказался на смертном одре?^[32]:19

В воскресенье, 8 ноября 324 г., Константин освятил Византию как свою новую резиденцию, Константинуполис - «город Константина» - с местными языческими священниками, астрологами и авгурами. Однако император все же вернулся в Рим, чтобы отпраздновать свое Vicennalia: его двадцатилетний юбилей.^[33] Через два года после освящения Константинополя Константин покинул Рим, и в понедельник, 4 ноября 328 г., были проведены новые ритуалы, посвященные освящению города как нового капитал Римской империи. Среди присутствующих был философ-неоплатоник. Сопатер и pontifex maximus Praetextus.^[34][35]:355

Полтора года спустя, в понедельник 11 мая 330 г., на фестивале св. Моциус, посвящение отпраздновали и увековечили специальными монетами с Sol Invictus на них.^[36]:326 В ознаменование у Константина была статуя богини процветания. Тихе построен, а также колонна из профирия, на вершине которой была золотая статуя Аполлон с лицом Константина, смотрящего на солнце. Литехарт говорит: «Константинополь был недавно основан, но он сознательно напоминал римское прошлое как в религиозном, так и в политическом плане».^[37]:120

Даже в этом случае, говорит Ленский, нет никаких сомнений в том, что Константин действительно обратился в христианство.^[38]:112 В своих личных взглядах Константин осудил язычество как идолопоклонство и суеверие в том же документе провинциалам, где он поддерживал терпимость.^[27]:7 Константин и его современные христиане не относились к язычеству как к живой религии; это было определено как суеверие- «устаревшая иллюзия».^[39] Он приказал казнить священников-евнухов в Египте за нарушение его моральных норм.^[2] Константин сделал много уничижительных и пренебрежительных замечаний по поводу старой религии; письмо об «истинном упорстве» язычников, об их «ошибочных обрядах и церемониях» и об их «храмах лжи», противопоставляемых «великолепию дома истины».^[3] В более позднем письме к Король Персии Константин писал, как он избегал «отвратительной крови и ненавистных запахов» языческих жертвоприношений и вместо этого поклонялся Высокому Богу «преклонив колени».^[40]:61[41]

Историки церкви, писавшие после его смерти, писали, что Константин обратился в христианство и крестился на смертном одре, что сделало его первым христианским императором.^[42][43] Ленский отмечает, что миф о крещении Константина Папа Сильвестр развился к концу пятого века в романтическом изображении жизни Сильвестра, который сохранился как Actus beati Sylvestri papae (CPL 2235).^[38]:299 Ленский говорит, что эта история избавила средневековую церковь от серьезного затруднения: крещения Константина Ариан епископ Евсевий Никомидийский, который произошел во время похода в Персию. Ленский говорит, что Константин пересек Святую Землю, намереваясь креститься в Река Иордан, но он смертельно заболел в Никомедия где он быстро крестился. Он умер вскоре после этого 22 мая 337 года на загородной вилле под названием Ахирон.^[38]:81

Запрет на жертвоприношения

Скотт Брэдбери, профессор классических языков,^[44] пишет, что политика Константина в стороне язычников являются «неоднозначной и неуловимой», и что «ни один аспект не был более спорным, чем утверждают, что он запретил жертву крови». Брэдбери говорит, что источники по этому поводу противоречивы, цитируя Евсевия, который говорит, что он сделал, и Либаний, историк, современник Константина, который утверждает, что не знал, что это сделал Констанций II.^{[45]:120 [2][3][4]} По мнению историка Р. Малькольм Эррингтон, в книге 2 Евсевия De vita ConstantiniВ главе 44 Евсевий прямо заявляет, что Константин написал новый закон, «назначающий в основном христианских правителей, а также закон, запрещающий оставшимся языческим чиновникам приносить жертвы в их официальном качестве». ^[46]:310

Другие важные свидетельства не подтверждают утверждение Евсевия о прекращении жертвоприношений. Константин в своем Письмо к восточным провинциалам, никогда не упоминает никаких законов против жертвоприношений. Эррингтон говорит, что обычно Буквы цель "состоит в том, чтобы льстить и хвалить христиан, показать личную приверженность императора их делу, и в то же время предотвратить крестовый поход против неверующих".^[46]:312 Археолог Люк Лаван пишет, что популярность кровавых жертвоприношений уже снижалась, так же как и строительство новых храмов, но это, похоже, имеет мало общего с анти-язычеством.^[11]:xlvii Дрейк говорит, что Константин лично ненавидел жертвоприношения и исключил обязательство участвовать в них из списка обязанностей имперских чиновников, но свидетельств фактического полного запрета жертвоприношений мало, а свидетельств того, что оно продолжалось, велико.^[27]:6

Законодательство против магии и частных гаданий

Майястина Кахлос [фи ], знаток римской литературы,^[47] говорит, что религия до христианства была явно публичной практикой.^[48]:200 Следовательно, частное гадание, астрология и «халдейские практики» (формулы, заклинания и проклятия, предназначенные для отражения демонов и защиты заклинателя)^{[49]:1,78,265}), которые стали ассоциироваться с магией в ранний имперский период (1-30 гг. Н.э.), уже тогда несли угрозу изгнания и казни.^{[48]:200, сноска 32} Лаван объясняет, что те же самые частные и тайные религиозные ритуалы также были связаны с изменой и тайными заговорами против императора.^[11]:xxiii Калос говорит, что христианские императоры унаследовали этот страх перед личным предсказанием.^[48]:200,201

Церковь давно выступала против всего, что пахнет магией и ее использованием. Полимния Афанасиади говорит, что к середине четвертого века пророчество Оракулы Дельф и Didyma были окончательно искоренены.^[50] Однако Атанасиади говорит, что настоящими целями церкви в древности были самодельные оракулы для практики теургия: толкование снов с целью повлиять на человеческие дела. У церкви не было запретов на толкование снов, однако, по словам Афанасиади, и церковь, и государство рассматривали эту практику как «самый пагубный аспект языческого духа».^[50]:115

Указ Константина против частного гадания не классифицировал само гадание как магию, поэтому, хотя все христианские императоры запрещали все тайные ритуалы, Константин разрешал гаруспики практиковать свои ритуалы публично.^[48]:201 Он все еще назвал это "суеверие ".^[48]:200

Разграбление, десакрализация и разрушение храмов

По мнению историка Рамзи Макмаллен Константин хотел уничтожить нехристиан, но, не имея средств, ему приходилось довольствоваться ограблением их храмов.^[51]:90,96 С другой стороны, Вимер говорит, что Либаний, историк, который также был современником Константина, пишет в отрывке из своей книги. В защиту храмов, что Константин разграбил Храмы, чтобы получить из них сокровища для строительства Константинополя, а не из-за анти-язычества.^[29]:522 Вимер говорит, что это отражает устойчивую языческую традицию, согласно которой Константин не преследовал язычников.^[29]:522 Ноэль Ленски [де ] говорит, что Константинополь был буквально набит скульптурами, собранными в Джером «виртуальным обнажением» каждого города на Востоке ».^[38]:263

Культовая статуя обожествленного Августа, освященная христианским крестом, вырезанным на лбу императора.

Используя тот же словарь восстановления, который он использовал для Элии Капитолинской, Константин приобрел места христианского значения на Святой Земле с целью строительства церквей, разрушая храмы в этих местах. Например, Константин уничтожил Храм Афродиты в Ливане.^[52] Большинство этих мест были «загрязнены» языческими святынями и нуждались в «десакрализации» или «декосвящении», прежде чем их можно было использовать (практика «очищения» священного места от его прежних духовных влияний не ограничивалась христианами).^[1]:39,40 Согласно историческим трудам Пруденций, для демонтажа храма требовалось просто удалить культовую статую и алтарь, и его можно было использовать повторно. Однако это часто распространялось на удаление или даже уничтожение других статуй и икон, вотивных стел и всех других внутренних образов и украшений.^[1]:39,40

Такие объекты не всегда уничтожались, некоторые были десакрализованный или «очищаются», высекая на них кресты и, возможно, совершая над ними обряд. Некоторые были просто перемещены и выставлены как произведения искусства. Например, фриз Парфенона был сохранен после христианского преобразования храма, хотя и в измененном виде.^[53] У священного дуба и у источника в Mambre, место, почитаемое и занятое как евреями, так и язычниками, Константин, по-видимому, приказал сжечь идолов, разрушить жертвенник и воздвигнуть церковь. Однако археология этого места показывает, что церковь Константина вместе с сопутствующими ей зданиями занимала лишь периферийный сектор участка, не препятствуя остальным.^[1]:31

По мнению историка Гилберт Дагрон после того, как строительное увлечение II века закончилось, по всей империи было построено меньше храмов, в основном по финансовым причинам. Однако правление Константина не означало окончания строительства храма. Помимо разрушения храмов, он разрешил и заказал строительство храмов.^[54]:374 Посвящение новых храмов засвидетельствовано в исторических и археологических записях до конца 4 века.^[55]:37

При Константине (и в течение первого десятилетия правления его сыновей) большинство храмов оставалось открытыми для официальных языческих церемоний и для более социально приемлемых видов возлияния и возложения ладана.^[56] Церковные ограничения против разграбления языческих храмов христианами существовали даже в то время, когда христиане подвергались гонениям со стороны язычников. Испанские епископы в 305 году нашей эры постановили, что всякий, кто сломал идолов и был убит при этом, формально не должен считаться мучеником, поскольку провокация была слишком вопиющей.^[57] Несмотря на полемику Евсевия о том, что Константин разрушил все храмы, основной вклад Константина в падение храмов заключался в его пренебрежении ими.^[1]:31

Антиязыческая политика Констанция II

Согласно Католической энциклопедии, Констанций запретил жертвоприношение, что соответствовало его личной максиме: "Cesset superstitio; sacrificiorum aboleatur insania" (Пусть утихнут суеверия, да будет уничтожено безумие жертвоприношений).^[58][59] Он удалил Алтарь Победы от Сенат дом встреч.^[60][61]:68 Поскольку он позволил статуе Победы остаться, Томпсон говорит, что это было сделано для того, чтобы избежать личных жертвоприношений при посещении Рима, что сенаторы сделали при входе в Сенат.^[5]:92,101 Этот алтарь был установлен Август в 29 г. до н. э .; Каждый сенатор традиционно приносил жертву на алтаре перед входом в здание Сената. Вскоре после ухода Констанция алтарь был восстановлен либо молча, либо императором. Юлиан.^[60] Констанций тоже закрыл храмы,^[3] отменили налоговые льготы и субсидии для язычников и приговорили к смертной казни тех, кто советовался с прорицателями.^{[59][62]:36[59]} Востоковед Александр Васильев говорит, что Констанций проводил стойкую анти-языческую политику, и что жертвы были запрещены во всех населенных пунктах и ​​городах империи под страхом смерти и конфискации имущества.^[61]:67

Католический историк Чарльз Джордж Херберманн утверждает, что законодательство по борьбе с язычеством имело неблагоприятное влияние вплоть до Средний возраст и стал основой Инквизиция.^[58][63]

Относительная модерация

Относительная умеренность в действиях Констанция по отношению к язычеству отражена в том факте, что это произошло только через 20 лет после смерти Констанция, во время правления Грациан, что сенаторы-язычники протестовали против обращения со своей религией.^[64] Император никогда не пытался распустить различные римские священнические колледжи или Весталки девственницы^[65] и никогда не выступал против различных языческих школ.^[65] Он остался понтифик до его смерти.^[65]

Храмы за городом оставались охраняемыми законом. Иногда Констанций защищал само язычество.^[61]:68 По словам автора и редактора Дайаны Боудер, историка Аммиан Марцеллин записи в его истории Res Gestae, что языческие жертвоприношения и поклонение продолжали открываться в Александрия и Рим. В Римский календарь 354 года цитирует многие языческие праздники, как если бы они все еще открыто соблюдались.^[66]:63

Законодательство против магии и гадания

В 357 году Констанций II соединил гадание и магию в законодательном акте, запрещающем кому-либо консультироваться с прорицателем, астрологом или прорицателем; затем он перечислил буров и провидцев, халдеев, магов и «всех остальных», которых следовало заставить замолчать, потому что люди называли их злоумышленниками.^[48]:201 В четвертом веке Августин назвал древнюю римскую религию и ее гадательные практики магией и, следовательно, незаконной. После этого законодательство, как правило, автоматически объединяло их.^[48]:201

Применение закона

Известный редактор Эдварда Гиббона Дж. Б. Бери отвергает закон Констанция против жертвоприношений как закон, который можно было бы соблюдать только «здесь и там», утверждая, что он никогда, реалистично, не мог быть применен в обществе, которое все еще содержало сильный языческий элемент поздней античности, особенно в самой имперской машине .^[67]:367 Язычество все еще было популярно среди населения, а также среди элиты того времени,^[3][63] и поэтому политике императора пассивно сопротивлялись многие губернаторы, магистраты и даже епископы, что делало анти-языческие законы в значительной степени бессильными, когда дело доходило до их применения.^[3][63][66]

Антиязыческие действия простых христиан

Некоторые христиане призывали императора принять еще более крайние меры в своем рвении, чтобы искоренить язычество, например после отмены жертвоприношений.^[3] Фирмикус Матернус, обращенный в христианство, убеждал: «Язычество, святейшие императоры, должно быть полностью уничтожено и изгнано, и наказано самыми суровыми постановлениями ваших указов, чтобы смертоносное заблуждение самонадеянности продолжало запятнать римский мир» и «Как Вам повезло, что Бог, чьими представителями вы являетесь, приберег для вас разрушение идолопоклонства и разрушение мирских храмов ".^[59]

Созомен утверждает, что Констанций, по-видимому, не пытался остановить христиан от разрушения и разграбления многих древних храмов.^[68][69] Однако в Феодосийский кодекс есть закон о сохранении храмов, которые находились за пределами городских стен.^[70] Констанций также издал закон, который требовал штрафов от виновных в осквернении святых для язычников мест, и возлагал заботу о памятниках и гробницах на языческих священников.^[71] Последовательные императоры в 4 веке предпринимали законодательные попытки обуздать насилие против языческих святынь, и в общем законе, изданном в 458 г. восточный император лев и западный император Майорианский, (457–461), храмы и другие общественные сооружения получили защиту со строгими наказаниями.^[1]:42

Восстановление от Юлиана и терпение от Валентиниана I / Валента (361–378)

Юлиан (361–363) пытался возродить язычество в течение своего короткого периода своего правления. Еврейский историк и теолог Якоб Нойснер писал: «Только после близкой катастрофы возвращения Юлиана к язычеству христианские императоры систематически принимали законы против язычества, чтобы уничтожить его».^[72] Однако под столь же недолгим правлением его христианских преемников - Джовиан, Валенс и Валентиниан I (363-378) - гонения язычников оставались минимальными.

Реставрация при Юлиане (361–363)

Юлиан, который был соправителем с 355 года, правил только 18 месяцев с 361 по 363 год. Он был племянником Константина и получил христианское образование. После детства Джулиан получил образование у Эллинисты и был привлечен к учению неоплатоники и старые религии. Он обвинил Констанция в убийстве отца, брата и других членов семьи Юлиана, которые он лично был свидетелем убийства дворцовой стражей. В результате он развил антипатию к христианству, которая только усилилась, когда Констанций казнил единственного оставшегося брата Юлиана в 354 году.^[73] Религиозные верования Джулиана были синкретический и он был посвящен как минимум в три мистические религии, но его религиозная открытость не распространялась на христианство.^[3][74]

Став императором, Юлиан попытался восстановить старую римскую религию. Он также внес некоторые реформы в эту религию.^[3][75][76] Джулиан допускал свободу вероисповедания и избегал любых форм фактического принуждения. Христианин Созомен записано, что Юлиан не принуждал христиан приносить жертвы, не позволял людям совершать какие-либо несправедливые действия по отношению к христианам или оскорблять их.^[77] Однако ни одному христианину не разрешалось учить или изучать древних классических авторов; «Пусть держатся Матфея и Луки». Это фактически лишило их возможности заниматься профессиональной карьерой.^[3][78] Он не верил, что христиане могут честно преподавать предметы, полные намеков на греческих божеств, существование которых они отрицали.^[79]

Первоначально провозглашая веротерпимость ко всем, Бейлисс говорит, что за короткий период Джулиан «стал язычником более пуританским, чем многие из его христианских предшественников». В более поздний период его правления такие историки, как Дэвид Вуд утверждают, что некоторые гонения на христиан возобновились.^{[1]:32 [80]} С другой стороны, Х.А. Дрейк говорит, что «За восемнадцать коротких месяцев своего правления между 361 и 363 годами, Юлиан не преследовал [христиан], как утверждает враждебная традиция. Но он ясно дал понять, что партнерство между Римом и христианскими епископами Созданная Константином и поддерживаемая, несмотря на конфликты по поводу целей, его сыном Констанцием II, теперь подошла к концу, и на смену ей пришло правительство, которое определило свои интересы и интересы христианства как противоположные.^[27]:36 Юлиан пытался подорвать церковь, заказывая строительство церквей для христианских «еретических» сект и разрушая православные церкви.^[81][82]

Религиозная терпимость при Иовиане, Валентиниане и Валенте

Бейлисс говорит, что позиция, занятая Валентинианом I (321–375) и Валенсом (364–378), созвучна обществу смешанных верований, поскольку каждый из них с самого начала своего правления предоставил всем культам терпимость. Языческие писатели, например Аммиан Марцеллин, описывают правление Валентиниана как «отличавшееся религиозной терпимостью ... Он занимал нейтральную позицию между противоборствующими религиями и никогда никого не беспокоил, приказывая ему принять тот или иной способ поклонения ... [он] оставил различные культы нетронутыми». как он их нашел ».^[83] Эта явно симпатизирующая позиция подтверждается отсутствием какого-либо анти-языческого законодательства в Кодексах законов Феодосия той эпохи.^{[62][1]:32[84]} Кристофер П. Джонс^[85] говорит, что Валентиниан разрешал гадания, если они не делались ночью, что он видел как следующий шаг к практике магии.^[86]:26 Валент, правивший на востоке, также терпеливо относился к язычеству, даже удерживая некоторых из соратников Юлиана на своих должностях. Он подтвердил права и привилегии языческих жрецов и подтвердил право язычников быть исключительными хранителями своих храмов.^[86]:26

Антиязычество Грациана, Валентиниана II и Феодосия I

Амвросий

Святой Амвросий и император Феодосий, Энтони ван Дайк.

Джон Мурхед Говорит, что Амвросий, то Епископ Милана иногда упоминается как оказавший влияние на антиязыческую политику императоров Грациан, Валентиниан II и Феодосий I по мере достижения господства церкви над государством.^[87]:3 Алан Кэмерон отмечает, что об этом доминирующем влиянии «часто говорят как о задокументированном факте». В самом деле, говорит он, «это предположение настолько распространено, что было бы излишним цитировать авторитетные источники».^{[88]:63 фн.131[2]:100}

Однако некоторые современные ученые пересмотрели эту точку зрения.^[87]:13 Кэмерон говорит, что Амвросий был только одним из многих советников, и нет никаких доказательств того, что Феодосий одобрял его. Иногда Феодосий намеренно исключал Амвросия, а временами сердился, когда Амвросий что-то у него просил.^{[88]:64[87]:192} Нил Б. Маклинн^[89] отмечает, что документы, раскрывающие отношения между Амвросием и Феодосием, в меньшей степени связаны с личной дружбой и больше похожи на переговоры между учреждениями, которые представляют эти два человека: Римским государством и Итальянской церковью.^[90]:292

По словам Маклинна, события, последовавшие за Резня в Салониках не может использоваться для «доказательства» исключительного или ненадлежащего влияния Амвросия. Встреча у дверей церкви не демонстрирует превосходства Амвросия над Феодосием, потому что, по словам Питера Брауна, драматической встречи у дверей церкви не было.^[91]:111 Маклинн утверждает, что «встреча у дверей церкви давно известна как набожный вымысел».^{[90]:291[88]:63,64} Гарольд А. Дрейк цитирует Дэниела Уошберна, написавшего, что изображение прелата в форме скоса в дверях миланского собора, блокирующего вход Феодосию, является продуктом воображения Теодорита, историка пятого века, который писал о событиях 390 г. собственная идеология, чтобы заполнить пробелы в исторической записи ".^[92]:215

Грациан

Грациан предпринял шаги, чтобы подавить языческое поклонение; на эту политику, возможно, повлиял его главный советник Амвросий, епископ Милана.^[2][93][94] В 382 году Грациан первым отказался от государственных финансовых субсидий, которые ранее поддерживали культы Рима; он первым присвоил доходы языческих жрецов и Весталки девственницы, первый, кто конфисковал имущество священнических коллегий, и первый, кто отказался от титула Понтифик Максимус. Он также заказал Алтарь Победы снова удален.^[95][96] Коллегии языческих священников также утратили все свои привилегии и иммунитеты. After Gratian, the emperors Аркадий, Honorius и Феодосий confiscated the entire revenue from taxes collected by the temple custodians through a law that was widely implemented.^[97]

Valentinian II

In 388 Valentinian II assumed the office of Emperor in the Western Roman Empire. He refused to grant the request from pagans to restore the Altar of Victory to the Senate House. He also refused to overturn the policies of his predecessor by restoring the income of the temple priests and Vestal Virgins. These policies may have been influenced by Ambrose.^[98] In the year 391, Valentinian II issued a law that prohibited sacrifices and that forbade anyone from visiting the temples. A later law of Valentinian declared that pagan temples were to be closed; this was viewed as practically outlawing paganism. Urban ritual procession and ceremony, a vital aspect of urban communality and unity, was gradually stripped of support and funding during the 4th century.^[1]:35 Rather than being removed outright though, many festivals were secularized and incorporated into a developing Christian calendar, often with little alteration. Some had already severely declined in popularity by the end of 3rd century.^[1]:39

Theodosius I (381–395)

The Eastern Roman Emperor Theodosius I (347 - 395) signed a decree, on February 27, 380 in Thessaloniki, with the Western Roman Emperor Valentinian II (371 - 392) present, making Christianity the official religion of the Roman empire and punishing the practice of pagan rituals. According to Brown, Theodosius was a devout Christian anxious to close the temples in the East, and his commissioner, the prefect Maternus Cynegius (384-88), was assisted by monks who proceeded to fall on temples all over Syria, the Euphrates frontier, and Phoenicia.^[91]:107 Brown says Libanius wrote "this black robed tribe" were acting outside the law, but Theodosius passively legitimized their violence by listening to them instead of correcting them.^[91]:107 However, in 388 at Callinicum, (modern Raqqa in Syria), the bishop along with monks from the area burned a Jewish synagogue to the ground, and Theodosius responded, "The monks commit many atrocities" and ordered them to pay to rebuild it.^[91]:108

Between 382 and 384, there was a dispute over the Altar of Victory. Согласно Oxford Handbook of Late Antiquity, Симмах requested the altar that Gratian had removed be restored to the Senate house. Ambrose campaigned against this and prevailed in what is often described as "a turning point in Christianity's 'triumph' over paganism".^[8]:776 Theodosius refused to restore the Altar of Victory in the Senate House, while pagans remained outspoken in their demands for toleration.^[99][100]

Between 389-391 Theodosius I had collected and promulgated the "Theodosian decrees," which were effectively, a total ban on paganism. He forbade all forms of sacrifice. No governor was to even approach a temple for the purpose of worship. The eternal fire in the Temple of Vesta in the Roman Forum was extinguished and the Vestal Virgins disbanded. All practices of divination, auspices and witchcrafting were to be punished.^[101]

Temple and icon destruction

According to Bayliss, the most destructive conflict between pagans and Christians took place in the diocese of Oriens under the prefecture of Maternus Cynegius, who apparently commissioned temple destruction on a wide scale, even employing the military under his command for this purpose.^[1]:67 Christopher Haas says Cynegius oversaw temple closings, the prohibition of sacrifices, and the destruction of temples in Osrhoene, Carrhae, and Beroea, while Marcellus of Apamea took advantage of the situation to destroy the temple of Zeus in his town. Haas says "Pagan reactions to this changed climate are eloquently expressed" by Libanius who wrote that these violent acts were against a host of existing laws.^{[102]:160–162}

Peter Brown says that in 392, inspired by the mood created by Cynegius, Феофил Александрийский staged a procession ridiculing statues of pagan gods. It turned into a riot with political complications and the philosopher Гипатия was killed and the unique Serapium был уничтожен. When Theodosius was told, Christian histories record that he praised God that "such an error was snuffed out" and was grateful the damage to the great city wasn't worse.^[91]:114 The tide of violence against temples continued throughout the 390s.^[91]:114 Helen Saradi-Mendelovici [эль ] says the reign of Theodosius opens the period when the persecution of pagans and their temples was undoubtedly at its peak.^{[103]:47 [104]} Gibbon says Theodosius either authorized or participated in the destruction of temples, holy sites, images and objects of reverence throughout the empire.^{[105][106][107]}

However, there are difficulties with this view. Trombley and MacMullen say that details in the historical sources are commonly ambiguous or unclear. For example, Bayliss observes that "Малалас claimed that Theodosius 'razed all the shrines of the Hellenes to the ground' after already stating that Constantine had done the same; he then stated that 'he (Constantine) made many other temples into churches'. He claimed that Theodosius I 'made the temple of Damascus a Christian church,' whereas the archaeological research of the site shows the church was positioned away from the temple, in the corner of the Теменос. In another example, according to Прокопий, Justinian’s general Narses tore down the temples of Philae. Archaeology has shown quite clearly that what occurred was a very minimalist structural conversion".^{[55]:246–282[2]:158 [1]:110}

The archaeological evidence for Cynegius' type of destructive action against temples around the Mediterranean is limited to a handful of sites. Archaeologist Luke Lavan^[108] says that, if one accepts all claims, even the most dubious ones, concerning destruction of pagan shrines and temples in Gaul, that only 2.4% of all the known temples were destroyed there by violence, and that occurred in the late fourth century and later.^[11]:xxv In Africa, the city of Cyrene has good evidence of the burning of several temples; Asia Minor has produced one weak possibility; in Greece the only strong candidate may relate to a barbarian raid instead of Christians. Egypt has produced no archaeologically-confirmed temple destructions from this period with the exception of the Серапеум. In Italy there is one; Britain has the most with 2 out of 40 temples.^[11]:xxv

Bayliss says that earthquakes caused much of the destruction that occurred to temples, and people determined not to rebuild as society changed. Recycling often contributed to demolition with one building being taken down and another constructed with no anti-pagan desacrilization being involved. Civil conflict and external invasions also destroyed temples and shrines.^[11]:xxvi Lavan says: "We must rule out most of the images of destruction created by the Theodosian laws. Archaeology shows the vast majority of temples were not treated this way".^[11]:ххх

Classicist Ingomar Hamlet says that, contrary to popular myth, Theodosius did not ban the Olympic games.^[109] Sofie Remijsen [нл ] indicates there are several reasons to conclude the Olympic games continued after Theodosius and came to an end under Theodosius II instead. Two scholia on Lucian connect the end of the games with a fire that burned down the temple of the Olympian Zeus во время его правления.^[110]:49

Theodosian decrees

According to the Cambridge Ancient History, the Theodosian Law Code is a collection of thematically organized laws dating from the reign of Constantine to the date of their promulgation as a collection in 438. Brown says the language is uniformly vehement and the penalties are harsh and frequently horrifying.^[26]:638 The code contains at least sixty-six laws targeted at heretics. Most are found in Book XVI, ‘De Fide Catholica’, which, for the first time, also provides a formal description of moral behavior for Catholic Christians. The laws fall into three general categories: laws to encourage conversion; laws to define and punish the activities of pagans, apostates, heretics and Jews; and laws concerned with the problems of implementing the laws, that is, laws aimed at the conversion of the aristocracy and the administrative system itself. Most importantly, it details the cult activities that the emperor and the Catholic Church considered unsuitable.^{[111]:10–19} Little is known about the criteria used in the editing process. For example, much of the Thessalonian Decrees are repeated in the Justinianic Code of 565, however, Justinian's code also contained 240 laws from Constantine to Theodosius II that do not appear in the 438 codification and no one knows why.^{[112]:106[113]}

В соответствии с Джилл Харрис и Ян Вуд, in their original forms, each of these laws were created by their individual emperors to resolve the issues of a particular region, province or individual city at a particular time. They were not intended as general laws for the entire empire.^[114]:5–16 As a result, they presented a series of conflicting opinions: for example, some laws called for the complete destruction of the temples and others for their preservation. Local politics and culture also produced divergent attitudes.^[103]:47 Antique historian Philippe Fleury [fr ] observes that Аммиан Марцеллин says this complexity produced corruption, forgery of rescripts, falsified appeals and costly judicial delays.^[83]

Lavan says that Theodosius' anti-paganism laws give a "dramatic view of radical Christian ambition".^[11]:xxii Yet, as Cameron observes, what Theodosius might have wished to do as a Christian, and what practical politics prescribed for an emperor recovering from a civil war, were likely very different.^[88]:64 In Rome, "religion could be tolerated only as long as it contributed to the stability of the state" which would "brook no rival for the allegiance of its subjects. The state was the highest good in a union of state and religion".^[115]:87

The Theodosian Law Code has long been the principal historical source, (along with a virtual mountain of Christian literature and агиография and a few pagan sources), for the study of Late Antiquity.^[111] Gibbon described the Theodosian decrees, in his Воспоминания, as a work of history rather than jurisprudence.^{[116] :25} Sirks, on the other hand, points out that the Theodosian Code was a legal document, not an actual historical work.^[117] Other scholars, such as Lepelly, Brown and Cameron question the use of the Code for understanding the history of late antique society.^[118] Different perspectives on Christianization from archaeological studies have also led scholars to readdress much of what had previously been assumed from law. Saradi-Mendelovici says that Christian hostility toward pagans and their monuments was far from the general phenomenon the law and literature seems to imply.^[103]:47

It is a common belief these laws marked a turning point in the decline of paganism in this era. The destruction of the temple of Zeus Марнас at Gaza, the temple of Zeus at Apamea, the murder of the philosopher Гипатия, and the destruction of the Serapeum of Alexandria, all took place at the end of the 4th century or in the very early years of the 5th century.^{[55] :12} Cameron says that it is unlikely that Theodosius' legislation is the reason for their destruction.^[88]:60

However, Theodosius' later decrees are seen by some historians such as MacMullen, as a 'declaration of war' on traditional religious practices,^[2]:100 and for anyone caught, it was a death sentence, as well as an automatic confiscation of property, especially for private familial rites в доме. However, it appears that many covertly still chose to do so in defiance of the edicts, despite the risks.^[119] Michele Renee Salzman says the law was indeed used as a means of conversion through the "carrot and the stick", but that anti–pagan laws were rarely enforced.^[24]:363,375 According to Brown, local authorities were still mostly pagan and were lax in imposing them, and even Christian bishops frequently obstructed their application.^[26]:639

"Behind the Code was a world of social fluidity and diversity, of tradition interacting with change and of complexities which could not be encompassed by “general” rules. The contents of the Code provide details from the canvas but are an unreliable guide, in isolation, to the character of the picture as a whole".^[114]:95

Anti-paganism after Theodosius I until the collapse of the western empire

Anti-paganism laws were established and continued on after Theodosius I until the fall of Roman empire in the West. Аркадий, Honorius, Феодосий II, Маркиан и Лев I фракийец reiterated the bans on pagan rites and sacrifices, and increased the penalties. The necessity to do so indicates that the old religion still had many followers. In the later part of the 4th century there were clearly a significant number of pagan sympathizers and crypto-pagans still in positions of power in all levels of the administrative system including positions close to the emperor; even by the 6th century, pagans can still be found in prominent positions of office both locally and in the imperial bureaucracy.^[62]:37–38 From Theodosius on, public sacrifice definitely ended in Constantinople and Antioch, and in those places that were, as Lavan says, "under the emperor's nose". However, away from the imperial court, those efforts were not effective or enduring until the fifth and sixth centuries.^[11]:xxiii

By the early fifth century under Honorius и Феодосий II, there were multiple injunctions against magic and divination. One example was the law of 409 de maleficis et mathematicis against astrologers ordering them to return to Catholicism, and for the books of mathematics that they used for their computations to be "consumed in flames before the eyes of the bishops".^[48]:201 A fifth century writer Apponius wrote a condemnation of methods "demons used to ensnare human hearts" including augery, astrology, magical spells, malign magic, матезис, and all predictions gained from the flights of birds или же the scrutiny of entrails.

The prefecture of Illyricum appears to have been an attractive post for pagans and sympathisers in the 5th century, and Афродизиас is known to have housed a substantial population of pagans in late antiquity, including a famous school of philosophy.^[120] In Rome, Christianization was hampered significantly by the elites, many of whom remained stalwartly pagan. The institutional cults continued in Rome and its hinterland, funded from private sources, in a considerably reduced form, but still existent, as long as empire lasted.^[121]:228 "We know from discoveries at Aphrodisias that pagans and philosophers were still very much in evidence in the 5th century, and living in some luxury. The discovery of overt pagan statuary and marble altars in a house in the heart of the city of Athens gives a very different impression from that presented by the law codes and literature, of pagans worshipping in secrecy and constant fear of the governor and bishop".^[1]:242

After the fall of the Western Empire

Королевство Италия Regnum Italicum
476–493
The Kingdom of Italy (under Odoacer) in 480 AD.
Положение дел	Вассальное государство из Восточная Римская Империя
Капитал	Равенна
Общие языки	латинский Вульгарная латынь Готика
Религия	Арианство Халкидонское христианство
Правительство	Монархия
Рекс
• 476–493 AD	Odoacer
Законодательная власть	Римский сенат
Историческая эпоха	Поздняя античность и Раннее средневековье
• Учредил	476
• Отменено	493
Валюта	Солидус
Код ISO 3166	ЭТО

In 476, the last western emperor of Roman descent, Ромул Августул, was deposed by Odoacer, who became the first "варвар " король Италии. Pagans used the occasion to attempt to revive the old rites. In 484, the Magister militum per Orientem, Illus, revolted against Eastern Emperor Зенон and raised his own candidate, Леонтий, к трону. Illus and Leontius were compelled, however, to flee to a remote Исавр fortress, where Zeno besieged them for four years. Zeno finally captured them in 488 and promptly had them executed.^[122] Following the revolt, Zeno instituted harsh anti-paganism policies. With the failure of the revolt of Leontios, some pagans became disillusioned and became Christian, or pretended to do so, in order to avoid persecution.^[123] Император Анастасий I, who came to the throne in 491, was the first emperor required to sign a written declaration of orthodoxy before his coronation.

Под Папа Григорий I, the caverns, grottoes, crags and glens that had once been used for the worship of the pagan gods were now присвоенный by Christianity: "Let altars be built and relics be placed there" wrote Pope Gregory I, "so that [the pagans] have to change from the worship of the daemones to that of the true God".^[124][125]

The eastern emperor Юстиниан I, also known as Justinian the Great (527-565), enacted legislation with repeated calls for the cessation of sacrifice well into the 6th century. Judith Herrin writes that Emperor Justinian was a major influence in getting Christian ideals and legal regulations integrated with Roman law. Justinian revised the Theodosian codes, introduced many Christian elements, and "turned the full force of imperial legislation against deviants of all kinds, particularly religious".^[126]:213 Herrin says, "This effectively put the word of God on the same level as Roman law, combining an exclusive monotheism with a persecuting authority".^[126]:213

Herrin adds that, under Justinian, this new full "supremacy of Christian belief involved considerable destruction".^[126]:213 The decree of 528 had already barred pagans from state office when, decades later, Justinian ordered a "persecution of surviving Hellenes, accompanied by the burning of pagan books, pictures and statues" which took place at the Kynêgion.^[126]:213 Most pagan literature was on papyrus, and so it perished before being able to be copied onto something more durable. Herrin says it is difficult to assess the degree to which Christians are responsible for the losses of ancient documents in many cases, but in the mid-sixth century, active persecution in Constantinople destroyed many ancient texts.^[126]:213

The extent of the Byzantine Empire under Justinian's uncle Justin I is shown in brown. The light orange shows the conquests of his successor, Justinian I also known as Justinian the Great.

In the Law Codes of Justinian, there is a shift from the generalized legislation characterizing the Theodosian Code to targeted action against individual centres.^[9]:248–9 The gradual transition towards more localized action, corresponds with the period when it seems most conversions of temples to churches were undertaken: the late 5th and 6th centuries.^[1]:72 Chuvin says that, through the severe legislation of Justinian, the freedom of conscience that had been the major benchmark set by the Edict of Milan was finally abolished.^{[62]:132–48}

"The triumph of Catholic Christianity over Roman paganism, heretical Arianism [and] pagan barbarism," asserts Hillgarth^[127] "was certainly due in large part to the support it received, first from the declining Roman state and later from the barbarian monarchies".^[128]

Evaluation

Sociological view

Toleration has not always been seen as a virtue.^{[129]:907,908} Before the modern era, religious intolerance and even persecution were not seen as evils, but were instead, seen as necessary and good for the preservation of identity, for truth, and for all that people believed depended upon those truths.^[130]:16 There is some justification for the fear the people in Late Antiquity had that tolerance can contribute to the erosion of identity.^[131]

Establishing toleration as a value that is considered good to have, is a complex process that Richard Dees^[132] indicates is more a product of context than rationality.^[133] Because the development of identity often involves contradiction, ('what we are not' as much as 'what we are'), James L.Gibson^[134] indicates that strong social-group identities, such as those produced by nationalism and religion, often produce intolerance.^{[135]:93[136]:64} The greater the attitudes of group loyalty and solidarity, and the more the benefits to belonging there are perceived to be, the more likely a social identity will become intolerant of challenges. Gibson goes on to say this indicates intolerance is largely a social process and not as much an individual one.^[135]:94

Toleration is a modern concept not found in its contemporary form before the Reformation and the Enlightenment periods.^[137]:xi,3 Michael Gervers^[138] и Джеймс Пауэлл have said that toleration as a modern value grew out of humanity's earlier experiences of social conflict and persecution, and that the kind of toleration that is now seen as a virtue, is part of the legacy garnered from this.^[139]:xiii,1

Вот почему Питер Гарнси strongly disagrees with those who describe the attitude of the "plethora of cults" in the Roman empire as "tolerant" or "inclusive".^[140] For Garnsey, what Рамзи Макмаллен wrote, that in its process of expansion, the Roman Empire was "completely tolerant, in heaven as on earth"^[141] (with the notable exceptions of the Jews and Christians, Друиды^[142] and possibly the followers of Вакх^[142]:92) is a simple "misuse of terminology".^[143]:25 The foreign gods were not tolerated, but made subject together with their communities when they were conquered. The Romans "cannot be said to have extended to them the same combination of disapproval and acceptance which is actual терпимость ".^[143]

В Вестфальский мир in 1648 included the first statement of freedom of religion in modern history.^[144]:737 In 2020, nearly all contemporary societies in the world include religious freedom in their constitutions or other national proclamations in support of human rights.^[145]:462

In the 20th century, the Roman Catholic Church issued the decree "Dignitatis Humanae " that fully embraced the right of every human person to религиозная свобода, как часть Второй Ватиканский собор, on 7 December 1965. On 12 March 2000, Папа Иоанн Павел II prayed publicly for forgiveness because "Christians have often denied the Gospel; yielding to a mentality of power, they have violated the rights of ethnic groups and peoples, and shown contempt for their cultures and religious traditions".^[146]

Differing scholarly views

Согласно Oxford Handbook of Late Antiquity (OHLA), scholars of the Late Roman Empire fall into two categories concerning anti-paganism; they are referred to as holding either the "catastrophic" view or the "long and slow" view of the demise of polytheism.^[8]:хх

The classic inception of the catastrophic view comes from the work of Edward Gibbon, История упадка и падения Римской империи. Written in the 18th century, historian Линн Уайт says that Gibbon gave four reasons for the downfall of the Roman empire: "immoderate greatness," wealth and luxury, barbarians, and Christianization, but it was Christianization that Gibbon saw as primary.^[147]:26 White says that, by Gibbon's own self-description, Gibbon was a "philosophical historian" who believed in advocating hereditary monarchy, equated civilization with the upper classes, thought the masses of the poor were by nature barbarians, and felt that democracy would be the downfall of civilization. Gibbon believed that the primary virtues of civilization were war and monarchy.^{[147]:9,19–21,26} He saw Christian teaching as pacifistic and Christians as unwilling to support the virtue of war and join the military; he said Christians were hiding their cowardice and laziness under the cloak of religion. It was this unwillingness to support war that Gibbon claimed was the primary cause of Rome's decline and fall, saying: "the last remains of the military spirit were buried in the cloister".^[147]:27 Gibbon disliked religious enthusiasm and zeal and singled out the monks and martyrs for particular denigration as representative of these 'vices.'^[147]:18

Как историк Harold A. Drake кладет это, "It is difficult to overestimate the influence of Gibbon's interpretation on subsequent scholarship".^[27]:7,8 His views developed into the traditional "catastrophic" view that has been the established hegemony for 200 years. "From Гиббон and Burckhardt to the present day, it has been assumed that the end of paganism was inevitable once confronted by the resolute intolerance of Christianity; that the intervention of the Christian emperors in its suppression were decisive; ... that, once they possessed such formidable power, Christians used it to convert as many non-Christians as possible – by threats and disabilities, if not by the direct use of force".^{[26]:633,640 [8]:хх}

The "long" view was first stated by Питер Браун, whom the Oxford Handbook of Late Antiquity calls the "pioneer" who inspired the study of Late Antiquity as a field in itself, and whose work remains seminal. Brown used anthropological models, rather than political or economic ones, to study the cultural history of the period.^[8]:xv He says polytheism experienced a "long slow" demise that lasted into the 600s: "The belief that Late Antiquity witnessed the death of paganism and the triumph of monotheism, as a succession of Christian emperors from Constantine to Theodosius II played out their God-given role of abolishing paganism, is not actual history but is, instead, a "representation" of the history of the age created by "a brilliant generation of Christian writers, polemicists and preachers in the last decade of this period". ^[26]:633 The Christian church believed that victory over the 'false gods' had begun with Jesus; they marked the conversion of Constantine as the конец — the final fulfillment — of this heavenly victory — even though Christians were only about fifteen to eighteen percent of the empire's population at the time of Constantine's conversion.^{[148]:7[26]:xxxii} This narrative imposed a firm closure on what, according to Pierre Chuvin, had in reality been a 'wavering century.'^[26]:634[62]

According to MacMullan, the Христианин record declares pagans were not only defeated, but fully converted, by the end of the fourth century, but he says that this claim was "far from true". Christians, in their triumphant exaggeration and sheer bulk of material, have misrepresented religious history, as other evidence shows that paganism continued.^[6]:3–5 MacMullen says that writings declared heretical were burned, and that non-Christian writings of opposition got the same treatment. Anyone trying to copy them was threatened with having their hands cut off.^[25]:4 MacMullen says this is why "We may fairly accuse the historical record of having failed us, not just in the familiar way, being simply insufficient, but also through being distorted".^[6]:4

The historical sources are filled with episodes of conflict, however, events in Late Antiquity were often dramatized for ideological reasons.^[149]:5 Jan N. Bremmer says that "religious violence in Late Antiquity is mostly restricted to violent rhetoric: 'in Antiquity, not all religious violence was that religious, and not all religious violence was that violent'".^[150]:9 Brown contends that the Fall of Rome is a highly charged issue that leads many to "tendentious and ill supported polemics".^[7]:xxxi Antique Christian accounts proclaim uniform victory. Some current historiography begins with the "infinite superiority" of Roman empire based on an "idealized image" of it, then proceeds to vivid accounts of its unpleasant, ignorant, and violent enemies, (the barbarians and the Christians), which is all intended to frame a "grandiose theory of catastrophe from which there would be no return for half a millennia". ^[7]:xxxi The problem with this, according to Brown, is that "much of this 'Grand Narrative' is wrong; it is a two dimensional history".^{[7]:4,xxxii[151]} Andreas Bendlin says the thesis of polytheistic tolerance and monotheistic intolerance has long been proven to be incorrect.^[152]:6

Archaeologists Luke Lavan and Michael Mulryan point out that the traditional catastrophic view is based largely on literary sources, most of which are Christian, and are known to exaggerate".^[11]:хх Christian historians wrote vividly dramatized accounts of pious bishops doing battle with temple demons, and much of the framework for understanding this Age is based on the “tabloid-like” accounts of the destruction of the Serapeum in Alexandria, the murder of Hypatia, and the publication of the Theodosian Law Code.^{[13]:26,47–54[153]:121–123} Lavan and Mulryan indicate that archaeological evidence of religious conflict exists, but not to the degree or intensity previously thought, putting the traditional catastrophic view of "Christian triumphalism" in doubt.^[154]:41 Rita Lizzi Testa,^[155] Michele Renee Salzman, и Marianne Sághy Цитировать Алан Кэмерон as saying the idea of religious conflict as the cause of a swift demise of paganism is pure historiographical construction.^[12]:1

Salzman goes on to say: "Although the debate on the death of paganism continues, scholars ...by and large, concur that the once dominant notion of overt pagan-Christian religious conflict cannot fully explain the texts and artifacts or the social, religious, and political realities of Late Antique Rome".^[12]:2 Luke Lavan in "The Archaeology of Late Antique "paganism" says, "Straightforward readings of the laws can lead to a grossly distorted image of the period: as thirty years of archaeology has revealed. Within religious history most textual scholars now accept this, although historical accounts often tend to give imperial laws greatest prominence... we have to accept that archaeology may reveal a very different story from the texts... The anti-pagan legislation of the Christian emperors drew on the same polemical rhetoric and modern scholars are now all too aware of the limitations of those laws as historical evidence". ^[11]:xxi,138 Lavan adds that "most scholars now agree that up to circa AD 400, the majority of the upper classes remained pagan".^{[11]:fn74,336}

Bayliss says the Christian sources have had great influence on perceptions of this period, to the extent that the impression of conflict they create has been assumed on an empire-wide level.^[1]:68 However, archaeological evidence indicates the decline of paganism in many places throughout the empire, for example Athens, was relatively non-confrontational.^[1]:65 While some historians have focused on the cataclysmic events such as the destruction of the Серапеум at Alexandria, there are in reality, only a handful of documented examples of temples being entirely destroyed through such aggression.^[1]:49 According to Bayliss, that means the archaeological evidence might show Christian responsibility for the destruction of temples has been exaggerated.^[1]:70 As Peter Brown points out with regard to Либаний ’ anger: “we know of many such acts of iconoclasm and arson because well-placed persons still felt free to present these incidents as flagrant departures from a more orderly norm".^[13]:49 Scholars, such as Cameron, Brown, Markus, Trombley and MacMullen, have lent considerable weight to the notion that the boundaries between pagan and Christian communities in the 4th century were not as stark as some prior historians claimed and that open conflict was actually something of a rarity.^{[156][157][158][125]:6–8}

Brown and others such as Noel Lenski^[159] и Глен Бауэрсок say that "For all their propaganda, Constantine and his successors did not bring about the end of paganism".^[7]:77 It continued.^[160][161] Previously undervalued similarities in language, society, religion, and the arts, as well as current archaeological research, indicate paganism slowly declined for a full two centuries and more in some places, thereby offering an argument for the ongoing vibrancy of Late Antique Roman culture, and its continued unity and uniqueness, long after Constantine.^[8]:xv

Смотрите также

• Упадок греко-римского политеизма
• История христианства
• History of persecutions by Christians
• Пентархия
• Религиозные преследования в Римской империи
• История христианской мысли о гонениях и терпимости

Рекомендации