Церера (мифология) - Ceres (mythology)

Эта статья про римскую богиню. Для карликовой планеты см. Церера (карликовая планета). Для использования в других целях см. Церера (значения).
Церера
Богиня земледелия, плодородия, зерна, урожая, материнства, земли и возделываемых культур
Ceres of Mérida (cropped).jpg
Сидящая Церера из Emerita Augusta, сегодняшний день Мерида, Испания (Национальный музей римского искусства, 1 век нашей эры)
Планета1 Церера
Символсерп, сноп пшеницы, рог изобилия, злак
Персональная информация
РодителиСатурн и Операции
Братья и сестрыЮпитер, Юнона, Нептун, Веста, Плутон
ДетиПрозерпина
Эквиваленты
Греческий эквивалентДеметра
Японский эквивалентАматэрасу[1]
Религия в
древний Рим
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (голова покрыта )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы

В древнеримская религия, Церера (/ˈsɪərяz/ ВИДЯЩИЙ-eez,[2][3] латинский: [ˈKɛreːs]) был богиня из сельское хозяйство, зерновые, плодородие и материнские отношения.[4] Изначально она была центральным божеством в так называемом Риме. плебей или же Авентинская триада, затем был в паре с дочерью Прозерпина в том, что римляне называли «греческими обрядами Цереры». Ее семидневный апрель фестиваль из Cerealia включены популярные Ludi Ceriales (Игры Цереры). Ее также чествовали в мае люстрация полей на Амбарвалия праздник, во время сбора урожая и во время Римские браки и поминальные обряды.

Церера - единственная из многих сельскохозяйственные божества быть в числе Dii Consentes, Рим эквивалентен Двенадцать олимпийцев греческой мифологии. Римляне считали ее двойником греческой богини. Деметра,[5] чей мифология был переосмысленный для Цереры в Римское искусство и литература.[4]

Этимология и происхождение

Название Cerēs проистекает из Прото-курсив * kerēs ('с зерном, Церера'), в конечном итоге из Протоиндоевропейский * ḱerh₃-os ('питание'), производное от корень * ḱerh₃-, что означает «кормить».[6]

Древнеримские этимологи считали, что Церера происходит от латинского глагола Gerere, «нести, производить, производить», потому что богиня была связана с пастораль, сельское хозяйство и плодородие человека.

Источник

Архаические культы Цереры хорошо известны среди соседей Рима в Царственный период, в том числе древние Латиняне, Осканы и Сабеллианцы, менее определенно среди Этруски и Умбрийцы. Архаичный Фалискан надпись c. 600 г. до н.э. просит ее предоставить далеко (пишется пшеница), который был основным продуктом питания Средиземноморский мир. На протяжении всей римской эпохи имя Церера было синонимом зерна и, как следствие, хлеба.[7]

Культы и культовые темы

Сельскохозяйственное плодородие

Церере приписывают открытие пишется пшеница (лат. далеко), запряжением волов и вспашкой, посевом, защитой и питанием молодого семени и даром земледелия человечеству; до этого, как говорили, человек питался желудями и странствовал без поселений и законов. У нее была сила удобрять, размножать и плодоносить семена растений и животных, а ее законы и обряды защищали все действия сельскохозяйственного цикла. В январе Церере предложили пшеницу из полбы и беременную свиноматку вместе с богиней земли. Скажи нам, на подвижном Feriae Sementivae. Это почти наверняка проводилось перед ежегодным посевом зерна. Божественной частью жертвы были внутренности (exta ) в глиняном горшочке (олла ).[8] В сельской местности Катон старший описывает предложение Церере porca praecidanea (свинья, принесенная перед посевом).[9] Перед сбором урожая ей предложили умилостивительный образец зерна (Praemetium).[10] Овидий говорит, что Церера «довольствуется малым, при условии, что ее подношения Casta " (чистый).[11]

Главный праздник Цереры, Cerealia, проходил с середины до конца апреля. Это было организовано ею плебей эдилы и включены цирковые игры (ludi circenses ). Он открылся скачками в Большой цирк, чья отправная точка лежала ниже и напротив ее Авентинского храма;[12] поворотный столб в дальнем конце Цирка был посвящен Consus, бог хранения зерна. После гонки лис были выпущены в Цирк, их хвосты горели зажженными факелами, возможно, чтобы очистить растущие посевы и защитить их от болезней и паразитов или добавить тепла и жизненной силы к их росту.[13] С 175 г. до н.э. ludi scaenici (театрализованные религиозные мероприятия) с 12 по 18 апреля.[14]

Боги-помощники

В древнем sacrum cereale священник, вероятно Фламен Цериалис, призвал Цереру (и, вероятно, Теллус) вместе с двенадцатью специализированными, второстепенными богами-помощниками, чтобы обеспечить божественную помощь и защиту на каждой стадии зернового цикла, начинающегося незадолго до Feriae Sementivae.[15] W.H. Рошер перечисляет эти божества среди Indigitamenta, имена, используемые для вызова определенных божественных функций.[16]

  • Вервектор, "Тот, кто пашет"[17]
  • Reparātor, «Подготавливающий землю»
  • Импортер, "Тот, кто пашет широкой бороздой"[17]
  • Insitor, «Тот, кто сеет семена»
  • Obarātor, "Тот, кто следит за первой вспашкой"
  • Occātor, "Боронящий"
  • Serritor, "Кто копает"
  • Субрунцинатор, "Тот, кто пропадает"
  • Мессор, "Жнеющий"
  • Конвектор, "Тот, кто несет зерно"
  • Кондитор, «Хранящий зерно»
  • Промитор, «Раздающий зерно»

Брак, человеческое плодородие и питание

Во время римских свадебных шествий молодой мальчик нес факел Цереры, чтобы осветить путь; "большинство благоприятная древесина для свадебных факелов пришли из спина альба, то майское дерево, который принес много плодов и, следовательно, символизировал плодородие ».[18] Взрослые самцы свадебной вечеринки ждали в доме жениха. Свадебная жертва была принесена Скажи нам от имени невесты; свиноматка наиболее вероятно жертва. Варрон описывает принесение в жертву свиньи «достойный знак свадьбы», потому что «наши женщины и особенно медсестры» называют женские гениталии поркус (свинья). Spaeth (1996) полагает, что Церера могла быть включена в жертвенное посвящение, потому что она тесно связана с Теллусом и, как Церера легифера (Законодательница), она «несет законы» брака. В самой торжественной форме брака, confarreatioжених и невеста разделили торт, сделанный из древней пшеницы, особенно связанной с Церерой.[19][20]

Надгробная статуя неизвестной женщины в виде Цереры, держащей пшеницу. Середина 3 века нашей эры. (Лувр )

По крайней мере, с середины республиканской эпохи официальный, совместный культ Цереры и Прозерпины укреплял связь Цереры с римскими идеалами женской добродетели. Поощрение этого культа совпадает с ростом плебейского дворянства, увеличением рождаемости среди плебейских простолюдинов и падением рождаемости среди патрицианских семей. Покойный республиканец Церера Матер (Мать Церера) описывается как родословная (прародительница) и Альма (питательный); в раннюю имперскую эпоху она становится имперским божеством и получает совместный культ с Операции Августа, Собственная мать Цереры в обличье Императора и сама по себе богатая генетика.[21] Некоторые из древних италийских предшественников Цереры связаны с человеческим плодородием и материнством; богиня пелиньян Ангития Зерновые был отождествлен с римской богиней Ангерона (связанные с родами).[22]

Законы

Церера была покровительницей и защитницей плебейские законы, права и Трибуны. Ее Авентинский храм служил плебеям культовым центром, юридическим архивом, казначейством и, возможно, судом; его основание совпало с прохождением Лекс Сакрата, который учредил должность и личность плебейских эдилов и трибунов как неприкосновенных представителей римского народа. Трибуны были юридически защищены от ареста или угроз, а жизни и имущество те, кто нарушил этот закон были переданы Церере.[23] В Лекс Гортензия 287 г. до н.э. распространил плебейские законы на город и всех его жителей. Официальные постановления Сената (Senatus consulta) были помещены в храм Цереры под опекой богини и ее эдилов. Ливий прямо объясняет причину: консулы больше не могли извлекать выгоду, произвольно вмешиваясь в законы Рима.[24] Храм мог также предложить убежище тем, кому угрожали произвольный арест патрицианскими магистратами.[25] Храм, игры и культ Цереры, по крайней мере, частично финансировались за счет штрафов, налагаемых на тех, кто нарушал законы, поставленные под ее защиту; поэт Вергилий позже называет ее легифера Церера (Закононосная Церера), перевод греческого эпитета Деметры, thesmophoros.[26]

Поскольку первая борозда Цереры открыла землю (царство Теллуса) для мира людей и создала первое поле и его границы, ее законы определили ход оседлой, законной, цивилизованной жизни. Преступления против полей и урожая были преступлениями против людей и их защитного божества. Землевладельцы, которые позволяли своим стадам пастись на государственной земле, были оштрафованы плебейскими эдилами от имени Цереры и народа Рима. Древние законы Двенадцать таблиц запретил волшебное очарование полевых культур с поля соседа на свое собственное и применил смертную казнь за незаконное удаление границ поля.[27] Взрослого человека, который повредил или украл полевые культуры, следует повесить «за Цереру».[28] Любой молодой человек, виновный в том же правонарушении, должен был быть наказан плетью или оштрафован на двойной размер ущерба.[29]

Убийство трибуна Тиберия Гракха в 133 г. до н.э. было оправдано некоторыми как законное наказание за попытку тирании, преступление против Цереры. Lex sacrata. Другие считали это убийством, потому что то же самое Lex sacrata сделал его личность священной. В 70 г. до н.э. Цицерон ссылается на это убийство в связи с законами и культами Цереры во время судебного преследования Веррес, Римский губернатор Сицилии, за вымогательство.[30] Дело включало в себя косвенные подробности нерелигиозной эксплуатации и жестокого обращения Верреса с сицилийскими земледельцами, которые, естественно, находились под особой защитой Цереры на самом месте ее «земного дома», и его кражи из ее храма, включая древнее изображение богини сама.[31] Столкнувшись с растущими доказательствами против него, Веррес отказался от собственной защиты и удалился в благополучное изгнание. Вскоре после этого Цицерон победил на выборах как эдил.

Церера защищала переход женщин от девичества к женственности, от незамужней к супружеской жизни и материнству. Она также поддерживала границы между царствами живых и мертвых, независимо от их пола. При наличии соответствующих обрядов она помогла умершему в загробную жизнь в качестве тени преисподней (Ди Манес ), иначе их дух мог бы остаться, чтобы преследовать живых, как странствующий, мстительный призрак (Лемур ). За эту службу зажиточные семьи принесли Церере в жертву свинью. Бедные могли предложить пшеницу, цветы и возлияние.[32] Ожидаемая загробная жизнь для посвященных исключительно женщин в Сакра Церерис могло быть несколько иначе; им был предложен «способ жить» и «умереть с лучшей надеждой».[33]

В мундус Цереры

В mundus cerialis (буквально «мир» Цереры или Caereris mundus) была полусферической ямой или подземным хранилищем в Риме. Его местонахождение неизвестно.[34] Обычно его закрывали каменной крышкой, известной как Lapis Manalis.[35] 24 августа, 5 октября и 8 ноября он был открыт официальным объявлением "Mundus Patet"(" мундус открыт "), и там делались подношения божествам земледельческого или подземного мира, в том числе Церере как богине плодородной земли и хранительнице порталов ее подземного мира. Открытие ее предлагало духам мертвых временно покинуть подземный мир, чтобы на законных основаниях бродить среди них жизнь, которую Вард Фаулер называет «праздниками, так сказать, для призраков».[36] Дни, когда мундус был открыт, были одними из немногих случаев, когда римляне официально вступали в контакт с коллективными духами мертвых, Ди Манес (остальные Parentalia и Лемуралия ). Эта вторичная или поздняя функция мундус засвидетельствован не ранее поздней республиканской эры, Варрон.[37] Юрист Катон понимал форму mundus как отражение или инверсию купола верхних небес.[38]

Римская традиция считала мундус был выкопан и запечатан Ромул как часть основания Рима; Плутарх сравнивает его с ямами, вырытыми этрусскими колонистами, содержащими землю, привезенную из их родительского города, которые использовались для посвящения первых плодов урожая.[39] Вард Фаулер предполагает мундус как первый склад Рима (Penus) для семенного материала, впоследствии ставшего символическим Penus римского государства.[40] В самом древнем римском календаре дни мундус помечены как C (omitiales) (дни, когда Комиции встретились). Более поздние авторы отмечают их как умирает Religiosus (когда не могли проводиться официальные встречи). Некоторые современные ученые пытаются объяснить это более поздним введением и приспособлением греческих элементов, привитых к оригиналу. мундус обряды.[41] Обряды 24 августа проходили между сельскохозяйственными праздниками Consualia и Opiconsivia; 5 октября последовали Ieiunium Cereris, а 8 ноября - во время Плебейские игры В целом, разные дни мундус предлагать обряды Церере как божеству-хранителю кукурузы при создании городов и в ее функции стража загробной жизни, которой в зимние месяцы управляла ее дочь Прозерпина, царица-спутница Dis.[42]

Искупления

В римском богословии вундеркинды были аномальные явления, которые проявились божественный гнев на человеческое нечестие. В римских историях вундеркинды группируются вокруг предполагаемых или реальных угроз римскому государству, в частности, голода, войны и социальных беспорядков, и искупаются в срочном порядке. Установление авентинского культа Цереры само по себе интерпретировалось как исключительное искупление после неурожая и последующего голода. В истории Ливия Церера входит в число божеств, умиротворенных после замечательной серии чудес, сопровождавших бедствия Вторая Пуническая война: во время того же конфликта заглушен удар молнии в висок. Пост в ее честь зарегистрирован в 191 г. до н.э., повторяться каждые 5 лет.[43] После 206 года ей было предложено еще как минимум 11 официальных искуплений. Многие из них были связаны с голодом и проявлениями плебейских волнений, а не с войной. Начиная со Средней республики, искупление все чаще обращалось к ней как к матери Прозерпины. Последние известные подписались Великий римский пожар 64 г. н.э..[44] Причина или причины пожара оставались неясными, но его катастрофические масштабы были восприняты как признак нарушения Юнона, Вулкан, и Церера-с-Прозерпина, которым был дан искупительный культ. Чамплин (2003) воспринимает искупления перед Вулканом и Церерой, в частности, как попытку популистских призывов правящего императора, Неро.[45]

Мифы и теология

Церера с злаками, работа конца 18 века. Доминик Ауличек из Нимфенбургский фарфоровый завод

Сложное и многослойное происхождение Авентинской триады и самой Цереры позволило по-разному интерпретировать их отношения; Цицерон утверждает, что Церера является матерью Либеры и Либеры, что соответствует ее роли материнского божества. Более сложное богословие Варрона функционально группирует ее с Теллусом, Террой, Венерой (и, следовательно, Викторией) и с Либерой как женским аспектом Либерии.[46] Древнеримские мифы о Церере не известны. В соответствии с интерпретация романа, по которому римские божества отождествлялись с их греческими аналогами, она была эквивалентом Деметры, одного из Двенадцать олимпийцев греческой религии и мифологии; это сделало Цереру одним из двенадцати римских Di Consentes, дочь Сатурн и Операции, сестра Юпитер, мать Прозерпина Юпитером и сестрой Юнона, Веста, Нептун и Dis. Известная мифология Цереры неотличима от мифологии Деметры:

Когда Церера искала по всей земле с зажженными факелами Прозерпину, которую схватил Дис Патер, она позвала ее криками там, где встречаются три или четыре дороги; отсюда в ее обрядах сохранилось, что в определенные дни на перекрестках везде поднимается плач. матроны.[47]

Овидий сравнивает преданность Цереры своему потомству с преданностью коровы своему теленку; но она также является инициатором кровавых жертвоприношений животных, необходимого для обновления жизни. Она питает особую неприязнь к своему жертвенному животному - свинье. Свиньи обижают ее тем, что под ее защитой губительно выкорчевывают полевые культуры; и в мифе о похищении Прозерпины на равнинах Хна (Энна), ее следы были скрыты их топтанием. Если бы не они, Церера могла бы избавиться от тяжелого труда и горя ее долгих поисков и разлуки.[48] Энна, в Сицилия, имел прочные мифологические связи с Церерой и Прозерпиной, и был местом самого древнего святилища Цереры. Говорят, что на его "чудесной равнине" круглый год цвели цветы.[49]

Храмы

Витрувий (ок. 80–15 до н. э.) описывает «Храм Цереры возле Большого цирка» (ее Авентинский храм) как типичный Araeostyle с широко расставленными опорными колоннами, с архитравы из дерева, а не из камня. Этот вид храма «неуклюжий, с тяжелой крышей, низкий и широкий, [его] фронтоны украшены статуями из глины или латуни, позолочены в Тосканская мода ".[50] Он рекомендует расположить храмы Цереры в сельской местности: «в уединенном месте за городом, куда не обязательно приводят публику, но для принесения ей жертв. Это место следует почитать с религиозным трепетом и торжественностью. поведения, теми, чьи дела заставляют их посетить его ".[51] В раннюю имперскую эпоху прорицатели советовали Плиний Младший восстановить древний, "старый и узкий" храм Цереры в его сельской собственности недалеко от Комо. В нем находилась древняя деревянная культовая статуя богини, которую он заменил. Хотя это был неофициальный частный культ (сакра частная) его ежегодный праздник в Иды сентября, в тот же день, что и Эпулум Йовис, собрались паломники со всего региона. Плиний считал это восстановление выполнением своего гражданского и религиозного долга.[52]

Образы Цереры

Денарий изображение Квирин на лицевой, а Церера на троне на реверсе - поминовение денежного торговца в 56 г. до н.э. цериалии, возможно, ее первой Люди, представленный более ранним Гаем Меммиус в качестве эдил[53]

Никаких изображений Цереры не сохранилось от ее доавентинских культов; самая ранняя дата Средней Республики и показывает эллинизирующее влияние иконографии Деметры. Некоторые изображения поздних республиканцев напоминают Цереру о поисках Прозерпины. Церера несет факел, иногда два, и едет в колеснице, запряженной змеями; или она сидит на священном кисте (сундук), скрывающий предметы ее таинственных обрядов.[54] Иногда она держит кадуцей, символ Pax (Римская богиня Мира).[55] Рельефы Августа показывают ее появление, как растение из земли, ее руки, обвитые змеями, ее протянутые руки несут маки и пшеницу, или ее голова увенчана фруктами и виноградной лозой.[56] В отдельно стоящей скульптуре она обычно носит пшеничную корону или держит пшеничный спрей. Деньги республиканской эпохи используйте изображение Цереры, колосья и гирлянды пшеницы, чтобы рекламировать их связь с процветанием, анноной и интересами народа. Некоторые изображения императорских монет изображают важных женщин-членов императорской семьи как Цереру или с некоторыми ее атрибутами.[57]

Священство

Деметра на древнегреческом фреска из Пантикапей в Боспорское царство (а состояние клиента из Римская империя ), 1ул век Крым.

Церере служили несколько общественных духовенства. Некоторые были мужчинами; ее старший священник, фламен цериалис, также служил Теллу и обычно был плебеем по происхождению или усыновлению.[58] Ее общественный культ в Амбарвалия, или "прогулка по полям" отождествляла ее с Деа Диа, и во главе с Братья Арвал («Братья полей»); сельские версии этих обрядов были возведены в частный культ главы семей. Надпись на Капуя называет мужчину sacerdos Cerialis mundalis, священник, посвященный обрядам Цереры мундус.[59] В плебейские эдилы выполнял незначительные или случайные священнические функции в Авентинском храме Цереры и отвечал за его управление и финансовые дела, включая сбор штрафов, организацию Люди Цереалия и, вероятно, сама Цереалия. Их излечивать (забота и юрисдикция) включали или стали включать поставка зерна (Аннона), а затем и плебейские хлебные подачки (плодоношение), организация и управление общественными игры в целом, и содержание римских улиц и общественных зданий.[60]

В остальном, в Риме и по всей Италии, как и в ее древних святилищах Хны и Катены, Церере ritus graecus и ее совместный культ с Прозерпиной неизменно возглавляли женские жрецы, взятые из местной и римской элиты: Цицерон отмечает, что после основания нового культа его первые жрицы «обычно были либо из Неаполя, либо из Велии», городов, союзных или федеративных с Римом. В другом месте он описывает сицилийских жриц Цереры как «пожилых женщин, уважаемых за их благородное происхождение и характер».[61] Безбрачие могло быть условием их работы; По словам Овидия, от тех, кто посещал главный девятидневный фестиваль Цереры, требовалось сексуальное воздержание.[62] Ее общественное священство был предназначен для респектабельных матрон, будь они замужем, разведены или вдовы.[63] Процесс их выбора и их отношение к более старому, полностью мужскому священству Цереры неизвестны; но их было намного больше, чем ее немногочисленных священников-мужчин, и они были бы очень уважаемыми и влиятельными фигурами в своих общинах.[64][65][66]

Культ развития

Архаические и царственные эпохи

Римская традиция приписывает одноименный праздник Цереры, Cerealia, второму королю Рима, полулегендарному Нума. Старшее мужское священство Цереры было незначительный фламинат чье священство и обряды предположительно также были нововведениями Нумы.[67] Ее близость и совместный культ с Теллусом, также известным как Terra Mater (Мать-Земля) могла развиться в это время. Намного позже, во время ранняя имперская эпоха, Овидий описывает этих богинь как «партнеров по труду»; Церера обеспечивает "причину" роста сельскохозяйственных культур, а Теллус дает им место для роста.[68]

Республиканская эпоха

Церера и авентинская триада

В 496 г. до н.э., на фоне экономического спада и голода в Риме, неизбежная война с латинянами и угроза отделения Рима. плебс (граждане простолюдинов), диктатор А. Постумиус поклялся храм Цереры, Liber и Libera на или рядом с Авентинский холм. Голод закончился, и римские плебейские граждане-солдаты участвовали в завоевании латинян. Обет Постумиуса был исполнен в 493 г. до н. Э .: Церера стала центральным божеством нового Триада, расположенный в новопостроенный Авентинский храм.[69] Она также была - или стала - богиней-покровительницей плебс, чьи предприятия в качестве арендаторов, управляющих имениями, сельскохозяйственных производителей и импортеров были опорой римского сельского хозяйства.

Большая часть зерна Рима была импортирована с территорий Magna Graecia, особенно из Сицилия, который позже Роман мифографы описывают как «земной дом» Цереры. Авторы позднеримская республика и ранняя Империя описывают Авентинский храм и обряды Цереры как явно греческие.[70] В современной науке это рассматривается как еще одно свидетельство давних связей между плебеями, Церерой и Великой Грецией. Это также вызывает вопросы, на которые нет ответа, о природе, истории и характере этих ассоциаций: сама Триада, возможно, была застенчивой римской культовой формулировкой, основанной на греко-италийских прецедентах.[71] Еще больше усложнило ситуацию то, что когда новая форма церианского культа была официально импортирована из Великой Греции, она была известна как ritus graecus (Греческий обряд) Цереры и отличался от ее древних римских обрядов.[72]

Более старые формы авентинских обрядов Цереры остаются неясными. Большинство римских культов возглавляли мужчины, и голова священника была покрытый складкой его тоги. В римском ritus graecus, священник-мужчина носил облачения в греческом стиле и оставался перед божеством с непокрытой головой или же в венке. В то время как оригинальный авентинский культ Цереры возглавляли священники-мужчины, ее "греческие обряды" (ritus graecus Cereris) были исключительно женскими.[72]

Средняя Республика

Трехэтажное безликое изображение Цереры на вершине Здание Чикагской торговой палаты.

Церера и Прозерпина

Ближе к концу Вторая Пуническая война, около 205 г. до н.э., официально признанный совместный культ Цереры и ее дочери. Прозерпина был привезен в Рим из южной Италии (часть Magna Graecia ) вместе с греческими жрицами, чтобы служить ему.[73] В Риме это было известно как ritus graecus Cereris; его жрицы получили Римское гражданство чтобы они могли молиться богам «с чуждым и внешним знанием, но с домашним и гражданским намерением». Культ был основан на древних, этнически-греческих культах Деметры, в первую очередь Фесмофория к Деметра и Персефона, чьи культы и мифы также легли в основу Элевсинские мистерии.

С конца III века до нашей эры храм Деметры в Энна, в Сицилия, был признан старейшим и наиболее авторитетным культовым центром Цереры, а Либера - Прозерпиной, римским эквивалентом дочери Деметры. Персефона.[74] Их совместный культ напоминает поиски Деметрой Персефоны после изнасилования и похищения ее в подземный мир. Аид. Новый культ «матери и девы» занял свое место рядом со старым, но не имел никакого отношения к Либер. После этого Церере были предложены две отдельные и отличительные формы официального культа на Авентине. Оба могли находиться под присмотром мужчины. фламен цериалис но в остальном их отношения неясны. Более старая форма культа включала как мужчин, так и женщин и, вероятно, оставалась центром плебейской политической идентичности и недовольства. Новое определило своих посвященных исключительно женщин и жриц как сторонников традиционных римских традиций. патриций - доминирующая социальная иерархия и мораль.[75]

Церера и Magna Mater

Через год после ввоза ritus cereris, патрицианские сенаторы импортировали культ греческой богине Кибела и установил ее как Magna Mater (Великая Мать) в Риме священная граница с видом на Авентинский холм. Как и Церера, Кибела была формой греко-римской богини земли. В отличие от нее, у нее были мифологические связи с Трой, и, таким образом, троянскому принцу Эней, мифологический предок Отец-основатель Рима и первый патриций Ромул. Установление официального римского культа Magna Mater совпало с началом нового saeculum (цикл лет). За этим последовало поражение Ганнибала, конец Пунической войны и исключительно хороший урожай. Таким образом, римская победа и выздоровление могли быть приписаны Великой Матери и патрицианскому благочестию: поэтому патриции обедали ее и друг друга на ее праздничных банкетах. Подобным образом плебейская знать подчеркнула свои претензии на Цереру. До определенного момента два культа отражали социальное и политическое разделение, но когда определенные чудеса были истолкованы как свидетельство недовольства Цереры, сенат умилостивил ее новым праздником - праздником. ieiunium Cereris ("быстрый Цереры »).[76]

В 133 г. до н.э. плебейский дворянин Тиберий Гракх обошел Сенат и обратился непосредственно к народному собранию с просьбой принять его предложенный земельные реформы. Гражданские беспорядки переросли в насилие; Гракх и многие из его сторонников были убиты своими консервативными противниками. По велению Сивиллин оракул сенат направил Quindecimviri в древний культовый центр Цереры в Хна в Сицилия, предполагаемое место происхождения и земной дом богини. Была дана какая-то религиозная консультация или умилостивление, либо для искупления убийства Гракха, как утверждали более поздние римские источники, либо для оправдания его как законного убийства потенциального царя или демагог, а homo sacer кто нарушил законы Цереры против тирании.[77]

Поздняя Республика

В Элевсинские мистерии стал все более популярным в период поздней республики. Ранние римские посвященные в Элевсин в Греции включены Сулла и Цицерон; после этого многие Императоры были инициированы, в том числе Адриан, который основал элевсинский культовый центр в самом Риме.[78]

В поздней республиканской политике аристократические традиционалисты и популяристы использовали монеты для пропаганды своих конкурирующих претензий в пользу Цереры. Монета Сулла с одной стороны изображена Церера, а с другой - пахарь с запряженными волами: изображения, сопровождаемые легендой "кондитер"утверждают, что его правление (военная диктатура) возрождается и оправдано Богом.[79] Популяристы использовали ее имя и атрибуты, чтобы апеллировать к попечительству плебейских интересов, особенно Аннона и фруктарий; а плебейские дворяне и эдилы использовали их, чтобы указать на свои родовые связи с плебеями как с простолюдинами.[80] В десятилетия гражданской войны, положившей начало Империи, такие изображения и посвящения распространяются на монетах Рима: Юлий Цезарь, его противники, его убийцы и его наследники в одинаковой степени требовали благосклонности и поддержки Цереры и ее плебейских протеже, выпуская монеты в честь Цереры, Либертас (свобода) и Виктория (победа).[81]

Имперская эпоха

Императоры заявили о сотрудничестве с Церерой в поставках зерна, как в этом сестерций 66 г. н.э. Оставили: Неро, украшенный гирляндами. Правильно: Аннона стоит с рог изобилия (рога изобилия); на троне Церера держит колосья и факел; между является модий (мера зерна) на алтаре, украшенном гирляндами; на заднем плане - корма корабля.

Имперское богословие провозгласило традиционные культы Рима божественными покровителями Имперской империи. Pax (мир) и процветание на благо всех. Император Август начал восстановление Авентинского храма Цереры; его преемник Тиберий завершил это.[82] Из нескольких фигур на Августе Ара Пачис, один удваивается как портрет императрицы Ливия, который носит Цереру Corona Spicea. Другой был по-разному идентифицирован в современной науке как Теллус, Венера, Пакс или Церера, или, в анализе Спета, как преднамеренно широкое сочетание их всех.[83]

Император Клавдий 'реформировал поставки зерна и создал его воплощение в качестве имперской богини, Аннона, младший партнер Цереры и императорской семьи. Традиционные церийские добродетели обеспечения и питания были символически распространены на членов императорской семьи; На некоторых монетах изображена мать Клавдия Антония как Августа, носить Corona Spicea.[84]

Отношения между правящим императором, императрицей и Церерой были формализованы в таких титулах, как Августа mater agrorum[85] («Августейшая мать полей») и Церера Августа. На чеканке ее носили различные императоры и императрицы. Corona Spicea, показывая, что богиня, император и его супруга совместно несут ответственность за процветание сельского хозяйства и важнейшее снабжение зерном. Монета Нерва (годы правления 96–98 г. н.э.) признает зависимость Рима от дара принцепса плод (кукурузное пособие) в массы.[86] При более позднем династическом преемнике Нервы Антонин Пий, Имперское богословие представляет смерть и апофеоз императрицы Фаустина Старшая как возвращение Цереры на Олимп Юпитера команда. Даже тогда «ее забота о человечестве продолжается, и мир может радоваться теплу ее дочери Прозерпины: во плоти Императора Прозерпина - это Фаустина Младшая ", императрица-жена преемника Пия Марк Аврелий.[87]

В Британии солдатская надпись II века нашей эры свидетельствует о роли Цереры в популярном синкретизме того времени. Она - «носительница колосьев», «сирийская богиня», тождественная вселенской небесной Матери, Magna Mater и Дева, девственная мать богов. Она мир и добродетель, изобретательница справедливости: на своих весах она взвешивает «Жизнь и Право».[88]

В эпоху поздней империи Церера постепенно «уходит в безвестность»; последняя известная официальная ассоциация императорской семьи с ее символами - выпуск монет Септимий Северус (193–211 гг. Н. Э.), Показывая его императрицу, Юлия Домна, в Corona Spicea. После правления Клавдий Готский, без чеканки изображение Цереры. Тем не менее, инициатор ее мистерий засвидетельствован в V веке нашей эры, после официального упразднения всех нехристианских культов.[89]

Наследие

On a $10 CSA banknote Ceres reclines on a cotton bale holding a caduceus.
На 10 долларов Банкнота CSA Церера возлежит на тюке хлопка, держа в руках кадуцей.
Церера Эжен-Андре Удине на французской монете 1873 г. (3-я республика ).
Государственная печать из Нью-Джерси. Церера, справа, символизирует «Процветание» в Девизе штата.

Слово каша происходит от Цереры, ознаменовывая ее связь со съедобными зернами.

В карликовая планета Церера (обнаружен в 1801 г.), назван в честь этой богини. И в свою очередь химический элемент церий (открыт в 1803 г.) был назван в честь карликовой планеты.

Ее помнят в De Mulieribus Claris, сборник биографий исторических и мифологических женщин Флорентийский автор Джованни Боккаччо, составленный в 1361–1362 гг. Он известен как первый сборник, посвященный исключительно биографиям женщин в западной литературе.[90]

Церера появляется как персонаж в Уильям Шекспир игра Буря (1611).

В четвертом акте оперы поется ария в честь Цереры. Трояны к Гектор Берлиоз.

Поэма о Церере и человечестве в Дмитрий исповедь брату Алексею в сочинении Достоевского Братья Карамазовы, Часть 1, книга 3, глава 3.

Церера появляется в Юу Ватасэ с манга, Аяши-но Церера.

На французской банкноте 1937-1940 годов Церера в 50 франков Версальский сад.

Церера была изображена на нескольких десятках и двадцати часах. Доллар Конфедеративных Штатов Америки Примечания.

Церера - одна из трех богинь, занимаемых в Национальная усадьба ордена покровителей земледелия. Остальные богини Помона, и Флора.

Церера изображена на Печать Нью-Джерси как символ благополучия.

Статуи Цереры возвышаются над куполами Капитолий штата Миссури и Государственный дом Вермонта, служащий напоминанием о важности сельского хозяйства в экономике и истории штатов. Также есть ее статуя на вершине Здание Чикагской торговой палаты, который ведет торговлю сельскохозяйственными товарами.

Смотрите также

Примечания и ссылки

  1. ^ Карпати, Янош (1993). «Аматэрасу и Деметра: о японско-греческой мифологической аналогии». Международный журнал музыковедения. 2: 9–21. JSTOR  24617979.
  2. ^ "Церера". Словарь английского языка American Heritage Dictionary. 2014.
  3. ^ "Церера". Оксфордские словари.
  4. ^ а б Комната, Адриан, Кто есть кто в классической мифологии, п. 89-90. Издательство NTC 1990. ISBN  0-8442-5469-X.
  5. ^ Справочная энциклопедия Larousse Desk, Книжные люди, Хейдок, 1995, стр. 215.
  6. ^ де Ваан 2008 С. 110–111.
  7. ^ Spaeth, 1990, pp. 1, 33, 182. См. Также Spaeth, 1996, pp. 1–4, 33–34, 37. Спет оспаривает отождествление Цереры с воинственными, защитными божествами Умбрии, названными на Таблетки Игувина, и идентификация Ганцем Цереры как одной из шести фигур, изображенных на терракотовой доске в этрусском Мурло (Poggio Civitate ).
  8. ^ Джон Шайд, в Рюпке, Йорг (Редактор), Соратник римской религии, Wiley-Blackwell, 2007, стр. 264; и Варрон, Lingua Latina, 5.98.
  9. ^ Спет, 1996, стр. 35: «Беременная жертва - обычное подношение женским божествам плодородия и, очевидно, была предназначена, исходя из принципа симпатической магии, чтобы оплодотворить и приумножить семена, внесенные в землю». См. Также Катона Старшего, По сельскому хозяйству, 134, для porca praecidanea.
  10. ^ Spaeth, 1996, стр. 35–39: предложение Praemetium до Цереры считается древним курсивом. У Феста «Praemetium [есть] то, что было предварительно отмерено, чтобы [богиня] попробовала его заранее».
  11. ^ Линдерски, Дж., Вольфганг Хаазе, Хильдегард Темпорини (ред.), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Том 16, часть 3, de Gruyter, 1986, стр. 1947, цитируя Овидия, Fasti, 4.411 - 416.
  12. ^ Wiseman, 1995, стр. 137.
  13. ^ Спет, 1996, стр. 36–37. В качестве объяснения Овидий предлагает миф: когда-то в древнем Карлеоли мальчик с фермы поймал лису, крадущую цыплят, и попытался сжечь ее заживо. Лисица сбежала и подожгла поля и их посевы, которые были священными для Цереры. С тех пор (говорит Овидий) лисиц наказывают на ее празднике.
  14. ^ Плебейский эдил К. Меммиус приписывает себе заслугу первых ludi scaeneci Цереры. Он отметил это событие подачей нового памятного подарка. денарий; his claim to have given "the first Cerealia" represents this innovation. See Spaeth, 1996, p. 88.
  15. ^ Ceres' 12 assistant deities are listed in Сервий, On Vergil's Georgics, 1.21. Cited in Spaeth, 1996, p. 36. Servius cites the historian Фабиус Пиктор (late 3rd century BC) as his source.
  16. ^ Wilhelm Heinrich Roscher, Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Leipzig: Teubner, 1890–94), vol. 2, пт. 1. С. 187–233.
  17. ^ а б Mary Beard; Джон Норт; Саймон Прайс (1998). Religions of Rome: Volume 1: A History. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 11. ISBN  978-0521316828.
  18. ^ Spaeth, 1996, citing Плиний Старший, Historia Naturalis, 30.75.
  19. ^ Spaeth, 1996, pp. 5, 6, 44–47. ; the relevant passage from Varro is Rerum Rusticarum, 2.4.10. Сервий, On Vergil's Aeneid, 4.58, "implies that Ceres established the laws for weddings as well as for other aspects of civilized life." For more on Roman attitudes to marriage and sexuality, Ceres' role at marriages and the ideal of a "chaste married life" for Roman matrons, see Staples, 1998, pp. 84–93.
  20. ^ Benko, p. 177.
  21. ^ Spaeth, 1996, 103 - 106.
  22. ^ Spaeth, 1996, pp. 42–43, citing Vetter, E., 1953, Handbuch der italienischen Dialekte 1. Heidelberg, for connections between Ceres, Pelignan Angitia Cerealis, Ангерона and childbirth.
  23. ^ For discussion of the duties, legal status and immunities of plebeian tribunes and aediles, see Andrew Lintott, Violence in Republican Rome, Oxford University Press, 1999,pp. 92–101
  24. ^ Livy's proposal that the senatus consulta were placed at the Aventine Temple more or less at its foundation (Livy, Ab Urbe Condita, 3.55.13) is implausible. See Spaeth, 1996, pp. 86–87, 90.
  25. ^ The evidence for the temple as asylum is inconclusive; discussion is in Spaeth, 1996, p. 84.
  26. ^ Cornell, T., The beginnings of Rome: Italy and Rome from the Bronze Age to the Punic Wars (c.1000–264 BC), Рутледж, 1995, стр. 264, citing vergil, Aeneid, 4.58.
  27. ^ Ogden, in Valerie Flint, и другие., Athlone History of Witchcraft and Magic in Europe: Ancient Greece and Rome, Vol. 2, Continuum International Publishing Group Ltd., 1998, p. 83: citing Pliny, Natural History, 28.17–18; Seneca, Natural Questions, 4.7.2
  28. ^ Cereri necari, literally "killed for Ceres".
  29. ^ Spaeth, 1996, p. 70, citing Pliny the elder, Historia naturalis, 18.3.13 on the Twelve Tables and cereri necari; cf the terms of punishment for violation of the sancrosancticity of Tribunes.
  30. ^ David Stockton, Cicero: a political biography, Oxford University Press, 1971, pp. 43–49. Cicero's published account of the case is usually known as В Верреме, или же Against Verres.
  31. ^ Cicero, Against Verres, Second pleading, 4.49–51:English version available at wikisource.
  32. ^ Spaeth, 1996, pp. 55–63.
  33. ^ Spaeth, 1996, pp. 60–61, 66; citing Cicero, de Legibus, 2.36. As initiates of mystery religions were sworn to secrecy, very little is known of their central rites or beliefs.
  34. ^ Candidates for location include the site of Rome's Comitium и Палатинский холм, within the city’s ritual boundary (pomerium ).
  35. ^ Apparently not the same Lapis manalis used by the pontifices to alleviate droughts.
  36. ^ W. Warde Fowler, "Mundus Patet" in Журнал римских исследований, 2, 1912, pp. 25–26: Warde Fowler notes the possibility that pigs were offered: also (pp. 35–36) seed-corn, probably далеко, from the harvest.
  37. ^ Cited in Macrobius, 1.16.18.
  38. ^ Festus p. 261 L2, citing's Cato's commentaries on civil law.
  39. ^ Плутарх, Ромул, 11.
  40. ^ See Spaeth, pp. 63–5: W. Warde Fowler, "Mundus Patet" in Журнал римских исследований, 2, (1912), pp. 25–33: available online at Bill Thayer's website: M. Humm, "Le mundus et le Comitium : représentations symboliques de l’espace de la cité," Histoire urbaine, 2, 10, 2004. French language, full preview.
  41. ^ M. Humm, "Le mundus et le Comitium : représentations symboliques de l’espace de la cité," Histoire urbaine, 2, 10, 2004. French language, full preview.
  42. ^ In Festus, the мундус is an entrance to the underworld realm of Оркус, broadly equivalent to Dis Pater and Greek Плутон. For more on Ceres as a liminal deity, her earthly precedence over the underworld and the мундус, see Spaeth, 1996, pp. 5, 18, 31, 63-5. For further connection between the мундус, the penates, and agricultural and underworld deities, see W. Warde Fowler, "Mundus Patet" in Журнал римских исследований, 2, (1912), pp. 25–33: available online at Bill Thayer's website
  43. ^ Ливи, Ab Urbe Condita, 36.37.4-5. Livy describes the fast as a cyclical ieiunium Cereris; but see also Viet Rosenberger, in Rüpke, Jörg (Editor), Соратник римской религии, Wiley-Blackwell, 2007, p 296; if expiatory, it may have been a once-only event.
  44. ^ Spaeth, 1996, pp. 14–15, 65–7(?).
  45. ^ For the circumstances of this expiation, and debate over the site of the Cerean expiation, see Edward Champlin, Неро, Harvard University Press, 2003, pp. 191–4: this expiation is usually said to be at the Aventine Temple. Champlin prefers the mundus (at or very near the Комиции ). Google-books preview
  46. ^ C.M.C. Green, "Varro's Three Theologies and their influence on the Fasti", in Geraldine Herbert-Brown, (ed)., Ovid's Fasti: historical readings at its bimillennium, Oxford University Press, 2002. pp. 78–80.[1]
  47. ^ Servius on Вергилий, Энеида, 4.609. Cited in Spaeth, 107.
  48. ^ Dennis Feeney, "Sacrificial Ritual in Roman Poetry", in Barchiesi, Rüpke, Stephens, Rituals in Ink: A Conference on Religion and Literary Production in Ancient Rome Held at Stanford University in February 2002, Franz Steiner Verlag, 2004, pp. 14, 15.
  49. ^ Spaeth, 1996, p. 129.
  50. ^ Vitruvius, On Architecture, 3.1.5 available at penelope. edu
  51. ^ Vitruvius, On Architecture, 1.7.2 available at penelope. edu
  52. ^ Плиний Младший, Послания, 9.39: cited by Oliver de Cazanove, in Rüpke, Jörg (Editor), Соратник римской религии, Wiley-Blackwell, 2007, p. 56.
  53. ^ Eric Orlin, Foreign Cults in Rome: Creating a Roman Empire (Oxford University Press, 2010), стр. 144.
  54. ^ Spaeth, pp. 11, 61.
  55. ^ Spaeth, pp. 28, 68.
  56. ^ Spaeth, p. 37, illustrated at fig. 7.
  57. ^ Spaeth, pp. 97–102.
  58. ^ Rome's legendary second King, Нума was thought to have instituted the flamines, so Ceres' service by a flamen cerialis suggested her oldest Roman cult as one of great antiquity.
  59. ^ CIL X 3926.
  60. ^ Responsibility for the provision of grain and popular games lent the aedileship a high and politically useful public profile. Видеть Cursus honorum.
  61. ^ Spaeth, 104-5, citing Cicero, Pro Balbus, 55, and Cicero, Contra Verres, 2.4.99. The translations are Spaeth's.
  62. ^ Most modern scholarship assumes Cerean priestesses celibate during their term of office but the evidence is inconclusive. See Schultz, 2006, pp. 75–78, for full discussion.
  63. ^ See Schultz, pp. 75–78: also Schultz, Celia E., Harvey, Paul, (Eds), Religion in Republican Italy, Yale Classical Studies, 2006, pp. 52–53: googlebooks preview
  64. ^ A Roman matron was any mature woman, married or unmarried, usually but not exclusively of the upper class. While females could serve as Vestal Virgins, few were chosen, and those were selected as young maidens from families of the upper class.
  65. ^ Spaeth, 1996, pp. 4–5, 9, 20 (historical overview and Aventine priesthoods), 84–89 (functions of plebeian aediles), 104–106 (women as priestesses): citing among others Cicero, In Verres, 2.4.108; Valerius Maximus, 1.1.1; Плутарх, De Mulierum Virtutibus, 26.
  66. ^ More epigraphic evidence survives for priestesses of Ceres than for any other priesthood; it shows Cerean cults as less exclusively female than contemporary Roman authors would have it; while most Cerean priestesses were assisted by females, two in the Italian province are known to have had male assistants (Magistri Cereris). See Schultz, p. 72 and footnote 90 (p. 177).
  67. ^ Whether or not Numa existed, the antiquity of Ceres' Italic cult is attested by the threefold inscription of her name c.600 BC on a Faliscan jar; the Faliscans were close neighbours of Rome. See Spaeth, 1996, pp. 4, 5, 33–34.
  68. ^ Овидий, Fasti, 1.673–684.
  69. ^ Spaeth, 1996, pp.8, 44.
  70. ^ Wiseman, 1995, p. 133 and notes 20, 22.
  71. ^ В Книги Сивиллии were written in Greek; according to later historians, they had recommended the inauguration of Roman cult to the Greek deities Деметра, Дионис и Персефона. See also Cornell, T., The beginnings of Rome: Italy and Rome from the Bronze Age to the Punic Wars (c.1000–264 BC), Рутледж, 1995, стр. 264, for Greek models as a likely basis in the development of plebeian political and religious identity from an early date.
  72. ^ а б Spaeth, 1996, pp. 4, 6–13. For discussion of ritus graecus and its relation to Ceres' cult, see Scheid, pp. 15–31.
  73. ^ Spaeth, 1996, pp. 4, 6–13, citing Арнобиус, who mistakes this as the first Roman cult to Ceres. His belief may reflect its high profile and ubiquity during the later Imperial period, and possibly the fading of older, distinctively Aventine forms of her cult.
  74. ^ Scheid, p. 23.
  75. ^ Spaeth, 1996, pp. 13, 15, 60, 94–97.
  76. ^ Spaeth, 1996, pp. 14, 94–97. See also the legend of Клаудиа Кинта.
  77. ^ Both interpretations are possible. On the whole, Roman sources infer the expedition as expiatory; for background, see Valerius Maximus, 1.1.1., and Cicero, In Verres, 2.4.108 et passim, cited by Olivier de Cazanove, in Rüpke, Jörg (Editor), Соратник римской религии, Wiley-Blackwell, 2007, p 56. For debate and challenge to Roman descriptions of the motives for this expedition, see Spaeth, 1990, pp. 182–195. Spaeth finds the expedition an attempt to justify the killing of T. Gracchus as official, right and lawful, based on senatorial speeches given soon after the killing; против Henri Le Bonniec, Le culte de Cérès à Rome. Des origines à la fin de la République, Paris, Librairie C. Klincksieck, 1958. Le Bonniec interprets the consultation as an attempt to compensate the plebs and their patron goddess for the murder.
  78. ^ Spaeth, 1996, pp. 13, citing Cicero, Balbus, 55.5., and p. 60.
  79. ^ Fears, J. Rufus, The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology, in Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Part 2, Volume 17, p. 795.[2]
  80. ^ The plebeian L. Assius Caeicianus, identifies his plebeian ancestry and duties to Ceres on a denarius issue, c.102 BC. Spaeth, 1996, pp. 97–100.
  81. ^ Spaeth, 1996, pp. 97–100, with further coin images between pp. 32–44.
  82. ^ Spaeth, 1996, pp. 6–8, 86ff.
  83. ^ Spaeth argues for the identification of the central figure in the Ara Pacis relief as Ceres. It is more usually interpreted as Tellus. See Spaeth, 1996, 127–134.
  84. ^ Spaeth, 1996, pp. 26, 30. See also Fears, J. Rufus, The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology, in Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Part 2, Volume 17, pp. 894–5.[3]: Ceres Augusta can be considered, along with Pax, Libertas и другие., as one of several Imperial Virtues.
  85. ^ CIL Xl, 3196.
  86. ^ Spaeth, 1996, p. 101.
  87. ^ Fears, J. Rufus, The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology, in Hildegard Temporini, Wolfgang Haase (eds), Aufstieg und Niedergang der römischen Welt, Part 2, Volume 17, Walter de Gruyter, 1981, pp. 905–5, footnote 372 1, 1.
  88. ^ Benko, pp. 112–114: see also pp. 31, 51, citing Apuleius, Metamorphoses, 11.2, in which Isis reveals to Lucius that she, Ceres and Proserpina, Artemis and Venus are all aspects of the one "Heavenly Queen"; ср Juno Caelestis, "Queen of Heaven", the Romanised form of Танит.
  89. ^ Spaeth, 1996, pp. 30, 62, citing EE 4.866 for the 5th century mystes Cereris.
  90. ^ Боккаччо, Джованни (2003). Известные женщины. I Tatti Renaissance Library. 1. Перевод Вирджинии Браун. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. п. xi. ISBN  0-674-01130-9.

Библиография

  • Benko, Stephen, The virgin goddess: studies in the pagan and Christian roots of mariology, BRILL, 2004.
  • de Vaan, Michiel (2008). Etymological Dictionary of Latin and the other Italic Languages. Брилл. ISBN  9789004167971.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Room, Adrian, Who's Who in Classical Mythology, п. 89-90. NTC Publishing 1990. ISBN  0-8442-5469-X.
  • Scheid, John, "Graeco Ritu: A Typically Roman Way of Honoring the Gods," Гарвардские исследования по классической филологии, 97, Greece in Rome: Influence, Integration, Resistance, 1995, pp. 15–31.
  • Schultz, Celia E., Women's Religious Activity in the Roman Republic (Studies in the History of Greece and Rome), University of North Carolina Press, 2006.
  • Spaeth, Barbette Stanley, "The Goddess Ceres and the Death of Tiberius Gracchus", История: Zeitschrift für Alte Geschichte, Vol. 39, No. 2, 1990.
  • Spaeth, Barbette Stanley, The Roman goddess Ceres, University of Texas Press, 1996. ISBN  0-292-77693-4.
  • Staples, Ariadne, From Good Goddess to vestal virgins: sex and category in Roman religion, Routledge, 1998.
  • Wiseman, T.P., Remus: a Roman myth, Издательство Кембриджского университета, 1995 г.

внешняя ссылка