Кибела - Cybele

Часть серия на
Древнегреческая религия
лавровый венок
  • P религия world.svg Религиозный портал
    Парфенон с запада.jpg Портал Древней Греции
Для использования в других целях см. Кибела (значения).
"Сибеле" перенаправляется сюда. Для видеоигры см. Cibele (видеоигра).
"Magna Mater" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Magna Mater (значения).
Кибела на троне, с лев, рог изобилия, и настенная корона. Римский мрамор c. 50 г. н.э. Музей Гетти

Кибела (/ˈsɪбəlя/ SIB-ə-lee;[1] Фригийский: Матар Кубилея / Кубелея «Мать Кубилея / Кубелея», возможно, «Мать-гора»;[2] Лидийский Кувава; Греческий: Κυβέλη Кибеле, Κυβήβη Kybebe, Κύβελις Кибелис) является Анатолийский мать богиня; у нее может быть возможный предшественник в самом раннем неолите на Atalhöyük, где при раскопках были обнаружены статуи пухлых женщин, иногда сидящих. Фригия единственная известная богиня, она, вероятно, была его национальное божество. Греческие колонисты в Малая Азия принял и адаптировал свой фригийский культ и распространил его на материковую Грецию и на более далекие западные греческие колонии примерно в 6 веке до нашей эры.

В Греция Кибела встретила неоднозначный прием. Она частично ассимилировалась с аспектами богини Земли. Гайя, из нее возможно Минойский эквивалент Рея, и богини-матери урожая Деметра. Некоторые города-государства, в частности Афины, вызывал ее как защитницу, но ее самые знаменитые греческие обряды и процессии показывают ее как по сути иностранную, экзотическую таинственная богиня который прибывает в запряженной львом колеснице под аккомпанемент дикой музыки, вина и беспорядочных экстатических последователей. Она была уникальной в греческой религии. евнух нищий священство.[3] Многие из ее греческих культов включали обряды божественного фригийского пастуха-пастуха-кастрата. Аттис, который, вероятно, был изобретением греков. В Греции Кибела стала ассоциироваться с горами, городскими стенами, плодородной природой и дикими животными, особенно львами.

В Рим, Кибела стала известна как Magna Mater («Великая Мать»). Римское государство приняло и развило особую форму ее культа после Сивиллин оракул в 205 г. до н.э. рекомендовала ее призвать в армию как ключевого религиозного союзника Рима. вторая война против Карфагена (218-201 гг. До н.э.). Римские мифографы заново изобрел ее как Троян богиня и, таким образом, наследственная богиня римского народа через троянского принца Эней. Как в конце концов установил Рим гегемония В Средиземноморском мире романизированные формы культов Кибелы распространились по всей Римской империи. Греческие и римские писатели обсуждали и оспаривали значение и нравственность ее культов и духовенства, которые остаются спорными темами в современной науке.

Истоки и развитие культа

Анатолия

Сидящая женщина из Чатал-Гююка c. 6000 г. до н.э.

Ни один современный текст или миф не сохранились, чтобы подтвердить первоначальный характер и природу фригийского культа Кибелы. Возможно, она произошла от скульптурный тип найдено в Atalhöyük в Анатолия, датированный 6 тысячелетие до нашей эры. и определен некоторыми как мать богиня.[4] В Фригийское искусство VIII века до нашей эры культовые атрибуты фригийской матери-богини включают в себя львов-сопровождающих, хищную птицу и небольшую вазу для нее. возлияния или другие предложения.[5]

Надпись Матар Кубилея / Кубелея[2] во фригийском святилище, высеченном в скале, датируемом первой половиной VI века до нашей эры, обычно читается как «Мать горы», что подтверждается древними классическими источниками,[2][6] и согласуется с Cybele как любой из нескольких похожих богини-покровительницы, каждый из которых известен как «мать» и связан с определенными горами Анатолии или другими местностями:[7] богиня, таким образом, «рожденная из камня».[8] Она единственная известная богиня древней Фригии,[9] и был, вероятно, высшим божеством фригийского государства. На ее имя и развитие связанных с ней религиозных обрядов, возможно, повлиял культ обожествления. Шумерский Королева Кубаба.[10]

Во II веке нашей эры географ Павсаний свидетельствует о Магнезианский (Лидийский ) культ "матери богов", чей образ был высечен в скале-шпоре Гора Сипил. Считалось, что это старейшее изображение богини, и его приписывали легендарному Broteas.[11] В Пессинос во Фригии богиня-мать, которую греки называли Кибелой, приняла форму бесформенного камня из черного метеоритного железа,[12] и могли быть связаны или идентичны Агдистис, Горное божество Пессиноса.[13] Это был аниконический камень, который был перевезен в Рим в 204 году до нашей эры.

Изображения и иконография в погребальном контексте и вездесущность ее фригийского имени Матар («Мать»), предполагают, что она была посредником между «границами известного и неизвестного»: цивилизованного и дикого, мира живых и мертвых.[14] Ее связь с ястребами, львами и камнем гористого ландшафта анатолийской пустыни, кажется, характеризует ее как мать земли в ее естественном состоянии, обладающем силой управлять, смягчать или смягчать ее скрытую жестокость и контролировать ее потенциальные угрозы для оседлой цивилизованной жизни. Анатолийская элита стремилась использовать ее защитную силу в формах культа правителей; в Лидия, ее культ имел возможные связи с полулегендарным королем Мидас, как ее спонсор, супруга или со-божество.[15] Как защитницу городов или городов-государств, ее иногда изображали в настенная корона, изображающие городские стены.[16] В то же время ее сила «превосходила любое чисто политическое использование и говорила напрямую с последователями богини из всех слоев общества».[17]

Считается, что некоторые фригийские древние памятники использовались для возлияния и подношения крови Кибеле, возможно, на несколько столетий впереди ямы, использованной в ней. тауроболиум и криоболиум жертвоприношения в эпоху римской империи.[18] Со временем ее фригийские культы и иконография были преобразованы и, в конечном итоге, поглощены влиянием и интерпретациями ее иностранных приверженцев, сначала греческих, а затем римских.

Греция

Примерно с VI века до н.э. культы анатолийской богини-матери были введены из Фригии в этнически греческие колонии в западной Анатолии, на материке. Греция, Эгейские острова и западные колонии Magna Graecia. Греки называли ее Матер или же Mētēr («Мать»), или с начала 5 века Кубеле; в Земляной орех, она - "Госпожа Кибела Мать".[19] Вальтер Буркерт помещает ее в число «чужеземных богов» греческой религии, сложную фигуру, сочетающую минойско-микенскую традицию с фригийским культом, импортированным непосредственно из Малой Азии.[20] В Греции, как и во Фригии, она была «Хозяйка зверей» (Potnia Therōn),[21] с ее владением миром природы, выражаемым львами, которые встают по бокам ее, сидят у нее на коленях или тянут ее колесницу. Она была легко ассимилирована минойско-греческой земной матерью. Рея, «Мать богов», чьи хриплые, экстатические обряды она, возможно, приобрела. Как образец преданного материнства, она была частично уподоблена богине зерна. Деметра, чья факельная процессия напомнила ее поиски пропавшей дочери, Персефона.[22]

Сидящая Кибела в Найскос (4 век до н.э., Музей древней Агоры, Афины)

Как и в случае с другими божествами, рассматриваемыми как иностранные представители, распространение культа Кибелы сопровождалось конфликтом и кризисом. Геродот говорит, что когда Анахарсис вернулся в Скифия после путешествия и приобретения знаний среди греков в VI веке до нашей эры его брат, скифский царь, казнил его за то, что он присоединился к культу.[23] В Афинский традиция, городская метро был основан около 500 г. до н.э., чтобы успокоить Кибелу, посетившую чуму на Афины когда один из ее странствующих священников был убит за попытку внедрить ее культ. Этот отчет мог быть более поздним изобретением, чтобы объяснить, почему общественное здание было посвящено импортированному божеству, поскольку самым ранним источником является Гимн Матери Богов (362 г. н.э.) Римский император Юлиан.[24] Ее культы чаще всего финансировались из частных источников, а не за счет полис.[25] Ее «яркий и сильный характер» и связь с дикой природой отличали ее от Олимпийские боги.[26]

Ранние греческие изображения Кибелы - это небольшие вотивные репрезентации ее монументальных изображений, высеченных в скалах на фригийском нагорье. Она стоит одна в Найскос, который представляет ее храм или его вход, и увенчан поло, высокая цилиндрическая шляпа. Длинный, плавный хитон покрывает ее плечи и спину. Иногда ее изображают в сопровождении львов. Примерно в 5 веке до нашей эры Агоракритос создал полностью эллинизированный и влиятельный образ Кибелы, созданный в Афинах. Агора. На нем было изображено, что она восседает на троне со слугой-львом и тимпанон, ручной барабан, который был греческим введением в ее культ и важной особенностью его более поздних разработок.[27]

Для греков тимпанон был маркером чужеземных культов, подходящим для обрядов Кибелы, ее близкого эквивалента Реи и Дионис; из них только Кибела сама держит тимпанон. в Bibliotheca ранее приписываемый Аполлодору, Кибела, как говорят, вылечила Диониса от безумия.[28] Однако их культы имели несколько общих характеристик: божество-иностранец прибыло на колеснице, запряженной экзотическими большими кошками (Дионис - тиграми, Кибела - львами), в сопровождении дикой музыки и экстатической свитой из экзотических иностранцев и людей из низших классов. К концу I века до н.э. их обряды в Афинах и других местах иногда сочетались; Страбон отмечает, что популярные обряды Реи-Кибелы в Афинах могли проводиться вместе с процессией Диониса.[29] Подобно Дионису, Кибела имела явно неэллинский характер.[30] одновременно охваченные и «удерживаемые на расстоянии вытянутой руки» греки.[31]

Кибела, запряженная львами в колеснице к жертвоприношению (справа). Выше Бог солнца и небесные объекты. Зубной налет из Ай Ханум, Бактрия (Афганистан ), 2 век до нашей эры. Серебро позолоченное, φ 25 см

В отличие от своей общественной роли защитницы городов, Кибела также была в центре внимания таинственный культ, частные обряды с хтонический аспект, связанный с культ героя и исключительно для тех, кто прошел инициацию, хотя неясно, кто были посвященными Кибелы.[32] Рельефы покажи ее рядом с молодыми служителями женского и мужского пола с факелами и сосудами для очищения. Литературные источники описывают радостное отречение от громкой ударной музыки тимпанона, кастаньетов, звенящих цимбал и флейт, а также безумного «фригийского танца», возможно, формы женского хоровода под рев «мудрой и исцеляющей музыки». боги".[33]

Слияние с Реей привели к тому, что Кибела связалась с различными полубогами-мужчинами, которые служили Реи в качестве помощников или опекунов ее сына, младенца. Зевс, когда он лежал в пещере своего рождения. С точки зрения культа, они, кажется, действовали как ходатаи или посредники между богиней и смертными преданными через сны, бодрствующий транс или экстатические танцы и песни. В их число входят вооруженные Куретес, которые танцевали вокруг Зевса и ударяли щитами, чтобы развлечь его; их якобы фригийские эквиваленты, молодые Корибанты, которые предоставили одинаково дикую и воинственную музыку, танцы и песни; и дактили и Telchines, фокусники связанные с обработкой металлов.[34]

Кибела и Аттис

Римский император Аттис в фригийской шапке исполняет культовый танец

Основные мифографические повествования Кибелы связаны с ее отношениями с ее сыном Аттисом, который описывается древнегреческими и римскими источниками и культами как ее юный супруг и фригийское божество. Во Фригии «Аттис» было одновременно и обычным, и священническим именем, которое можно было встретить как в случайных граффити, так и в посвящениях личных памятников, а также в нескольких фригийских святынях и памятниках Кибелы. Следовательно, его божественность могла начаться как греческое изобретение, основанное на том, что было известно о фригийском культе Кибелы.[35] Его самое раннее определенное изображение как божество появляется на греческом языке 4-го века до нашей эры. стела из Пирей, возле Афины. Он показывает его как эллинизированный стереотип деревенского восточного варвара; он сидит непринужденно, в фригийской шапке и пастушьем посохе из своих поздних греческих и римских культов. Перед ним стоит фригийская богиня (обозначенная надписью как Агдистис ), которая держит тимпанон в левой руке. Справа она протягивает ему кувшин, как будто приветствуя его в своем культе долей собственного возлияния.[36] Более поздние изображения Аттиса показывают его как пастыря, в таком же расслабленном состоянии, держащего или играющего сиринкс (свирели).[37] В Демосфен ' На короне (330 г. до н.э.), аттестаты это «ритуальный крик, выкрикиваемый последователями мистических обрядов».[38]

Аттис, похоже, сопровождал распространение культа Кибелы через Великую Грецию; есть свидетельства их совместного культа в греческих колониях Марсель (Галлия) и Локрой (южная Италия) с VI-VII веков до нашей эры. После Александр Великий завоеваний, «странствующие поклонники богини стали все более обычным явлением в греческой литературе и общественной жизни; изображения Аттиса были найдены во многих греческих местах».[39] Когда изображается с Кибелой, он всегда младшее, меньшее божество или, возможно, ее священник; различие заключается скорее в относительной степени, чем в сущности, поскольку жрецы были священны сами по себе и были тесно связаны со своими богами. В середине 2-го века в письмах царя Пергама к святилищу Кибелы в Пессиносе его главный священник постоянно обращался к «Аттису».[40]

Роман Кибела

Республиканская эпоха

Вотивный алтарь с надписью Mater Deum, Мать Богов, из южной Галлии[41]
Серебряная тетрадрахма Смирны

Римляне знали Кибелу как Magna Mater («Великая Мать»), или как Magna Mater deorum Idaea («великая идейская мать богов»), что эквивалентно греческому титулу Метр Теон Идаиа («Матерь богов с горы Ида»). Рим официально принял ее культ во время Вторая Пуническая война (218-201 гг. До н.э.), после ужасного вундеркинды, включая метеоритный дождь, неудачный урожай и голод, казалось, предупреждали о неминуемом поражении Рима. Римский сенат и его религиозные советники проконсультировался с Сивиллин оракул и решил, что Карфаген может быть побежден, если Рим импортировал Magna Mater («Великая Мать») Фригийского Пессиноса.[42] Поскольку этот культовый объект принадлежал римскому союзнику, Пергамскому королевству, римский сенат отправил послов, чтобы получить согласие короля; по дороге консультация с Греческий оракул в Дельфах подтвердил, что богиню следует доставить в Рим.[43] Богиня прибыла в Рим в виде черного метеоритного камня Пессиноса. Римская легенда связывает это путешествие или его конец с матроной. Клаудиа Кинта, которую обвинили в нецеломудрии, но доказали свою невиновность чудесным подвигом от имени богини. Публий Корнелий Сципион Насика, предположительно «шафер» в Риме, был выбран для встречи с богиней в Остия; и самые добродетельные матроны Рима (включая Клаудию Квинту) проводили ее в храм Виктория, чтобы дождаться завершения ее храма на Палатинский холм. Позже камень Пессиноса использовался в качестве лица статуи богини.[44] Со временем голод закончился, и Ганнибал потерпел поражение.

Большинство современных ученых согласны с тем, что супруг и сын Кибелы, Аттис, и ее евнух фригийских жрецов (Галли ) прибыла бы вместе с богиней вместе с некоторыми дикими экстатическими чертами ее греческого и фригийского культов. В рассказах о ее прибытии говорится о благочестии, чистоте и статусе римлян, об успехе их религиозной хитрости и силе самой богини; у нее нет супруга или священства, и с самого начала она кажется полностью романизированной.[45] Некоторые современные ученые предполагают, что Аттис должен был следовать гораздо позже; или что Галли, описываемая в более поздних источниках как шокирующе женственная и ярко «антиримская», должна была быть неожиданным следствием того, что богиня слепо повиновалась Сивилле; случай «откусить больше, чем может прожевать».[46] Другие отмечают, что Рим хорошо разбирался в усыновлении (или иногда "вызов" или захват ) иностранных божеств,[47] а дипломаты, которые вели переговоры о переезде Кибелы в Рим, должны были быть хорошо образованными и хорошо осведомленными.[48] Римляне верили, что Кибела, считавшаяся фригийским посторонним даже в рамках своих греческих культов, была богиней-матерью древних времен. Трой (Илиум). Некоторые из ведущих патриций семьи заявили о троянском происхождении; поэтому «возвращение» Матери всех Богов к ее некогда изгнанному народу было бы особенно желанным, даже если бы ее супруга и священство не приветствовались; его выполнение хорошо отразилось бы на вовлеченных в нее директорах и, в свою очередь, на их потомках.[49] Высшие классы, спонсировавшие фестивали Magna Mater, делегировали свою организацию в плебейские эдилы и почтили ее и друг друга щедрыми частными праздничными банкетами, на которых ее Галли явно отсутствовала.[50] Сама богиня содержалась в пределах своего Палатинского участка, вместе со своим духовенством, в географическом сердце самых древних религиозных традиций Рима.[51] Она была продвинута как патрицианская собственность; римская матрона, хотя и странная, «с камнем вместо лица», действовавшая на благо римского государства.[52][53]

Мраморная статуя Кибелы I в. До н.э. из Formia, Лацио


Имперская эпоха

Бронзовая статуэтка Кибелы на телеге, запряженной львами, II век н.э., фонтан в Метрополитен-музее

Идеология Августа отождествляла Magna Mater с имперским порядком и религиозной властью Рима во всей империи. Август утверждал троянское происхождение через его усыновление Юлий Цезарь и божественная милость Венера; в иконографии Императорский культ, императрица Ливия была земным эквивалентом Magna Mater, защитницей Рима и символической «Великой Матерью»; богиня изображена с лицом Ливии на камеи[54] и скульптурные.[55] К этому времени Рим поглотил греческую и фригийскую родину богини, и там была представлена ​​римская версия Кибелы как покровительницы Рима.[56]

Imperial Magna Mater защищала города и сельское хозяйство империи - Овидий "подчеркивает бесплодие земли перед приходом Матери.[57] Вергилия Энеида (написано между 29 и 19 годами до нашей эры) приукрашивает ее «троянские» черты; она Берецинтийская Кибела, мать Юпитер сам и защитник Троян принц Эней в своем бегстве от разрушения Трои. Она дает троянцам свое священное дерево для кораблестроения и умоляет Юпитер сделать корабли неразрушимыми. Эти корабли стали средством бегства для Энея и его людей, направлявшихся в Италию и предназначенных как предки римского народа благодаря Венера Генетрикс. Прибыв в Италию, эти корабли выполнили свое предназначение и превратились в морских нимф.[58]

Истории о прибытии Magna Mater использовались для прославления ее руководителей и, следовательно, их потомков. Клаудиа Кинта роль Рима Castissima Femina (самая чистая или самая добродетельная женщина) становилась «все более прославленной и фантастической»; ее показали в костюме Весталка девственница, а идеология Августа представляла ее как идеал добродетельной римской женщины. Император Клавдий утверждал ее среди своих предков.[59] Клавдий возвел Аттиса в римский пантеон и поставил его культ под надзор Quindecimviri (один из священнических колледжей Рима).[60]

Фестивали и культы

Megalesia в апреле

Основная статья: Megalesia
Иллюстрация апреля месяца на основе Календарь Филокала (354 г.), возможно, Галл или театральный исполнитель для Мегалезии[61]

В Megalesia Фестиваль Magna Mater начался 4 апреля, в годовщину ее приезда в Рим. Структура фестиваля неясна, но в нее вошли ludi scaenici (пьесы и другие развлечения на религиозные темы), вероятно, выполненные на глубоком подъезде к ее храму; некоторые пьесы были заказаны известными драматургами. 10 апреля ее изображение было запечатлено во время шествия в г. Большой цирк, и гонки на колесницах были проведены там в ее честь; статуя Magna Mater постоянно находилась на разделительном барьере ипподрома, изображая богиню, сидящую на львиной спине.[62]

Римские прохожие, кажется, восприняли Мегалезию как типичное "Греческий ";[63] или фригийский. На пороге перехода Рима к Империи греческий Дионисий Галикарнасский описывает это шествие как дикую фригийскую «мумию» и «сказочную ловушку в ладоши», в отличие от мегалезийских жертвоприношений и игр, проводимых в том, что он восхищается как достойный «традиционный римский» манер; Дионисий также приветствует мудрость римского религиозного права, которое запрещает участие любого римского гражданина в процессии и в процессии богини. загадки;[64] Рабам запрещено быть свидетелями всего этого.[65] В конце республиканской эпохи Лукреций ярко описывает вооруженных "танцоров войны" процессии в своих трехоперых шлемах, сталкивающихся вместе своими щитами, бронза о бронзу,[66] «в восторге от крови»; Длинноволосые, надушенные галли в желтых одеждах, размахивающие ножами, буйная музыка барабанного боя и пронзительные флейты. По пути рассыпаются лепестки роз и поднимаются облака ладана.[67] Изображение богини, одетой в Настенную корону и сидящей в скульптурной колеснице, запряженной львом, несут высоко на носилках.[68] Римская демонстрация процессии Мегалезии Кибелы как экзотического, привилегированного публичного зрелища представляет собой разительный контраст с тем, что известно о частных, социально инклюзивных фригийско-греческих мистериях, на которых оно было основано.[69]

Страстная неделя в марте

Смотрите также: Хилария

В Принципат принесла развитие расширенного фестиваля или «Страстной недели»[70] для Кибелы и Аттиса в марте (лат. Мартиус ), от Иды почти до конца месяца. Гражданам и вольноотпущенникам были разрешены ограниченные формы участия в обрядах, относящихся к Аттису, через их членство в двух колледжи, каждый посвященный определенной задаче; то Каннофоры («тростниковые») и Дендрофоры («несущие деревья»).[71]

  • 15 марта (иды): Канна интрат («Входит Тростник»), знаменующий рождение Аттиса и его обнажение в тростниках вдоль Фригийской реки. Сангариус,[72] где он был обнаружен - в зависимости от версии - пастухами или самой Кибелой.[73] Трость собрали и понесли каннофоры.[74]
  • 22 марта: Беседка интрат («Дерево входит») в память о смерти Аттиса под сосной. В дендрофоры («несущие деревья») срубить дерево,[75] подвесил на нем изображение Аттиса,[76] и с причитаниями отнесли в храм. Этот день был оформлен как часть официального римского календаря при Клавдии.[77] Последовал трехдневный траур.[78]
Кибела и Аттис (сидит справа, с Фригийская шапка и пастуший посох ) в колеснице, запряженной четырьмя львами, в окружении танцующих корибантов (фрагмент из Тарелка парабиаго; тисненое серебро, гр. 200–400 нашей эры, найдено в Милан, теперь на Археологический музей Милана )
  • 23 марта: на Тубилустриум, архаичный праздник Марс, дерево было положено упокоить в храме Великой Матери, с традиционным избиением щитов жрецами Марса, Салий и люстрация труб, возможно, уподоблялась шумной музыке корибантов.[79]
  • 24 марта: Сангуем или же Умирает Sanguinis («День крови»), безумие траура, когда преданные хлестали себя, чтобы окропить алтари и изображение Аттиса своей кровью; некоторые выполняли самокастрацию галли. Последовала «священная ночь», когда Аттис был помещен в его ритуальную гробницу.[80]
  • 25 марта (весеннее равноденствие по римскому календарю): Хилария («Радость»), когда возродился Аттис.[81] Некоторые раннехристианские источники связывают этот день с воскресение Иисуса.[82] Дамаский приписал Хиларии «освобождение от ада».[83]
  • 26 марта: Реквието ("День отдыха").[84]
  • 27 марта: Lavatio («Стирка»), отмеченная Овидий и, вероятно, нововведение при Августе,[85] когда священный камень Кибелы был перенесен процессией из Палатинского храма в Porta Capena и вниз по Аппиева дорога к потоку под названием Альмо, а приток из Тибр. Там каменные и священные железные орудия купались «по-фригийски» священником в красных одеждах. В Quindecimviri присутствовал. Обратный путь был совершен при свете факелов с большой радостью. Церемония отсылала к первоначальному приему Кибелы в городе, но не воспроизводила его, и, похоже, не касалась Аттиса.[86]
  • 28 марта: Initium Caiani, иногда интерпретируется как посвящение в мистерии Великой Матери и Аттиса в Gaianum, недалеко от святилища Фригианум на Ватиканский холм.[87]

Ученые разделились во мнениях относительно того, была ли вся серия более или менее создана при Клавдии.[88] или разрастался ли фестиваль со временем.[89] Фригийский характер культа понравился бы юлио-клавдийцам как выражение их притязаний на троянское происхождение.[90] Возможно, Клавдий установил обряды оплакивания смерти Аттиса до того, как он в полной мере приобрел свое значение как воскресшего бога возрождения, выражавшееся в ликовании более поздних времен. Канна интрат и Хиларией.[91] Во всяком случае, считается, что полная последовательность была официальной во время Антонин Пий (годы правления 138–161), но среди сохранившихся фасти появляется только в Календарь Филокала (354 г. н.э.).[92]

Малые культы

Знаменательные годовщины, стоянки и участники прибытия богини - включая ее корабль, который считался священным объектом - могли быть с самого начала отмечены небольшими, местными или частными обрядами и фестивалями в Остии, Риме и Храм Виктории. Вероятны культы Клаудии Квинты, особенно в имперскую эпоху.[93] Похоже, что Рим ввел в иконографию Кибелы вечнозеленые шишки (сосновые или еловые), основанные, по крайней мере, частично на римском мифе о «троянских предках», в котором богиня дала Энею свое священное дерево для судостроения. Вечнозеленые шишки, вероятно, символизировали смерть и возрождение Аттиса.[94] Несмотря на археологические свидетельства раннего культа Аттиса на территории Палатина Кибелы, ни один из сохранившихся римских литературных или эпиграфических источников не упоминает его до тех пор, пока Катулл, стихотворение 63 помещает его прямо в мифологию Magna Mater, как несчастного лидера и прототипа ее Галли.[95]

Тауроболиум и криоболиум

Размытая надпись из Лугдунум (современное Лион, во Франции) в память о тауроболиуме Матери Богов под названием Августа[96]

Критика Рима против кастрации и участия граждан в культе Magna Mater ограничивала как количество, так и вид ее посвященных. С 160-х годов нашей эры граждане, которые искали посвящения в ее мистерии, могли предлагать одну из двух форм кровавых жертвоприношений животных - а иногда и обе - в качестве законной замены самокастрации. В Тауроболиум принес в жертву быка, самого сильного и дорогостоящего жертва в римской религии; то Криоболиум использовал меньшую жертву, обычно барана.[97][98] Поздний, мелодраматический и антагонистический рассказ христианского апологета Пруденций священник стоит в яме под решетчатым деревянным полом; его помощники или младшие жрецы отправляют быка священным копьем. Священник выходит из ямы, залитый бычьей кровью, под аплодисменты собравшихся зрителей. Это описание Тауроболиума как кровавой ванны, если оно верно, является исключением из обычной римской практики жертвоприношений;[99] это могло быть не более чем жертвоприношение быка, в котором кровь была тщательно собрана и предложена божеству вместе с его органами воспроизводства, яичками.[100]

Taurobolium и Criobolium не привязаны к какой-либо конкретной дате или празднику, но, вероятно, основаны на тех же богословских принципах, что и цикл жизни, смерти и возрождения мартовской «священной недели». Священник лично и символически занял место Аттиса и, как и он, был очищен, обновлен или, выйдя из ямы или гробницы, «переродился».[101] Считалось, что эти регенерирующие эффекты со временем исчезнут, но они могут быть возобновлены дальнейшими жертвами. Некоторые посвящения передают регенеративную силу жертвы неучастникам, включая императоры, императорская семья и римское государство; некоторые отмечают умирает Наталис (день рождения или годовщина) для участника или получателя. Дедиканты и участники могут быть мужчинами или женщинами.[102]

Сама высокая стоимость Тауроболиума гарантировала, что его посвященные были из высшего сословия Рима, и даже меньшее предложение Криоболиума было бы недоступно для бедных. Среди римских масс есть свидетельства личной преданности Аттису, но практически нет свидетельств посвящения в культ Magna Mater.[103] В религиозном возрождении поздней имперской эпохи среди известных посвященных Magna Mater были глубоко религиозные, богатые и эрудированные люди. преторианский префект Претекстат; то квиндецимвир Волузиан, который был дважды консулом; и, возможно, Император Юлиан.[104] Посвящение тауроболиума Великой Матери, как правило, более распространено в западных провинциях Империи, чем где-либо еще, что подтверждается надписями (среди прочего) в Риме и Остия в Италии, Лугдунум в Галлии и Карфаген, в Африке.[105]

Священство

Смотрите также: Галли
Статуя Архигал (первосвященник Кибелы) II – III века нашей эры (Археологический музей Черчелла ).

«Аттис» мог быть именем или титулом жрецов Кибелы или царей-жрецов в древней Фригии.[106] Большинство мифов об обожествленных Аттис представьте его как основателя галлийского священства Кибелы, но в рассказе Сервия, написанном в эпоху римской империи, Аттис кастрирует короля, чтобы избежать его нежелательных сексуальных забот, и, в свою очередь, кастрирован умирающим королем. Жрецы Кибелы находят Аттиса у подножия сосны; он умирает, и они хоронят его, выхолащивают себя в его памяти и прославляют его в своих обрядах богине. Этот отчет мог бы попытаться объяснить природу, происхождение и структуру теократии Пессина.[107] А Эллинистический поэт относится к жрецам Кибелы в женском роде, как Галлай.[108] Римский поэт Катулл относится к Аттису в мужском до его кастрации, а затем в женском.[109] Различные римские источники называют галли средним или третьим полом (средний род или же tertium sexus).[110] Считалось, что добровольное выхолащивание галли в служении богине наделило их силой пророчества.[111]

Пессинус На месте храма, откуда Magna Mater была доставлена ​​в Рим, была теократия, чей ведущий Галли мог быть назначен посредством некоторой формы усыновления, чтобы гарантировать «династическую» преемственность. Самый высокопоставленный Галл был известен как «Аттис», а его младший - как «Баттакес».[112] Галли Пессинские были политически влиятельными; в 189 г. до н.э. они предсказывали победу Рима в надвигающейся войне против галатов или молились за нее. В следующем году, возможно, в ответ на этот жест доброй воли римский сенат официально признал Иллиум как прародина римского народа, что дало ему дополнительную территорию и налоговую неприкосновенность.[113] В 103 году Баттакес отправился в Рим и обратился к его сенату с просьбой либо исправить зло, совершенное в его святыне, либо предсказать еще один римский военный успех. У него была бы замечательная фигура с «ярким одеянием и головным убором, подобным короне, с царственными ассоциациями, нежелательными для римлян». И все же сенат поддержал его; и когда плебейский трибун, который яростно сопротивлялся его праву выступить перед сенатом, умер от лихорадки (или, в альтернативном сценарии, когда пришла предсказанная римская победа), сила Magna Mater казалась доказанной.[114]

Статуя Галла (жреца Кибелы) конца II века (Капитолийские музеи ).

В Риме галли и их культ подпали под верховную власть священники, которые обычно происходили из самых богатых и высокопоставленных граждан Рима.[115] Сами галли, хотя и импортированные для повседневной работы культа своей богини от имени Рима, представляли собой инверсию римских священнических традиций, в которых старшие священники были гражданами, должны были воспитывать семьи и лично нести ответственность за текущие расходы. их храмы, помощники, культы и фестивали. Как евнухи, неспособные к воспроизводству, галли были лишены римского гражданства и прав наследования; как и их восточные коллеги, технически они были нищими, жизнь которых зависела от благочестивой щедрости других. В течение нескольких дней в году, во время Мегалезии, законы Кибелы позволяли им покидать свои покои, расположенные в храмовом комплексе богини, и бродить по улицам, прося денег. Они были чужаками, отмеченными как Галли своими регалиями, печально известной женственной одеждой и манерами, но как священники государственного культа они были священными и неприкосновенными. С самого начала они вызывали у римлян восхищение, презрение и религиозный трепет.[116] Ни один римлянин, даже раб, не мог кастрировать себя «в честь Богини» без наказания; в 101 г. до н.э. раб, который это сделал, был изгнан.[117] Август выбрал священников из числа своих вольноотпущенников для надзора за культом Magna Mater и поставил его под контроль Империи.[118] Клавдий представил первосвященническую чин Архигал, который не был евнухом и имел полное римское гражданство.[119]

Религиозно законные обстоятельства самокастрации Галла остаются неясными; некоторые, возможно, сделали операцию в Dies Sanguinis («День крови») на фестивале Кибелы и Марша Аттиса. Плиний описывает процедуру как относительно безопасную, но неизвестно, на каком этапе своей карьеры галли выполнили ее и что именно было удалено,[120] или даже если бы это выполнял весь Галли. Некоторые Галли посвятили себя своей богине большую часть своей жизни, поддерживали отношения с родственниками и партнерами на протяжении всей своей жизни и в конечном итоге ушли со службы.[121] Галли оставался присутствовать в римских городах и в христианскую эпоху Империи. Несколько десятилетий спустя Христианство стало единственной имперской религией, St Augustine saw Galli "parading through the squares and streets of Carthage, with oiled hair and powdered faces, languid limbs and feminine gait, demanding even from the tradespeople the means of continuing to live in disgrace".[122]

Храмы

Смотрите также: Temple of Cybele (Palatine) и Храмы Кибелы в Риме

Magna Mater's temple stood high on the slope of the Небный, overlooking the valley of the Большой цирк and facing the temple of Церера на склонах Aventine. It was accessible via a long upward flight of steps from a flattened area or proscenium below, where the goddess's festival games и игры были поставлены. At the top of the steps was a statue of the enthroned goddess, wearing a mural crown and attended by lions. Her altar stood at the base of the steps, at the proscenium's edge. The first temple was damaged by fire in 111 BC, and was repaired or rebuilt. It burnt down in the early Imperial era, and was restored by Август; it burned down again soon after, and Augustus rebuilt it in more sumptuous style; то Ara Pietatis relief shows its pediment.[123] The goddess is represented by her empty throne and crown, flanked by two figures of Attis reclining on tympanons; and by two lions who eat from bowls, as if tamed by her unseen presence. The scene probably represents a sellisternium, a form of banquet usually reserved for goddesses, in accordance with "Greek rite " as practiced in Rome.[124] This feast was probably held within the building, with attendance reserved for the aristocratic sponsors of the goddesses rites; the flesh of her sacrificial animal provided their meat.

From at least 139 AD, Rome's port at Остия, the site of the goddess's arrival, had a fully developed sanctuary to Magna Mater and Attis, served by a local Archigallus and college of dendrophores (the ritual tree-bearers of "Holy Week").[125]

Ground preparations for the building of St Peters' basilica on the Vatican Hill uncovered a shrine, known as the Phrygianum, with some 24 dedications to Magna Mater and Attis.[126] Many are now lost, but most that survive were dedicated by high-status Romans after a taurobolium sacrifice to Magna Mater. None of these dedicants were priests of the Magna Mater or Attis, and several held priesthoods of one or more different cults.[127]

Возле Сетиф (Мавритания ), dendrophores and the faithful (religiosi) restored their temple of Cybele and Attis after a disastrous fire in 288 AD. Lavish new fittings paid for by the private group included the silver statue of Cybele and her processional chariot; the latter received a new canopy with tassels in the form of ель шишки.[128] Cybele drew ire from Christians throughout the Empire; когда St. Theodore of Amasea was granted time to recant his beliefs, he spent it by burning a temple of Cybele instead.[129]

Myths, theology, and cosmology

Cybele fountain в Мадрид, Испания.

Cybele's major myths deal with her own origins and her relationship with Аттис. The most complex, vividly detailed and lurid accounts of this myth were produced as anti-pagan polemic in the late 4th century by the Christian apologist Арнобиус.[130]

For Lucretius, Magna Mater "symbolised the world order." Her image held aloft signifies the Earth, which "hangs in the air." She is the mother of all, and the yoked lions that draw her chariot show the offspring's duty of obedience to the parent.[131] She herself is uncreated, and thus essentially separate from and independent of her creations.[132]

In the early Imperial era, the Roman poet Манилий inserts Cybele as the thirteenth deity of an otherwise symmetrical, classic Greco-Roman зодиак, in which each of twelve zodiacal houses (represented by particular constellations) is ruled by one of twelve deities, known in Greece as the Двенадцать олимпийцев and in Rome as the Di Consentes. Manilius has Cybele and Юпитер as co-rulers of Лео (the Lion), in astrological opposition to Юнона, who rules Водолей.[133] Modern scholarship remarks that as Cybele's Leo rises above the horizon, Taurus (the Bull) sets; the lion thus dominates the bull. Some of the possible Greek models for Cybele's Megalensia festival include representations of lions attacking and dominating bulls. The festival date coincided, more or less, with events of the Roman agricultural calendar (around April 12) when farmers were advised to dig their vineyards, break up the soil, sow просо "and – curiously apposite, given the nature of the Mother's priests – castrate cattle and other animals."[134]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ "Cybele". Словарь английского языка American Heritage Dictionary (5-е изд.). Бостон: Houghton Mifflin Harcourt. Получено 15 декабря, 2019.
  2. ^ а б c Р. С. П. Бикс, Этимологический словарь греческого языка, Брилл, 2009, стр. 794 (s.v. "Κυβέλη").
  3. ^ Roller, Lynn E. (1999). "The Mother Goddess in Greece". In Search of God the Mother: The Cult of Anatolian Cybele. Калифорнийский университет Press. стр.228 –232.
  4. ^ With reference to Cybele's origins and precursors, S.A. Takács describes "A terracotta statuette of a seated (mother) goddess giving birth with each hand on the head of a leopard or panther," Cybele, Attis and related cults: essays in memory of M.J. Vermaseren 1996:376; of this iconic type Walter Burkert says "The iconography found leads directly to the image of Kybele sitting upon her throne between two lions" (Burkert, Homo Necans (1983:79).
  5. ^ Elizabeth Simpson, "Phrygian Furniture from Gordion", in Georgina Herrmann (ред.), The Furniture of Ancient Western Asia, Mainz 1996, pp. 198–201.
  6. ^ Roller 1999, pp. 67–68. This displaces the root meaning of "Cybele" as "she of the hair": see C.H.E. Haspels, The Highlands of Phrygia, 1971, I 293 no 13, noted in Walter Burkert, Греческая религия, 1985, III.3.4, notes 17 and 18.
  7. ^ Motz, 1997. p. 115.
  8. ^ Johnstone, in Lane, 1996, p. 109.
  9. ^ Roller, 1999, p. 53.
  10. ^ Kubaba was a queen of Киш 's Third dynasty. She was worshiped at Carchemish, and her name was Эллинизированный в качестве Kybebe. Motz 1997, pp. 105–106 takes this as the likely source of kubilya (cf. Roller 1999, pp. 67–8, where kubileya = mountain).
  11. ^ Павсаний, Описание Греции: "the Magnesians, who live to the north of Spil Mount, have on the rock Coddinus the most ancient of all the images of the Mother of the gods. The Magnesians say that it was made by Broteas the son of Tantalus." The image was probably Hittite in origin; see Roller, 1999, p. 200.
  12. ^ Summers, in Lane, 1996, p.364.
  13. ^ Schmitz, Leonard, in Smith, William, Словарь греческой и римской биографии и мифологии, 1867, с. 67. link to perseus.org. Roller, 1994, pp. 248–56, suggests "Agdistis" as Cybele's personal name at Pessinos.
  14. ^ Roller, 1999, pp. 110–114.
  15. ^ Roller, 1999, pp. 69ff.
  16. ^ Takacs, in Lane, p. 376
  17. ^ Roller, 1999, pp. 111, 114, 140; for quotation, see p. 146.
  18. ^ Vecihi Özkay, "The Shaft Monuments and the 'Taurobolium' among the Phrygians", Анатолийские исследования, Vol. 47, (1997), pp. 89–103, British Institute at Ankara.
  19. ^ Roller, 1999, p. 125, citing Земляной орех, fragment 80 (Snell), Despoina Kubela Mātēr ([δέσπ]οιν[αν] Κυβέ[λαν] ματ[έρα]).
  20. ^ Burkert, Греческая религия, 1985, section III.3,4 p. 177.
  21. ^ Roller, 1999, p. 135; Potnia Theron (Πότνια Θηρῶν) can sometimes be found as a title in ancient sources, but is sometimes a scholarly inference drawn from iconography.
  22. ^ Roller, 1999, pp. 170 – 176.
  23. ^ Johnstone, P.A., in Lane, E. (ed), 1996, citing Геродот, Истории, 4.76-7.
  24. ^ Roller, 1999. pp. 162 – 167; Роско, стр. 200; Робертсон, в переулке, стр. 258.
  25. ^ See Burkert, Греческая религия, 1985, section III.3,4 p. 177. See also Roller, 1999, pp. 140 – 144.
  26. ^ Roller, L., in Lane, E. (ed), 1996, p. 306. See also Roller, 1999, pp. 129, 139.
  27. ^ Roller, 1994, p. 249.
  28. ^ Roller, 1999, p. 157.
  29. ^ Strabo, География, book X, 3:18; but see also<--why? this is much earlier--> Еврипид, Вакханки, 64 – 186, and Земляной орех, Дифирамб II.6 – 9.
  30. ^ Roller, 1994, p. 253.
  31. ^ Roller, 1999, p. 143.
  32. ^ Roller, 1999, pp. 225 – 227.
  33. ^ Roller, 1999, pp. 149 – 151 and footnotes 20 – 25, citing Homeric Hymn 14, Pindar, Дифирамб II.10 (Snell), Euripides, Хелен, 1347; Palamedes (Strabo 10.3.13); Вакханки, 64 – 169, Strabo 10.3.15 – 17 и другие.
  34. ^ Roller, 1999, pp. 171, 172 (and notes 110 – 115), 173.
  35. ^ Roller believes that the name "Attis" was originally associated with the Phrygian Royal family and inherited by a Phrygian priesthood or theocracy devoted to the Mother Goddess, consistent with Attis' mythology as deified servant or priest of his goddess. Greek cults and Greek art associate this "Phrygian" costume with several non-Greek, "oriental" peoples, including their erstwhile foes, the Persians and Trojans. In some Greek states, Attis was met with outright hostility; but his vaguely "Trojan" associations would have been counted in his favour for the eventual promotion of his Roman cult. See Roller, 1994, pp. 248 – 56. See also Roscoe, 1996, pp. 198 – 9, and Johnstone, in Lane, 1996, pp. 106 -7.
  36. ^ Both names are inscribed on the stele. Roller offers Agdistis as Phrygian Kybele's personal name. See Roller, 1994, pp. 248 – 56. For discussion and critique on this and other complex narrative, cultic and mythological links between Cybele, Agdistis and Attis, see Lancellotti, Maria Grazia, Brill, 2002 Attis, between myth and history: king, priest, and God, В архиве 2016-04-29 at the Wayback Machine Brill, 2002.
  37. ^ The syrinx was a simple rustic instrument, associated with Сковорода, Greek god of shepherds, flocks, wild and wooded places, and unbridled sexuality. See Johnston, in Lane (Editor), 1996, pp. 107 – 111, and Roller, pp. 177 – 180: Pan is a "natural companion" for Cybele, and there is evidence of their joint cults.
  38. ^ Демосфен, На короне, 260: cf the cry iache, invoking the god Iacchus in Demeter's Eleusinian mysteries; Roller, 1999, p. 181.
  39. ^ Роско, стр. 200.
  40. ^ Roller, 1999, pp. 113 – 114; see also Roller, 1994, p. 254.
  41. ^ CIL 12.5374.
  42. ^ Beard, p.168, following Livy 29, 10 – 14 for Pessinos (ancient Galatia) as the shrine from which she was brought. Варрона Lingua Latina, 6.15 has Пергам. Ovid Fasti 4.180–372 has it brought directly from Mt Ida. For discussion of problems attendant on such precise claims of origin, see Tacaks, in Lane, pp. 370 – 373.
  43. ^ Boatwright et al., The Romans, from Village to Empire ISBN  978-0-19-511875-9
  44. ^ Summers, in Lane, 1996, pp. 363 – 4: "a rather bizarre looking statue with a stone for a face." Пруденций describes the stone as small, and encased in silver.
  45. ^ Beard, 1994, pp. 168, 178 – 9: see also Summers, in Lane, 1996, pp. 357 – 9. Attis' many votive statuettes at Cybele's Roman temple are evidence of his early, possibly private Roman cult.
  46. ^ Beard, 1994, p. 177, citing Vermaseren, M.J., Cybele and Attis: the myth and the cult, Thames and Hudson, 1977, p. 96.
  47. ^ Several major Greek deities were adopted by Rome at about this time, including the Greek gods Aesclepius и Аполлон. Версия Деметра с Фесмофория was incorporated within the Roman cults to Церера at around the same; Greek priestesses were brought to run the cult "for the benefit of the Roman state".
  48. ^ Takacs, in Lane (ed), p. 373 , remarks that to presume Roman ignorance of the cult's true nature "makes Roman nobles look like buffoons, which they hardly were."
  49. ^ Roller, 1999, p. 282.
  50. ^ Summers, in Lane, 1996, pp. 337 – 9.
  51. ^ In Roman tradition, the she-wolf who found Romulus and Remus sheltered them in her lair on the Palatine, the Луперкаль. See also Roller, 1999, p. 273
  52. ^ Roller, 1999, pp. 282 – 285. For statue description, see Summers, in Lane, 1996, pp. 363 – 4
  53. ^ cf the Roman response in 186 BC to the popular, unofficial, ecstatic Bacchanalia cults (originating as festivals to Дионис, similar in form to Cybele's Greek cults), подавлен with great ferocity by the Roman state, very soon after the official introduction of Cybele's cult.
  54. ^ P. Lambrechts, "Livie-Cybele," La Nouvelle Clio 4 (1952): 251–60.
  55. ^ C. C. Vermeule, "Greek and Roman Portraits in North American Collections Open to the Public," Труды Американского философского общества 108 (1964): 106, 126, fig. 18.
  56. ^ In Greece and Phrygia, most cults to the goddess were popular, and privately funded; her former, ancient role as goddess of the former Phrygian State was as defunct as the state itself. See Roller, 1999, p. 317.
  57. ^ Roller, 1999, p.280, citing Ovid, Fasti, 4. 299; cf "Phrygian Mater and Greek Meter, for whom fertility was rarely an issue, and whose association with wild and unstructured mountain landscape was directly at odds with agriculture and the settled countryside".
  58. ^ Вергилий, Энеида, Book IX, lines 99–109, 143–147.
  59. ^ Roller, 1999, pp. 282, 314.
  60. ^ Roller, 1999, pp. 315 – 316.
  61. ^ Michele Renee Salzman, On Roman Time: The Codex Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity (University of California Press, 1990), pp. 83–91, rejecting the scholarly tradition that the image represents an old man in an unknown rite for Venus
  62. ^ It was probably copied from a Greek original; the same appears on the Пергамский алтарь. See Roller, 1999, p. 315.
  63. ^ In the late Republican era, Цицерон describes the hymns and ritual characteristics of Megalensia as Greek. See Takacs, in Lane (ed), p. 373.
  64. ^ Dionysius_of_Halicarnassus, Римские древности, пер. Cary, Loeb, 1935, 2, 19, 3 – 5. See also commentary in Roller, 1999, p.293 and note 39: "... one can see how a Phrygian [priest] in an elaborately embroidered robe might have clashed noticeably with the plain, largely monochromatic Roman tunic and toga"; cf Augustus's "efforts to stress the white toga as the proper dress for Romans."
  65. ^ Roller, 1999, p. 296, citing Cicero, De Haruspicum Responsis, 13. 28.
  66. ^ Recalling the Kouretes and Corybantes of Cybele's Greek myths and cults.
  67. ^ See Robertson, N., in Lane (ed), 1996, pp. 292 – 293. See also Summers, K., in Lane (ed), 1996, pp.341, 347 – 349.
  68. ^ Summers, in Lane, 1996, pp. 348 – 50.
  69. ^ Roller, 1999, p. 317.
  70. ^ Maria Grazia Lancellotti, Attis, Between Myth and History: King, Priest, and God (Brill, 2002), p. 81; Bertrand Lançon, Rome in Late Antiquity (Рутледж, 2001), стр. 91; Philippe Borgeaud, Mother of the Gods: From Cybele to the Virgin Mary, translated by Lysa Hochroth (Johns Hopkins University Press, 2004), pp. 51, 90, 123, 164.
  71. ^ Duncan Fishwick, "The Cannophori and the March Festival of Magna Mater," Труды и материалы Американской филологической ассоциации, Vol. 97, (1966), p. 195 [1] В архиве 2016-12-02 at the Wayback Machine
  72. ^ Тертуллиан, Adversus Iudaeos 8; Лактанций, De Mortibus Persecutorum 2.1; Гэри Форсайт, Time in Roman Religion: One Thousand Years of Religious History (Routledge, 2012), p. 88; Lancellotti, Attis, Between Myth and History, п. 81.
  73. ^ Michele Renee Salzman, On Roman Time: The Codex Calendar of 354 and the Rhythms of Urban Life in Late Antiquity (University of California Press, 1990), p. 166.
  74. ^ Duncan Fishwick, "The Cannophori and the March Festival of Magna Mater," Труды и материалы Американской филологической ассоциации, Vol. 97, (1966), p. 195.
  75. ^ Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods: Myth, Salvation and Ethics in the Cults of Cybele, Isis and Mithras, translated by Richard Gordon (Brill, 2008), p. 288–289.
  76. ^ Фирмикус Матернус, De errore profanarum Religium, 27.1; Rabun Taylor, "Roman Oscilla: An Assessment", RES: Антропология и эстетика 48 (Autumn 2005), p. 97.
  77. ^ Джон Лидус, De Mensibus 4.59; Светоний, Отон 8.3; Forsythe, Time in Roman Religion, п. 88.
  78. ^ Forsythe, Time in Roman Religion, п. 88.
  79. ^ Salzman, On Roman Time, С. 166–167.
  80. ^ Salzman, On Roman Time, п. 167; Lancellotti, Attis, Between Myth and History, п. 82.
  81. ^ Макробиус, Сатурналии 1.21.10; Forsythe, Time in Roman Religion, п. 88.
  82. ^ Тертуллиан, Adversus Iudaeos 8; Лактанций, De Mortibus Persecutorum 2.1; Forsythe, Time in Roman Religion, п. 88; Salzman, On Roman Time, п. 168.
  83. ^ Дамаский, Vita Isidori excerpta a Photio Bibl. (Cod. 242), edition of R. Henry (Paris, 1971), p. 131; Salzman, On Roman Time, п. 168.
  84. ^ Salzman, On Roman Time, п. 167.
  85. ^ Alvar, Romanising Oriental Gods, pp. 286–287. Literary references indicate that the lavatio was "well established" by the Flavian period; Forsythe, Time in Roman Religion, п. 89.
  86. ^ Alvar, Romanising Oriental Gods, pp. 286–287.
  87. ^ Salzman, On Roman Time, pp. 165, 167. Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), стр. 180, suggests that Initium Caiani might instead refer to the "entry of Gaius" (Калигула ) into Rome on March 28, 37 AD, when he was acclaimed as princeps. The Gaianum was a track used by Caligula for chariot exercises. Salzman (p. 169) sees the Gaianum as a site alternative to the Phrygianum, access to which would have been obstructed in the 4th century by the construction of Святого Петра.
  88. ^ Forsythe, Time in Roman Religion, п. 88, noting Жером Каркопино as the chief proponent of this view.
  89. ^ Alvar, Romanising Oriental Gods, п. 286.
  90. ^ Forsythe, Time in Roman Religion, С. 89–92.
  91. ^ Duncan Fishwick, "The Cannophori and the March Festival of Magna Mater," Труды Американской филологической ассоциации 97 (1966), стр. 202.
  92. ^ Forsythe, Time in Roman Religion, п. 88; Alvar, Romanising Oriental Gods, pp. 286–287.
  93. ^ Roller, 1999, p. 314.
  94. ^ Roller, 1999, p. 279; Takacs, in Lane (ed), p. 373.
  95. ^ Summers, K., in Lane (ed), 1996, p.377 ff; for Catullus, see Takacs, in Lane (ed), 1996, p. 367 ff. For online Latin text and English translation of Catullus's poem 63, see vroma.org В архиве 2014-05-28 at the Wayback Machine
  96. ^ Taurobolium Matris Deum Augustae: CIL 13. 1756.
  97. ^ See Duthoy, p. 1 ff. Possible Greek precursors for the taurobolium are attested around 150 BC in Asia Minor, including Пергам, а в Illium (the traditional site of ancient Troy), which some Romans assumed as their own and Cybele's "native" city. The form of taurobolium presented by later Roman sources probably developed over time, and was not unique to Magna Mater – one was given at Путеолы in 134 AD to honour Венера Caelestia (C.I.L. X.1596) – but anti-pagan polemic represents it as hers. Some scholarship defines the Criobolium as a rite of Attis; but some dedication slabs show the bull's garlanded head (Taurobolium) with a ram's (Criobolium), and no mention of Attis.
  98. ^ See also Vecihi Özkay, "The Shaft Monuments and the 'Taurobolium' among the Phrygians", Анатолийские исследования, Vol. 47, (1997), pp. 89–103, British Institute at Ankara, for speculation that some Phrygian shaft monuments anticipate the Taurobolium pit.
  99. ^ Prudentius is the sole original source for this version of a Taurobolium. Beard, p. 172, referring to it; "[this is] quite contrary to the practice of traditional civic sacrifice in Rome, in which the blood was carefully collected and the officiant never sullied." Duthoy, p. 1 ff, believes that in early versions of these sacrifices, the animal's blood may have simply have been collected in a vessel; and that this was elaborated into what Prudentius more-or-less accurately describes. Cameron, p. 163, outright rejects Prudentius' testimony as anti-pagan hearsay, sheer fabrication, and polemical embroidery of an ordinary bull-sacrifice.
  100. ^ Cameron, p.163. cf the self-castration of Attis and the Galli.
  101. ^ Duthoy, p. 119.
  102. ^ Duthoy, pp. 61ff, 107, 101 – 104, 115. Some Taurobolium and Criobolium markers show a repetition between several years and more than two decades after.
  103. ^ Fear, in Lane, 1996, p. 41, 45.
  104. ^ Duthoy, p. 1.
  105. ^ Duthoy, p. 1 ff (listing the relevant inscriptions).
  106. ^ As it was of her priest at Pessinus in the 2nd century BC: see Roller, 1999, pp. 178 – 181.
  107. ^ Lancellotti, Maria Grazia, Attis, between myth and history: king, priest, and God, Brill, 2002, p. 6, citing Servius, Commentary on Vergil's Aeneid, 9.115.
  108. ^ "Gallai of the mountain mother, raving тирс -lovers," Γάλλαι μητρὸς ὀρείης φιλόθυρσοι δρομάδες, tentatively attributed to Каллимах as fr. inc. аукцион. 761 Пфайффер.
  109. ^ See Catullus 63: Латинский текст В архиве 2012-11-28 в WebCite
  110. ^ Roscoe, 1996, p. 203.
  111. ^ Христианский апологет Фирмикус Матернус describes them as unnatural monstrosities и вундеркинды, filled "with an unholy spirit so as to seemingly predict the future to idle men"; see Roscoe, 1996, p.196.
  112. ^ Lancellotti, Maria Grazia, Attis, between myth and history: king, priest, and God, Brill, 2002, pp 101 – 104. This priestly "dynasty" may have begun around the 3rd century BC.
  113. ^ Roller, 1999, p.206.
  114. ^ See Roller, 1999, p.290 – 291, citing Diodorus's description of Battakes, and the latter's prediction of Roman victory in Plutarch, "Life of Marius," 17.
  115. ^ Beard, 1994, p. 173 ff.
  116. ^ Roller, 1999, pp.318 – 319.
  117. ^ Roller, 1999, p. 293.
  118. ^ Roller, 1999, p. 315, citing CILl 6.496.
  119. ^ Fear, in Lane, 1996, p. 47.
  120. ^ Roscoe, 1996, p.203, citing Pliny the Elder, Natural History, 11.261; 35.165, and noting that "Procedures called "castration" in ancient times encompassed everything from vasectomy to complete removal of penis and testicles.
  121. ^ Roscoe, 1996, p.203, and note 34, citing as example the thanksgiving dedication to the Mother Goddess by a Gallus from Кизик (in Anatolia), in gratitude for her intervention on behalf of the soldier Marcus Stlaticus, his partner "(oulppiou, a term also applied to a husband or wife)."
  122. ^ St Augustine, Book 7, 26, in Augustine, (trans. R W Dyson), The city of God against the pagans, Books 1 – 13, Cambridge University Press, 1998, p.299.
  123. ^ Roller, 1999, pp. 309–310.
  124. ^ The sellisternium and various other elements of ritus Graecus "proved Rome’s profound religious and cultural rooting in the Greek world". See Scheid, John, in Rüpke, Jörg (Editor), Соратник римской религии, Wiley-Blackwell, 2007, p.226.
  125. ^ Duncan Fishwick, "The Cannophori and the March Festival of Magna Mater," Труды и материалы Американской филологической ассоциации, Vol. 97, (1966), p. 199.
  126. ^ Cameron, p. 142.
  127. ^ Cameron, pp. 144 – 149.
  128. ^ Робин Лейн Фокс, Pagans and Christians, п. 581.
  129. ^ "St. Theodore of Amasea". Католическая энциклопедия. New York: Encyclopedia Press. 1914 г. В архиве from the original on 2018-06-26. Получено 2007-07-16.
  130. ^ Roller, 1999, p. 244.
  131. ^ Summers, in Lane, 339 -340, 342; Lucretius claims the authority of "the old Greek poets" but describes the Roman version of Cybele's procession; to most of his Roman readers, his interpretations would have seemed familiar ground.
  132. ^ Roller, 1999, pp. 297 – 299, citing Lucretius, De Rerum Natura, 2,598 – 660.
  133. ^ Hannah, Robert, "Manilius, the Mother of the Gods and the "Megalensia": an Astrological Anomaly resolved ?" Latomus, T. 45, Fasc. 4 (OCTOBRE-DÉCEMBRE 1986), pp. 864–872, Societe d’Etudes Latines de Bruxelles [2], citing Manlius, Astronomica, (trans. GP Goold, London, 1977) 2. 439 – 437.
  134. ^ Hannah, p. 872, citing Варрон, De Re Rustica, 1. 30; Колумелла, De Re Rustica, 11. 2. 32 – 35; Плиний Старший, Historia Naturalis, 18. 246 – 249.

Рекомендации

  • Борода, Мэри, The Roman and the Foreign: The Cult of the 'Great Mother' in Imperial Rome, in Nicholas Thomas and Caroline Humphrey, eds., Shamanism, History, and the State (Ann Arbor, University of Michigan, 1994) pp. 164–90.
  • Буркерт, Вальтер, 1982. Греческая религия (Cambridge:Harvard University Press), especially section III.3.4
  • Кэмерон, Алан, Последние язычники Рима, Oxford University press, 2011.
  • Duthoy, Robert, The Taurobolium: Its Evolution and Terminology, Volume 10, Brill, 1969.
  • Lane, Eugene, (Editor) Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of M.J. Vermaseren, Brill, 1996.
  • Laroche, Emanuel, "Koubaba, déesse anatolienne, et le problème des origines de Cybèle", Eléments orientaux dans la religion grecque ancienne, Paris 1960, p. 113–128.
  • Motz, Lotte, The Faces of the Goddess, Oxford University Press US, 1997. ISBN  0-19-508967-7
  • Roller, Lynn E., "Attis on Greek Votive Monuments; Greek God or Phrygian?" Гесперия: Журнал Американской школы классических исследований в Афинах, Vol. 63, No. 2 (Apr. – Jun., 1994), pp. 245–262.
  • Roller, Lynn Emrich (1999). In Search of God the Mother: The Cult of Anatolian Cybele. Беркли и Лос-Анджелес, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN  0-520-21024-7.
  • Roscoe, Will, "Priests of the Goddess: Gender Transgression in Ancient Religion", История религий, Vol. 35, No. 3 (Feb., 1996), University of Chicago Press, pp. 195–230.
  • Vassileva, Maya (2001). "Further considerations on the cult of Kybele". Анатолийские исследования. British Institute at Ankara. 51, 2001: 51–64. Дои:10.2307/3643027. JSTOR  3643027.
  • Вергилий, Энеида trans from Latin by West, David (Penguin Putnam Inc. 2003) p. 189-190 ISBN  0-14-044932-9

дальнейшее чтение

  • Knauer, Elfried R. (2006). "The Queen Mother of the West: A Study of the Influence of Western Prototypes on the Iconography of the Taoist Deity." В: Contact and Exchange in the Ancient World. Эд. Victor H. Mair. Гавайский университет Press. Стр. 62–115. ISBN  978-0-8248-2884-4; ISBN  0-8248-2884-4 (An article showing the probable derivation of the Daoist goddess, Xi Wangmu, from Kybele/Cybele)
  • Lane, Eugene, (Editor) Cybele, Attis, and Related Cults: Essays in Memory of M.J. Vermaseren, Brill, 1996.
  • Munn, Mark. "Kybele as Kubaba in a Lydo-Phrygian Context." In Anatolian Interfaces: Hittites, Greeks and Their Neighbours, edited by Collins Billie Jean, Bachvarova Mary R., and Rutherford Ian C., 159-64. Oxford, UK: Oxbow Books, 2008. Accessed July 11, 2020. www.jstor.org/stable/j.ctt1cd0nsg.22.
  • Roller, Lynne E. "THE PHRYGIAN CHARACTER OF KYBELE: THE FORMATION OF AN ICONOGRAPHY AND CULT ETHOS IN THE IRON AGE." In Anatolian Iron Ages 3: The Proceedings of the Third Anatolian Iron Ages Colloquium Held at Van, 6-12 August 1990, edited by Çilingiroğlu A. and French D.H., 189-98. London: British Institute at Ankara, 1994. Accessed July 11, 2020. www.jstor.org/stable/10.18866/j.ctt1pc5gxc.29.
  • Vermaseren, Maarten Jozef. Cybele and Attis: The Myth and the Cult пер. from Dutch by A. M. H. Lemmers (Thames and Hudson, 1977)
  • Вергилий. Энеида trans from Latin by West, David (Penguin Putnam Inc. 2003)

внешняя ссылка