Дельфийские изречения - Википедия - Delphic maxims

Часть серия на
Древнегреческая религия
Происхождение Древнегреческая религия Микенская греция и Микенская религия Минойская цивилизация Классическая Греция Эллинистическая греция
Священные места Священные острова Делос Итака Наксос Китира Самофракия Крит Священные горы Гора Ликайон Гора Ида (Турция) Гора Ида (Крит) гора Олимп Гора Киллини Гора Отрис Святилища Аорнум Delphi Didyma Дион Додона Элевсин Олимпия Другой Пещера Зевса Трой
Божества Олимпийцы Афродита Аполлон Арес Артемида Афина Деметра Дионис Гефест Гера Гермес Гестия Посейдон Зевс Изначальные божества Эфир Aion Ананке Хаос Хронос Эреб Эрос Гайя Hemera Nyx Фанес Понта Thalassa тартар Уран Меньшие божества Алфей Амфитрит Асклепий Bia Цирцея Кибела Деймос Эйлейфия Enyo Эос Эрис Гармония Геба Геката Гелиос Геракл Ирис Кратос Лето Метис Momus Немезида Nike Сковорода Персефона Фобос Протей Скамандер Селена Танатос Фетида Тритон Зелус
Концепции Мировоззрение Греческая мифология Орфическое яйцо Преисподняя и загробная жизнь Миазмы Даймон Греческий героический век Божественное и реальность Апейрон Монизм Политеизм Пантеизм Форма добра Теория форм Разум Анамнез Атараксия Апатея Эпистема Эпоха Каталепсис Логотипы Ноус Фронезис Душа Anima mundi Метемпсихоз Хенозис Платоновская теория души Этика Арете Гордыня Ксения Этика взаимности Дельфийские изречения Адиафора Eudaimonia Катекон Oikeiôsis Тайны Элевсинские мистерии Орфизм Дионисийские мистерии
Практики Поклонение Агальма Дифирамб Пеан Orgion Hiera Orgas Культ Героя Oracle и Пифия Жертвоприношения и подношения Holokaustos Либация Вотивное предложение Жертвоприношение животных Храмы и святые места храм Теменос Медитация и благотворительность Евсебейя Медитация Эргетизм Обряды перехода Амфидромия Брак Похоронные обряды Фестивали Фесмофория Дионисия Дафнефория Антестерия Аррефория Крония Genesia Элафеболия Пианопсия Халкейя Haloa Таргелия Три ежемесячных фестиваля Дейпнон Нумения Агафодемон Религиозные игры Панафиней Гераклея Панэллинские игры Олимпийские игры Немейские игры Пифийские игры Истмийские игры
Эллинистическая философия Стоицизм Платонизм Цинизм эпикурейство Перипатетический Пифагореизм Пирронизм Софизм
Философы Древний Гесиод Гомер Левкипп Демокрит Диоген Аполлонийский Пифагор Гиппас Филолай Archytas Фалес Милетский Анаксимен Милетский Парменид Мелисс Самосский Анаксагор Эмпедокл Анаксимандр Продик Классический Сократ Антисфен Диоген Аристипп Евклид из Мегары Стилпо Аристотель Аристоксен Теофраст Strato of Lampsacus Платон Спевсипп Ксенократ Эллинистический и римский Аркесилай Карнеад Эпикур Метродор из Лампсака (младший) Плутарх Пиррон Aenesidemus Агриппа Скептик Тимон Флийский Секст Эмпирик Цицерон Плотин Юлиан (император) Зенон из Citium Аратус Аристо Хиосский Cleanthes Хрисипп Панэций Посидоний Марк Аврелий Эпиктет Арриан
Тексты Аргонавтика Bibliotheca Corpus Hermeticum Дельфийские изречения Дионисиака Эпический цикл Гомеровские гимны Илиада Одиссея Орфические гимны Теогония Работы и дни
Другие темы Места паломничества Календарь Греческая мифология Упадок греко-римского политеизма Юлианская реставрация Современная реставрация
Религиозный портал  Портал Древней Греции

В Дельфийские изречения представляют собой набор из 147 максимы написано на Храм Аполлона в Delphi. Первоначально считалось, что они были даны греческий бог Аполлон с Оракул в Дельфах, Пифия, и поэтому были приписаны Аполлону.^[1] 3 век доксограф Диоген Лаэртский отнести их к Семь мудрецов Греции^[2] как и ученый V века Stobaeus.^[3] Современные ученые, однако, считают, что их первоначальное авторство неизвестно и что «скорее всего, это были популярные пословицы, которые впоследствии, как правило, приписывались определенным мудрецам».^[4] Римский педагог Квинтилианский утверждал, что студенты должны часто копировать эти афоризмы, чтобы улучшить свои моральные принципы.^[5] Пожалуй, самая известная из этих максим:Познай себя, »который был первым из трех изречений, высеченных над входом в Храм Аполлона в Дельфах.

Конкретный порядок и формулировка каждой максимы различаются в зависимости от версии (и перевода) текста. Не все максимы присутствуют во всех версиях.

Входные правила

Три максимы были начертаны на столбике в пронаос (привокзальная площадь) Храм Аполлона в Дельфах:^[6][7]

1. Познай себя
2. Ничего лишнего
3. Поручительство приносит разорение^[8]

147 дельфийских изречений, цитируемых Стобэем

Храм Аполлона в Дельфах, Альбер Турнэр

Надпись Ай-Ханум

Каменный блок с отрывком из Дельфийских заповедей. Ай-Ханум, Афганистан, II век до н.э.

В руинах эллинистического города Ай-Ханум (бывший Греко-бактрийское царство, и современные Афганистан ), на Herõon (погребальный памятник), идентифицированный по-гречески как могила Киния (также описываемый как ойкисты (основатель) греческого поселения) и датируется 300-250 гг. до н.э., была найдена надпись, описывающая часть Дельфийских максим (с 143 по 147):

παῖς ὢν κόσμιος γίνου,

ἡβῶν ἐγκρατής,

μέσος δίκαιος,

πρεσβύτης εὔβουλος,

τελευτῶν ἄλυπος.^[10]

"Païs ôn kosmios ginou (В детстве учись хорошим манерам)

hèbôn enkratès (молодые люди учатся контролировать свои страсти)

mesos dikaios (в среднем возрасте, будь справедливым)

presbutès euboulos (в старости дайте хороший совет)

teleutôn alupos. (тогда умри без сожаления.) "

Заповеди поместил грек по имени Клирчос, который мог быть или не быть Клеарх Соли ученик Аристотель,^[11] который, согласно той же надписи, скопировал их с Delphi:

ἀνδρῶν τοι σοφὰ ταῦτα παλαιοτέρων ἀνάκει [τα] ι

ῥήματα ἀριγνώτων Πυθοὶ ἐν ἠγαθέαι ·

ἔνθεν ταῦτ [α] Κλέαρχος ἐπιφραδέως ἀναγράψας

εἵσατο τηλαυγῆ Κινέου ἐν τεμένει.^[10]

"Эти мудрые заповеди людей древности

- Слова известных мыслителей - стенд посвящен

В самом святом пифийском храме

Оттуда Клеарх, тщательно скопировав их, поставил, сияя издалека, в святилище Киния "

Философские интерпретации

Сократ

Сократ ' ученик, Ксенофонт, в его Памятные вещи описал использование Сократом максимы Познай себя как организующая тема для его диалога с Евтидемом. В этом диалоге Сократ указывает, что познание себя является отправной точкой для всех хороших вещей, а неспособность познать себя - отправной точкой заблуждения, но даже с этой отправной точки нельзя быть уверенным, что он знает, что хорошо, а что плохо. .^[12]

Ученик Сократа, Платон, широко использует максиму «познай самого себя», заставляя персонажа Сократа мотивировать свои диалоги. Указатель Бенджамина Джоветта к его переводу Диалоги Платона перечисляет шесть диалогов, в которых обсуждается или исследуется дельфийская максима: «познай самого себя». Эти диалоги (и Числа Стефана индексации страниц, с которых начинаются эти обсуждения) Charmides (164D), Протагор (343B), Федр (229E), Филебус (48С), Законы (II.923A), Алкивиад I (124A, 129A, 132C).^[13]

У Платона Charmides Критий утверждает, что «последующие мудрецы, которые добавили« никогда не слишком много »или« дают клятву, и зло близко », по-видимому, так неправильно их поняли, поскольку они воображали, что« познай самого себя! » был советом, который дал бог, а не его приветствием поклоняющимся при их первом входе; и они посвятили свою собственную надпись под мыслью, что они тоже дадут столь же полезные советы ».^[14] По мнению Крития, «познай себя!» было увещеванием входящим в священный храм помнить или знать свое место и «познать самого себя!» и «будь умеренным!» одинаковые.^[15] На балансе CharmidesПлатон предлагает Сократу более длительное исследование того, как мы можем познать самих себя.

У Платона Федр Сократ использует максиму «познай себя» в качестве объяснения Федру, чтобы объяснить, почему у него нет времени на попытки рационального объяснения мифологии или других далеко идущих тем. Сократ говорит: «Но у меня совсем нет для них досуга; и причина, друг мой, в том, что я еще не в состоянии, как гласит Дельфийская надпись, узнать себя; поэтому мне кажется смешным, когда я еще не знаю, чтобы исследовать несущественные вещи ".^[16]

У Платона Протагор, Сократ хвалит авторов содержательные и лаконичные высказывания доставлен точно в нужный момент и говорит, что Лакедемон, или Спарта, обучает своих людей с этой целью. Сократ перечисляет Семь Мудрецов как Фалеса, Питтака, Биаса, Солона, Клеобула, Майсона и Хилона, которые, по его словам, одарены лакедемонским искусством кратких слов, «скрученных вместе, как тетива, где небольшое усилие дает большую силу».^[17] Сократ говорит, что примерами из них являются «знаменитые надписи, которые есть у всех на устах:« познай самого себя »и« ничего лишнего ».^[18] Высоко оценив максимы, Сократ затем объясняет, что означает одно из них - высказывание Питтака: «Трудно быть хорошим». Ирония здесь заключается в том, что, хотя высказывания Дельф несут в себе «огромную силу», непонятно, как жить жизнью в соответствии с их смыслами. Хотя краткий и широкий характер высказываний предполагает активное участие в использовании и личном открытии каждой максимы; как если бы предполагаемая природа высказывания заключалась не в словах, а в саморефлексии и самоотнесении их личности.

У Платона Филебус диалог, Сократ обращается к тому же использованию слова «познай себя» из Федр построить нелепый пример для Протарха. Сократ говорит, как и в «Федре», что люди выставляют себя смешными, когда они пытаются узнать неясные вещи, прежде чем они узнают себя.^[19] Платон также сослался на тот факт, что понимание «самого себя» было бы более важным фактором понимания природы человека.

Пирронизм

Диоген Лаэртиус в его рассказе о жизни Пиррон, основатель Пирронизм что Семь мудрецов Греции считались предшественниками Пиррона философский скептицизм потому что Дельфийские максимы были настроены скептически. «Максимы Семи мудрецов тоже они называют скептическими; например,« Соблюдай золотую середину »и« Клятва - это проклятие в локте », что означает, что тот, кто стойко и доверчиво поступает своей честью, налагает проклятие на его собственная голова ".^[20]

Смотрите также

• Список предсказаний из Delphi
• Через СМИ

Рекомендации

Цитаты

Источники

внешняя ссылка

• Древняя эллинская мудрость - Оригинальный текст на греческом языке
• Fysis.cz - Оригинальный текст на греческом языке
• 2018 английский перевод Мелиссы Голд из Hellenion