Микенская религия - Mycenaean religion

Часть серия на
Древнегреческая религия
лавровый венок
  • P религия world.svg Религиозный портал
    Парфенон с запада.jpg Портал Древней Греции


Религиозный элемент трудно идентифицировать в Микенская греция (ок. 1600–1100 до н.э.), особенно в отношении археологических памятников, где по-прежнему очень проблематично выбрать место поклонения с уверенностью. Джон Чедвик указывает, что по крайней мере шесть веков лежат между самым ранним присутствием Прото-греческие спикеры в Эллада и самые ранние надписи микенского письма, известные как Линейное письмо B, во время которого концепции и практики сольются с коренными Догреческий верований, и - если культурные влияния в материальной культуре отражают влияние религиозных верований - с Минойская религия.[1] Что касается этих текстов, то несколько списков подношений, в которых указаны имена богов как получателей благ, ничего не говорят о религиозных обрядах, и нет сохранившейся литературы. Джон Чедвик отверг смешение минойской и микенской религий, основанное на археологических корреляциях.[2] и предостерегал против «попытки раскрыть предысторию классической греческой религии, предполагая ее происхождение и угадывая значение ее мифов»[3] прежде всего из-за предательских этимологий.[4] Моисей И. Финли обнаружил очень мало подлинных микенских отражений в гомеровском мире восьмого века, несмотря на его «микенскую» обстановку.[5] Однако Нильссон утверждает, основываясь не на неопределенных этимологиях, а на религиозных элементах, а также на представлениях и общих функциях богов, что многие минойские боги и религиозные концепции были слиты в микенской религии. Из имеющихся свидетельств следует, что микенская религия была матерью Греческая религия.[6] Микенский пантеон уже включал в себя множество божеств, которые можно найти в классической Греции.[7]

Божества

Смотрите также: Список микенских богов
Фреска с изображением богини или жрицы в Микенах, 1250–1180 гг. До н.э.
Леди Филакопи; гончарная фигурка богини или жрицы из Западного святилища в Филакопи; поздний элладский период III A, 14 век до нашей эры, Археологический музей Милоса
Бронзовая фигурка человека из Святилища в Филакопи, Поздний элладский период III в., Микенская культура, Археологический музей Милоса

Посейдон (По-сэ-да-о), кажется, занял привилегированное место. Он был хтонический божество, связанное с землетрясениями (E-ne-si-da-o-ne: earth shaker), но похоже, что он также олицетворял речной дух подземного мира, как это часто бывает в северо-европейском фольклоре.[8] Также можно найти коллекцию «Дамы». На ряде планшетов от Пилос, мы нашли По-ти-ни-джа (Potnia, "леди" или "любовница") без сопроводительного слова. Кажется, на этом месте у нее была важная святыня. Pakijanes недалеко от Пилоса.[9] В надписи на Кносс в Крит, находим "хозяйку Лабиринта" (да-пу-ри-то-дзё по-ти-ни-джа), который напоминает миф о минойском лабиринте.[10] Этот титул применялся ко многим богиням. В Линейное письмо B планшет найден в Пилос, «две королевы и король» (ва-на-сой, ва-на-ка-те) упоминаются, и Джон Чедвик связывает их с богинями-предшественниками Деметры, Персефоны и Посейдона.[11][12]

Деметра и ее дочь Персефона, богини Элевсинские мистерии, в исторические времена обычно упоминались как «две богини» или «любовницы».[13] Надписи в Линейное письмо B найдено в Пилос, упомяните богинь Pe-re-swa, который может быть связан с Персефоной, и Си-то по-ти-ни-джа,[14] кто богиня земледелия.[9] Культовый титул Деметры - «Сито» (σίτος: пшеница).[15] Тайны были установлены в микенский период (1500 г. до н.э.) в городе Элевсин[16] и кажется, что они были основаны на догреческом культе растительности с Минойский элементы.[17] Культ изначально был частным, и информации о нем нет, но некоторые элементы предполагают, что он мог иметь сходство с культом Despoina («хозяйка») - богиня-предшественница Персефоны - в изолированном Аркадия дожившие до классических времен. В примитивном аркадском мифе Посейдон, речной дух подземного мира, появляется как лошадь (Посейдон Гиппиос). Он преследует Деметру, которая становится кобылой, и от союза она рожает сказочную лошадь. Арион и дочь «Деспоина», которая, очевидно, изначально имела форму или голову кобылы. Павсаний упоминает статуи Деметры и других богов с головами животных в Аркадии.[18] В Lycosura на мраморном рельефе изображены женские фигуры с головами разных животных, очевидно, в ритуальном танце.[19] Этим можно объяснить микенскую фреску 1400 г. до н.э., на которой изображена процессия в масках животных.[20] и шествие «демонов» перед богиней на золотом кольце из Тиринф.[21] Греческий миф о Минотавр вероятно, произошел от подобного «демона».[22] В культе Деспоины в Ликосуре две богини тесно связаны с источниками и животными, и особенно с Посейдоном и Артемидой, «хозяйкой животных», которая была первой нимфа. Существование нимф было связано с деревьями или водами, в которых они обитали.

Артемида появляется как дочь Деметры в аркадских культах, и она стала самой популярной богиней в Греции.[23] Самые ранние засвидетельствованные формы имени Артемида являются Микенский греческий а-те-ми-то и а-ти-ми-те, написано в Линейное письмо B в Пилос.[24] Ее богиня-предшественница (вероятно, Минойский Бритомартис ) изображен между двумя львами на минойской печати, а также на некоторых золотых кольцах из Микен.[25] Представления очень похожи на изображения "Артемиды Ортиа" в Спарте. В ее храме в Спарте были найдены деревянные маски, изображающие человеческие лица, которые использовались танцорами в культе растительности.[26] Артемида также была связана с минойским «культом дерева», экстатическим и оргиастическим культом, который представлен на минойских печатях и микенских золотых кольцах.[27]

Пеан (Па-джа-во), вероятно, является предшественником греческого врача богов в гомеровской Илиада. Он был олицетворением волшебной песни, которая должна была «исцелить» пациента. Позже это стало также песней победы (παιάν). Магов также называли «провидцами-докторами» (ιατρομάντεις), и эта функция позже была применена к Аполлон.[28]

Афина (А-та-на) появляется в Линейное письмо B надпись на Кносс из позднеминойской II эпохи. Форма А-та-на по-ти-ни-джа (хозяйка Афина) похожа на более позднюю Гомерический форма.[29] Вероятно, она была богиней дворца, изображенной на знаменитой "Фреске-шествии" в Кносс.[30] На микенской фреске есть композиция из двух женщин, протягивающих руки к центральной фигуре, покрытой огромным щитом в форме восьмерки. Центральная фигура - богиня войны с ней палладий (классическая древность), или ее палладий в аниконическом представлении.[9]

Дионис (Ди-во-ну-так[31]) также появляется в некоторых надписях. Его имя интерпретируется как «сын Зевс "и, вероятно, имеет Фрако-фригийский источник. Позже его культ связан с Беотия и Фокида, где кажется, что он был введен до конца микенской эпохи. Это может объяснить, почему его мифы и культ были сосредоточены в Фивы, и почему гора Парнас в Фокиде был местом его оргий. Однако в Гомерический стихов он является супругой Минойский богиня растительности Ариадна.[32] Он единственный греческий бог, кроме Аттис кто умирает, чтобы возродиться, как это часто бывает в религиях Востока.[33] Его миф связан с минойским мифом о «божественном ребенке», которого бросила его мать, а затем воспитала сила природы. Подобные мифы появляются и в культах Гиакинтос (Amyklai ), Эрихтониос (Афины ), и Ploutos (Элевсин ).[34]

Были идентифицированы и другие божества, которые можно было найти в более поздние периоды, например пара Зевс –Гера, Гефест, Арес, Гермес, Эйлейфия, и Эринья. Гефест, например, вероятно, связан с А-па-и-ти-дзё в Кноссе, тогда как Аполлон упоминается только в том случае, если он отождествляется с Пайавон; Афродита, однако, полностью отсутствует.[35] Qo-wi-ja («коровий глаз») - стандартный гомеровский эпитет Геры.[14] Арес появился под именем Enyalios (при условии, что Enyalios не отдельный бог) и хотя важность Areias неизвестно, оно действительно похоже на имя бога войны.[36] Элеутия связан с Eileithuia, гомеровская богиня деторождения.[37]

Представления "Минойский гений "широко распространены в континентальной микенской Греции.[38]

Святыни и святилища

Были некоторые сайты, важные для культы, Такие как Лерна, как правило, в виде домашних святилищ, поскольку отдельно стоящий храм, содержащий культовое изображение в своем целла с алтарем под открытым небом, прежде чем он стал более поздним. Некоторые здания в цитаделях, имеющие центральную комнату, мегарон, продолговатой формы в окружении небольших комнат, возможно, служили культовыми сооружениями. Кроме того, можно предположить существование домашнего культа. Некоторые святыни были расположены, как на Филакопи на Мелосе, где было обнаружено значительное количество статуэток, несомненно, предназначенных для подношения, и, судя по археологическим слоям, можно предположить, что такие памятники, как Delphi, Додона, Делос, Элевсин, Лерна, и Абаэ уже были важными святынями, и на Крите несколько минойских святынь демонстрируют преемственность с LMIII, периодом минойско-микенской культуры.

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Чедвик 1976, п. 88.
  2. ^ Как прямо выражено Мартином П. Нильссоном, Минойско-микенская религия и ее выживание в греческой религии, 1927.
  3. ^ Чедвик 1976, п. 84.
  4. ^ Чедвик 1976, п. 87: «Слова, которые не понимаются, постоянно деформируются, чтобы придать им смысл. Простое сходство, конечно, почти всегда обманчиво».
  5. ^ Финли 1954.
  6. ^ Нильссон 1967, Том I, стр. 339.
  7. ^ Пол, Адамс Джон (10 января 2010 г.). «Микенские божества». Нортридж, Калифорния: Университет штата Калифорния. Получено 25 сентября 2013.
  8. ^ Нильссон 1940.
  9. ^ а б c Милонас 1966, п. 159.
  10. ^ Чедвик 1976 С. 92–93.
  11. ^ Милонас 1966, п. 159: «Wa-na-ssoi, wa-na-ka-te, (двум царицам и королю). Ванакс лучше всего подходит Посейдону, особому божеству Пилоса. Тождество двух божеств, называемых wanassoi, неопределенно ".
  12. ^ Чедвик 1976, п. 76.
  13. ^ Нильссон 1967, Том I, стр. 463.
  14. ^ а б Чедвик 1976, п. 95.
  15. ^ Евстафий Салоникский, школа Гомер, 265.
  16. ^ Милонас 1961.
  17. ^ Нильссон 1967, Том I, стр. 475.
  18. ^ Павсаний. Описание Греции, VIII – 25.4, VIII – 37.1ff, VIII – 42.
  19. ^ Нильссон 1967, Том I, стр. 479–480.
  20. ^ Робертсон 1959, п. 31 год; Национальный археологический музей Афин, № 2665.
  21. ^ Нильссон 1967, Том I, стр. 293.
  22. ^ Нильссон 1967 Том I, стр.227, 297.
  23. ^ Павсаний. Описание Греции, VIII – 37.6.
  24. ^ Чедвик и Баумбах, 1963 г., п. 176f.
  25. ^ Нильссон 1967 Том I, с. 273, 295.
  26. ^ Нильссон 1967 Том I, с. 162, 310, 489.
  27. ^ Нильссон 1967, Том I, стр.281, 283, 301, 487.
  28. ^ Нильссон 1967, Том I, стр. 500–504; Чедвик 1976, п. 88: "Па-джа-во предложил Гомеров Пайон, который раньше был бы Paiawon, потом Paidn, альтернативное имя Аполлона, если не отдельного бога ".
  29. ^ Kn V 52 (текст 208 в Вентрисе и Чедвике); Чедвик 1976, п. 88.
  30. ^ Хагг и Уэллс 1978, Арне Фурумарк, «Эгейское общество», стр. 14: «Атано тождественна греческой Атхане (что она изначально была минойской« дворцовой богиней », давно справедливо заключил Мартин П. Нильссон)».
  31. ^ Палеолексикон. "ди-во-ну-так".
  32. ^ Нильссон 1967, Том I, стр. 565–568.
  33. ^ Нильссон 1967, Том I, стр. 215.
  34. ^ Нильссон 1967, Том I, стр. 215–219.
  35. ^ Чедвик 1976, п. 99.
  36. ^ Чедвик 1976, стр.95, 99.
  37. ^ Чедвик 1976, п. 98.
  38. ^ П. Рехак, «Гений» в глиптике позднего бронзового века: более поздняя эволюция эгейского культового деятеля (Файл PDF), в W. Müller (ed.), Sceaux Minoens et Mycéniens [CMS Beiheft 5] (Берлин, 1995) 215–231

Источники

  • Чедвик, Джон (1976). Микенский мир. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-29037-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Финли, Моисей I. (1954). Мир Одиссея. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Нью-Йорк Ревью Букс. ISBN  978-1-59-017017-5.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хагг, Робин; Уэллс, Берит (1978). Opuscula Atheniensia XII. Лунд: Пол Астромс Форлаг. ISBN  978-9-18-508612-2.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Милонас, Джордж Эммануэль (1966). Микены и микенская эпоха. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Нильссон, Мартин Перссон (1940). Греческая народная религия. Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Нильссон, Мартин Перссон (1967). Geschichte der Griechischen Religion (3-е изд.). Мюнхен: C.H. Бек Верлаг.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Гийё, Николь. Религия в новых таблетках Тебя. Комплементарные рефлексии. В: Espace civil, espace Religieux en Égée durant la période mycénienne. Подходит к эпиграфической, лингвистической и археологической. Actes des journées d'archéologie et de philologie mycéniennes, Lyon, 1er février et 1er mars 2007. Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2010. pp. 93–102. (Travaux de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 54 [www.persee.fr/doc/mom_1955-4982_2010_act_54_1_3161]
  • Espace civil, espace Religieux en Égée durant la période mycénienne. Подходит к épigraphique, linguistique et archéologique. Actes des journées d'archéologie et de philologie mycéniennes, Lyon, 1er février et 1er mars 2007. Lyon: Maison de l'Orient et de la Méditerranée Jean Pouilloux, 2010. -1 стр. (Travaux de la Maison de l'Orient et de la Méditerranée, 54) [www.persee.fr/issue/mom_1955-4982_2010_act_54_1]