Афродита - Википедия - Aphrodite

"Cypris" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Афродита (значения) и Cypris (значения).

Афродита
Богиня любви, красоты и сексуальности
NAMA Aphrodite Syracuse.jpg
Афродита Пудика (Римская копия II века нашей эры), Национальный археологический музей, Афины
Обительгора Олимп
СимволДельфин, Роза, Ракушка морского гребешка, Мирт, Голубь, Воробей, Пояс, Зеркало, Жемчужина и Лебедь
Персональная информация
Родителив Илиада: Зевс и Диона[2]
В Теогония: Уран отрезанные гениталии и морская пена[3]
Братья и сестрыЭак, Ангелос, Аполлон, Арес, Артемида, Афина, Дионис, Эйлейфия, Enyo, Эрис, Эрса, Геба, Елена Троянская, Гефест, Геракл, Гермес, Минос, Пандиа, Персефона, Персей, Радамантус, то Грации, то Horae, то Litae, то Музы, то Мойраи, или в Титаны, то Циклопы, то Meliae, то Erinyes (Фурии), Гиганты, то Гекатонхейрес
КонсортГефест, Арес, Посейдон, Гермес, Дионис, Адонис, и Анхисы
ДетиС Аресом: Эрос,[1] Фобос, Деймос, Гармония, Pothos, Антерос, Himeros,
С Гермесом: Гермафродит,
С Посейдоном: Родос, Эрикс,
С Дионисом: Peitho, Грации, Приап,
С анхисами: Эней
Эквиваленты
Римский эквивалентВенера
Месопотамский эквивалентИнанна / Иштар
Ханаанский эквивалентAstarte

Афродита[а] является древнегреческая богиня связана с любить, Красота, удовольствие, страсть и продолжение рода. Она была синкретизирована с римской богиней Венера. Основные символы Афродиты включают: мирты, розы, голуби, воробьи, и лебеди. Культ Афродиты в значительной степени произошел от культа Финикийская богиня Astarte, а родственный из Восточно-семитский богиня Иштар, чей культ был основан на Шумерский культ из Инанна. Основными культовыми центрами Афродиты были Cythera, Кипр, Коринф, и Афины. Ее главным фестивалем был Афродизия, который ежегодно отмечался в середине лета. В Лакония Афродите почитали как богиню-воительницу. Она также была богиней-покровительницей проститутки, ассоциация, которая побудила ранних ученых предложить концепцию "священная проституция «в греко-римской культуре, идея, которая сейчас считается ошибочной.

В Гесиод с Теогония, Афродита рождается у берегов Киферы из пены (αφρός афрос) произведено Уран гениталии, которые его сын Кронос имеет отрезанный и бросили в море. В Гомер с Илиада однако она дочь Зевс и Диона. Платон, в его Симпозиум 180e, утверждает, что эти два источника фактически принадлежат разным объектам: Афродита Урания (трансцендентная, «Небесная» Афродита) и Афродита Пандемос (Афродита обычная для «всего народа»). У Афродиты было много других эпитеты, каждая из которых подчеркивает разные аспекты одной и той же богини или используется разными местными культами. Таким образом, она была также известна как Cytherea (Леди Киферы) и Cypris (Леди Кипра), потому что оба места претендовали на место ее рождения.

В Греческая мифология, Афродита была замужем за Гефест, бог огня, кузнецов и металлообработки. Афродита часто неверный к нему и имел много любовников; в Одиссея, она уличена в прелюбодеянии с Арес, бог войны. в Первый гомеровский гимн Афродите, она соблазняет смертного пастыря Анхисы. Афродита также была суррогатной матерью и любовницей смертного пастыря. Адонис, который был убит дикий кабан. Вместе с Афина и Гера, Афродита была одной из трех богинь чья вражда привело к началу Троянская война и она играет важную роль на протяжении всего Илиада. Афродита была показана в Западное искусство как символ женская красота и появился в многочисленных работах Западная литература. Она - главное божество в современном мире. Неоязыческие религии, в том числе Церковь Афродиты, Викка, и Эллинизм.

Этимология

Гесиод происходит Афродита от афрос (ἀφρός) "морская пена",[4] интерпретируя название как «поднявшийся из пены»,[5][4] но большинство современных ученых считают это ложным народная этимология.[4][6] Ранние современные исследователи классической мифологии пытались утверждать, что имя Афродиты было греческим или греческим. Индоевропейский origin, но теперь от этих усилий по большей части отказались.[6] Принято считать, что имя Афродиты не греческое, вероятно Семитский, происхождение, но его точное происхождение не может быть определено.[6][7]

Ученые конца девятнадцатого и начала двадцатого веков, приняв этимологию «пены» Гесиода как подлинную, проанализировали вторую часть имени Афродиты как *-odítē "странник"[8] или же *-dítē "яркий".[9][10] Совсем недавно Майкл Янда, также принимая этимологию Гесиода, выступал в пользу последней из этих интерпретаций и заявлял, что история рождения из пены является Индоевропейский mytheme.[11][12] Точно так же Кшиштоф Томаш Витчак предлагает индоевропейское соединение * abʰor- "очень" и * dʰei- "сиять", также имея в виду Эос,[13] а Даниэль Келлиган интерпретировал ее имя как «сияющую из тумана / пены».[14] Другие ученые утверждали, что эти гипотезы маловероятны, поскольку атрибуты Афродиты полностью отличаются от атрибутов как Эос, так и Ведическое божество Ушас.[15][16]

Также был предложен ряд невероятных негреческих этимологий. Одна семитская этимология сравнивает Афродиту с ассирийкой Barīrītu, имя демона женского пола, которое встречается в средневавилонских и поздневавилонских текстах.[17] Хаммарстрём[18] смотрит на Этрусский, сравнивая (e) prϑni "господин", этрусское почетное слово, заимствованное из греческого языка как πρύτανις.[19][7][20] Это сделало бы теоним по происхождению почетным «леди».[21][7] Большинство ученых отвергают эту этимологию как неправдоподобную,[19][7][20] тем более, что Афродита на самом деле появляется у этрусских в заимствованной форме Апру (с греческого Афро, обрезанная форма Афродита).[7] Средневековый Etymologicum Magnum (ок. 1150 г.) предлагает весьма надуманную этимологию, выводя Афродита из комплекса habrodíaitos (ἁβροδίαιτος), "деликатно живущая", от habrós и диаита. Изменение от б к ph объясняется как «знакомая» характеристика греческого языка, «очевидная из Македонцы ".[22]

Происхождение

Ближневосточная богиня любви

Обнаженная в конце второго тысячелетия до нашей эры фигурка Иштар из Susa, показывая ее в короне и сжимающую грудь
Статуя Афродиты в начале V века до н.э. Кипр, показывая, что она носит цилиндрическую корону и держит голубя

Культ Афродиты в Греции был заимствован из культа Афродиты или, по крайней мере, находился под его влиянием. Astarte в Финикии,[23][24][25][26] который, в свою очередь, находился под влиянием культа Месопотамский богиня, известная как "Иштар" Восточно-семитский народов и как "Инанна "к Шумеры.[27][25][26] Павсаний утверждает, что первыми, кто установил культ Афродиты, были Ассирийцы, за которым следует Пафийцы Кипра, а затем финикийцы в Аскалон. Финикийцы, в свою очередь, научили поклонению ей народ Cythera.[28]

Афродита взяла на себя ассоциации Инанны-Иштар с сексуальностью и деторождением.[29] Кроме того, она была известна как Урания (Οὐρανία), что означает «небесный»,[30] титул, соответствующий роли Инанны как Царица Небесная.[30][31] Ранние художественные и литературные изображения Афродиты чрезвычайно похожи на Инанну-Иштар.[29] Как и Инанна-Иштар, Афродита также была богиней-воительницей;[29][24][32] греческий географ II века нашей эры Павсаний пишет, что в Спарте Афродите поклонялись как Афродита Арея, что означает «воинственный».[33][34] Он также упоминает, что самые древние культовые статуи Афродиты в Спарта и на Cythera показала, что она держит руки.[33][34][35][29] Современные ученые отмечают, что аспекты богини-воина Афродиты проявляются в древнейших слоях ее поклонения.[36] и считают это указанием на ее ближневосточное происхождение.[36][37]

Ученые-классики девятнадцатого века в целом отвращались к идее, что древнегреческая религия вообще находилась под влиянием культур Ближнего Востока,[38] но даже Фридрих Готтлиб Велкер, который утверждал, что влияние Ближнего Востока на греческую культуру в значительной степени ограничивалось материальной культурой,[38] признал, что Афродита явно имела финикийское происхождение.[38] Значительное влияние ближневосточной культуры на раннюю греческую религию в целом и на культ Афродиты в частности,[39] в настоящее время широко признано относящимся к периоду ориентализация в восьмом веке до нашей эры,[39] когда архаическая греция был на периферии Неоассирийская империя.[40]

Индоевропейская богиня рассвета

Некоторые ранние сравнительные мифологи против идеи ближневосточного происхождения утверждал, что Афродита возникла как аспект греческой богини зари Эос[41][42] и что она, следовательно, в конечном итоге произошла от Протоиндоевропейский богиня рассвета *ЧАСаéusōs (собственно греческий Эос, Латиница Аврора, Санскрит Ушас ).[41][42] Большинство современных ученых отвергли понятие чисто индоевропейской Афродиты,[6][43][16][44] но возможно, что Афродита, изначально семитское божество, могла находиться под влиянием индоевропейской богини зари.[44] И Афродита, и Эос были известны своей эротической красотой и агрессивной сексуальностью.[42] и у обоих были отношения со смертными любовниками.[42] Обе богини ассоциировались с красным, белым и золотым цветами.[42] Майкл Джанда этимологизирует имя Афродиты как эпитет от слова Эос, означающего «та, которая поднимается из пены [океана]».[12] и указывает на Гесиода Теогония счет рождения Афродиты как архаического рефлекса индоевропейского мифа.[12] Афродита, поднимающаяся из вод после того, как Кронос победил Уран, как миф, тогда будет напрямую связана с Ригведич миф о Индра победа Vrtra, освобождая Ушас.[11][12] Еще одно ключевое сходство между Афродитой и индоевропейской богиней рассвета - ее близкое родство с греческим небесным божеством,[44] поскольку оба основных претендента на ее отцовство (Зевс и Уран) - небесные божества.[45]

Формы и эпитеты

Афродита Урания, драпированные, а не ню, поставив ногу на черепаха (Лувр )
Древнегреческий Герма из Афродит, мужская форма Афродиты,[46][47][48] в настоящее время проводится в Национальный музей в Стокгольм
Смотрите также: Категория: Эпитеты Афродиты

Самый распространенный культовый эпитет Афродиты был Урания, что означает "небесный",[49][50] но этот эпитет почти не встречается в литературных текстах, что указывает на чисто культовое значение.[51] Еще одно распространенное имя Афродиты было Пандемос («Для всего народа»).[52] В своей роли Афродиты Пандемос Афродита была связана с Peithō (Πείθω), что означает "убеждение",[53] и к нему можно было молиться о помощи в соблазнении.[53] Персонаж Павсания в Платон с Симпозиум, использует различные культовые практики, связанные с разными эпитетами богини, чтобы утверждать, что Урания и Пандемос фактически являются отдельными богинями. Он утверждает, что Афродита Урания Небесная Афродита, рожденная из морской пены после того, как Кронос кастрировал Уран, и старшая из двух богинь. Согласно Симпозиум, Афродита Урания это вдохновение мужское гомосексуальное желание в частности эфебский эрос, и педерастия. Афродита Пандемос, напротив, является младшей из двух богинь: обычная Афродита, рожденная от союза Зевса и Дионы, и вдохновение гетеросексуальное желание и сексуальная распущенность, «меньшая» из двух видов любви.[54][55] Пафийский (Παφία) был одним из ее эпитетов после Пафоса на Кипре, где она вышла из моря при ее рождении.[56]

Среди Неоплатоники и, позже, их христианские толкователи, Урания ассоциировались с духовной любовью, а Пандемос - с физической любовью (желанием). Изображение Урании с ногой на черепахе стало рассматриваться как символ благоразумия в супружеской любви; это было предметом хризелефантовая скульптура от Фидий для Элида, известный только из комментария географа в скобках Павсаний.[57]

Один из самых распространенных литературных эпитетов Афродиты - Philommeids (φιλομμειδής),[58] что означает "любящий улыбку",[58] но иногда неправильно переводится как «любящий смеяться».[58] Этот эпитет встречается как в гомеровских эпосах, так и в Первый гомеровский гимн Афродите.[58] Гесиод упоминает об этом однажды в своем Теогония в контексте рождения Афродиты,[59] но интерпретирует это как «любящий гениталии», а не «любящий улыбку».[59] Моника Сирино отмечает, что этот эпитет может быть связан с тем фактом, что во многих художественных изображениях Афродиты она изображена улыбающейся.[59] Другие распространенные литературные эпитеты: Cypris и Cythereia,[60] которые происходят из ее ассоциаций с островами Кипр и Кифера соответственно.[60]

На Кипре Афродиту иногда называли Eleemon («милосердный»).[50] В Афинах она была известна как Aphrodite en kopois ("Афродита в садах ").[50] На мысе Колиас, городке на аттическом побережье, ее почитали как Генетиллис "Мать".[50] Спартанцы поклонялись ей как Potnia "Госпожа", Enoplios "Вооружен", Морфо "Стройный", Амбологера «Откладывающая старость».[50] Во всем греческом мире она была известна под такими эпитетами, как Мелайнис "Черный", Скотия "Темный", Андрофонос "Убийца людей", Анозия "Нечестивый" и Tymborychos "Копатель могил",[48] все это указывает на ее более темный и жестокий характер.[48]

Мужская версия Афродиты, известная как Афродит поклонялись в городе Аматус на Кипре.[46][47][48] Афродит изображался с фигура и платье женщины,[46][47] но имел борода,[46][47] и было показано, как он приподнимает платье, обнажая стоячие фаллос.[46][47] Этот жест считался апотропный символ,[61] и думал передать везение на зрителя.[61] В конце концов, популярность Афродиты пошла на убыль, поскольку основная, полностью женская версия Афродиты стала более популярной.[47] но следы его культа сохранились в более поздних легендах Гермафродит.[47]

Поклонение

Классический период

Руины храм Афродиты в Афродизиас

Главный фестиваль Афродиты, Афродизия, отмечался по всей Греции, но особенно в Афины и Коринф. В Афинах Афродизия праздновалась в четвертый день месяца Гекатомбайон в честь роли Афродиты в объединении Аттики.[62][63] Во время этого праздника жрецы Афродиты очищали храм Афродиты Пандемос на юго-западном склоне реки. Акрополь с кровью принесенный в жертву голубь.[64] Затем алтари будут помазанник[64] и культовые статуи Афродиты Пандемос и Peitho будут сопровождать в величественной процессии к месту, где они будут ритуально купаться.[65] Афродиту также чествовали в Афинах как часть Аррефория фестиваль.[66] Четвертый день каждого месяца был священным для Афродиты.[67]

Павсаний пишет, что в Спарте Афродите поклонялись как Афродита Арея, что означает «воинственный».[33][34] Этот эпитет подчеркивает связи Афродиты с Аресом, с которым у нее были внебрачные отношения.[33][34] Павсаний также пишет, что в Спарте[33][34] а на Кифере несколько чрезвычайно древних культовых статуй Афродиты изображали ее несущую руку.[35][50] Другие культовые статуи изображали ее связанной цепями.[50]

Афродита была богиней-покровительницей проститутки всех разновидностей,[68][50] начиная с Pornai (дешевый уличные проститутки обычно находились в рабстве у богатых сутенеры ) к хетайраи (дорогие, хорошо образованные наемные товарищи, которые обычно работали не по найму, а иногда и занимались сексом со своими клиентами).[69] Город Коринф был известен во всем древнем мире своими многочисленными хетайраи,[70] которые имели репутацию одной из самых опытных, но и самых дорогих проституток в греческом мире.[70] В Коринфе также был большой храм Афродиты, расположенный на Акрокоринф[70] и был одним из главных центров ее культа.[70] Записи о многочисленных посвящениях Афродите успешных куртизанок сохранились в стихах и на керамических надписях.[69] Упоминания Афродиты в связи с проституцией встречаются в Коринфе, а также на островах Кипр, Cythera, и Сицилия.[71] Месопотамская предшественница Афродиты Инанна-Иштар также была тесно связана с проституцией.[72][73][71]

Ученые девятнадцатого и двадцатого веков полагали, что культ Афродиты мог быть связан с ритуальная проституция,[73][71] предположение, основанное на двусмысленных отрывках в некоторых древних текстах, в частности, на фрагменте Skolion Беотийского поэта Земляной орех,[74] в котором упоминаются проститутки в Коринфе в связи с Афродитой.[74] Современные ученые отвергают понятие ритуальной проституции в Греции как «историографический миф», не имеющий фактических оснований.[75]

Эллинистический и римский периоды

Греческий рельеф от Афродисиаса, изображающий Афродиту под влиянием римлян, сидящую на троне с младенцем, а пастух Анхисы стоит рядом с ней. Карлос Дельгадо; CC-BY-SA.

В течение Эллинистический период, греки отождествляли Афродиту с древнеегипетские богини Хатор и Исида.[76][77][78] Афродита была богиней-покровительницей Королевы лагидов[79] и королева Арсиноя II был идентифицирован как ее смертное воплощение.[79] Афродите поклонялись в Александрия[79] и имел множество храмов в городе и его окрестностях.[79] Арсиноя II ввела культ Адониса в Александрию, и многие женщины приняли в нем участие.[79] В Тессараконтерес, гигантский катамаран камбуз разработано Архимед для Птолемей IV Филопатор, на нем был круглый храм Афродиты с мраморной статуей самой богини.[79] Во втором веке до нашей эры Птолемей VIII Фискон и его жены Клеопатра II и Клеопатра III посвятил храм Афродите Хатор в Philae.[79] Статуэтки Афродиты для личного благочестия стали обычным явлением в Египте, начиная с ранних времен Птолемеев и вплоть до долгого времени. Египет стал римской провинцией.[79]

Древние римляне идентифицированный Афродита со своей богиней Венера,[80] которая изначально была богиней сельскохозяйственного плодородия, растительности и весны.[80] По мнению римского историка Ливи, Афродита и Венера были официально идентифицированы в третьем веке до нашей эры.[81] когда культ Венера Эрицина был завезен в Рим из греческого святилища Афродиты на Гора Эрикс на Сицилии.[81] После этого римляне переняли иконографию и мифы Афродиты и применили их к Венере.[81] Потому что Афродита была матерью троянского героя Энея в греческой мифологии.[81] и римская традиция провозгласила Энея основателем Рима,[81] Венеру почитали как Венера Генетрикс, мать всего римского народа.[81] Юлий Цезарь утверждал, что был прямым потомком сына Энея Юлус[82] и стал ярым сторонником культа Венеры.[82] Этому прецеденту позже последовал его племянник Август и более поздние императоры, претендующие на престол от него.[82]

Этот синкретизм сильно повлиял на греческое поклонение Афродите.[83] В римскую эпоху культы Афродиты во многих греческих городах начали подчеркивать ее отношения с Троей и Энеем.[83] Они также начали принимать отчетливо римские элементы,[83] изображая Афродиту как более материнскую, более милитаристскую и более озабоченную административной бюрократией.[83] Многие политические магистраты провозгласили ее божественной хранительницей.[83] Появления Афродиты в греческой литературе также значительно увеличились, обычно Афродита изображается в типично римской манере.[84]

Мифология

Рождение

Начало четвертого века до нашей эры. Чердак керамический сосуд в форме Афродиты внутри раковины из Фанагория кладбище в Таманский полуостров
Петра ту Ромиу ("Скала Греческий "), Легендарное место рождения Афродиты в Пафос, Кипр

Афродита обычно родилась недалеко от своего главного центра поклонения, Пафос, на острове Кипр, поэтому ее иногда называют «Киприанской», особенно в поэтических произведениях Сафо. В Святилище Афродиты Пафии, знаменующий ее место рождения, на протяжении веков был местом паломничества в древнем мире.[85] В других версиях ее мифа она родилась недалеко от острова Cythera отсюда еще одно ее имя - «Цитерия».[86] Кифера была местом остановки торговли и культуры между Крит и Пелопонес,[87] так что эти истории могут сохранить следы миграции культа Афродиты из Средний Восток на материк Греция.[88]

По версии о ее рождении, рассказанной Гесиод в его Теогония,[89][90] Кронос отрезанный Уран' гениталии и выбросил их за собой в море.[90][91][92] Пена из его гениталий породила Афродиту.[4] (отсюда и ее имя, которое Гесиод интерпретирует как «вспененный»),[4] в то время Гиганты, то Erinyes (фурии), и Meliae возникла из капель его крови.[90][91] Гесиод утверждает, что гениталии «долгое время носились над морем, и белая пена поднялась из бессмертной плоти; вместе с ней выросла девочка». Рассказ Гесиода о рождении Афродиты после кастрации Урана, вероятно, происходит от Песня Кумарби,[93][94] древний Хеттов эпическая поэма, в которой бог Кумарби свергает своего отца Ану, бог неба, и откусил его гениталии, в результате чего он забеременел и родил детей Ану, в том числе Иштар и ее брата Тешуб, бог бури хеттов.[93][94]

в Илиада,[95] Афродита описывается как дочь Зевса и Дионы.[4] Имя Дионы похоже на женский род Диос и Дион,[4] которые являются наклонными формами имени Зевс.[4] Зевс и Диона разделили культ в Додона в северо-западной Греции.[4] В Теогония, Гесиод описывает Диону как Oceanid.[96]

Брак

Римская фреска I века н.э. с изображением Марса и Венеры. Помпеи

Афродиту постоянно изображают брачным, бесконечно желанным взрослым, у которого не было детства.[97] Ее часто изображают обнаженной.[98] в ИлиадаАфродита, по-видимому, незамужняя супруга Арес, бог войны,[99] и жена Гефест это другая богиня по имени Charis.[100] Точно так же у Гесиода ТеогонияАфродита не замужем, а жена Гефеста Аглая, самый младший из трех Хариты.[100]

В восьмой книге Одиссея,[101] однако слепой певец Демодокус описывает Афродиту как жену Гефеста и рассказывает, как она совершила прелюбодеяние с Аресом во время Троянская война.[100][102] Бог солнца Гелиос увидел, как Афродита и Арес занимаются сексом в постели Гефеста, и предупредил Гефеста, который сделал золотую сеть.[102] В следующий раз, когда Арес и Афродита занимались сексом вместе, сеть захватила их обоих.[102] Гефест привел всех богов в спальню, чтобы посмеяться над плененными прелюбодеями,[103] но Аполлон, Гермес, и Посейдон сочувствовал Аресу[104] и Посейдон согласился заплатить Гефесту за освобождение Ареса.[105] Униженная Афродита вернулась на Кипр, где ее посетили Хариты.[105] Этот рассказ, вероятно, возник в греческом народная сказка, изначально независимый от Одиссея.[106]

Более поздние истории были придуманы, чтобы объяснить брак Афродиты и Гефеста. В самой известной истории Зевс поспешно женил Афродиту на Гефесте, чтобы не дать другим богам ссориться из-за нее.[107] В другой версии мифа Гефест дал своей матери Гера золотой трон, но когда она села на него, она оказалась в ловушке, и он отказался отпустить ее, пока она не согласилась отдать ему руку Афродиты в замужество.[108] Гефест был вне себя от радости жениться на богине красоты и выковал ей прекрасные украшения, в том числе строфион (στρόφιον) известный как Кестон Химанта (κεστὸν ἱμάντα),[109] нижнее белье в форме соломы (обычно переводится как «пояс»),[110] что подчеркнуло ее грудь[111] и сделал ее еще более неотразимой для мужчин.[110] Такой строфия обычно использовались в изображениях ближневосточных богинь Иштар и Атаргатис.[110]

Обслуживающий персонал

Афродиту почти всегда сопровождает Эрос, бог похоти и сексуального желания.[112] В его ТеогонияГесиод описывает Эроса как одну из четырех изначальных первобытных сил, рожденных в начале времен,[112] но после рождения Афродиты из морской пены к нему присоединяется Himeros и вместе они становятся постоянными спутниками Афродиты.[113] В раннем греческом искусстве Эрос и Гимерос изображены как идеализированные красивые юноши с крыльями.[114] Греческий лирические поэты считал силу Эроса и Химероса опасной, компульсивной и невозможной никому сопротивляться.[115] В наше время Эроса часто считают сыном Афродиты,[116] но на самом деле это относительно позднее нововведение.[117] А схолион на Феокрит с Идиллии отмечает, что поэт шестого века до нашей эры Сафо описал Эроса как сына Афродиты и Урана,[118] но первое сохранившееся упоминание об Эросе как о сыне Афродиты происходит от Аполлоний Родосский с Аргонавтика, написанное в третьем веке до нашей эры, что делает его сыном Афродиты и Ареса.[119] Позже римляне, которые видели Венеру как богиню-мать, ухватились за идею Эроса как сына Афродиты и популяризировали ее.[119] что делает его преобладающим изображением в работах по мифологии до наших дней.[119]

Основными служителями Афродиты были трое Хариты, которых Гесиод определяет как дочерей Зевса и Эвринома и имена как Аглая («Великолепие»), Евфросиния ("Хорошее настроение") и Талия ("Избыток").[120] Харитам поклонялись как богиням в Греции с начала греческой истории, задолго до того, как Афродита попала в пантеон.[100] Другим спутником Афродиты были трое Horae (часы"),[100] которых Гесиод идентифицирует как дочерей Зевса и Фемида и имена как Евномия ("Хороший заказ"), Дайка («Справедливость») и Эйрен ("Мир").[121] Афродиту также иногда сопровождали Гармония, ее дочь от Ареса, и Геба, дочь Зевса и Геры.[122]

Бог плодородия Приап обычно считался сыном Афродиты Дионис,[123][124] но иногда его также называли ее сыном Гермес, Адонис или даже Зевс.[123] А схолион на Аполлоний Родосский с Аргонавтика[125] утверждает, что, когда Афродита была беременна Приапом, Гера завидовала ей и применила злое зелье к ее животу, пока она спала, чтобы гарантировать, что ребенок будет отвратительным.[123] Когда Афродита родила, она с ужасом увидела, что у ребенка массивный, постоянно эрегированный пенис, а пузо, и огромный язык.[123] Афродита бросил младенца умирать в пустыне, но пастух нашел его и вырастил, позже обнаружив, что Приап может использовать свой массивный пенис, чтобы помочь в росте растений.[123]

Анхисы

Венера и анхис (1889 или 1890) Уильям Блейк Ричмонд
Основная статья: Анхисы

В Первый гомеровский гимн Афродите (Гимн 5 ), который, вероятно, был составлен где-то в середине седьмого века до нашей эры,[126] описывает, как Зевс однажды рассердился на Афродиту за то, что она заставляла божества влюбляться в смертных,[126] поэтому он заставил ее влюбиться в Анхисы, красивый смертный пастух, живший в предгорьях под Гора Ида недалеко от города Трой.[126] Афродита является Анхису в образе высокой красивой смертной девы, когда он один в своем доме.[127] Анхис видит ее, одетую в яркую одежду и сверкающие украшения, а ее груди сияют божественным сиянием.[128] Он спрашивает ее, Афродита ли она, и обещает построить ей алтарь на вершине горы, если она благословит его и его семью.[129]

Афродита лжет и говорит ему, что она не богиня, а дочь одной из знатных семей Фригия.[129] Она утверждает, что может понять Троянский язык потому что в детстве у нее была медсестра-троян, и она говорит, что оказалась на склоне горы после того, как ее схватил Гермес во время танца на празднике в честь Артемида, богиня девственности.[129] Афродита говорит Анхису, что она все еще девственница[129] и умоляет отвести ее к своим родителям.[129] Анхис немедленно охвачен безумной похотью к Афродите и клянется, что займется с ней сексом.[129] Анхис берет Афродиту, опустив глаза, к себе в постель, покрытую мехами львов и медведей.[130] Затем он раздевает ее догола и занимается с ней любовью.[130]

После того, как занятия любовью завершены, Афродита показывает свою истинную божественную форму.[131] Анхис в ужасе, но Афродита утешает его и обещает, что родит ему сына.[131] она пророчествует что их сын будет полубог Эней, который будет воспитан нимфы из пустыни за пять лет до того, как отправиться в Трою, чтобы стать дворянином, как его отец.[132] История зачатия Энея также упоминается в книге Гесиода. Теогония и во второй книге Гомера Илиада.[132][133]

Адонис

Чердак краснофигурный арибаллос пользователя Aison (c. 410 г. до н.э.), показывающий, что Афродита общается с Адонис, который сидит и играет на лире, а Эрос стоит за ним
Фрагмент аттической краснофигурной свадебной вазы (c. 430–420 гг. До н.э.), изображающие женщин, поднимающихся по лестницам на крыши своих домов с «садами Адониса».
Основная статья: Адонис

Миф об Афродите и Адонисе, вероятно, происходит от древних Шумерский легенда о Инанна и Думузид.[134][135][136] В Греческий имя Ἄδωνις (Аденис, Греческое произношение:[ádɔːnis]) получается из Ханаанский слово ʼAdōn, что означает «господин».[137][136] Самая ранняя известная греческая ссылка на Адонис происходит из отрывка стихотворения Лесбиянки поэтесса Сафо (ок. 630 - ок. 570 г. до н. э.), в котором хор молодых девушек спрашивает Афродиту, что они могут сделать, чтобы оплакивать смерть Адониса.[138] Афродита отвечает, что они должны бить себя в грудь и рвать туники.[138] Более поздние ссылки дополняют историю более подробными деталями.[139] По пересказу найденного в стихотворении рассказа Метаморфозы римским поэтом Овидий (43 г. до н.э. - 17/18 г. н.э.), Адонис был сыном Мирра, проклятая Афродитой из-за ненасытной похоти к собственному отцу, королю Cinyras из Кипр после того, как мать Мирры хвасталась, что ее дочь красивее богини.[140] Изгнанная после беременности, Мирра превратилась в мирра дерево, но все же родила Адониса.[141]

Афродита нашла ребенка и увела его в подземный мир, чтобы его взяли на воспитание. Персефона.[142] Она вернулась за ним, как только он вырос и обнаружил, что он поразительно красив.[142] Персефона хотела сохранить Адониса, что привело к битве за опеку между двумя богинями, за которых Адонис должен был по праву владеть.[142] Зевс уладил спор, указав, что Адонис будет проводить одну треть года с Афродитой, одну треть с Персефоной и одну треть с тем, кого он выберет.[142] Адонис решил провести это время с Афродитой.[142] Затем, однажды, когда Адонис охотился, он был ранен кабаном и истек кровью на руках Афродиты.[142]

В разных версиях истории кабан был отправлен либо Аресом, который завидовал, что Афродита проводила так много времени с Адонисом, либо Артемидой, которая хотела отомстить Афродите за то, что она убила ее преданного последователя. Ипполит.[143] История также дает этиология для ассоциаций Афродиты с определенными цветами.[143] Сообщается, что, оплакивая смерть Адониса, она вызвала анемоны расти везде, где упала его кровь,[143] и объявил праздник в годовщину его смерти.[142] По одной из версий, Афродита поранилась на шип из Роза куст и роза, которые раньше были белыми, были окрашены ее кровью в красный цвет.[143] Согласно с Люциан с О сирийской богине,[101] каждый год во время праздника Адониса река Адонис в Ливан (теперь известный как Река Авраам ) покраснела от крови.[142]

Миф об Адонисе связан с праздником Адония, который отмечали гречанки ежегодно в середине лета.[136] Фестиваль, который, очевидно, уже отмечался на Лесбосе во времена Сафо, кажется, впервые стал популярным в Афинах в середине пятого века до нашей эры.[136] В начале фестиваля женщины сажали «сад Адониса», небольшой сад, засаженный в маленькой корзине, или неглубокий кусок битой глиняной посуды, содержащий множество быстрорастущих растений, таких как латук и фенхель, или даже быстро прорастающие зерна, такие как пшеница и ячмень.[136] Затем женщины забирались по лестницам на крыши своих домов, где они размещали сады под жарким летним солнцем.[136] В солнечном свете растения прорастут,[136] но быстро увядают от жары.[144] Тогда женщины громко оплакивали смерть Адониса,[145] разрывали их одежду и били себя в грудь в публичном проявлении горя.[145]

Божественный фаворитизм

Пигмалион и Галатея (1717) автор: Жан Рау, показывая Афродиту, оживляющую статую

У Гесиода Работы и дни, Зевс приказывает Афродите сделать Пандора, первая женщина, физически красивая и сексуально привлекательная,[146] чтобы она могла стать «злым человеком, которого полюбят обнимать».[147] Афродита «проливает благодать» на голову Пандоры[146] и снабжает ее «болезненным желанием и мукой, ослабляющей колени», что делает ее идеальным сосудом для зла, чтобы войти в мир.[148] Служители Афродиты, Пейто, Хариты и Хоры, украшают Пандору золотом и драгоценностями.[149]

Согласно одному мифу, Афродита помогла Гиппомен, благородный юноша, пожелавший жениться Аталанта, девушка, которая была известна на всей земле своей красотой, но которая отказалась выйти замуж за любого мужчину, если он не сможет обогнать ее в состязание в беге.[150][151] Аталанта была чрезвычайно быстрой бегуной и обезглавила всех проигравших ей мужчин.[150][151] Афродита дала Гиппомену три золотые яблоки от Сад Гесперид и велел ему бросить их перед Аталантой, когда он мчался на ней.[150][152] Гиппомен повиновался приказу Афродиты[150] Аталанта, увидев прекрасные золотые плоды, наклонилась, чтобы поднять каждый, позволив Гиппомену обогнать ее.[150][152] В версии рассказа Овидия Метаморфозы, Гиппомен забывает отплатить Афродите за ее помощь,[153][150] поэтому она заставляет пару воспаляться похотью, пока они остаются в храме Кибела.[150] Пара осквернять храм, занимаясь в нем сексом, заставляя Кибелу превратить их в львов в качестве наказания.[153][150]

Миф о Пигмалион впервые упоминается греческим писателем III века до н.э. Филостефан Киренский,[154][155] но впервые подробно рассказывается в книге Овидия. Метаморфозы.[154] По словам Овидия, Пигмалион был необычайно красивым скульптором с острова Кипр, которого так тошнило от безнравственности женщин, что он отказался жениться.[156][157] He fell madly and passionately in love with the ivory cult statue he was carving of Aphrodite and longed to marry it.[156][158] Because Pygmalion was extremely pious and devoted to Aphrodite,[156][159] the goddess brought the statue to life.[156][159] Pygmalion married the girl the statue became and they had a son named Paphos, after whom the capital of Cyprus received its name.[156][159] Pseudo-Apollodorus later mentions "Metharme, daughter of Pygmalion, king of Cyprus".[160]

Anger myths

First-century AD Roman fresco from Pompeii showing the virgin Hippolytus spurning the advances of his stepmother Phaedra, whom Aphrodite caused to fall in love with him in order to bring about his tragic death.[161]

Aphrodite generously rewarded those who honored her, but also punished those who disrespected her, often quite brutally.[162] A myth described in Apollonius of Rhodes's Argonautica and later summarized in the Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus tells how, when the women of the island of Lemnos refused to sacrifice to Aphrodite, the goddess cursed them to stink horribly so that their husbands would never have sex with them.[163] Instead, their husbands started having sex with their Thracian slave-girls.[163] In anger, the women of Lemnos murdered the entire male population of the island, as well as all the Thracian slaves.[163] Когда Jason and his crew of Argonauts arrived on Lemnos, they mated with the sex-starved women under Aphrodite's approval and repopulated the island.[163] From then on, the women of Lemnos never disrespected Aphrodite again.[163]

В Euripides 's tragedy Hippolytus, which was first performed at the City Dionysia in 428 BC, Theseus's son Hippolytus worships only Artemis, the goddess of virginity, and refuses to engage in any form of sexual contact.[163] Aphrodite is infuriated by his prideful behavior[164] and, in the prologue to the play, she declares that, by honoring only Artemis and refusing to venerate her, Hippolytus has directly challenged her authority.[165] Aphrodite therefore causes Hippolytus's stepmother, Phaedra, to fall in love with him, knowing Hippolytus will reject her.[166] After being rejected, Phaedra commits suicide and leaves a suicide note to Theseus telling him that she killed herself because Hippolytus attempted to rape her.[166] Theseus prays to Poseidon to kill Hippolytus for his transgression.[167] Poseidon sends a wild bull to scare Hippolytus's horses as he is riding by the sea in his chariot, causing the horses to bolt and smash the chariot against the cliffs, dragging Hippolytus to a bloody death across the rocky shoreline.[167] The play concludes with Artemis vowing to kill Aphrodite's own mortal beloved (presumably Adonis) in revenge.[168]

Glaucus of Corinth angered Aphrodite by refusing to let his horses for chariot racing mate, since doing so would hinder their speed.[169] During the chariot race at the funeral games of King Pelias, Aphrodite drove his horses mad and they tore him apart.[170] Polyphonte was a young woman who chose a virginal life with Artemis instead of marriage and children, as favoured by Aphrodite. Aphrodite cursed her, causing her to have children by a bear. The resulting offspring, Agrius and Oreius, were wild cannibals who incurred the hatred of Zeus. Ultimately, he transformed all the members of the family into birds of ill omen.[171]

Judgment of Paris and Trojan War

Ancient Greek mosaic from Antioch dating to the second century AD, depicting the Judgement of Paris
Основные статьи: Judgement of Paris и Trojan War

The myth of the Judgement of Paris is mentioned briefly in the Iliad,[172] but is described in depth in an epitome из Cypria, a lost poem of the Epic Cycle,[173] which records that all the gods and goddesses as well as various mortals were invited to the marriage of Peleus и Thetis (the eventual parents of Achilles ).[172] Только Eris, goddess of discord, was not invited.[173] She was annoyed at this, so she arrived with a golden apple inscribed with the word καλλίστῃ (kallistēi, "for the fairest"), which she threw among the goddesses.[174] Aphrodite, Hera, and Athena all claimed to be the fairest, and thus the rightful owner of the apple.[174]

The goddesses chose to place the matter before Zeus, who, not wanting to favor one of the goddesses, put the choice into the hands of Paris, а Trojan prince.[174] After bathing in the spring of Mount Ida where Troy was situated, the goddesses appeared before Paris for his decision.[174] In the extant ancient depictions of the Judgement of Paris, Aphrodite is only occasionally represented nude, and Athena and Hera are always fully clothed.[175] Since the эпоха Возрождения, however, Western paintings have typically portrayed all three goddesses as completely naked.[175]

All three goddesses were ideally beautiful and Paris could not decide between them, so they resorted to bribes.[174] Hera tried to bribe Paris with power over all Азия и Европа,[174] and Athena offered wisdom, fame and glory in battle,[174] but Aphrodite promised Paris that, if he were to choose her as the fairest, she would let him marry the most beautiful woman on earth.[176] This woman was Хелен, who was already married to King Menelaus из Sparta.[176] Paris selected Aphrodite and awarded her the apple.[176] The other two goddesses were enraged and, as a direct result, sided with the Greeks in the Trojan War.[176]

Aphrodite plays an important and active role throughout the entirety of Homer's Iliad.[177] In Book III, she rescues Paris from Menelaus after he foolishly challenges him to a one-on-one duel.[178] She then appears to Helen in the form of an old woman and attempts to persuade her to have sex with Paris,[179] reminding her of his physical beauty and athletic prowess.[180] Helen immediately recognizes Aphrodite by her beautiful neck, perfect breasts, and flashing eyes[181] and chides the goddess, addressing her as her equal.[182] Aphrodite sharply rebukes Helen, reminding her that, if she vexes her, she will punish her just as much as she has favored her already.[183] Helen demurely obeys Aphrodite's command.[183]

In Book V, Aphrodite charges into battle to rescue her son Aeneas from the Greek hero Diomedes.[184] Diomedes recognizes Aphrodite as a "weakling" goddess[184] and, thrusting his spear, nicks her wrist through her "ambrosial robe".[185] Aphrodite borrows Ares's chariot to ride back to Mount Olympus.[186] Zeus chides her for putting herself in danger,[186][187] reminding her that "her specialty is love, not war."[186] Согласно с Walter Burkert, this scene directly parallels a scene from Tablet VI of the Эпос о Гильгамеше in which Ishtar, Aphrodite's Akkadian precursor, cries to her mother Antu after the hero Gilgamesh rejects her sexual advances, but is mildly rebuked by her father Anu.[188] In Book XIV of the Iliad, вовремя Dios Apate episode, Aphrodite lends her kestos himas к Hera for the purpose of seducing Zeus and distracting him from the combat while Poseidon aids the Greek forces on the beach.[189] в Theomachia in Book XXI, Aphrodite again enters the battlefield to carry Ares away after he is wounded.[186][190]

Lovers and children

The so-called "Venus в bikini ", depicts her Greek counterpart Aphrodite as she is about to untie her sandal, with a small Eros squatting beneath her left arm, 1st-century AD[b]
Aphrodite's family
ConsortOffspringConsortOffspring
Ares[100][191]Phobos[191]Hephaestus[100][107][191]no known offspring
Deimos[191]HermesHermaphroditos[192]
Harmonia[122][191]Priapus[123]
The Erotes, viz.[191]
  1. Eros[c][1][113]
  2. Anteros[d]
  3. Himeros[113]
  4. Pothos
PoseidonRhodos[193]
Adonis[142][143]Beroe
Golgos[194]
Priapus (rarely)[123]
Butes[195][196]Eryx[197]
DionysusHymenaiosMeligounis
Iacchusseveral more unnamed daughters[198]
Priapus[123]Phaethon[199][200]Astynous[201]
Charites (Graces), viz.
  1. Aglaea
  2. Euphrosyne
  3. Thalia
Unknown consortPeitho

Iconography

Symbols

Rich-throned immortal Aphrodite,
scheming daughter of Zeus, I pray you,
with pain and sickness, Queen, crush not my heart,
but come, if ever in the past you heard my voice from afar and hearkened,
and left your father's halls and came, with gold
chariot yoked; and pretty sparrows
brought you swiftly across the dark earth
fluttering wings from heaven through the air.

— Сафо, "Ode to Aphrodite ", lines 1–10, translated by M. L. West[202]

Aphrodite's most prominent avian symbol was the dove,[203] which was originally an important symbol of her Near Eastern precursor Inanna-Ishtar.[204][205] (In fact, the ancient Greek word for "dove", peristerá, may be derived from a Semitic phrase peraḥ Ištar, meaning "bird of Ishtar".[204][205]) Aphrodite frequently appears with doves in ancient Greek pottery[203] and the temple of Aphrodite Pandemos on the southwest slope of the Athenian Acropolis was decorated with relief sculptures of doves with knotted fillets in their beaks.[206] Votive offerings of small, white, marble doves were also discovered in the temple of Aphrodite at Daphni.[206] In addition to her associations with doves, Aphrodite was also closely linked with sparrows[203] and she is described riding in a chariot pulled by sparrows in Sappho's "Ode to Aphrodite ".[206]

Because of her connections to the sea, Aphrodite was associated with a number of different types of water fowl,[207] including swans, geese, and ducks.[207] Aphrodite's other symbols included the sea, conch shells, and roses.[208] The rose and myrtle flowers were both sacred to Aphrodite.[209] Her most important fruit emblem was the apple,[210] but she was also associated with pomegranates,[211] possibly because the red seeds suggested sexuality[212] or because Greek women sometimes used pomegranates as a method of контроль рождаемости.[212] In Greek art, Aphrodite is often also accompanied by dolphins и Nereids.[213]

In classical art

Wall painting от Помпеи of Venus rising from the sea on a scallop shell, believed to be a copy of the Aphrodite Anadyomene от Apelles of Kos
Phryne at the Poseidonia in Eleusis (c. 1889) by Henryk Siemiradzki, showing the scene of the courtesan Phryne stripping naked at Eleusis, which allegedly inspired both Apelles's painting and the Aphrodite of Knidos от Praxiteles[214][215]

A scene of Aphrodite rising from the sea appears on the back of the Ludovisi Throne (c. 460 BC),[216] which was probably originally part of a massive altar that was constructed as part of the Ionic temple to Aphrodite in the Greek polis of Locri Epizephyrii в Magna Graecia in southern Italy.[216] The throne shows Aphrodite rising from the sea, clad in a diaphanous garment, which is drenched with seawater and clinging to her body, revealing her upturned breasts and the outline of her navel.[217] Her hair hangs dripping as she reaches to two attendants standing barefoot on the rocky shore on either side of her, lifting her out of the water.[217] Scenes with Aphrodite appear in works of classical Greek pottery,[218] including a famous white-ground kylix посредством Pistoxenos Painter dating the between c. 470 and 460 BC, showing her riding on a swan or goose.[218]

В c. 364/361 BC, the Athenian sculptor Praxiteles carved the marble statue Aphrodite of Knidos,[219][215] который Плиний Старший later praised as the greatest sculpture ever made.[219] The statue showed a nude Aphrodite modestly covering her pubic region while resting against a water pot with her robe draped over it for support.[220][221] В Aphrodite of Knidos was the first full-sized statue to depict Aphrodite completely naked[222] and one of the first sculptures that was intended to be viewed from all sides.[223][222] The statue was purchased by the people of Knidos in around 350 BC[222] and proved to be tremendously influential on later depictions of Aphrodite.[223] The original sculpture has been lost,[219][221] but written descriptions of it as well several depictions of it on coins are still extant[224][219][221] and over sixty copies, small-scale models, and fragments of it have been identified.[224]

The Greek painter Apelles of Kos, a contemporary of Praxiteles, produced the panel painting Aphrodite Anadyomene (Aphrodite Rising from the Sea).[214] Согласно с Athenaeus, Apelles was inspired to paint the painting after watching the courtesan Phryne take off her clothes, untie her hair, and bathe naked in the sea at Eleusis.[214] The painting was displayed in the Asclepeion on the island of Kos.[214] В Aphrodite Anadyomene went unnoticed for centuries,[214] но Плиний Старший records that, in his own time, it was regarded as Apelles's most famous work.[214]

During the Hellenistic and Roman periods, statues depicting Aphrodite proliferated;[225] many of these statues were modeled at least to some extent on Praxiteles's Aphrodite of Knidos.[225] Some statues show Aphrodite crouching naked;[226] others show her wringing water out of her hair as she rises from the sea.[226] Another common type of statue is known as Aphrodite Kallipygos, the name of which is Greek for "Aphrodite of the Beautiful Buttocks ";[226] this type of sculpture shows Aphrodite lifting her peplos to display her buttocks to the viewer while looking back at them from over her shoulder.[226] The ancient Romans produced massive numbers of copies of Greek sculptures of Aphrodite[225] and more sculptures of Aphrodite have survived from antiquity than of any other deity.[226]

Post-classical culture

Fifteenth century manuscript illumination of Venus, sitting on a rainbow, with her devotees offering her their hearts

Middle Ages

Early Christians frequently adapted pagan iconography to suit Christian purposes.[227][228][229] в Early Middle Ages, Christians adapted elements of Aphrodite/Venus's iconography and applied them to Ева and prostitutes,[228] but also female saints and even the Дева Мария.[228] Christians in the east reinterpreted the story of Aphrodite's birth as a metaphor for baptism;[230] in a Coptic stele from the sixth century AD, a female orant is shown wearing Aphrodite's conch shell as a sign that she is newly baptized.[230] На протяжении Middle Ages, villages and communities across Europe still maintained folk tales and traditions about Aphrodite/Venus[231] and travelers reported a wide variety of stories.[231] Numerous Roman mosaics of Venus survived in Britain, preserving memory of the pagan past.[208] In North Africa in the late fifth century AD, Fulgentius of Ruspe encountered mosaics of Aphrodite[208] and reinterpreted her as a symbol of the sin of Lust,[208] arguing that she was shown naked because "the sin of lust is never cloaked"[208] and that she was often shown "swimming" because "all lust suffers shipwreck of its affairs."[208] He also argued that she was associated with doves and conchs because these are symbols of copulation,[208] and that she was associated with roses because "as the rose gives pleasure, but is swept away by the swift movement of the seasons, so lust is pleasant for a moment, but is swept away forever."[208]

While Fulgentius had appropriated Aphrodite as a symbol of Lust,[232] Исидор Севильский (c. 560–636) interpreted her as a symbol of marital procreative sex[232] and declared that the moral of the story of Aphrodite's birth is that sex can only be holy in the presence of semen, blood, and heat, which he regarded as all being necessary for procreation.[232] Meanwhile, Isidore denigrated Aphrodite/Venus's son Eros/Cupid as a "demon of fornication" (daemon fornicationis).[232] Aphrodite/Venus was best known to Western European scholars through her appearances in Virgil's Энеида and Ovid's Метаморфозы.[233] Venus is mentioned in the Latin poem Pervigilium Veneris ("The Eve of Saint Venus"), written in the third or fourth century AD,[234] and in Giovanni Boccaccio с Genealogia Deorum Gentilium.[235]

Since the Late Middle Ages. the myth of the Venusberg (German; French Mont de Vénus, "Mountain of Venus") - a subterranean realm ruled by Venus, hidden underneath Christian Europe - became a motif of European folklore rendered in various legends and epics. В German folklore of the 16th century, the narrative becomes associated with the minnesinger Tannhäuser, and in that form the myth was taken up in later literature and opera.

Изобразительное искусство

Aphrodite is the central figure in Sandro Botticelli картина Primavera, which has been described as "one of the most written about, and most controversial paintings in the world",[236] and "one of the most popular paintings in Western art".[237] The story of Aphrodite's birth from the foam was a popular subject matter for painters during the Italian Renaissance,[238] who were attempting to consciously reconstruct Apelles of Kos's lost masterpiece Aphrodite Anadyomene based on the literary ekphrasis of it preserved by Цицерон and Pliny the Elder.[239] Artists also drew inspiration from Овидий 's description of the birth of Venus in his Метаморфозы.[239] Sandro Botticelli's The Birth of Venus (c. 1485) was also partially inspired by a description by Poliziano of a relief on the subject.[239] Later Italian renditions of the same scene include Тициан с Venus Anadyomene (c. 1525)[239] и Рафаэль 's painting in the Stufetta del cardinal Bibbiena (1516).[239] Titian's biographer Джорджио Вазари identified all of Titian's paintings of naked women as paintings of "Venus",[240] including an erotic painting from c. 1534, which he called the Venus of Urbino, even though the painting does not contain any of Aphrodite/Venus's traditional iconography and the woman in it is clearly shown in a contemporary setting, not a classical one.[240]

The Birth of Venus (c. 1485) by Sandro Botticelli[241]
The Birth of Venus (1863) by Alexandre Cabanel

Jacques-Louis David 's final work was his 1824 magnum opus, Mars Being Disarmed by Venus,[242] which combines elements of classical, Renaissance, traditional French art, and contemporary artistic styles.[242] While he was working on the painting, David described it, saying, "This is the last picture I want to paint, but I want to surpass myself in it. I will put the date of my seventy-five years on it and afterwards I will never again pick up my brush."[243] The painting was exhibited first in Brussels and then in Paris, where over 10,000 people came to see it.[243] Jean-Auguste-Dominique Ingres картина Venus Anadyomene was one of his major works.[244] Louis Geofroy described it as a "dream of youth realized with the power of maturity, a happiness that few obtain, artists or others."[244] Théophile Gautier declared: "Nothing remains of the marvelous painting of the Greeks, but surely if anything could give the idea of antique painting as it was conceived following the statues of Phidias and the poems of Homer, it is M. Ingres's painting: the Venus Anadyomene of Apelles has been found."[244] Other critics dismissed it as a piece of unimaginative, sentimental kitsch,[244] but Ingres himself considered it to be among his greatest works and used the same figure as the model for his later 1856 painting La Source.[244]

Paintings of Venus were favorites of the late nineteenth-century Academic artists во Франции.[245][246] In 1863, Alexandre Cabanel won widespread critical acclaim at the Paris Salon for his painting The Birth of Venus, which the French emperor Napoleon III immediately purchased for his own personal art collection.[247] Édouard Manet 's 1865 painting Олимпия parodied the nude Venuses of the Academic painters, particularly Cabanel's Birth of Venus.[248] In 1867, the English Academic painter Frederic Leighton displayed his Venus Disrobing for the Bath at the Academy.[249] The art critic J. B. Atkinson praised it, declaring that "Mr Leighton, instead of adopting corrupt Roman notions regarding Venus such as Rubens embodied, has wisely reverted to the Greek idea of Aphrodite, a goddess worshipped, and by artists painted, as the perfection of female grace and beauty."[250] A year later, the English painter Dante Gabriel Rossetti, a founding member of the Pre-Raphaelite Brotherhood, painted Venus Verticordia (Latin for "Aphrodite, the Changer of Hearts"), showing Aphrodite as a nude red-headed woman in a garden of roses.[249] Though he was reproached for his outré subject matter,[249] Rossetti refused to alter the painting and it was soon purchased by J. Mitchell of Bradford.[250] In 1879, William Adolphe Bouguereau exhibited at the Paris Salon his own Birth of Venus,[247] which imitated the classical tradition of contrapposto and was met with widespread critical acclaim, rivalling the popularity of Cabanel's version from nearly two decades prior.[247]

Литература

Illustration by Édouard Zier for Pierre Louÿs 's 1896 erotic novel Aphrodite: mœurs antiques

Уильям Шекспир 's erotic narrative poem Venus and Adonis (1593), a retelling of the courtship of Aphrodite and Adonis from Ovid's Метаморфозы,[251][252] was the most popular of all his works published within his own lifetime.[253][254] Six editions of it were published before Shakespeare's death (more than any of his other works)[254] and it enjoyed particularly strong popularity among young adults.[253] In 1605, Richard Barnfield lauded it,[254] declaring that the poem had placed Shakespeare's name "in fames immortall Booke".[254] Despite this, the poem has received mixed reception from modern critics;[253] Сэмюэл Тейлор Кольридж defended it,[253] но Samuel Butler complained that it bored him[253] и К. С. Льюис described an attempted reading of it as "suffocating".[253]

Aphrodite appears in Richard Garnett 's short story collection The Twilight of the Gods and Other Tales (1888),[255] in which the gods' temples have been destroyed by Christians.[256] Stories revolving around sculptures of Aphrodite were common in the late nineteenth and early twentieth centuries.[257] Examples of such works of literature include the novel The Tinted Venus: A Farcical Romance (1885) by Thomas Anstey Guthrie and the short story The Venus of Ille (1887) by Prosper Mérimée,[258] both of which are about statues of Aphrodite that come to life.[258] Another noteworthy example is Aphrodite in Aulis by the Anglo-Irish writer George Moore,[259] which revolves around an ancient Greek family who moves to Aulis.[260] The French writer Pierre Louÿs titled his erotic historical novel Aphrodite: mœurs antiques (1896) after the Greek goddess.[261] The novel enjoyed widespread commercial success,[261] but scandalized French audiences due to its sensuality and its decadent portrayal of Greek society.[261]

In the early twentieth century, stories of Aphrodite were used by феминистка poets,[262] Такие как Amy Lowell и Alicia Ostriker.[263] Many of these poems dealt with Aphrodite's legendary birth from the foam of the sea.[262] Other feminist writers, including Claude Cahun, Thit Jensen, и Anaïs Nin also made use of the myth of Aphrodite in their writings.[264] Ever since the publication of Isabel Allende 's book Aphrodite: A Memoir of the Senses in 1998, the name "Aphrodite" has been used as a title for dozens of books dealing with all topics even superficially connected to her domain.[265] Frequently these books do not even mention Aphrodite,[265] or mention her only briefly, but make use of her name as a selling point.[266]

Modern worship

In 1938, Gleb Botkin, a Russian immigrant to the United States, founded the Church of Aphrodite, а неоязычник religion centered around the worship of a mother goddess, whom its practitioners identified as Aphrodite.[267][268] The Church of Aphrodite's theology was laid out in the book In Search of Reality, published in 1969, two years before Botkin's death.[269] The book portrayed Aphrodite in a drastically different light than the one in which the Greeks envisioned her,[269] instead casting her as "the sole Goddess of a somewhat Neoplatonic Pagan monotheism".[269] It claimed that the worship of Aphrodite had been brought to Greece by the mystic teacher Orpheus,[269] but that the Greeks had misunderstood Orpheus's teachings and had not realized the importance of worshipping Aphrodite alone.[269]

Aphrodite is a major deity in Wicca,[270][271] a contemporary nature-based syncretic Neopagan religion.[272] Wiccans regard Aphrodite as one aspect of the Богиня[271] and she is frequently invoked by name during enchantments dealing with love and romance.[273][274] Wiccans regard Aphrodite as the ruler of human emotions, erotic spirituality, creativity, and art.[275] As one of the twelve Olympians, Aphrodite is a major deity within Hellenismos (Hellenic Polytheistic Reconstructionism),[276][277] a Neopagan religion which seeks to authentically revive and recreate the religion of ancient Greece in the modern world.[278][better source needed ] Unlike Wiccans, Hellenists are usually strictly polytheistic or pantheistic.[279][better source needed ] Hellenists venerate Aphrodite primarily as the goddess of romantic love,[277][better source needed ] but also as a goddess of sexuality, the sea, and war.[277][better source needed ] Her many epithets include "Sea Born", "Killer of Men", "She upon the Graves", "Fair Sailing", and "Ally in War".[277][better source needed ]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ /æжрəˈdаɪтiː/ (Об этом звукеСлушать) af-rə-DY-tee; Ancient Greek: Ἀφροδίτη, романизированный: Aphrodítē; Attic Greek pronunciation: [a.pʰro.dǐː.tɛː], Koine Greek: [a.ɸroˈdi.te̝], Modern Greek: [a.froˈði.ti])
  2. ^ Museo Archeologico Nazionale (Napoli). "so-called Venus in a bikini." Cir.campania.beniculturali.it.

    The statuette portrays Aphrodite on the point of untying the laces of the sandal on her left foot, under which a small Eros squats, touching the sole of her shoe with his right hand. The Goddess is leaning with her left arm (the hand is missing) against a figure of Priapus standing, naked and bearded, positioned on a small cylindrical altar while, next to her left thigh, there is a tree trunk over which the garment of the Goddess is folded. Aphrodite, almost completely naked, wears only a sort of costume, consisting of a corset held up by two pairs of straps and two short sleeves on the upper part of her arm, from which a long chain leads to her hips and forms a star-shaped motif at the level of her navel. The 'bikini', for which the statuette is famous, is obtained by the masterly use of the technique of gilding, also employed on her groin, in the pendant necklace and in the armilla on Aphrodite's right wrist, as well as on Priapus' phallus. Traces of the red paint are evident on the tree trunk, on the short curly hair gathered back in a bun and on the lips of the Goddess, as well as on the heads of Priapus and the Eros. Aphrodite's eyes are made of glass paste, while the presence of holes at the level of the ear-lobes suggest the existence of precious metal ear-rings which have since been lost. An interesting insight into the female ornaments of Roman times, the statuette, probably imported from the area of Alexandria, reproduces with a few modifications the statuary type of Aphrodite untying her sandal, known from copies in bronze and terracotta.

    For extensive research and a bibliography on the subject, see: de Franciscis 1963, p. 78, tav. XCI; Kraus 1973, nn. 270–271, pp. 194–195; Pompei 1973, n. 132; Pompeji 1973, n. 199, pp. 142 e 144; Pompeji 1974, n. 281, pp. 148–149; Pompeii A.D. 79 1976, p. 83 e n. 218; Pompeii A.D. 79 1978, I, n. 208, pp. 64–65, II, n. 208, p. 189; Döhl, Zanker 1979, p. 202, tav. Va; Pompeii A.D. 79 1980, p. 79 e n. 198; Pompeya 1981, n. 198, p. 107; Pompeii lives 1984, fig. 10, p. 46; Collezioni Museo 1989, I, 2, n. 254, pp. 146–147; PPM II, 1990, n. 7, p. 532; Armitt 1993, p. 240; Vésuve 1995, n. 53, pp. 162–163; Vulkan 1995, n. 53, pp. 162–163; LIMC VIII, 1, 1997, p. 210, s.v. Venus, n. 182; LIMC VIII, 2, 1997, p. 144; LIMC VIII, 1, 1997, p. 1031, s.v. Priapos, n. 15; LIMC VIII, 2, 1997, p. 680; Romana Pictura 1998, n. 153, p. 317 e tav. a p. 245; Cantarella 1999, p. 128; De Caro 1999, pp. 100–101; De Caro 2000, p. 46 e tav. a p. 62; Pompeii 2000, n. 1, p. 62.

  3. ^ Eros was originally a primordial being; only later became Aphrodite's son.
  4. ^ Anteros was originally born from the sea alongside Aphrodite; only later became her son.

использованная литература

Цитаты

  1. ^ а б Eros is usually mentioned as the son of Aphrodite but in other versions he is born out of Chaos
  2. ^ Homer, Iliad 5.370.
  3. ^ Hesiod, Теогония, 188-190
  4. ^ а б c d е ж грамм час я Cyrino 2010, п. 14.
  5. ^ Hesiod, Теогония, 190–197.
  6. ^ а б c d West 2000, pp. 134–138.
  7. ^ а б c d е Beekes 2009, п. 179.
  8. ^ Paul Kretschmer, "Zum pamphylischen Dialekt", Zeitschrift für vergleichende Sprachforschung auf dem Gebiet der Indogermanischen Sprachen 33 (1895): 267.
  9. ^ Ernst Maaß, "Aphrodite und die hl. Pelagia", Neue Jahrbücher für das klassische Altertum 27 (1911): 457–468.
  10. ^ Vittore Pisani, "Akmon e Dieus", Archivio glottologico italiano 24 (1930): 65–73.
  11. ^ а б Janda 2005, pp. 349–360.
  12. ^ а б c d Janda 2010, п. 65.
  13. ^ Witczak 1993, pp. 115–123.
  14. ^ Kölligan, Daniel (2007). "Aphrodite of the Dawn: Indo-European Heritage in Greek Divine Epithets and Theonyms". Letras Clássicas. 11 (11): 105–134. Дои:10.11606/issn.2358-3150.v0i11p105-134.
  15. ^ Penglase 1994, п. 164.
  16. ^ а б Boedeker 1974, pp. 15–16.
  17. ^ Chicago Assyrian Dictionary, т. 2, p. 111.
  18. ^ M. Hammarström, "Griechisch-etruskische Wortgleichungen", Glotta: Zeitschrift für griechische und lateinische Sprache 11 (1921): 215–6.
  19. ^ а б Frisk 1960, п. 196f.
  20. ^ а б West 2000, п. 134.
  21. ^ Frisk 1960, п. 196 f..
  22. ^ Etymologicum Magnum, Ἀφροδίτη.
  23. ^ Breitenberger 2007, pp. 8–12.
  24. ^ а б Cyrino 2012, pp. 49–52.
  25. ^ а б Puhvel 1987, п. 27.
  26. ^ а б Marcovich 1996, pp. 43–59.
  27. ^ Burkert 1985, pp. 152–153.
  28. ^ Pausanias, Description of Greece, I. XIV.7
  29. ^ а б c d Breitenberger 2007, п. 8.
  30. ^ а б Breitenberger 2007, pp. 10–11.
  31. ^ Penglase 1994, п. 162.
  32. ^ Penglase 1994, п. 163.
  33. ^ а б c d е Cyrino 2012, pp. 51–52.
  34. ^ а б c d е Budin 2010, pp. 85–86, 96, 100, 102–103, 112, 123, 125.
  35. ^ а б Graz 1984, п. 250.
  36. ^ а б Iossif & Lorber 2007, п. 77.
  37. ^ Penglase 1994, pp. 162–163.
  38. ^ а б c Konaris 2016, п. 169.
  39. ^ а б Burkert 1998, pp. 1–6.
  40. ^ Burkert 1998, pp. 1–41.
  41. ^ а б Dumézil 1934.
  42. ^ а б c d е Cyrino 2010, п. 24.
  43. ^ Penglase 1994, pp. 162–164.
  44. ^ а б c Cyrino 2010, pp. 24–25.
  45. ^ Cyrino 2010, п. 25.
  46. ^ а б c d е Bullough & Bullough 1993, п. 29.
  47. ^ а б c d е ж грамм Clark 2015, п. 381.
  48. ^ а б c d Kerényi 1951, п. 81.
  49. ^ Cyrino 2010, п. 28.
  50. ^ а б c d е ж грамм час Kerényi 1951, п. 80.
  51. ^ Cyrino 2010, pp. 28–29.
  52. ^ Cyrino 2010, п. 35.
  53. ^ а б Cyrino 2010, pp. 35–38.
  54. ^ Plato, Symposium 181a-d.
  55. ^ Richard L. Hunter, Plato's Symposium, Oxford University Press: 2004, p. 44-47
  56. ^ Suda, π, 825
  57. ^ Pausanias, Periegesis vi.25.1; Aphrodite Pandemos was represented in the same temple riding on a goat, symbol of purely carnal rut: "The meaning of the tortoise and of the he-goat I leave to those who care to guess," Pausanias remarks. The image was taken up again after the Renaissance: see Andrea Alciato, Emblemata / Les emblemes (1584).
  58. ^ а б c d Cyrino 2010, п. 39.
  59. ^ а б c Cyrino 2010, pp. 39–40.
  60. ^ а б Cyrino 2010, п. 27.
  61. ^ а б Koloski-Ostrow & Lyons 2000, pp. 230–231.
  62. ^ Rosenzweig 2003, pp. 16–17.
  63. ^ Simon 1983, pp. 49–50.
  64. ^ а б Simon 1983, п. 48.
  65. ^ Simon 1983, pp. 48–49.
  66. ^ Simon 1983, pp. 47–48.
  67. ^ Simon 1983, п. 49.
  68. ^ Cyrino 2010, п. 40.
  69. ^ а б Cyrino 2010, pp. 40–41.
  70. ^ а б c d Cyrino 2010, pp. 41–42.
  71. ^ а б c Marcovich 1996, п. 49.
  72. ^ Black & Green 1992, п. 109.
  73. ^ а б Burkert 1985, п. 153.
  74. ^ а б Cyrino 2010, pp. 41–43.
  75. ^ Cyrino 2010, п. 43.
  76. ^ Witt 1997, п. 125.
  77. ^ Dunand 2007, п. 258.
  78. ^ Larousse Desk Reference Encyclopedia, The Book People, Haydock, 1995, p. 215.
  79. ^ а б c d е ж грамм час Dunand 2007, п. 257.
  80. ^ а б Cyrino 2010, pp. 127–128.
  81. ^ а б c d е ж Cyrino 2010, п. 128.
  82. ^ а б c Cyrino 2010, pp. 128–129.
  83. ^ а б c d е Cyrino 2010, п. 130.
  84. ^ Cyrino 2010, pp. 130–131.
  85. ^ [1] В архиве 11 May 2006 at the Wayback Machine
  86. ^ Homer, Одиссея viii. 288; Herodotus i. 105; Pausanias iii. 23. § 1; Anacreon v. 9; Horace, Carmina я. 4. 5.
  87. ^ Cyrino 2010, п. 21.
  88. ^ Cyrino 2010, pp. 20–21.
  89. ^ Hesiod, Теогония, lines 191–192
  90. ^ а б c Kerényi 1951, п. 69.
  91. ^ а б Graves 1960, п. 37.
  92. ^ Cyrino 2010, pp. 13–14.
  93. ^ а б Cyrino 2010, п. 29.
  94. ^ а б Puhvel 1987, п. 25.
  95. ^ Iliad v. 370 и xx. 105
  96. ^ Cyrino 2010, pp. 14–15.
  97. ^ Cyrino 2010, pp. 53–61.
  98. ^ Cyrino 2010, pp. 73–78.
  99. ^ Cyrino 2010, pp. 50, 72.
  100. ^ а б c d е ж грамм Cyrino 2010, п. 72.
  101. ^ а б Kerényi 1951, п. 279.
  102. ^ а б c Kerényi 1951, п. 72.
  103. ^ Kerényi 1951, pp. 72–73.
  104. ^ Kerényi 1951, pp. 73–74.
  105. ^ а б Kerényi 1951, п. 74.
  106. ^ Anderson 2000, pp. 131–132.
  107. ^ а б Stuttard 2016, п. 86.
  108. ^ Slater 1968, pp. 199–200.
  109. ^ Bonner 1949, п. 1.
  110. ^ а б c Bonner 1949, pp. 1–6.
  111. ^ Bonner 1949, pp. 1–2.
  112. ^ а б Cyrino 2010, п. 44.
  113. ^ а б c Кирино 2010 С. 44–45.
  114. ^ Кирино 2010, п. 45.
  115. ^ Кирино 2010 С. 45–46.
  116. ^ Кирино 2010, п. 47.
  117. ^ Кирино 2010 С. 47–48.
  118. ^ Кирино 2010, п. 48.
  119. ^ а б c Кирино 2010 С. 48–49.
  120. ^ Кирино 2010 С. 71–72.
  121. ^ Кирино 2010 С. 72–73.
  122. ^ а б Кирино 2010, п. 73.
  123. ^ а б c d е ж грамм час Kerényi 1951, п. 176.
  124. ^ Пауэлл 2012, п. 214.
  125. ^ Kerényi 1951, п. 283.
  126. ^ а б c Кирино 2010, п. 89.
  127. ^ Кирино 2010, п. 90.
  128. ^ Кирино 2010 С. 90–91.
  129. ^ а б c d е ж Кирино 2010, п. 91.
  130. ^ а б Кирино 2010, п. 92.
  131. ^ а б Кирино 2010 С. 92–93.
  132. ^ а б Кирино 2010, п. 93.
  133. ^ Гесиод, Теогония строки 1008–10; Илиада II.819-21
  134. ^ Запад 1997, п. 57.
  135. ^ Kerényi 1951, п. 67.
  136. ^ а б c d е ж грамм Кирино 2010, п. 97.
  137. ^ Беркерт 1985 С. 176–177.
  138. ^ а б Запад 1997 С. 530–531.
  139. ^ Кирино 2010, п. 95.
  140. ^ Kerényi 1951, п. 75.
  141. ^ Kerényi 1951 С. 75–76.
  142. ^ а б c d е ж грамм час я Kerényi 1951, п. 76.
  143. ^ а б c d е Кирино 2010, п. 96.
  144. ^ Кирино 2010 С. 97–98.
  145. ^ а б Кирино 2010, п. 98.
  146. ^ а б Кирино 2010, п. 81.
  147. ^ Кирино 2010, п. 80.
  148. ^ Кирино 2010 С. 81–82.
  149. ^ Кирино 2010 С. 82–83.
  150. ^ а б c d е ж грамм час Ruck & Staples 2001 С. 64–70.
  151. ^ а б Мак-Кинли 2001, п. 43.
  152. ^ а б Уоссон 1968, п. 128.
  153. ^ а б Мак-Кинли 2001 С. 43–44.
  154. ^ а б Кларк 2015 С. 90–91.
  155. ^ Климент, Увещевание грекам, 4
  156. ^ а б c d е Кларк 2015, п. 91.
  157. ^ Пауэлл 2012, п. 215.
  158. ^ Пауэлл 2012 С. 215–217.
  159. ^ а б c Пауэлл 2012, п. 217.
  160. ^ Псевдо-Аполлодор, Bibliotheke, iii.14.3.
  161. ^ Кирино 2010 С. 98–103.
  162. ^ Кирино 2010 С. 98–99.
  163. ^ а б c d е ж Кирино 2010, п. 99.
  164. ^ Кирино 2010, п. 100.
  165. ^ Кирино 2010 С. 100–101.
  166. ^ а б Кирино 2010, п. 101.
  167. ^ а б Кирино 2010, п. 102.
  168. ^ Кирино 2010 С. 102–103.
  169. ^ Вергилий, Георгия 3.266–288, с примечанием Сервия к строке 268; Рука, Справочник Рутледжа по греческой мифологии, с. 432, 663.
  170. ^ Hyginus, Fabulae 250.3, 273.11; Павсаний, Путеводитель по Греции 6.20.19
  171. ^ Антонин Либералис, Метаморфозы, 21
  172. ^ а б Уолкот 1977, п. 31.
  173. ^ а б Уолкот 1977 С. 31–32.
  174. ^ а б c d е ж грамм Уолкот 1977, п. 32.
  175. ^ а б Бык 2005 С. 346–347.
  176. ^ а б c d Уолкот 1977 С. 32–33.
  177. ^ Кирино 2010, п. 85.
  178. ^ Кирино 2010 С. 85–86.
  179. ^ Кирино 2010 С. 35–36, 86–87.
  180. ^ Кирино 2010, стр. 36, 86–87.
  181. ^ Кирино 2010, п. 87.
  182. ^ Кирино 2010 С. 87–88.
  183. ^ а б Кирино 2010, п. 88.
  184. ^ а б Кирино 2010, п. 49.
  185. ^ Кирино 2010 С. 49–50.
  186. ^ а б c d Кирино 2010, п. 50.
  187. ^ Беркерт 2005, п. 300.
  188. ^ Беркерт 2005 С. 299–300.
  189. ^ Кирино 2010, п. 36.
  190. ^ Гомер, Илиада XXI.416-17
  191. ^ а б c d е ж Kerényi 1951, п. 71.
  192. ^ Диодор Сицилийский, Библиотека истории 4. 6. 5 «... Гермафродит, как его называли, который родился от Гермеса и Афродиты и получил имя, которое является комбинацией имен обоих его родителей».
  193. ^ Земляной орех, Олимпиец 7.14 делает ее дочерью Афродиты, но не упоминает об отце. Геродор, фр. 62 Фаулер (Fowler 2001, п. 253 ), апуд схол. Земляной орех Олимпиец 7.24–5; Фаулер 2013, п. 591 сделай ее дочерью Афродиты и Посейдона.
  194. ^ Грейвс, Роберт (1960). Греческие мифы. Лондон: Penguin Books. стр.70. ISBN  9780140171990.
  195. ^ Bibliotheca 1. 9. 25
  196. ^ Сервий на Энеида, 1. 574, 5. 24
  197. ^ Диодор Сицилийский, Библиотека истории, 4. 23. 2
  198. ^ Исихий Александрийский с. v. Μελιγουνίς: "Мелигунис: это то, что остров Липара назывался. Также одна из дочерей Афродиты ».
  199. ^ Гесиод, Теогония, 986 – 990
  200. ^ Павсаний, Описание Греции, 1. 3. 1 (используя имя "Hemera "для Eos)
  201. ^ Псевдо-Аполлодор. Библиотека, Книга 3. 14. 3
  202. ^ Запад 2008, п. 36.
  203. ^ а б c Кирино 2010 С. 121–122.
  204. ^ а б Льюис и Ллевеллин-Джонс 2018, п. 335.
  205. ^ а б Боттервек и Ринггрен 1990, п. 35.
  206. ^ а б c Кирино 2010, п. 122.
  207. ^ а б Кирино 2010 С. 120–123.
  208. ^ а б c d е ж грамм час Звонок 1996, п. 81.
  209. ^ Кирино 2010 С. 63, 96.
  210. ^ Кирино 2010, п. 64.
  211. ^ Кирино 2010, п. 63.
  212. ^ а б Кирино 2010 С. 63–64.
  213. ^ Кирино 2010 С. 123–124.
  214. ^ а б c d е ж Хэвлок 2007, п. 86.
  215. ^ а б Кирино 2010 С. 76–77.
  216. ^ а б Кирино 2010, п. 106.
  217. ^ а б Кирино 2010 С. 106–107.
  218. ^ а б Кирино 2010, п. 124.
  219. ^ а б c d Грант 1989, п. 224.
  220. ^ Грант 1989, п. 225.
  221. ^ а б c Кирино 2010, п. 77.
  222. ^ а б c Кирино 2010, п. 76.
  223. ^ а б Грант 1989 С. 224–225.
  224. ^ а б Palagia & Pollitt 1996, п. 98.
  225. ^ а б c Кирино 2010 С. 77–78.
  226. ^ а б c d е Кирино 2010, п. 78.
  227. ^ Тейлор 1993 С. 96–97.
  228. ^ а б c Звонок 1996, п. 80.
  229. ^ Ссылка 1995 С. 43–45.
  230. ^ а б Тейлор 1993, п. 97.
  231. ^ а б Звонок 1996 С. 80–81.
  232. ^ а б c d Звонок 1996, п. 82.
  233. ^ Звонок 1996 С. 106–108.
  234. ^ Звонок 1996 С. 107–108.
  235. ^ Звонок 1996, п. 108.
  236. ^ Фосси 1998, п. 5.
  237. ^ Каннингем и Райх 2009, п. 282.
  238. ^ Эймс-Льюис 2000 С. 193–195.
  239. ^ а б c d е Эймс-Льюис 2000, п. 193.
  240. ^ а б Тинагли 1997, п. 148.
  241. ^ Эймс-Льюис 2000, п. 194.
  242. ^ а б Бордес 2005, п. 189.
  243. ^ а б Хилл 2007, п. 155.
  244. ^ а б c d е Тинтероу 1999, п. 358.
  245. ^ Макфи 1986 С. 66–67.
  246. ^ Гей 1998, п. 128.
  247. ^ а б c Макфи 1986, п. 66.
  248. ^ Гей 1998, п. 129.
  249. ^ а б c Смит 1996 С. 145–146.
  250. ^ а б Смит 1996, п. 146.
  251. ^ Lákta 2017 С. 56–58.
  252. ^ Кирино 2010, п. 131.
  253. ^ а б c d е ж Lákta 2017, п. 58.
  254. ^ а б c d Хискок 2017, п. без страницы.
  255. ^ Кларк 2015 С. 354–355.
  256. ^ Кларк 2015, п. 355.
  257. ^ Кларк 2015, п. 364.
  258. ^ а б Кларк 2015 С. 361–362.
  259. ^ Кларк 2015, п. 363.
  260. ^ Кларк 2015 С. 363–364.
  261. ^ а б c Брукс и Олден 1980 С. 836–844.
  262. ^ а б Кларк 2015, п. 369.
  263. ^ Кларк 2015 С. 369–371.
  264. ^ Кларк 2015 С. 372–374.
  265. ^ а б Кирино 2010 С. 134–135.
  266. ^ Кирино 2010, п. 135.
  267. ^ Клифтон 2006, п. 139.
  268. ^ Пицца и Льюис 2009, стр.327–328.
  269. ^ а б c d е Клифтон 2006, п. 141.
  270. ^ Галлахер 2005 С. 109–110.
  271. ^ а б Сабин 2010, п. 125.
  272. ^ Сабин 2010, стр. 3–4.
  273. ^ Галлахер 2005, п. 110.
  274. ^ Сабин 2010, п. 124.
  275. ^ Галлахер 2005 С. 109–110.
  276. ^ Мир, Мэтью Брунвассер PRI's The; Олимп, гора. «Греки, поклоняющиеся древним богам».
  277. ^ а б c d Александр 2007, п. 23.
  278. ^ Александр 2007, п. 9.
  279. ^ Александр 2007 С. 22–23.

Библиография

внешняя ссылка

Библиотечные ресурсы о
Афродита