Орфей - Википедия - Orpheus

Орфей
Римский Мозаика орфей, очень распространенная тема. Он носит Фригийская шапка и окружен животными, очарованными лира -играющий
Обитель	Прыщи, Пиерия
Символ	Лира
Персональная информация
Родившийся	Прыщи, Пиерия
Умер	Pangaion Hills, Македония, Греция
Родители	Oeagrus или же Аполлон и Каллиопа
Братья и сестры	В Грации, Линус Фракии
Супруг	Эвридика или Agriope
Дети	Мусей

Греческая мифология
Божества
Изначальный Титаны Олимпийцы Нимфы Морские божества Земляные божества
Герои и героизм
Геракл / Геркулес Труды Ахиллес Гектор Троянская война Одиссей Одиссея Джейсон Аргонавты Золотое руно Персей Медуза Горгона Эдип Сфинкс Орфей Орфизм Тесей Минотавр Беллерофонт Пегас Химера Дедал Лабиринт Аталанта Гиппомен Золотое яблоко Кадм Фивы Эней Энеида Триптолем Элевсинские мистерии Pelops Древние Олимпийские игры Пиритоус Кентавромахия Амфитрион Темесская лиса Нарцисс Нарциссизм Мелеагр Калидонский вепрь Отрера Амазонки
Связанный
Сатиры Кентавры Драконы Демогоргон Религия в Древней Греции Микенские боги
Портал Древней Греции  Портал мифов

Орфей (/ˈɔːrжяəs,ˈɔːrжjuːs/; Древнегреческий: Ὀρφεύς, классическое произношение: [or.pʰeú̯s]) - легендарный музыкант, поэт и пророк в древнегреческая религия.

Древнегреческие источники отмечают Орфея. фракийский происхождение.^[1] Основные рассказы о нем сосредоточены на его способности очаровывать своей музыкой все живое и даже камни (обычная сцена в Мозаика орфей ), его попытка вернуть жену Эвридика от преисподняя, и его смерть от рук менады Диониса, уставшего от оплакивания покойной жены Эвридики. Как архетип вдохновенного певца Орфей - одна из самых значительных фигур в мире. прием из классическая мифология в Западная культура, изображенный или упомянул к бесчисленным формам искусства и популярной культуры, включая поэзию, кино, оперу, музыку и живопись.^[2]

Для греков Орфей был основателем и пророком так называемого "Орфические" загадки.^[3] Ему приписывали состав Орфические гимны и орфический Аргонавтика. Святыни, содержащие предполагаемые реликвии Орфея считались оракулы.

Этимология

Несколько этимологий названия Орфей Были предложены. Вероятное предположение состоит в том, что оно получено из гипотетического ПИРОГ корень * h₃órbʰos сирота, слуга, раб и, наконец, корень глагола * h₃erbʰ- «изменить присягу, статус, собственность».^[4] Родственники могут включать Греческий: ὄρφνη (órphnē; 'тьма')^[5] и ὀρφανός (сироты; 'сирота, сирота')^[6] от которого происходит английское слово «сирота» вместо латинского.

Фульгентиус, мифограф конца V - начала VI веков нашей эры, дал маловероятное этимологическое значение, означающее «лучший голос», «Oraia-phonos».^[7]

Фон

Аристотель считал, что Орфея никогда не существовало, но для всех других древних писателей он был реальным человеком, хотя и жил в глубокой древности. Большинство из них считало, что он жил на несколько поколений до Гомера.^[8] Самое раннее литературное упоминание об Орфее - это двухсловный фрагмент лирического поэта VI века до нашей эры. Ибик: ономаклитон Орфен («Знаменитый Орфей»). Он не упоминается в Гомер или же Гесиод.^[9] Большинство древних источников признают его историческое существование; Аристотель - исключение.^[10][11] Земляной орех называет Орфея отцом песен^[12] и идентифицирует его как сына фракийский король Oeagrus^[13] и Муза Каллиопа.^[14]

Орфей (слева, с лирой) среди фракийцев, из Чердак краснофигурный Bell-Krater (ок. 440 г. до н.э.)^[15]

Греки Классический век почитал Орфея как величайшего из всех поэтов и музыкантов; было сказано, что пока Гермес изобрел лира, Орфей усовершенствовал это. Поэты, такие как Симонид Кеосский сказал, что музыка и пение Орфея могут очаровывать птиц, рыб и диких зверей, заставлять деревья и скалы танцевать,^[16] и отклонить течение рек.

Орфей был одним из немногих Греческие герои^[17] посетить Другой мир и вернуться; его музыка и песня даже имели власть над Аид. Самая ранняя известная ссылка на это спуск в подземный мир это картина Полигнота (V век до н.э.), описанная Павсаний (2 век нашей эры), где не упоминается Эвридика. Еврипид и Платон оба относятся к истории его спуска, чтобы вернуть жену, но не упоминают ее имени; современный рельеф (около 400 г. до н.э.) показывает Орфея и его жену с Гермес. Элегический поэт Hermesianax позвонил ей Agriope; и первое упоминание ее имени в литературе находится в Плач по Бион (1 век до н.э.)^[8]

Некоторые источники приписывают Орфею дальнейшие дары человечеству: лекарство, который чаще всего проходит под эгидой Асклепий (Эскулап) или Аполлон; письмо,^[18] который обычно приписывается Кадм; и сельское хозяйство, где Орфей предполагает Элевсинский роль Триптолем как даритель знаний Деметры человечеству. Орфей был авгур и провидец; он занимался магическим искусством и астрология, основал культы Аполлон и Дионис^[19] и предписал таинственные обряды, сохраненные в орфических текстах. Пиндар и Аполлоний Родосский^[20] поместите Орфея как арфиста и товарища Джейсон и аргонавты. У Орфея был брат по имени Линус, кто пошел в Фивы и стал фиванцем.^[21] Аристофан и Гораций утверждают, что он научил каннибалов питаться фруктами и сделал львов и тигров послушными ему. Гораций, однако, считал, что Орфей только ввел порядок и цивилизацию для дикарей.^[22]

Страбон (64 г. до н.э. - около 24 г. н.э.) представляет Орфея смертным, который жил и умер в деревне недалеко от Олимпа.^[23] «Некоторые, конечно, приняли его охотно, но другие, подозревая заговор и насилие, объединились против него и убили его». Он зарабатывал деньги как музыкант и «волшебник» - Страбон использует αγυρτεύοντα (Agurteúonta),^[24] также используется Софокл в Эдип Тиранн охарактеризовать Тиресий как обманщик с чрезмерным стремлением к собственности. Αγύρτης (agúrtēs) чаще всего означало шарлатан^[25] и всегда имел негативный оттенок. Павсаний пишет неназванный Египтянин кто считал Орфея μάγευσε (Mágeuse), т. э., фокусник.^{[26][неосновной источник необходим ]}

"Орфей ... неоднократно упоминается Еврипид, в котором мы находим первый намек на связь Орфея с Дионис и адские области: он говорит о нем как о родственнике Музы (Резус 944, 946); упоминает силу его песни над камнями, деревьями и дикими зверями (Медея 543, Ифигения в Авлиде 1211, Вакханки 561, и шутливый намек в Циклоп 646); относится к его очарованию адскими силами (Альцестида 357); связывает его с вакханскими оргиями (Ипполитs 953); приписывает ему происхождение священных тайн (Резус 943), и помещает арену его деятельности среди лесов Олимпа (Вакханки 561.)"^[27] "Еврипид [также] привел Орфея в свою пьесу Гипсипил, который имел дело с лемнийским эпизодом путешествия Аргонавтики; Орфей там действует как рулевой, а позже как опекун во Фракии детей Ясона от Гипсипилы ".^[8]

"Он упоминается только один раз, но в важном отрывке, Аристофан (Лягушки 1032), который перечисляет как старейших поэтов Орфея, Мусей, Гесиод, и Гомер, и делает Орфея учителем религиозных посвящений и воздержания от убийства ... "^[27]

"Платон (Извинения, Протагор ), ... часто ссылается на Орфея, его последователей и его работы. Он называет его сыном Эагра (Симпозиум ), упоминает его как музыканта и изобретателя (Ион и Законы кн 3.), относится к чудесной силе его лиры. (Протагораs ), и дает необычную версию истории его нисхождения в Аид: боги, по его словам, наложили на поэта только фантазию его потерянной жены, потому что у него не хватило смелости умереть, как Алкестида, но умудрился войти в Аид живым и, в качестве дальнейшего наказания за свою трусость, встретил свою смерть от рук женщин (Симпозиум.)"^[27]

"Прежде, чем литературные ссылки, скульптурное изображение Орфея с кораблем Арго, найденный в Дельфах, считается, что он относится к VI веку до н. э. "^[8]

Еще четверых людей традиционно называют Орфеем: «Второй Орфей был аркадцем или, по мнению других, Ciconian, от фракийский Бизалтия, и считается более древним, чем Гомер и Троянская война. Он сочинял сказочные выдумки, называемые мифпоэями и эпиграммами. Третий Орфей был из Одрисия, города Фракия, около реки Hebrus; но Дионисий в Suidas отрицает его существование. Четвертый Орфей был из Кротонии; процветал во времена Писистрата, около пятидесятой Олимпиады, и я не сомневаюсь, что то же самое с Ономакрит, который изменил диалект этих гимнов. Он написал Decennalia и, по мнению Gyraldlus, Argonautics, которые сейчас существуют под именем Orpheus, с другими сочинениями, названными Orphical, но которые, согласно Цицерон некоторые приписывают Cecrops пифагорейский. Но последним Орфеем [пятым] был Камаринсей, превосходнейший стихотворение; и то же самое, согласно Гиральду, чье сошествие в Аид так широко известно ».^[28]

Сочинения

О сочинениях Орфея, Freeman, в издании 1946 г. Философы-досократы стр. 4–8, пишет:^[29]

"В пятом и четвертом веках до нашей эры существовала коллекция гексаметрический стихи, известные как Орфический, которые были признанным авторитетом тех, кто следовал орфическому образу жизни, и были ими приписаны самому Орфею. Платон несколько раз цитирует строки из этого сборника; он ссылается на Республика к "массе книг Мусей и Орфея, и в Законы к гимнам Thamyris и Орфей, находясь в Ион он объединяет Орфея с Мусеем и Гомер как источник вдохновения эпических поэтов и красноречие. Еврипид в Ипполит делает Тесей говорят о «бурных излияниях многих трактатов», которые побудили его сына последовать за Орфеем и принять Вакхический религия. Алексис, поэт-комикс четвертого века, изображающий Линуса, предлагающего выбор книг для Геракл, упоминает "Орфей, Гесиод, трагедии, Choerilus, Гомер, Эпихарм ’. Аристотель не верил, что стихи Орфея; он говорит о "так называемом орфическом эпосе" и Филопон (седьмой век нашей эры), комментируя это выражение, говорит, что в Де Философия (теперь утерян) Аристотель прямо высказал свое мнение, что стихи были написаны не Орфеем. Филопон добавляет свое собственное мнение о том, что доктрины были изложены в эпических стихах Ономакрит. Аристотель, цитируя орфические космологические доктрины, относит их к « теологи«Древние поэты», «те, кто впервые построил теории о богах».

Ни о каких древних орфических писаниях ничего не известно, кроме ссылки в Альцестида Еврипида к некоторым «фракийским табличкам», на которых «голос Орфея начертал» фармацевтические знания. Схолиаст, комментируя отрывок, говорит, что существуют на Mt. Гемус некоторые записи Орфея на табличках. Также есть ссылка, не упоминающая Орфея по имени, в псевдо -Платоник Аксиох, где сказано, что судьба души в Аиде описана на некоторых бронзовых табличках, которые два провидца принесли в Делос из страны Гиперборейцы. Это единственное свидетельство существования каких-либо древних орфических писаний. Элиан (II век н.э.) дал главный довод против верить в них: в то время, когда, как говорят, жил Орфей, Фракийцы ничего не знал о письме.

Поэтому возникло мнение, что Орфей учил, но не оставил писаний, и что приписываемая ему эпическая поэзия была написана в шестом веке до нашей эры Ономакритом. Ономакрит был изгнан из Афин Гиппарх за то, что вставил что-то свое в оракула Мусея, когда ему доверили редактирование его стихов. Возможно, именно Аристотель первым предложил в утраченном Де Философия, что Ономакрит также написал так называемые орфические эпические поэмы. К тому времени, когда орфические сочинения начали свободно цитировать Христианин и Неоплатоник писателей, теорию авторства Ономакрита многие приняли.

Однако считается, что орфическая литература, существующая во времена неоплатоников (третий век нашей эры) и цитируемая ими как авторитет орфических доктрин, представляла собой собрание сочинений разных периодов и разных взглядов, что-то вроде что из Библия. Самые ранние из них были составлены в шестом веке Ономакритом из подлинной орфической традиции; последние из сохранившихся, а именно Путешествие аргонавтов, и гимны различным божествам, не могли быть объединены в их нынешнем виде до начала христианской эры и, вероятно, должны быть датированы где-то между вторым и четвертым веками нашей эры.

Неоплатоники цитируют орфические стихи в свою защиту против христианства, потому что Платон использовал стихи, которые он считал орфическими. Считается, что в сборнике писаний, которые они использовали, было несколько версий, каждая из которых давала несколько иное описание происхождения вселенной, богов и людей и, возможно, правильного образа жизни с наградами и прилагаемые к нему наказания. Современные ученые признают три основных версии; все три упомянуты неоплатоником Дамаский (пятый-шестой века нашей эры). Это:

1. Рапсодии, эпические песни, сказал Дамаский дать обычное орфическое богословие. Они также упоминаются в Suidas '' Как 'священные беседы в двадцати четырёх словах', хотя он приписывает эту работу Теогнету Фессалийскому (неизвестно) или Cercops пифагорейский. Теперь это называется рапсодической теогонией. Эту версию обычно цитируют древние авторитеты, но Платон не использовал ее, и поэтому иногда считается, что она была составлена ​​после того, как он написал; этот вопрос в настоящее время не может быть решен.
2. Орфическая теогония, данная Аристотель Ученик Eudemus.
3. Орфическая теогония "согласно Иероним и Hellanicus '. Другими версиями были: Теогония, вложенная в уста Орфея Аполлоний Родий в его Аргонавтика орфическая теогония, цитируемая Александр Афродисийский; и теогония в Климент Римский, не обозначенные как орфические, но принадлежащие к той же школе.

Длинный список орфических произведений приведен в Suidas (десятый век нашей эры); но большинство из них приписываются другим авторам. Они есть:

1. Триагмой, приписываемый трагическому поэту Иону, в котором, как говорят, есть глава, названная Священные облачения, или же Космические призывы. Название Триагмой очевидно упоминается «орфический треножник трех элементов: земли, воды и огня», на который ссылается Авзоний и Гален; последний сказал, что это учение было дано Ономакрит в его орфических стихах.
2. В Священные беседы, уже обсуждалось, обычно идентифицируется с Рапсодии.
3. Оракулы и обряды, приписываемый Ономакрит.
4. Помощь к спасению, приписываемый Тимокл из Сиракуз или Персина Милетского; и работа, и эти авторы в остальном неизвестны.
5. Чаши для смешивания, приписываемый Зопиру из Гераклея; и Халат и Сеть, также приписываемый Зопиру, или Бронтинус пифагорейский. Речь идет о сети тела, так называемой в орфической литературе. Бронтину также приписывали Physica, иначе неизвестно.
6. Воцарение Матери, и Вакхические обряды, приписываемый Никию Элейскому, о котором больше ничего не известно. «Возведение на престол» было частью обряда посвящения, практикуемого Корибанты, поклонники Рея или же Кибела; Инициируемый сидел на высоком стуле, а участники праздника танцевали вокруг него в кольце. Таким образом, название, по-видимому, означает «церемонии возведения на престол, практикуемые прихожанами Великая Мать '. Связанный, возможно, идентичный, это был трактат о Корибантский Обряды, цитируемые поздним орфическим стихотворением Аргонавтика.
7. Сошествие в ад, приписываемый Иродик Перинфский, или в Cercops то Пифагорейский, или неизвестному Продик Самосский.
8. Другими трактатами были: Астрономия или же Астрология, иначе неизвестно; Жертвенные обряды, несомненно, дающие правила бескровных жертвоприношений; Гадание на песке, Гадание на яйцах; на Строительство храма (иначе неизвестно); На поясе священных одежд; и На камнях, как говорят, содержит главу по резьбе по драгоценным камням под названием Восемьдесят камней; Версия этой работы, более поздняя, ​​сохранилась. В нем рассказывается о свойствах драгоценных и обычных камней и их использовании в гадании. В Орфические гимны также упоминаются в Suidas 'И Теогония в 1200 стихах, возможно, одна из тех версий, которые отличались от Рапсодии. Также существовала Орфическая книга слов, несомненно, глоссарий специальных терминов, используемых в культе, некоторые из которых были странными из-за их аллегорического употребления, другие из-за своей древности; это тоже было сказано в стихах.

Таков список произведений, окончательно отнесенных к орфическим писаниям, хотя в древние времена было известно, что многие из них были произведениями пифагорейцев и других писателей. Геродот сказал о так называемых «орфических и вакхических обрядах», что они на самом деле были «египетскими и пифагорейскими»; и Ион Хиосский сказал, что сам Пифагор приписывал некоторые из своих сочинений Орфею. Другие, как уже было сказано, считали ранние эпосы произведением Ономакрит. Считалось, что оригинальные Гимны были составлены Орфеем и записаны с поправками Мусеем. Были и другие писатели по имени Орфей: одному, из Кротон, который, как говорят, был современником и сотрудником Писистрат, были приписаны два эпических стихотворения: Аргонавтика, и Двенадцатилетний цикл (вероятно, астрологический); другому, Орфей Камарина, эпос Сошествие в ад. Эти тезки, вероятно, являются выдумками ".^[29]

Мифология

Ранние годы

Важные места в жизни и путешествиях Орфея

Согласно с Аполлодор^[30] и фрагмент Пиндара,^[31] Отец Орфея был Oeagrus, а фракийский царь, или, по другой версии, бог Аполлон. Его мать была (1) муза Каллиопа, (2) ее сестра Полимния,^[32] (3) дочь Пьер,^[33] сын Македнос или (4) наконец из Menippe, дочь Thamyris.^[34] Согласно с Tzetzes, он был из Бизалтия.^[35] Его местом рождения и местом жительства было Прыщи^[36][37] близко к Олимп. Страбон упоминает, что он жил в Пимплее.^[23][37] По эпической поэме Аргонавтика Пимплея была местом свадьбы Эагра и Каллиопы.^[38] Живя со своей матерью и ее восемью красивыми сестрами в Парнас, он встретил Аполлон, которая ухаживала за смеющейся музой Талия. Аполлон, как бог музыки, подарил Орфею золотой лира и научил его играть.^[39] Мать Орфея научила его сочинять стихи для пения. Также говорят, что он учился в Египте.^[40]

Считается, что Орфей установил поклонение Геката в Эгина.^[41] В Лакония Говорят, что Орфей принес поклонение Деметра Хтония^[42] и что из Κόρες Σωτείρας (Kóres Sōteíras; «Спасительницы»).^{[требуется разъяснение ][43]} Также в Тайгетос деревянное изображение Орфея, как говорили, хранилось Пеласги в святилище Элевсинской Деметры.^[44]

Согласно с Диодор Сицилийский, Мусей Афинский был сыном Орфея.^[45]

Приключение в образе аргонавта

В Аргонавтика (Ἀργοναυτικά) это Греческий эпическая поэма написано Аполлоний Родий в 3 веке до нашей эры. Орфей принял участие в этом приключении и использовал свои навыки, чтобы помочь своим товарищам. Хирон сказал Ясону, что без помощи Орфея Аргонавты никогда не смог бы пройти Сирены - те же сирены, с которыми сталкивается Одиссей в Гомер эпическая поэма Одиссея. Сирены жили на трех маленьких скалистых островах, называемых Sirenum scopuli и пели красивые песни, которые соблазняли моряков приходить к ним, в результате чего их корабли разбивались о острова. Когда Орфей услышал их голоса, он нарисовал свой лира и играл музыку, которая была громче и красивее, заглушая чарующие песни сирен. Согласно 3 веку до н.э. Эллинистический элегический поэт Фанокл, Орфей любил юного аргонавта Кале «Сын Борея, всем своим сердцем, часто ходил в тенистые рощи, все еще воспевая свое желание, и сердце его было не в покое. Но всегда бессонные заботы истощали его дух, когда он смотрел на свежий Кале».^[46][47]

Смерть Эвридики

Орфей с лирой в окружении зверей (Византийский и христианский музей, Афины)

Самая известная история, в которой фигурирует Орфей, - это история его жены. Эвридика (иногда именуемой Эвридикой, а также Аргиопой). Когда на свадьбе Эвридика гуляла среди своего народа, Чиконов, по высокой траве, на нее напал сатир. Пытаясь спастись от сатира, Эвридика попала в гнездо змей и получила смертельный укус в пятку. Ее тело обнаружил Орфей, который, охваченный горем, играл такие грустные и скорбные песни, что все нимфы и боги плакали. По их совету Орфей отправился в преисподняя. Его музыка смягчила сердца Аид и Персефона, который согласился позволить Эвридике вернуться с ним на землю при одном условии: он должен идти перед ней и не оглядываться, пока они оба не достигнут верхнего мира. Орфей отправился вслед за Эвридикой; однако, как только он достиг верхнего мира, он немедленно повернулся, чтобы взглянуть на нее, забыв в своем рвении, что им обоим необходимо быть в верхнем мире для выполнения условия. Поскольку Эвридика еще не перешла в верхний мир, она исчезла во второй раз, на этот раз навсегда.

Рассказ в таком виде относится ко времени Вергилий, который первым вводит имя Аристей (ко времени Вергилия Георгия, в мифе Аристей преследует Эвридику, когда ее укусила змея) и трагический исход.^[48] Другие древние авторы, однако, отзываются о визите Орфея в подземный мир в более негативном свете; согласно Федру в Платон с Симпозиум,^[49] адские боги только «явили ему видение» Эвридики. Фактически, Платон представляет Орфея как труса, так как вместо того, чтобы выбрать смерть, чтобы быть с тем, кого он любил, он вместо этого высмеивал богов, пытаясь отправиться в Аид, чтобы вернуть ее живой. Поскольку его любовь не была «истинной» - он не хотел умирать из-за любви - он был фактически наказан богами, сначала дав ему только видение его бывшей жены в подземном мире, а затем был убит женщинами. В Овидий Однако, по рассказам Эвридики, смерть Эвридики от укуса змеи произошла, когда она танцевала с наяды в день ее свадьбы.

Вергилий написал в своем стихотворении, что Дриады плакал от Эпир и Hebrus до земли Геты (северо-восточная долина Дуная) и даже описывает, как он странствовал в Гиперборея и Танаис (древнегреческий город в дельте реки Дон)^[50] из-за его горя.

История Эвридики на самом деле может быть поздним дополнением к мифам об Орфее. В частности, название Eurudike («та, чья справедливость широко распространяется») - вспоминает культовые титулы, прикрепленные к Персефона. По теории поэта Роберт Грейвс, миф мог быть получен из другой легенды об Орфее, в которой он путешествует по тартар и очаровывает богиню Геката.^[51]

Миф-тема о том, чтобы не оглядываться назад, - важная мера предосторожности в Джейсон рост хтонический Бримо Геката под Медея руководство,^[52] отражено в библейской истории о Много жена при побеге Содом. Если говорить более конкретно, то история Орфея похожа на древнегреческие сказки о Персефоне, захваченные Аидом, и аналогичные истории о Адонис пленник в преисподней. Однако развитая форма мифа об Орфее была переплетена с орфическими мистическими культами, а позднее в Риме с развитием Митраизм и культ Sol Invictus.

Смерть

Фракийская девушка с головой Орфея на его лире (1865) по Гюстав Моро

Смерть Орфея, деталь из серебра кантарос, 420-410 гг. До н.э., часть Коллекция Васила Бойкова, София, Болгария

Согласно Поздний античный Резюме Эсхил 'проигранная игра БассаридыОрфей к концу своей жизни пренебрегал поклонением всем богам, кроме солнца, которого он называл Аполлон. Однажды рано утром он пошел к оракулу Дионис в Гора Пангаион^[53] приветствовать своего бога на рассвете, но фракийцы разорвали его в клочья Менады за то, что не чтит своего предыдущего покровителя (Дионис ) и похоронен в Пиерия.^[19][54] Здесь его смерть аналогична смерти Пентей, которого тоже разорвали на куски Менады; и было высказано предположение, что орфический мистический культ рассматривал Орфея как параллельную фигуру или даже воплощение Диониса.^[55] Оба совершили похожие путешествия в Аид, и Дионис-Загрей перенес идентичную смерть.^[56] Павсаний пишет, что Орфей был похоронен в Дионе и что там он встретил свою смерть.^[57] Он пишет, что река Геликон затонул под землей, когда женщины, убившие Орфея, пытались смыть в его водах свои окровавленные руки.^[58] Другие легенды утверждают, что Орфей стал последователем Дионис и распространил свой культ по всей стране. В этой версии легенды говорится, что Орфей был разорван в клочья женщинами Фракия за его невнимательность.^[59]

Овидий рассказывает, что Орфей ...

воздерживался от любви к женщинам либо потому, что все плохо кончилось для него, либо потому, что он поклялся сделать это. Тем не менее, многие чувствовали желание присоединиться к поэту, и многие горевали, когда его отвергали. Действительно, он был первым из фракийцев, которые перенесли свою привязанность на мальчиков и наслаждались их короткой весной и ранним расцветом по эту сторону зрелости.

— Овидий. пер. А.С. Клайн, Овидий: Метаморфозы, Книга X

Чувство отвержения Орфеем за то, что он брал только любовников-мужчин (Eromenoi ), Ciconian женщины, последователи Дионис,^[60] сначала бросал в него палки и камни, пока он играл, но его музыка была такой красивой, что даже камни и ветви отказывались ударить его. Разъяренные женщины разорвали его на куски во время безумных вакхических оргий.^[61] В Альбрехт Дюрер рисунок смерти Орфея, основанный на оригинале, ныне утерянном. Андреа Мантенья, высоко на дереве над ним лента с буквами Orfeus der erst puseran ("Орфей, первый педераст ").^[62]

Смерть Орфея (1494) по Дюрер

Его голова и лира, продолжая петь заунывные песни, плыли по реке. Hebrus в море, после чего ветры и волны унесли их на остров Лесбос,^[63] в городе Метимна; там жители похоронили его голову и построили святыню в его честь недалеко от Антисса;^[64] там его оракул пророчествовал, пока Аполлон не заставил его замолчать.^[65] Помимо жителей Лесбоса, с оракулом советовались греки из Ионии и Этолии, и его репутация распространилась до Вавилона.^[66]

Пещера оракула Орфея в Антиссе, Лесбос

Орфей' лира был унесен на небеса Музы, и был помещен среди звезд. Музы также собрали фрагменты его тела и похоронили их в Лейбетра^[67] ниже гора Олимп, где соловьи пел над его могилой. После реки Sys затоплен^[68] Лейбетру македонцы принесли его кости Дион. Душа Орфея вернулась в подземный мир, на поля Благословенных, где он наконец воссоединился со своей возлюбленной Эвридикой.

Другая легенда помещает его могилу в Дион,^[53] возле Пидна в Македонии. В другой версии мифа Орфей путешествует в Аорнум в Теспротия, Эпир к старому оракулу для мертвых. В конце концов Орфей кончает жизнь самоубийством от горя, не сумев найти Эвридику.^[69]

«Другие говорили, что он стал жертвой удара молнии».^[70]

Орфические стихи и обряды

Нимфы находят голову Орфея (1900) по Джон Уильям Уотерхаус

Ряд греческих религиозных стихов в гекзаметры были приписаны Орфею, как и подобным чудотворным фигурам, как Bakis, Мусей, Абарис, Аристей, Эпименид, а Сивилла. Из этой обширной литературы полностью сохранились только две работы: Орфические гимны, набор из 87 стихотворений, возможно, сочиненных в какой-то момент второго или третьего века, и эпическая поэма Аргонавтика, составленный где-то между четвертым и шестым веками. Более ранняя орфическая литература, которая может датироваться VI веком до нашей эры, сохранилась только в папирус фрагменты или в цитатах. Некоторые из самых ранних фрагментов, возможно, были составлены Ономакрит.^[71]

Нимфы слушают песни Орфея (1853) по Чарльз Жалабер

Помимо того, что он служит хранилищем мифологических данных в духе Гесиод с Теогония Орфическая поэзия читалась в мистериальных обрядах и ритуалах очищения. Платон в частности, повествует о классе бродячих попрошаек-священников, которые предлагали очищение богатым, грохот книг Орфея и Мусей буксируемый.^[72] Те, кто был особенно предан этим ритуалам и стихам, часто практиковали вегетарианство воздержание от секса и воздержание от яиц и бобов, которые стали известны как Орфикос биос, или «Орфический образ жизни».^[73]

В Папирус Дервени, нашел в Дервени, Македония (Греция) в 1962 году содержит философский трактат, который представляет собой аллегорический комментарий к орфической поэме в гекзаметрах, теогонии о рождении богов, созданной в кругу философа Анаксагор, написанные во второй половине пятого века до нашей эры. Цитируются отрывки из поэмы, что делает его «наиболее важным новым свидетельством греческой философии и религии, обнаруженным со времен Возрождения».^[74] Папирус датируется примерно 340 г. до н.э., во время правления Филипп II Македонский, что делает его старейшей из сохранившихся рукописей Европы.

Историк Уильям Митфорд писал в 1784 году, что самая ранняя форма более высокой и сплоченной древнегреческой религии проявилась в орфических поэмах.^[75] В. К. К. Гатри писал, что Орфей был основателем мистические религии и первая, которая открыла людям значение обрядов инициации.^[76]

Постклассические интерпретации

Классическая музыка

Мотив Орфея проникся Западная культура и использовалась как тема во всех видах искусства. Ранние примеры включают Бретонский лай Сэр Орфей с начала 13 века и музыкальные интерпретации, такие как Якопо Пери с Эвридика (1600 г., хотя и названо именем его жены, либретто полностью основано на книгах X и XI). Овидий с Метаморфозы и поэтому точка зрения Орфея преобладает). Последующие оперные интерпретации включают Клаудио Монтеверди с L'Orfeo (1607), L'Orfeo Луиджи Росси (1647), Марк-Антуан Шарпантье с La descente d'Orphée aux enfers H.488 (1686), он написал также кантату, Потомок Орфеи aux enfers H.471, (1683), Кристоф Уиллибальд Глюк с Орфей эд Эвридика (1762), Йозеф Гайдн последняя опера L'anima del filosofo, Оссия Орфей и Эвридика (1791), Ференц Лист симфоническая поэма Орфей (1854), Игорь Стравинский балет Орфей (1948) и две оперы Харрисон Биртвистл: Маска Орфея (1973–1984) и Коридор (2009). Болгарский Русская государственная опера сдан и выполнен Орфей: Маска к Джон Робертсон (2015).^[77]

Литература

Райнер Мария Рильке с Сонеты к Орфею (1922) основаны на мифе об Орфее. Пол Андерсон Повесть "Хьюго", удостоенная награды "Козья песня ", опубликованная в 1972 году, представляет собой пересказ истории Орфея в фантастической обстановке. феминистка интерпретации мифа придают Эвридике больший вес. Маргарет Этвуд с Цикл Орфея и Эвридики (1976–86) имеет дело с мифом и дает Эвридике более заметный голос. Сара Рул с Эвридика также представляет историю сошествия Орфея в подземный мир с точки зрения Эвридики. Руль удаляет Орфея из центра истории, сочетая их романтическую любовь с отцовской любовью мертвого отца Эвридики.^[78] Дэвид Алмонд роман 2014 года, Песня для Эллы Грей, был вдохновлен мифом об Орфее и Эвридике и выиграл Приз Guardian Children's Fiction в 2015 году.^[79] Роман 2014 года Орфей к Ричард Пауэрс основан на Орфее.^{[нужна цитата ][требуется разъяснение ]}Роман 2020 года `` Искушение Орфея ''^[80] Стефана Калина основана на аллегории между главным героем и спуском Орфея в Подземный мир и последующим искушением взглянуть на Эвридику.

Дино Буццати адаптировал мотив Орфея в своем графическом романе Поэма полоса (1969). Нил Гейман изображает свою версию Орфея в Песочный человек сериал комиксов (1989–2015). Орфей Геймана - сын Онейроса (Повелителя грез Морфея) и музы Каллиопы.^[81]

Поэт Габриэле Тинти написал серию стихов, вдохновленных мифом об Орфее, прочитанных Роберт Дави на Музей Дж. Пола Гетти^[82]

Кино и сцена

Смерть Орфея мексиканский художник Антонио Гарсиа Вега

Винисиус де Мораес ' играть в Орфеу-да-Консейсау (1956), позже адаптированный Марсель Камю в фильме 1959 года Черный Орфей, рассказывает историю в современном контексте фавела в Рио де Жанейро в течение Карнавал. Жан Кокто с Орфическая трилогия  – Кровь поэта (1930), Орфей (1950) и Завещание Орфея (1959) - снимался более тридцати лет и во многом основан на сюжете. Филип Гласс адаптированный второй фильм в камерная опера Орфея (1991), часть дань уважения триптих Кокто. Никос Николаидис '1975 фильм Еврыдики БА 2O37 новаторский взгляд на классическую греческую трагедию Орфей и Эвридика. Анаис Митчелл народный оперный мюзикл 2010 г. Hadestown пересказывает трагедию Орфея и Эвридики с саундтреком, вдохновленным американским блюзом и джазом, изображая Аид как жестокий босс подземного горнодобывающего города. Митчелл вместе с режиссером Рэйчел Чавкин, позже адаптировала свой альбом в многократную награду Тони сценический мюзикл.

Популярная музыка

Австралийская группа Ник Кейв и плохие семена выпустили свой двойной альбом Блюз скотобойни / Лира Орфея в 2004 г.

Смотрите также

• Аорнум
• Аргонавтика Орфика
• Катабасис
• Лейбетра
• Список орфейских опер
• Источник вдохновения
• Прыщи
• Сэр Орфей
• 3361 Орфей

Примечания

Библиография

• Псевдо-Аполлодор, Bibliotheke I, iii, 2; ix, 16 и 25;
• Аполлоний Родий, Аргонавтика I, 23–34; IV, 891–909.
• Бернабе, Альбертус (ред.), Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Часть II. Fasc. 1. Bibliotheca Teubneriana, Мюнхен / Лейпциг: K.G. Саур, 2004. ISBN  3-598-71707-5. рецензия на эту книгу
• Гатри, Уильям Кейт Чемберс, Орфей и греческая религия: исследование орфического движения, 1935.
• Кереньи, Карл (1959). Герои греков. Нью-Йорк / Лондон: Темза и Гудзон.
• Митфорд, Уильям, История Греции, 1784. Ср. т.1, глава II, Религия ранних греков.
• Мур, Клиффорд Х., Религиозная мысль греков, 1916. Kessinger Publishing (апрель 2003 г.). ISBN  978-0-7661-5130-7
• Оссоли, Маргарет Фуллер, Орфей, сонет о его путешествии в потусторонний мир.
• Овидий, Метаморфозы X, 1–105; XI, 1–66;
• Кристоф Ридвег, "Орфей", в: S. Settis (a cura di), I Greci: Storia Cultura Arte Società, том II, 1, Турин 1996, 1251–1280.
• Кристоф Ридвег, "Orpheus oder die Magie der musiké. Antike Variationen eines einflussreichen Mythos", в: Th. Фюрер / П. Мишель / П. Стотц (Hgg.), Geschichten und ihre Geschichte, Базель 2004, 37–66.
• Роде, Эрвин, Психея, 1925. ср. Глава 10, Орфики.
• Сигал, Чарльз (1989). Орфей: миф о поэте. Балтимор: Издательство Университета Джона Хопкинса. ISBN  0-8018-3708-1.
• Смит, Уильям; Словарь греческой и римской биографии и мифологии, Лондон (1873 г.). "Орфей"
• Тейлор, Томас [переводчик], Мистические гимны Орфея, 1896.
• Уэст, Мартин Л., Орфические стихи, 1983. В этой работе есть подтезис о том, что ранняя греческая религия находилась под сильным влиянием среднеазиатских шаманских практик. Одним из основных пунктов соприкосновения был древний крымский город Ольвия.
• Мудрый, Р. Тодд, Неосравнительное исследование мифа об Орфее в традициях коренных американцев и европейских народов, 1998. UMI. В диссертации Орфей исследуется как единая мифическая структура, присутствующая в традициях, которые простираются от античности до наших дней и в различных культурных контекстах.
• Вро, Энн, Орфей: Песнь жизни, The Overlook Press, Нью-Йорк, 2012.

внешняя ссылка

• Ссылка на греческую мифологию, Орфей
• Theoi Project: онлайн-текст: Орфические гимны перевод Томаса Тейлора
• Жизнь и богословие Орфея Томас Тейлор, в том числе несколько орфических гимнов и сопровождающие их примечания Тейлора
• Орфика на английском и греческом (выберите ресурсы)
• Лейбетра - Гробница Орфея (на греческом)
• Иконографическая база данных Института Варбурга (около 400 изображений Орфея)
• Греческий миф комикс: История Орфея Подробный комикс-пересказ Орфея. Греческий миф комикс
• Orphicorum fragmenta, Отто Керн (ред.), Berolini apud Weidmannos, 1922.
• Фриз, Джон Генри (1911). "Орфей". В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 20 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 327–329.