Hedone - Hedone

Часть серия на
Гедонизм

Hedone (Древнегреческий: ἡδονή) была олицетворением и богиней удовольствия, наслаждения и восторга. Хедон, также известный как Voluptas в римской мифологии - дочь, рожденная от союза греческих богов. Эрос (Купидон) и Психея в царстве бессмертных.[1] Более конкретно, она ассоциировалась с чувственным удовольствием. Ее противоположностями были Алгоритмы, персонификации боли.[2]

Период, термин Hēdonē, что является Греческий значение слова удовольствие, используется как философское понятие в Древней Греции. Например, он играл важную роль в Эпикурейская школа. Это также корень английского слова "гедонизм ".

Аристотелевская философия

Аристотель определил его как один из двух элементов или компонентов пат, с другим существом Lype или боль.[3] Философ описал пат в этих словах: «Пусть эмоциями будут все те вещи, из-за которых люди меняют свое мнение и расходятся в своих суждениях, и к которым относятся боль и удовольствие».[4]

Hēdonē, в этике Аристотеля это часть философского взгляда на добродетель, и считается, что удовольствие (наряду с болью) раскрывает характер человека.[5] Хорошо, если это следствие добродетельной жизни, в отличие от позиции некоторых философов, таких как Аристипп, который утверждает, что это полностью хорошо.[6] Чтобы концепция была хорошей или верной, она должна соответствовать природа, причина, или же добродетель и это, хотя, hēdonē может согласовываться с этими тремя, Аристотель придавал ему меньшее значение.[6] Примером может служить концепция истинного удовольствия или Oikeia Hedone, который обсуждался в «Поэтике» и считался процессом восстановления.[7] Мартин Хайдеггер Интерпретация аристотелевской философии объясняет, что удовольствие - это движение души и что из него возникает спокойствие.[8]

В эпикурействе

В философии Эпикур, hēdonē описывается как удовольствие, которое может происходить или не происходить от добродетельных действий, тогда как другая форма удовольствия, терпсис, всегда добродетельна.[9] Еще одно эпикурейское чтение, отличавшее hēdonē из терпсис, назвал это чувство удовольствия, которое носит эпизодический характер и может быть полезным, а может и нет.[10] Согласно Стэнфордской энциклопедии философии, Эпикур использует hēdonē в отношении только физических удовольствий[11]

Стоицизм

В Стоики отрицательно относился к hēdonē, утверждая, что это не соответствует природе и разуму.[6] Это можно понять в рамках позиции философии, согласно которой эмоции по определению чрезмерны или являются чрезмерными импульсами, которые превышают меру естественного разума и, как и в других формах избытка, приводят к другим порокам иррациональности.[12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Стамполидис, Николай; Тассулас, Йоргос (2009). Эрос: от теогонии Гесиода до поздней античности. Музей кикладского искусства. п. 48. ISBN  9789607064868.
  2. ^ "Хедон". Греческая мифология Тео. Получено 6 июля 2015.
  3. ^ Рейс, Буркхард (2006). Добродетельная жизнь в греческой этике. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 195. ISBN  9780521859370.
  4. ^ Браунд, Сюзанна; Большинство, Гленн (2004). Древний гнев: взгляд от Гомера до Галена. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 100. ISBN  9780521826259.
  5. ^ Hyland, Drew A .; Манусакис, Джон Пантелеймон (2006). Хайдеггер и греки: интерпретирующие эссе. Блумингтон: Издательство Индианского университета. п. 143. ISBN  0253348021.
  6. ^ а б c Киттель, Герхард; Фридрих, Герхард; Бромили, Джеффри (1985). Богословский словарь Нового Завета: сокращенный в одном томе. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 304. ISBN  0802824048.
  7. ^ Мунтяну, Дана Лакурс (2011). Трагический пафос: жалость и страх в греческой философии и трагедии. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 103. ISBN  9780521765107.
  8. ^ Дальстрем, Дэниел О. (2011). Интерпретация Хайдеггера: критические эссе. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 164. ISBN  9780521764940.
  9. ^ Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и демокритовская этика: археология атараксии (1-е изд.). Кембридж: Cambridge Univ. Нажмите. С. 49–51. ISBN  978-0-521-81369-3. Получено 6 июля 2015.
  10. ^ Уоррен, Джеймс (2002). Эпикур и демокритская этика: археология Атараксии. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. п. 50. ISBN  0521813697.
  11. ^ Констан, Дэвид. «Эпикур». Стэнфордская энциклопедия философии (издание лето 2014 г.). Получено 6 июля 2015.
  12. ^ Шерман, Нэнси (2007). Стоические воины: древняя философия, лежащая в основе военного ума. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. стр.81. ISBN  9780195315912.

внешняя ссылка

  • СМИ, связанные с Hedone в Wikimedia Commons