Гедонизм - Hedonism

Гедонизм это школа мысли это аргументирует поиск удовольствие и избегая страдания единственные компоненты благополучие.[1]

Этический гедонизм это взгляд, сочетающий гедонизм с велфарист этика, которая утверждает, что то, что мы должны делать, зависит исключительно от того, что влияет на благополучие людей. Этические гедонисты будут защищать либо увеличение удовольствия, либо уменьшение страдания для всех существ, способных их испытать; или просто уменьшая страдания, в случае отрицательный консеквенциализм и отрицательный утилитаризм.[2][3][4][5] Считается, что этический гедонизм был начат Аристипп Кирены,[6] студент Сократ. Он придерживался идеи, что удовольствие - высшее благо.[7]

Гедонистический этический эгоизм идея о том, что каждый человек должен делать все, что в его силах, чтобы получить как можно больше удовольствия.[8] Это также идея, что удовольствие каждого человека должно намного превосходить его количество боли.[8]

История

Этимология

Период, термин гедонизм происходит от Греческий гедонизм (ἡδονισμός, 'восторг'; из ἡδονή, hēdonē, 'удовольствие'), что является родственный из Протоиндоевропейский Swéh₂dus через Древнегреческий Hēdús (ἡδύς, 'sweet') + суффикс -ismos (-ισμός, 'изм ').

В противоположность гедонизму существует гедонофобия, что является чрезвычайно сильным отвращением к гедонизму. По словам медицинского автора Уильяма С. Шила-младшего, гедонофобия это «ненормальный, чрезмерный и постоянный страх удовольствия».[9] Состояние невозможности испытать удовольствие ангедония.

Ранняя философия

Шумерская цивилизация

В оригинале Старый вавилонский версия Эпос о Гильгамеше, который был написан вскоре после изобретение письма, Сидури дал следующий совет: «Наполни свой живот. Веселись днем ​​и ночью. Пусть дни будут полны радости. Танцуй и создавай музыку день и ночь… Только эти вещи - забота мужчин». Это может быть первая зарегистрированная защита гедонистической философия.[10]

Древний Египет

Сцены из арфист развлекает гостей на застолье были распространены в Древнеегипетский могилы и иногда содержали гедонистические элементы, призывающие гостей покориться удовольствиям, потому что они не могут быть уверены, что будут вознаграждены навсегда блаженной загробной жизнью. Ниже приводится песня, относящаяся к правлению одного из фараонов примерно во времена 12 династия, а текст использовался в 18-е и 19-е династии.[11][12]

Пусть расцветет желание твое,
Чтобы сердце твое забыло блаженство для тебя.
Следуй своему желанию, пока будешь жить.
Положить мирра на твоей голове и в виссонной одежде на тебе,
Помазание подлинными чудесами собственности богов.
Увеличивай свои добрые дела;
Пусть не трепещет сердце твое
Следуй за своим желанием и своим добром.
Исполни свои нужды на земле, по велению сердца твоего,
Пока не наступит для тебя тот день траура.

Классическая греческая философия

Демокрит кажется, это самый ранний из известных философов, категорически принявших гедонистическую философию; он называл высшей целью жизни «удовлетворение» или «бодрость», утверждая, что «радость и печаль - отличительный признак того, что полезно и вредно.[13]

Киренаическая школа

Киренаики были ультрагедонистской греческой философской школой, основанной в 4 веке до нашей эры предположительно Аристипп из Кирены, хотя многие принципы школы, как полагают, были формализованы его внуком с таким же именем, Аристипп Младший. Школа была названа в честь Кирена, место рождения Аристиппа, и был одним из первых Сократический школы.

Киренаики учили, что единственное внутреннее благо - это удовольствие, что означало не только отсутствие боли, но и положительно приятные мгновенные ощущения. Из них физические сильнее ожиданий или воспоминаний. Однако они признавали ценность социальных обязательств, и что удовольствие можно было получить от альтруизм.[14]

Теодор Атеист, ученик младший Аристипп, был последним представителем гедонизма,[15] в то же время становясь известным за разъяснение атеизм. Школа вымерла в течение столетия и была заменена на эпикурейство.

Киренаики были известны своей скептической теория познания, сводя логику к основному учению о критерии истины.[16] Они думали, что мы можем с уверенностью знать наши непосредственные чувственный опыт (например, испытывает сладкое ощущение), но ничего не может знать о природе объектов, вызывающих эти ощущения (например, что мед сладкий).[17] Они также отрицали, что мы можем знать об опыте других людей.[18] Все знания - это непосредственное ощущение. Эти ощущения представляют собой движения, которые являются чисто субъективными, болезненными, безразличными или приятными, в зависимости от того, насколько они сильны, спокойны или мягки.[17][19] Кроме того, они полностью индивидуальны и никоим образом не могут быть описаны как составляющие абсолютное объективное знание. Следовательно, чувство - единственный возможный критерий знания и поведения.[17] Известны только наши способы воздействия, поэтому единственной целью для всех должно быть удовольствие.

Киренаицизм выводит единственную универсальную цель для всех: удовольствие. Более того, все чувства мгновенны и однородны; Удовольствия прошлого и будущего для нас не существуют в действительности, и что среди удовольствий настоящего нет различий по виду.[19] Сократ говорил о высших удовольствиях интеллекта; Киренаики отрицали обоснованность этого различия и говорили, что телесные удовольствия, будучи более простыми и более интенсивными, предпочтительнее.[20] Мгновенное удовольствие, желательно физического характера, - единственное благо для человека. Однако некоторые действия, доставляющие немедленное удовольствие, могут причинить больше, чем эквивалент боли. Мудрый человек должен контролировать удовольствия, а не быть порабощенным ими, иначе это приведет к боли, а это требует суждения, чтобы оценить различные удовольствия жизни.[21] Следует уделять внимание законам и обычаям, потому что, даже если эти вещи сами по себе не имеют внутренней ценности, их нарушение приведет к неприятным наказаниям, наложенным другими.[20] Точно так же дружба и справедливость полезны, потому что доставляют удовольствие.[20] Таким образом, киренаики верили в гедонистическую ценность социальных обязательств и альтруистического поведения.

эпикурейство

Эпикуреизм - это система философия основанный на учении Эпикура (c. 341 - c. 270 г. до н.э.), основанная около 307 г. до н.э. Эпикур был атомный материалист, следуя шагам Демокрит и Левкипп. Его материализм привел его к общей позиции против суеверий или идеи божественного вмешательства. Следующий Аристипп - о котором известно очень мало - Эпикур считал, что величайшим благом является поиск скромного, устойчивого "удовольствия" в форме состояния спокойствия и свободы от страха (атараксия ) и отсутствие телесной боли (апония ) через знание того, как устроен мир, и пределы наших желаний. Предполагается, что сочетание этих двух состояний составляет счастье в его высшей форме. Хотя эпикуреизм является формой гедонизма, поскольку он объявляет удовольствие как единственное внутреннее благо, его концепция отсутствия боли как величайшего удовольствия и его защита простой жизни отличает его от «гедонизма» в его обычном понимании.

С точки зрения эпикурейцев, высшее удовольствие (спокойствие и свобода от страха) доставляли знания, дружба и добродетельная и умеренная жизнь. Он превозносил наслаждение простыми удовольствиями, под которыми он имел в виду воздержание от телесных желаний, таких как секс и аппетиты, граничащие с аскетизм. Он утверждал, что во время еды не следует есть слишком обильно, так как это может привести к недовольству позже, например, к мрачному осознанию того, что в будущем нельзя позволить себе такие деликатесы. Точно так же секс может привести к усилению похоти и неудовлетворенности сексуальным партнером. Эпикур не сформулировал широкой системы социальной этики, которая сохранилась, но имела уникальную версию Золотое правило.

Невозможно жить приятной жизнью, не живя мудро, хорошо и справедливо (соглашаясь «ни навредить, ни пострадать»),[22] и невозможно жить мудро, хорошо и справедливо, не живя приятной жизнью.[23]

Эпикуреизм изначально был вызовом Платонизм, хотя впоследствии стал главным противником Стоицизм. Эпикур и его последователи избегали политики. После смерти Эпикура его школу возглавил Гермарх; позже многие эпикурейские общества процветали в позднюю эллинистическую эпоху и в римскую эпоху (например, в Антиохия, Александрия, Родос и Ercolano ). Поэт Лукреций является его самым известным римским сторонником. К концу Римской империи, подвергнувшись христианским нападкам и репрессиям, эпикуреизм практически вымер и будет возрожден в 17 веке атомистами. Пьер Гассенди, который адаптировал его к христианскому учению.

Некоторые сочинения Эпикура сохранились. Некоторые ученые считают эпическую поэму О природе вещей к Лукреций представить в одной единой работе основные аргументы и теории эпикурейства. Многие свитки папируса, обнаруженные в Вилла папирусов в Геркуланум - эпикурейские тексты. По крайней мере, некоторые из них, как полагают, принадлежали к эпикурейцам. Филодем.

Азиатская философия

Янгизм

Янгизм был описан как форма психологический и этический эгоизм. Философы-янгисты верили в важность сохранения личных интересов через «сохранение своей природы в неприкосновенности, защиту своей уникальности и не позволяя телу быть привязанным к другим вещам». Несогласие с конфуцианскими достоинствами Ли ('приличие'), Ren («человечность») и йи ('праведность'), и Законник сила фа (закон) Янгисты видели вэй во (為 我, «[все] для себя») как единственная добродетель, необходимая для самосовершенствование. Индивидуальное удовольствие считается желательным, как в гедонизме, но не в ущерб здоровью человека. Янгисты рассматривали индивидуальное благополучие как первоочередную цель жизни и считали все, что мешает этому благополучию, аморальным и ненужным.

Основное внимание янгистов уделяло концепции син () или человеческая природа, термин, позже включенный Mencius в конфуцианство. В син, в соответствии с китаевед А. С. Грэм, это «правильный путь развития» человека в жизни. Люди могут только рационально заботиться о своих собственных син, и не должны наивно поддерживать син других людей, даже если это означает противостояние императору. В этом смысле янгизм - это «прямая атака» конфуцианства, подразумевая, что власть императора, защищаемая конфуцианством, безосновательна и разрушительна, а вмешательство государства морально ошибочно.

Конфуцианский философ Менсий изображает янгизм как прямую противоположность Мохизм, который продвигает идею всеобщей любви и беспристрастной заботы. Напротив, янгисты действовали только «для себя», отвергая альтруизм мохизма. Он критиковал янгистов как эгоистов, игнорирующих обязанность служить обществу и заботящихся только о личных заботах. Менсий видел конфуцианство как «срединный путь» между мохизмом и янгизмом.

Индийская философия

Концепция гедонизма также встречается в настика (атеист, как в иноверный ) школ индуизма, например Чарвака школа. Однако гедонизм критикуется āstika ('теист', как в православный ) школ мысли на том основании, что он по своей природе эгоистичен и, следовательно, вреден для духовного освобождения.[24][25]

Однако менее эгоистическая форма гедонизма была продвинута индийским философом и буддийским ученым VIII века, Шантидева, который написал: «Когда счастье дорого мне и другим одинаково, что такого особенного во мне, что я стремлюсь к счастью только для себя?». Он призывал других «прекратить всю настоящую и будущую боль и страдания всех живых существ и принести все настоящие и будущие удовольствия и счастье».[26]

Авраамическая философия

Иудаизм

Иудаизм считает, что мир был создан для служения Богу, и для того, чтобы делать это должным образом, Бог, в свою очередь, дает человечеству возможность испытать удовольствие в процессе служения Ему (Талмуд Кидушин 82: б). Бог размещен Адам и Ева в Эдемский садEden на иврите означает «удовольствие». В последние годы раввин Ной Вайнберг сформулировал пять различных уровней удовольствия, из которых связь с Богом это высшее возможное удовольствие.[27] В Книга Экклезиаста (2: 24) в Ветхий Завет провозглашает: «Нет ничего лучше для человека, чем то, что он должен есть, пить и получать удовольствие от своего труда. Я видел, что это тоже из руки Бога ...»

христианство

Этический гедонизм как часть Христианское богословие также была концепция в некоторых евангелический кругах, особенно в кругах Реформатский традиция.[28] Период, термин Христианский гедонизм был впервые придуман Реформатский баптист теолог Джон Пайпер в своей книге 1986 года Желая Бога:[28]

Мое краткое изложение этого: Бог более всего прославляется в нас, когда мы наиболее удовлетворены в Нем. Или: главная цель человека - прославлять Бога, вечно наслаждаясь Им. Делает ли христианский гедонизм бога из удовольствий? Нет. Он говорит, что все мы делаем бога из того, что нам больше всего нравится.

Пайпер заявляет, что его термин может описывать теологию Джонатан Эдвардс, который в своем 1746 г. Трактат о Религиозные привязанности говорится о «будущем наслаждении Им [Богом] на небесах».[29] Уже в 17 веке атомщик Пьер Гассенди адаптировал эпикурейство к христианскому учению.

ислам

В ислам, одна из главных обязанностей мусульманина - покорить его нафс (его эго, я, страсти, желания) и быть свободным от этого. Определенные жизненные радости допустимы, если они не приводят к излишествам или злодеяниям, которые могут принести вред. Понятно, что каждый считает свою страсть своим кумиром, Ислам называет это тавагит (кумиры) и тагут (поклонение не Аллаху), поэтому должны быть средства контроля над этими нафами.[30]

Те, кто выберут мирскую жизнь и ее удовольствия, получат должное вознаграждение за свои дела в этой жизни и не понесут никаких потерь. Такие люди в следующей жизни не получат ничего, кроме адского огня. Их дела будут лишены всякой добродетели, и их усилия будут напрасными.

Утилитаризм

Утилитаризм решает проблемы с моральной мотивацией, игнорируемой Кантианство отдавая центральную роль счастью. Это этическая теория, согласно которой правильный образ действий - это тот, который максимизирует общее благо общества.[33] Таким образом, это одна из форм консеквенциализм, что означает, что моральная ценность действие определяется его конечным результатом. Наиболее влиятельными участниками этой теории считаются британские философы XVIII и XIX веков. Джереми Бентам и Джон Стюарт Милл. Сочетание гедонизма - как взгляда на то, что хорошо для людей - с утилитаризмом, приводит к тому, что все действия должны быть направлены на достижение наибольшего общего количества счастья (измеряемого через гедонистическое исчисление ). Версии гедонизма Бентама и Милля, несмотря на их последовательные стремления к счастью, различаются.

Есть две основные точки зрения на гедонизм.[2]

Бентам

Одна школа, сгруппированная вокруг Бентама, защищает Количественный подход. Бентам считал, что ценность удовольствия можно понять количественно. По сути, он считал, что ценность удовольствия - это его интенсивность, умноженная на его продолжительность, поэтому необходимо принимать во внимание не только количество удовольствий, но и их интенсивность и продолжительность.[2]

Мельница

Другие сторонники, такие как Милль, утверждают качественный подход. Милль считал, что могут быть разные уровни удовольствия: удовольствие более высокого качества лучше, чем удовольствие более низкого качества. Милль также утверждает, что более простые существа (он часто ссылается на свиньи) иметь более легкий доступ к более простым удовольствиям; поскольку они не видят других аспектов жизни, они могут просто предаваться своим низшим удовольствиям. Более сложные существа склонны уделять больше внимания другим вопросам и, следовательно, меньше времени уделять простым удовольствиям. Поэтому им труднее предаваться таким "простым удовольствиям" таким же образом.[2]

Вольность

Крайняя форма гедонизма, которая рассматривает моральные и сексуальная сдержанность как ненужные или вредные. Известные сторонники Маркиз де Сад[34][35] и Джон Уилмот, второй граф Рочестер.[36]

Современные подходы

Среди современных сторонников гедонизма: Шведский философ Торбьорн Теннсьё,[37] Фред Фельдман,[38] и испанский философ-этик Эсперанса Гисан (опубликовал «Манифест гедонистов» в 1990 году).[39] Дэн Хейброн проводил различие между психологическими, этическими, социальными и социальными аспектами. аксиологический гедонизм.[40][41]

Мишель Онфрей

Мишель Онфрей, современный философ-гедонист

Выдающимся современным философом-гедонистом и писателем по истории гедонистической мысли является француз Мишель Онфре, написавший две книги непосредственно на эту тему: L'invention du plaisir: фрагменты cyréaniques[42] и La puissance d'exister: Manifeste hédoniste.[43] Он определяет гедонизм «как интроспективное отношение к жизни, основанное на получении удовольствия самому и доставлении удовольствия другим, не причиняя вреда себе или кому-либо еще».[44] Философский проект Онфрея заключается в определении этического гедонизма, радостного утилитаризм, и обобщенный эстетический чувственного материализм в котором исследуется, как в полной мере использовать возможности мозга и тела, возвращая философии полезную роль в искусстве, политике, повседневной жизни и принятии решений ».[45]

Работы Онфрея «исследовали философские резонансы и компоненты (и вызовы) науки, живописи, гастрономия, секс и чувственность, биоэтика, вино и письмо. Его самый амбициозный проект - шеститомная «Контр-история философии», три из которых были опубликованы.[45] Для Onfray:

В отличие от аскетического идеала, отстаиваемого господствующей школой мысли, гедонизм предлагает отождествлять высшее благо с собственным удовольствием и удовольствием других; ни в коем случае нельзя потворствовать одному за счет принесения в жертву другого. Достижение этого баланса - мое удовольствие одновременно с удовольствием других - предполагает, что мы подходим к предмету с разных точек зрения - политических, этических, эстетических, эротических, биоэтических, педагогический, историографический ….

Для этого он «написал книги по каждому из этих аспектов одного и того же мировоззрения».[46] Его философия направлена ​​на «микрореволюции» или «революции отдельных людей и небольших групп единомышленников, живущих его гедонистическими, либертарианскими ценностями».[47]

Аболиционизм (Дэвид Пирс)

Дэвид Пирс, философ-трансгуманист

В Общество аболиционистов это трансгуманист группа, призывающая к отмена страдания во всей разумной жизни с помощью передовых биотехнология. Их основная философия отрицательный утилитаризм.

Дэвид Пирс является теоретиком этой точки зрения, который верит и продвигает идею о существовании строгого этического императива для людей работать над отменой страдания в целом разумный жизнь. Его интернет-манифест длиной в книгу Гедонистический императив[48] описывает, как технологии Такие как генная инженерия, нанотехнологии, фармакология, и нейрохирургия потенциально может сходиться устранить все формы неприятного опыта среди людей и животных, заменив страдания градиентами благополучия, - проект, который он называет "райская инженерия."[49] Трансгуманист и веган,[50] Пирс считает, что мы (или наше будущее постчеловеческий потомки) обязаны не только избегать жестокое обращение с животными в человеческом обществе, но также для облегчения страданий животных в дикой природе.

В выступлении на Институт будущего человечества и на Charity International, «Конференция счастья», - сказал Пирс:[51]

К сожалению, что не будет отменить страдание, или, по крайней мере, не само по себе, - это социально-экономическая реформа, или экспоненциальный экономический рост, или технический прогресс в обычном понимании, или любая из традиционных панацеей для решения мировых бед. Улучшение внешней среды достойно восхищения и важно; но такое улучшение не может перекалибровать нашу гедонистическая беговая дорожка выше генетически обусловленного потолка. Исследования близнецов подтверждают, что существует [частично] наследственная уставка благополучия - или плохого самочувствия, - вокруг которой мы все склонны колебаться в течение всей жизни. Эта уставка варьируется в зависимости от человека. Возможно ниже гедонистическая установка индивидуума, вызывая длительный неконтролируемый стресс; но даже это восстановление не так просто, как кажется: уровень самоубийств обычно снижается в военное время; и через шесть месяцев после квадриплегия исследования показывают, что мы, как правило, не более и не менее несчастны, чем были до катастрофического события. К сожалению, попытки построить идеальное общество не могут преодолеть этот биологический потолок, будь то утопия левых или правых, свободный рынок или социалистический, религиозный или светский, футуристический хайтек или просто возделывание своего сада. Даже если все то, о чем просили традиционные футуристы, - вечная молодость, неограниченное материальное богатство, морфологическая свобода, суперинтеллект, иммерсивная виртуальная реальность, молекулярные нанотехнологии и т. д. - нет никаких доказательств того, что наше субъективное качество жизни в среднем значительно превзойдет качество жизни наших предки-охотники-собиратели - или нынешние соплеменники Новой Гвинеи - в отсутствие обогащения путем вознаграждения. Это утверждение трудно доказать без сложного нейросканирования; но объективные показатели психологического стресса, например уровень самоубийств, подтвердите это. ООНулучшенные люди по-прежнему будут жертвой спектра дарвиновских эмоций, от ужасных страданий до мелких разочарований и разочарований - печали, тревоги, ревности, экзистенциальной тоски. Их биология - часть того, «что значит быть человеком». Субъективно неприятные состояния сознания существуют потому, что они были генетически адаптивными. Каждая из наших основных эмоций играла особую сигнальную роль в нашем эволюционном прошлом: они имели тенденцию способствовать поведению, которое увеличивало инклюзивную приспособленность наших генов в среде предков.

Гедодинамика (Виктор Аргонов)

Русский физик и философ Виктор Аргонов утверждает, что гедонизм - это не только философская, но и проверяемая научная гипотеза.[52] В 2014 году он предложил «постулаты принципа удовольствия», подтверждение которых привело бы к новой научной дисциплине, известной как гедодинамика.

Гедодинамика сможет предсказать отдаленное будущее развитие человеческой цивилизации и даже возможную структуру и психологию других разумных существ во Вселенной.[53] Чтобы построить такую ​​теорию, наука должна открыть нейронный коррелят удовольствия:нейрофизиологический параметр, однозначно соответствующий ощущению удовольствия (гедонический тон ).

По словам Аргонова, постлюди смогут произвольно перепрограммировать свои мотивы (получать удовольствие от любой запрограммированной деятельности).[54] И если постулаты принципа удовольствия верны, то общее направление развития цивилизации очевидно: максимизация интегрального счастья в постчеловеческой жизни (продукт продолжительности жизни и среднего счастья). Постлюди избегают постоянного стимулирования удовольствия, потому что это несовместимо с рациональным поведением, необходимым для продления жизни. Однако в среднем они могут стать намного счастливее современных людей.

Многие другие аспекты постчеловеческого общества можно было бы предсказать с помощью гедодинамики, если бы был обнаружен нейронный коррелят удовольствия. Например, оптимальное количество особей, оптимальный размер их тела (имеет ли это значение для счастья или нет) и степень агрессии.[54]

Критика

Критики гедонизма возражали против его исключительной концентрации на удовольствии как ценности или против того, что сохраняющаяся широта дофамин ограничено.[55]

Особенно, Г. Э. Мур предложил мысленный эксперимент в критике удовольствия как единственного носителя ценности: он вообразил два мира - один необычайной красоты, а другой - груду грязи. Ни один из этих миров никому не попадется. Тогда возникает вопрос, лучше ли для существования прекрасного мира, чем груды грязи. При этом Мур подразумевал, что положение дел имеет ценность за пределами сознательного удовольствия, что, по его словам, противоречит действительности гедонизма.[56]

Возможно, самым известным возражением против гедонизма является Роберт Нозик знаменитый машина опыта. Нозик просит нас гипотетически представить машину, которая позволит нам испытать все, что мы хотим - если мы хотим испытать опыт дружбы, она даст нам это. Нозик утверждает, что по гедонистической логике мы должны оставаться в этой машине на всю оставшуюся жизнь. Тем не менее, он приводит три причины, по которым этот сценарий не является предпочтительным: во-первых, потому что мы хотим делать определенные вещи, а не просто испытать их; во-вторых, мы хотим быть людьми определенного типа, а не «неопределенной каплей», и, в-третьих, потому, что это ограничит наш опыт только тем, что мы можем вообразить.[57] Питер Сингер, гедонистический утилитарист, и Катаржина де Лазари-Радек Оба выступили против такого возражения, заявив, что оно дает ответ только на одни формы гедонизма и игнорирует другие.[58]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ "Гедонизм". Этика без упаковки. Получено 27 мая 2020.
  2. ^ а б c d Мур, Эндрю (2013). "Гедонизм". Стэнфордская энциклопедия философии.
  3. ^ Парфит, Дерек. 1984. Причины и лица. Оксфорд: Oxford University Press.
  4. ^ Майерфельд, Джейми. 1996. «Моральная асимметрия счастья и страдания». Южный журнал философии 34:317–38.
  5. ^ Кнутссон, Саймон. 2016. "В чем разница между слабыми отрицательными и неотрицательными этическими взглядами?." Саймон Кнутссон.
  6. ^ «Гедонизм - по отраслям / доктрине - основы философии». www.philosophybasics.com. Получено 27 мая 2020.
  7. ^ Гастингс, Джеймс, изд. "Гедонизм." Стр. 567–68 дюймов Энциклопедия религии и этики 6. Эдинбург: Т. и Т. Кларк. п. 567.
  8. ^ а б Бритва, Роберт. [2002] 2019 ».Этический эгоизм | Эгоизм." Стэнфордская энциклопедия философии, Отредактировано Э. Н. Залта. Лаборатория метафизических исследований, Стэндфордский Университет. Дата обращения 9 июля 2020.
  9. ^ «Определение гедонофобии». MedicineNet. Получено 7 октября 2019.
  10. ^ Дробович, Антон (2012). Чення про насолоди и задоволення: від история значень до концептуалізації понять. №2. Практична філософія. С. 184–185.
  11. ^ Уилсон, Джон А. (1969). «Египетские светские песни и стихи». Древние ближневосточные тексты, относящиеся к Ветхому Завету. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 467.
  12. ^ Дробович, Антон (2012). Чення про насолоди и задоволення: від история значень до концептуалізації понять. №2. Практична філософія. п. 185.
  13. ^ DK 68 B 188, цитируется по: Taylor, C. C. W. 2005. "Democritus". в Греческая и римская политическая мысль, под редакцией К. Роу и М. Шофилда. Кембридж. п. 125.
  14. ^ О'Киф, Тим (6 октября 2019 г.). "Киренаика". Интернет-энциклопедия философии.
  15. ^ Диоген Лаэртиус, II. 86
  16. ^ Реале и Катан 1986, п. 274
  17. ^ а б c Коплстон 2003, п. 121
  18. ^ Реале и Катан 1986, стр. 274–5
  19. ^ а б Анна 1995, п. 230
  20. ^ а б c Анна 1995, п. 231
  21. ^ Коплстон 2003, п. 122
  22. ^ О'Киф, Тим (2005). Эпикур о свободе. Издательство Кембриджского университета. п. 134.
  23. ^ Основные доктрины Эпикура транл. Роберт Дрю Хикс (1925)
  24. ^ Сопутствующая энциклопедия индуистской философии: изложение принципа [sic] религиозно-философских систем и исследование различных школ мысли. Genesis Publishing Pvt Ltd. 2002. с. 252. ISBN  9788177552034.
  25. ^ Энциклопедия индуизма. Рутледж. п. 464.
  26. ^ Гудман, Чарльз. 2016 г. "Шантидева", Стэнфордская энциклопедия философии. Проверено 31 августа 2020 года.
  27. ^ Вайнберг, Ной. "Пять уровней удовольствия." Aish.com.
  28. ^ а б "Христианский гедонизм". Желая Бога.
  29. ^ Эдвардс, Джонатан. 1812. Трактат о религиозных привязанностях. Эдинбург: Дж. Огл.
  30. ^ "Значение нафса". IslamQA. 14 сентября 2012 г.. Получено 28 августа 2019.
  31. ^ Коран, глава 11:15, перевод Мухаммеда Сарвара
  32. ^ Коран, глава 11:16, перевод Мухаммеда Сарвара
  33. ^ Продвинутая биология Солтерса-Наффилда для биологии Edexcel A2 2009.
  34. ^ Перротте, Тони. "Кто был маркиз де Сад?".
  35. ^ Фараго, Джейсон. "Кто боится маркиза де Сада?".
  36. ^ «Джон Уилмот, граф Рочестер - Открытая антология литературы на английском языке». virginia-anthology.org.
  37. ^ Торбьорн Теннсьё; Гедонистический утилитаризм. Эдинбург: Издательство Эдинбургского университета (1998).
  38. ^ Фред Фельдман (2006). Удовольствие и хорошая жизнь: относительно природы, разновидностей и правдоподобия гедонизма. Oxford University Press и (1997). Утилитаризм, гедонизм и пустыня: очерки моральной философии. Издательство Кембриджского университета
  39. ^ Гисан, Эсперанса (1990). Манифесто гедониста. ISBN  9788476582213.
  40. ^ "Дэн Хейброн". Кафедра философии. Получено 20 декабря 2019.
  41. ^ Хейброн, Погоня за счастьем, стр. 62
  42. ^ L'invention du plaisir. : Fragments cyrénaïques Le Livre de Poche Библио: Amazon.es: Michel Onfray: Libros en idiomas extranjeros. КАК В  2253943231.
  43. ^ "Manifeste hédoniste: Amazon.fr: Michel Onfray: Livres". amazon.fr.
  44. ^ «Атеизм в моде». newhumanist.org.uk.
  45. ^ а б Вступительная записка к Onfray от Дуга Айрлэнд В архиве 27 апреля 2009 г. Wayback Machine
  46. ^ «Архивы 1948 года - Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры». unesco.org.
  47. ^ "A-Infos (en) France, Media, Мишель Онфре, самопровозглашенный анархистский философ". ainfos.ca.
  48. ^ "Гедонистический императив".
  49. ^ "Геномный бодхисаттва". Журнал H +. 16 сентября 2009 г.. Получено 16 ноября 2011.
  50. ^ "Criação animalcence. Um outro Holocausto?". Revista do Instituto Humanitas Unisinos. 2011 г.
  51. ^ [email protected]. "Аболиционистский проект". abolitionist.com. Получено 17 августа 2016.
  52. ^ "Виктор Аргонов - PhilPeople". philpeople.org. Получено 20 декабря 2019.
  53. ^ Виктор Аргонов (2014). «Принцип удовольствия как инструмент научного прогнозирования самоэволюции человека». Журнал эволюции и технологий. 24: 63–78.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  54. ^ а б Виктор Аргонов (2008). «Искусственное программирование человеческих мотиваций: путь к деградации или стремительному развитию?». Вопросы философии. 12: 22–37.CS1 maint: использует параметр авторов (связь)
  55. ^ Родригес-Итурбе, Бернардо, Фредди Ромеро и Ричард Дж. Джонсон. «Патофизиологические механизмы солевой гипертензии». Американский журнал болезней почек 50.4 (2007): 655-672.
  56. ^ "Гедонизм". utm.edu.
  57. ^ Нозик, Роберт (1974). Анархия, государство и утопия. Нью-Йорк: Основные книги. стр.42–45. ISBN  0-465-09720-0.
  58. ^ Певец, Питер; де Лазари-Радек, Катажина (2017). Утилитаризм: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 46–56. ISBN  978-0-19-872879-5.

Источники

дальнейшее чтение

внешняя ссылка