Саутрантика - Sautrāntika

Часть серия на
Ранний буддизм
Ашока Чакра Y.svg

В Саутрантика или же Сутравадин (Санскрит, Суттавада на пали; Китайский : 經 量 部 說 經 部; пиньинь : jīng liàng bù shuō jīng b; Японский: 経 量 部, романизированный: Кё Рё Бу) были ранняя буддийская школа обычно считается, что они произошли от Стхавира никая через школу их непосредственных родителей, Сарвастивадины.[1] Хотя их называют уникальной доктринальной тенденцией, они были частью Сарвастивады. Виная линия монашеского рукоположения.[2]

Их имя буквально означает «те, кто полагается на сутры ", что указывает, как заявил комментатор Ясомитра, что они держат сутры, но не Абхидхарма комментарии (шастры ), как авторитетный.[1][3] Взгляды этой группы сначала появляются в Абхидхармакошабхашья из Васубандху.[2]

Имя

Название Саутрантика указывает на то, что в отличие от других североиндийских Sthaviras, эта школа считала буддийские сутры центральными для своих взглядов, помимо идей, представленных в Абхидхарма литература. Ученый Сарвастивады Самгабхадра в своей Ньяянусара, нападает на школу под названием Саутрантика, которую он связывает с учеными Шрилатой и его учеником Васубандху.[4] Согласно Самгабхадре, центральным принципом этой школы было то, что вся сутра имеет явное значение (Нитарта), отсюда и их название.[4]

Сарвастивадины иногда называли их Даршантика школа, что означает «те, кто использует метод примеров».[3] Это последнее имя могло быть уничижительным ярлыком.[5] Также возможно, что имя «Даршантика» указывает на предшествующую традицию или другую родственную, но отличную доктринальную позицию; точное соотношение между двумя терминами неясно.[6] Чарльз Виллемен определяет саутрантику как западную ветвь сарвастивадинов, действующих в Гандхара области, отделившейся от Сарвастивадины где-то до 200 г. н.э., когда появилось название Саутрантика.[7] Другие ученые менее уверены в конкретной идентификации саутрантики; Нобуёси Ямабе называет определение точной идентичности саутрантики «одной из самых больших проблем в современной буддийской науке».[6]

История

Основание Саутрантикской школы приписывают старцу Кумаралата (ок. 3 века н. э.)[8], автор «Сборника dtānta» (Dṛṣtāntapakti) называется Kalpanāmaṇḍitīkā. Саутрантиков иногда также называли «учениками Кумаралаты».[9] Согласно китайским источникам, Хариварман (250-350 гг. Н. Э.) Был учеником Кумаралаты, который разочаровался в буддизме. Абхидхарма а затем написал Таттвасиддхи -шастра, чтобы «устранить путаницу и отказаться от более поздних разработок в надежде вернуться к истокам».[10] Таттвасиддхи была переведена на китайский язык и стала важным текстом в китайском буддизме до династии Тан.

Другие работы аффилированных авторов Sautrāntika включают Абхидхармамритараса-шастра приписывается Ghoṣaka, а Абхидхармаватара-шастра приписывается Skandhila.[11] Старший Шрилата, кто был Васубандху учителя также называют знаменитым Саутрантиком, написавшим Саутрантика-вибхана.[12] Абхидхармамритарас Гхотаки и Таттвасиддхи Харивармана были переведены на английский язык.

Буддийский философ Васубандху написал знаменитую работу Абхидхармы Абхидхармакошакарика который представил Сарвастивада -Вайбханика Принципы Абхидхармы, он также написал "бхашья "или комментарий к этой работе, в котором представлена ​​критика Вайбханика традиция с точки зрения Саутрантики.[13] Абхидхармакоша был очень влиятельным и является основным текстом об Абхидхарме, который до сих пор используется в тибетском и китайском буддизме.

Буддийская логика (праманавада ) как разработано Дигнага и Дхармакирти также связан со школой Саутрантики.

Доктрина

Колесо Дхармы.svg
Часть серии на
Буддийская философия
SeatedBuddha.jpg

P религия world.svg Религиозный портал

Socrates.png Философский портал

Нет отдельного Виная (монашеский кодекс), относящийся к Саутрантике, не обнаружен, а существование какого-либо отдельного дисциплинарного кодекса не подтверждается в других текстах; это указывает на то, что они, вероятно, были лишь доктринальным подразделением школы Сарвастивадин.[5]

Саутрантика критиковала сарвастивадинов по различным вопросам, таким как онтология, философия разума и восприятие.[5][14] В то время как Сарвастивадин абхидхарма описал сложную систему, в которой прошлые, настоящие и будущие феномены считаются имеющими некоторую форму своего собственного существования, Саутрантика присоединилась к доктрине «чрезвычайной мгновенности», согласно которой существовал только настоящий момент.[5] Похоже, они рассматривали позицию сарвастивадина как нарушение основного буддийского принципа непостоянство.[5] Как объяснил Ян Вестерхофф, эта доктрина мгновенности утверждает, что каждый настоящий момент «не обладает какой-либо временной толщиной; сразу после возникновения каждый момент уходит из существования» и что, следовательно, «все дхармы, ментальные или материальные, существуют только в течение мгновение (кшана) и прекращаются сразу после возникновения ".[15]

Сарвастивадин абхидхарма также разрушил человеческий опыт с точки зрения множества лежащих в основе феноменов (точка зрения, аналогичная той, которой придерживаются современные люди. Тхеравадин абхидхамма); Саутрантика считал, что переживания нельзя дифференцировать таким образом.[5]

Доктрины саутрантики, изложенные старейшиной Шрилатой и критикуемые, в свою очередь, Самхабхадрой. Ньяянусара включают:[16]

  • Теория анудхату (или же *Пурванудхату, «вспомогательный элемент»), что также связано с теорией семян (Биджа ), поддерживаемый Васубандху.[17] Эта теория использовалась для объяснения кармы и возрождение.
  • Учение о том, что Caitasikas (умственные факторы) всего лишь способы читта (ум) и являются нет отдельный элементаль дхармы которые объединяются в "ассоциацию" (сампрайога), как считал вайбханик. Эта точка зрения также подробно изложена в «Таттвасиддхи» Харивармана.[18]
  • Учение о том, что элементы чувств (дхату ) только реальные сущности, а не агрегаты (скандха ) или смысловые сферы (аятана ).
  • Процесс прямого восприятие (пратьякша ), который отличался от прямой реализм Вайбханики, и вместо этого постулировал форму косвенного репрезентация.[19]

В соответствии с Васубандху Саутрантика также придерживался мнения, что одновременно может быть много будд, иначе известное как учение о одновременных буддах.[20]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б Вестерхофф, Ян, Золотой век индийской буддийской философии, Oxford University Press, 2018, стр. 73.
  2. ^ а б Тадеуш Скорупски, Саутрантика, Oxford Bibliographies, ПОСЛЕДНЕЕ ИЗМЕНЕНИЕ: 29 МАЯ 2015 г., DOI: 10.1093 / OBO / 9780195393521-0210
  3. ^ а б Винн 2012, п. 118.
  4. ^ а б Дессейн, Барт; Teng, Weijen. Текст, история и философия: Абхидхарма в буддийских схоластических традициях, BRILL, 2016, стр. 232
  5. ^ а б c d е ж Басвелл 2003, п. 505.
  6. ^ а б Басвелл 2003, п. 177.
  7. ^ Басвелл 2003, п. 220.
  8. ^ «Кумарата». Библиотека буддизма Ничирэн. Получено 2019-05-09.
  9. ^ Пржилуски, Жан (1940). «Дарстантика, Саутрантика и Сарвастивальдин». The Indian Historical Quarterly. 6: 246–54.
  10. ^ Линь, Цянь. Разум в споре: раздел об уме в Таттвасиддхи Харивармана, Вашингтонский университет, стр. 15-16
  11. ^ Чарльз Виллемен, Барт Дессейн, Коллетт Кокс (редакторы) Сарвастивада буддийская схоластика, Handbuch Der Orientalistik, стр.108.
  12. ^ Пржилуски, Жан; Дарстантика, Саутрантика и Сарвастивалдин. The Indian Historical Quarterly 1940, 6 стр. 246--254.
  13. ^ Басвелл 2003, п. 878.
  14. ^ Уильямс, Пол (редактор). Буддизм: Йогачара, эпистемологическая традиция и Татхагатагарбха, Том 5, страница 48.
  15. ^ Вестерхофф, Ян, Золотой век индийской буддийской философии, Oxford University Press, 2018, стр. 75.
  16. ^ Дессейн, Барт; Teng, Weijen. Текст, история и философия: Абхидхарма в буддийских схоластических традициях, BRILL, 2016, стр. 231
  17. ^ Фукуда, Такуми. БХАДАНТА РАМА: САУТРАНТИКА ПЕРЕД ВАСУБАНДХУ, Журнал Международной ассоциации буддийских исследований, том 26, номер 2, 2003 г.
  18. ^ Линь, Цянь. Разум в споре: раздел об уме в Таттвасиддхи Харивармана, Вашингтонский университет, стр. 10
  19. ^ Ронкин, Ноа, «Абхидхарма», Стэнфордская энциклопедия философии (издание осень 2014 г.), Эдвард Н. Залта (ред.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/fall2014/entries/abhidharma/ >
  20. ^ Син 2005, п. 67.

Библиография

внешняя ссылка