Женщины в буддизме - Women in Buddhism

В Сендай Дайканнон самая большая статуя женщины в мире.
Часть серии по
Женщины в обществе
Символ Венеры
Часть серия на
буддизм
Колесо Дхармы.svg

Женщины в буддизме это тема, к которой можно подойти с разных точек зрения, в том числе богословие, история, антропология, и феминизм. Актуальные интересы включают теологический статус женщин, отношение к женщинам в буддийских обществах дома и в общественных местах, историю женщин в буддизме и сравнение опыта женщин в различных формах буддизма. Как и в других религии, опыт Буддист женщины значительно различались.

Ученые, такие как Бернар Фор и Миранда Шоу согласны с тем, что Буддийские исследования находится в зачаточном состоянии с точки зрения решения гендерные вопросы. Шоу дал обзор ситуации в 1994 году:

В случае индо-тибетского буддизма некоторый прогресс был достигнут в области женщин в раннем буддизме, монашестве и буддизме махаяны. Две статьи серьезно затронули тему женщин в индийском тантрическом буддизме, в то время как несколько больше внимания было уделено тибетским монахиням и йогиням-мирянам.[1]

тем не мение Кхандро Ринпоче, женщина лама в Тибетский буддизм, преуменьшает важность растущего внимания к теме:

Леди Будда, Дананг - самая большая статуя Будды во Вьетнаме.

Когда говорят о женщинах и буддизме, я заметил, что люди часто рассматривают эту тему как нечто новое и необычное. Они считают, что женщины в буддизме стали важной темой, потому что мы живем в наше время, и так много женщин сейчас практикуют Дхарму. Однако, это не так. Женская сангха существует здесь веками. Мы не вносим чего-то нового в 2500-летнюю традицию. Корни есть, и мы просто заряжаем их энергией.[2]

Как настоящая оценка женщин (и равенства) в буддизме, Масатоши Уэки дал диахроническую текстовую интерпретацию Буддийские тексты из Ранний буддизм к Лотос Сутра. Уэки изучил термины «мужской» и «женский» как основанные не только на физических характеристиках каждого пола с биологической точки зрения, но и на их функциональных ролях в обществе, назвав их «мужским принципом» и «женским принципом», и пришел к выводу, что никакой разницы нет. проповедуется в учении Шакьямуни о просветлении женщины.

Утверждение мужского начала в равной мере с женским - это естественный порядок вещей. Они никогда не должны существовать во взаимоисключающих отношениях. Они не должны делать упор на одном в ущерб другому, поскольку оба необходимы. ... будет ли установление истинного «я» фактом реальности как для мужчин, так и для женщин.[3]

Хронология женщин в буддизме

  • 6 век до н. Э .: Махападжапати Готами, тетя и приемная мать Будды, была первой женщиной, получившей буддийское посвящение.[4][5]
  • 5 век: Праджнядхара (Праджнатара), двадцать седьмой индийский патриарх дзен-буддизма и учитель Бодхидхармы, как полагают, была женщиной.[6]
  • 13 век: первой женщиной-мастером дзэн в Японии была японская настоятельница. Мугай Нёдай (родился 1223 - умер 1298).[7][8]
  • 1880: Мадам блаватская и Полковник Олькотт стали первыми жителями Запада, получившими прибежища и заповеди, церемонию, благодаря которой каждый традиционно становится буддистом; таким образом, Блаватская была первой западной женщиной, сделавшей это.[9]
  • 1928: В Таиланде был принят светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм. Однако через некоторое время этот закон был отменен. Варангана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, рукоположенной в Таиланд в 2002 году.
  • 1966: Фреда Беди, британка, стала первой западной женщиной, принявшей рукоположение в Тибетский буддизм.[10]
  • 1971: Достопочтенная Ворамаи, также называемая Та Тао Фа Цзы, стала первой полностью посвященной тайской женщиной в линии Махаяны на Тайване и превратила свой семейный дом в монастырь.[11][12]
  • 1976: Каруна Дхарма стала первой полностью рукоположенной женщиной-членом буддийской монашеской общины в США.[13]
  • 1981: Ани Пема Чодрон американка, которая была рукоположена в бхикхуни (полностью посвященная буддийская монахиня) в линии преемственности Тибетский буддизм в 1981 году. Пема Чодрон была первой американкой, получившей посвящение в буддийские монахини в тибетской буддийской традиции.[14][15]
  • 1988: Джецунма Ахкон Лхамо Американка, которую раньше звали Кэтрин Берроуз, стала первой западной женщиной, которую назвали ламой-перевоплощением.[16]
  • 1996: Усилиями Сакьядхита Международная ассоциация буддийских женщин, десять шри-ланкийских женщин были посвящены в сан бхикхуни в Сарнатхе, Индия.[17]
  • 1996: Субхана Барзаги Роши стала первой женщиной-роши (учителем Дзэн) Алмазной Сангхи, когда она получила передачу 9 марта 1996 года в Австралии. На церемонии Субхана также стала первой женщиной-роси в линии преемственности. Роберт Эйткен Роши.[18]
  • 1998: Шерри Чаят, родившаяся в Бруклине, стала первой американкой, получившей передачу в школе буддизма Риндзай.[19][20][21]
  • 1998: После 900 лет без таких рукоположений Шри-Ланка снова начала посвящать женщин в полностью посвященные буддийские монахини, называемые бхиккуни.[22]
  • 2002: Хенмо Дролма, американка, стала первой бхикхуни (полностью посвященная буддийская монахиня) в Дрикунг Кагью линия буддизма, путешествующая на Тайвань для посвящения.[23]
  • 2002 год: 55-летняя буддийская монахиня, Варангана Ванавичайен, стала первой женщиной-монахом в Таиланде. Она была рукоположена женщиной-монахом из Шри-Ланки в присутствии тайского монаха мужского пола. Священные Писания Тхеравады в интерпретации Таиланда требуют, чтобы для посвящения женщины в монахи на церемонии присутствовали как мужчина, так и женщина.[24] Через некоторое время после этого в Таиланде был отменен светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, принятый в 1928 году.
  • 2003: Айя Судхамма Бхикхуни стала первой женщиной американского происхождения, получившей посвящение в бхикшуни в Тхеравада школа на Шри-Ланке.[25][26][27]
  • 2003: 28 февраля 2003 года Дхаммананда Бхикхуни, ранее известная как Чацумарн Кабилсингх, стала первой тайской женщиной, получившей полное посвящение в монахини Тхеравады.[28] Рукоположена в Шри-Ланке.[29]
  • 2003: Саччавади и Гунасари были посвящены в сан бхикшуни в Шри-Ланка, таким образом, став первой бирманской послушницей в наше время, получившей высшее посвящение в Шри-Ланке.[30]
  • 2004: Хенмо Дролма, американка, стала первым представителем Запада обоих полов, назначенным настоятелем в Дрикунг Кагью Буддийская линия буддизма, была назначена настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в Вермонте (первый в Америке женский тибетский буддийский монастырь) в 2004 году.[31]
  • 2006: Мерл Кодо Бойд Родилась в Техасе и стала первой афроамериканкой, получившей передачу Дхармы в дзен-буддизме.[32]
  • 2006: Впервые в истории Америки состоялось буддийское посвящение, на котором американка (сестра Ханти-Кхема) приняла Саманери (новичок) клянется американскому монаху (Бханте Вималарамси ) председательствующий. Это было сделано для буддийской американской лесной традиции в центре медитации Дхамма Сукха в Миссури.[33]
  • 2007: Миокей Кейн-Барретт, родившаяся и рукоположенная в Японии, стала первой женщиной-священником Нитирэн в своем аффилированном Ордене Нитирэн в Северной Америке.[34]
  • 2009: Первое посвящение бхиккуни в Австралии в буддийской традиции Тхеравады было проведено в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с Достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были посвящены в сан бхиккуни двойным актом Сангхи бхиккху и бхиккуни в полном соответствии с палийской Винаей.[35]
  • 2010 год: Буддийская ассоциация Сото Дзэн (SZBA) утвердила документ, посвященный предкам женщин в традиции дзэн на своей встрече, проводимой дважды в год 8 октября 2010 г. Предки женского пола, датируемые 2500 лет назад из Индии, Китая и Японии, таким образом, могут быть включены в учебную программу, ритуалы и обучение предлагается западным ученикам дзен.[36]
  • 2010: Первый тибетский буддийский женский монастырь в Америке (женский монастырь Ваджра Дакини в Вермонте), предлагающий посвящение новичков в буддийской линии Дрикунг Кагью, был официально освящен.[31]
  • 2010: В Северной Калифорнии 4 монахини-послушницы получили полное посвящение в бхиккуни в Тайланде. Теревада традиция, которая включала обряд двойного рукоположения. Бханте Гунаратана присутствовали и другие монахи и монахини. Это было первое такое рукоположение в Западном полушарии.[37] В следующем месяце в Южной Калифорнии были завершены более полные хиротонии под руководством Вальпола Пиянанда и другие монахи и монахини. Бхикшуни, посвященные в Южной Калифорнии, были Лакшапатие Самадхи (родившийся в Шри-Ланке), Карияпанна, Сусила, Саммасати (все трое родились во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родились в Мьянме).[38]
  • 2011 г .: в апреле 2011 г. Институт буддийских диалектических исследований (IBD) в Дхарамсале, Индия, присвоил степень Гешема (ученая степень тибетского буддизма) на Достопочтенный Келсанг Вангмо, немецкая монахиня, что сделало ее первой женщиной в мире, получившей эту степень.[39][40][41]
  • 2012: Эмма Слэйд Британская женщина стала первой западной женщиной, получившей сан буддийской монахини в Бутане.[42]
  • 2013: тибетские женщины смогли взять геше экзамены впервые.[43] Геше ученая степень по тибетскому буддизму для монахов и монахинь.
  • 2015: Первый бхикхуни рукоположение в Германии, Тхеравада Рукоположение в бхиккуни немецкой монахини Саманери Дхира произошло 21 июня 2015 года в Аненджа Вихара.[44]
  • 2015: Первый Тхеравада рукоположение бхиккуни в Индонезии спустя более тысячи лет произошло в Висма Кусалаяни в Лембанге, Бандунг.[45] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхиккуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сукхи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхиккуни из Австралии.[45]
  • 2016: Двадцать тибетских буддийских монахинь стали первыми тибетскими женщинами, которые заработали Гешема градусов.[46][41]

Женщины в раннем буддизме

Часть серия на
Ранний буддизм
Ашока Чакра Y.svg

Основатель буддизма, Гаутама Будда, разрешил женщинам присоединиться к его монашеская община и в полной мере участвовать в нем, хотя были определенные оговорки или Гарудхаммас. Как отмечает Сьюзен Меркотт: «Сангха монахини была радикальным экспериментом для своего времени».[47]

По словам Дайаны Пол, традиционный взгляд на женщин в Ранний буддизм было то, что они были нижестоящими.[48] Рита Гросс соглашается с тем, что «женоненавистничество присутствует в раннем индийском буддизме. Но наличие некоторых явно женоненавистнических доктрин не означает, что весь древний индийский буддизм был женоненавистником».[49]В буддийских писаниях есть утверждения, которые кажутся женоненавистническими, например, изображение женщин как препятствий на пути духовного прогресса мужчин или представление о том, что рождение женщиной оставляет меньше возможностей для духовного прогресса. Однако в обществах, где власти всегда были мужчинами и у которых был более широкий выбор, негативное отношение к женщинам может рассматриваться как просто отражение эмпирической политической реальности. Кроме того, религиозная литература больше адресована мужчинам. Следовательно, мы находим буддийский акцент на отказе от чувственных желаний, выраженный в терминах привязанности мужчины к женщинам, чаще, чем обратное.[50] Сочетание позитивного отношения к женственности с явно негативным настроением побудило многих писателей охарактеризовать отношение раннего буддизма к женщинам как глубоко двойственное.[51]

Лучшие ученицы-женщины

Будда дал имена женщинам, как нищим, так и мирянкам, которые были образцами достижений и характера. Они перечислены в Панчама Вагга и Чатха Вагга. Ангуттара Никая соответственно:

В первую очередь монахинь

В первую очередь из мирян

Духовные достижения женщин в буддизме

Различные школы и традиции в буддизме придерживаются разных взглядов на возможности женщин. духовный достижения.[52] Одно важное направление подчеркивает, что с точки зрения духовных достижений женщины и мужчины имеют равные духовные возможности и что женщины не только могут, но и во многих случаях достигли духовного освобождения. Такая перспектива обнаруживается в ряде источников различных периодов, в том числе в ранней буддийской литературе в традиции Тхеравады, Махаяна. сутры, и тантрические сочинения. Есть истории о женщинах и даже детях, которые достигли просветления во времена Будды. Более того, буддийские доктрины не делают различий между мужчинами и женщинами, поскольку каждый, независимо от пола, статуса или возраста, подвержен старости, болезни и смертности; таким образом, страдание и непостоянство, характеризующие обусловленное существование, применимы ко всем.[53]

Ученые-феминистки также постулируют, что, даже когда признается потенциал женщины к духовным достижениям, записи о таких достижениях могут не храниться - или могут быть скрыты гендерно-нейтральным языком или неправильным переводом оригинальных источников западными учеными.

Ограничения духовных достижений женщин в буддизме

По словам Бернара Фора, «Как и большинство клерикальный дискурсов, буддизм действительно неустанно женоненавистник, но что касается женоненавистнических дискурсов, он является одним из самых гибких и открытых для множественности и противоречий ».[54]

В буддийской традиции позиции явно мирской власти часто являются отражением духовных достижений человека. Например, боги живут в высших царства чем люди, и, следовательно, имеют определенный уровень духовных достижений. Чакравартинс и Будды также более развиты духовно, чем обычные люди. Однако как тайваньцы монахиня Хэн-Чинг Ши утверждает, что женщины в буддизме сталкиваются с пятью препятствиями, включая неспособность стать царем Брахмы, Сакра, Король Мара, Чакравартин или Будда.[52] Это основано на заявлении Гаутама Будда в Бахудхатука-сутта из Маджхима Никая в Пали канон что невозможно, чтобы женщина была «совершенно по праву Просветленной», «Вселенским Монархом», «Царем богов», «Царем смерти» или «Брахмой».[55]Ранее ограничения на достижение Состояние будды женщинами были отменены в Лотос Сутра, который открывает прямой путь к просветлению для женщин, равных мужчине.[56] В соответствии с Ничирен «Только в Лотосовой сутре мы читаем, что женщина, принимающая эту сутру, не только превосходит всех других женщин, но и всех мужчин».[57]

Женщины и состояние будды

Несмотря на то что ранний буддист тексты, такие как Cullavagga раздел Виная Питака из Пали канон содержать заявления от Гаутама Будда, говоря о том, что женщина может достичь просветления,[58] это также четко указано в Бахудхатука-сутта что никогда не могло быть женщины Будда.

В Тхеравада Буддизм, современная школа, основанная на Буддийская философия из самых ранних датированных текстов, достижение Состояние будды это редкое событие.[нужна цитата ] Основное внимание в практике уделяется достижению Архатство, а Пали канон есть примеры как мужских, так и женских архатов, достигших нирвана. Ясодхара, бывшая жена Будда Шакьямуни и мать Рахулы, как говорят, стала архат после присоединения к Бхикхуни орден буддийских монахинь. В Махаяна школах, состояние Будды - универсальная цель практикующих Махаяну. В Сутры махаяны утверждать, что женщина может стать просветленной, но не в женской форме[нужна цитата ]. Например, Бодхисаттвабхуми, датированный 4 веком, гласит, что женщина, которая скоро достигнет просветления, переродится мужчиной. По словам Миранды Шоу, «это убеждение имело негативные последствия для женщин, поскольку оно сообщало о недостаточности женского тела, но никогда не говорило о женском теле как средоточии просветления».[59]

Некоторые сутры Тхеравады утверждают, что женщина не может быть бодхисаттвой, которая находится на пути к состоянию будды. Бодхисаттва может быть только человеком (то есть мужчиной).[60] Эти сутры не отрицают, что женщины могут пробудиться, но они не имеют права руководить буддийской общиной. Если устремление к состоянию будды было осуществлено и будда того времени подтверждает это, невозможно переродиться женщиной. Подходящая цель для женщины - стремиться переродиться мужчиной. Они могут стать мужчиной моральными поступками и искренним стремлением к мужскому началу. Рождение женщиной - результат плохой кармы.[60]

Однако в рассказах о Джатаке (рассказах о прошлых жизнях Будды как бодхисаттвы в каноне Тхеравады) упоминается, что Будда провел одну из своих прошлых жизней как принцесса. Это прямо противоречит утверждению, что бодхисаттва не может родиться женщиной.[61]

Облик будд женского пола можно найти в тантрический иконография Ваджраяна практиковать путь буддизма. Иногда они супруги основных йидам медитации мандала но будды, такие как Ваджрайогини, Тара и Симхамуха появляются как центральные фигуры тантрических садхана В их собственных правах.[59] Буддизм Ваджраяны также признает многих женщин. йогини практикующих, как достижение полного просветления Будда, Миранда Шоу в качестве примера приводит источники со ссылкой на «Среди учеников адепта Наропа, как сообщается, двести мужчин и одна тысяча женщин достигли полного просветления ".[59] Еше Цогял, один из пяти тантрический супруги[62] из Падмасамбхава это пример женщины (Йогини ) признана Буддой-женщиной в традиции Ваджраяны. В соответствии с Кармапа родословная однако Цогьель достиг Состояние будды в той самой жизни. На сайте Кармапа, глава Кармы Кагью Школа Тибетский буддизм, утверждается, что Еше Цогьял - примерно за тридцать лет до того, как преодолел мирское существование - наконец вышел из изолированного ретрит для медитации, (c.796-805 нашей эры), как "полностью просветленный Будда"[63] (самьяк-самбуддха)[нужна цитата ].

Есть предсказания Будды Шакьямуни, которые можно найти в тринадцатой главе книги. Махаяна Лотос Сутра,[64] ссылаясь на будущие достижения Махападжапати и Ясодхара.

В ХХ веке Тензин Палмо, а Тибетский буддист монахиня в Друкпа Происхождение Кагью школы, заявил: "Я дал клятву достичь Просвещение в женской форме - сколько бы жизней это ни длилось ».[65]

Божественное женское начало как Будда Лочана в тантризме

Божественное женское начало связано с историей просветления Гаутамы Будды под деревом бодхи. Когда Мара появляется перед Гаутамой и сомневается в его достоинстве стать Пробужденным, Гаутама призывает Мать Землю засвидетельствовать его заслуги на протяжении бесчисленных предыдущих жизней, прикоснувшись к земле. Этот жест известен как бхумиспарша, или «свидетельствование земли». мудра. В то время как Мать-Земля связана с Богиней Притхви Алекс Уэйман утверждает, что божественное женское начало в Тантре связано с множеством терминов, включая праджня («прозрение»), йогини («женщина-йогин»), видья («ноу-хау»), деви («богиня»), матр ( «мать»), матрка («мать» или «буквы») и мудра («печать» или «жест»).[66] Антропоморфное выражение Матери-Земли в истории просветления Гаутамы развилось в образ Будды Лочаны («глаза») в тантризме. Будда Лочана, одна из Пяти Матерей Будды, олицетворяющая чистоту элемента земли, является полностью просветленным Буддой-женщиной и супругой Акшобьи согласно Гухьясамаджа-тантре или «Тайному собранию».[67] В мандале Гухьясамаджи Будда Лочана занимает более высокий статус, чем Гаутама Будда, поскольку он не мог достичь просветления без ее вызова в качестве свидетеля. Однако ее титул Матери Будды в этом контексте не следует принимать за фигуру рождения ребенка. Скорее, роль Матери Будды относится к ее изначальному статусу. Будда Лочана в метафорической форме представляет собой всевидящее око и фигуру матери, которая наблюдает за человечеством. Алекс Уэйман предполагает, что метафорический символизм земли представляет силу арья-праджни, которая предоставляет средства для уничтожения иллюзий.[66] Изначальную природу и центральное значение Будды Лочаны можно увидеть в ее размещении в мандале, поскольку она представляет праджню Вайрочана Будда, который, в свою очередь, является дхармакайей Гаутамы Будды. Благодаря этой классификации, Будда Лочана представляет высокий статус божественного женского начала в Тантре, статус, который превосходит мужской принцип.

Известные тулку женского пола

Часть серия на
Тибетский буддизм
Тибетское Колесо Дхармы

В пятнадцатом веке нашей эры принцесса Чоки-дронме (Вайли: Chos-kyi sgron-me) был признан воплощением божество медитации и женщина Будда в Ваджраяна традиция Ваджраварахи. Чоки-дронме стал известен как Самдинг Дордже Пхагмо (Уайли: bSam-lding rDo-rje phag-mo) и началась линия женских тулку перевоплотиться ламы. В настоящее время двенадцатая часть этой линии проживает в Тибете.

Другая женская линия передачи тулку, линия Шугсеб Джецун Ринпоче (Вайли: Шуг-гсеб рЧже-бцун Рин-по-че) (ок. 1865 - 1951),[68] началось в конце девятнадцатого века нашей эры.[69] Хотя она получала учения всех тибетских школ, Шугсеб Джецун Ринпоче была особенно известна тем, что проводила родословная из Чёд, медитативная практика предложения собственного тела ради блага других.[70] В начале двадцатого века Шугшеб Джецун Ринпоче, также называемый Ани Лочен Чоньи Зангмо, основал Шуксеп или Шугсеп (Вайли: шуг gseb) женский монастырь расположен в тридцати милях от Лхасы на склонах горы Гангри Тхёкар.[71][72] Он стал одним из крупнейших и самых известных женских монастырей в Тибете.[68] Шугсепский женский монастырь, входящий в состав Ньингма школа, была восстановлена ​​в изгнании в Гамбхир-Гандже, Индия. Монахини Шугсепа продолжают свои практики, в том числе Лонгчен Ньингтиг и Чёд.[70]

Третий друбванг Падма Норбу («Пенор») Ринпоче, 11-й трон Палюль Монастырь, бывший верховный глава Ньингма традиция[73] официально признанная американка Ахкон Лхамо в 1987 году как тулку Геньенмы Ахкон Лхамо во время ее посещения его монастыря Намдролинг в Bylakuppe, Карнатака, Индия.[74][75] Как обычно, Пенор Ринпоче прежде чем объявить о своем признании, стремился получить подтверждение своего признания. Он получил это от обоих Дилго Кхьенце Ринпоче (1910–91), тогдашний Верховный Глава традиции Ньингма, который в то время находился с обучающим визитом в Намдролинге, и самый старший Палюл тулку, Второй Дзонгнанг Джампал Лодро Ринпоче (ум. 8/87).[76]

Буддийское рукоположение женщин

Основная статья: Рукоположение женщин в буддизме

Гаутама Будда первый рукоположенные женщины в качестве монахини через пять лет после его просветления и через пять лет после первого посвящения мужчин в Сангха. Первый Буддийская монахиня была его тетя и приемная мать Махападжапати Готами. Бхиккуни должны соблюдать восемь правил уважения, которые клятвы называется Восемь Гарудхамм. По словам Питера Харви, «очевидные колебания Будды по этому поводу напоминают его колебания относительно того, следует ли вообще учить», - то, что он делает только после убеждения различных дэвы.[77] Рукоположение женщин в буддизме всегда практиковалось и практиковалось в некоторых буддийских регионах, таких как Восточная Азия, возрождается в некоторых странах, таких как Шри-Ланка, и недавно зародился в некоторых западных странах, в которых недавно распространился буддизм, например, в США. По мере распространения буддизма его распространенность в странах махаяны также растет, несмотря на сокращение числа буддийских монахинь Тхеравады. Как объясняет Уильям Надо в своей книге «Азиатские религии с точки зрения культуры»: «Однако в странах Махаяны порядок монахинь остается сильным, особенно в Тибете и в китайскоязычных общинах».[78]


Семейная жизнь в буддизме

В Ангуттара Никае (5:33) Будда говорит будущим женам, что они должны быть послушны своим мужьям, угождать им, а не сердить их из-за собственных желаний.

Кроме того, Будда дает совет замужним женщинам в Ангуттара Никае (7:59; IV 91-94), где он рассказывает о семь типов жен - первые три типа обречены на несчастье, а последние четыре, поскольку они обладают долгосрочным самоконтролем, обречены на счастье. Эти последние жены характеризуются как опекуны (мать-жена), компаньоны (подруга-жена) и покорные (сестра-жена и рабыня-жена) - таким образом Будда одобрял различные типы жен в браке.

По словам Дианы Пол, буддизм унаследовал представление о женщинах, согласно которому, если они не представлены как матери, их изображают либо похотливыми соблазнительницами, либо воплощением зла.[48]

Материнство

Статус материнства в буддизме также традиционно отражал буддийскую точку зрения, согласно которой дуккха, или страдание, - основная характеристика человеческого существования. В ее книге о Теригата сборник рассказов женщин архаты от Пали канон Сьюзан Меркотт утверждает: «Хотя эта глава посвящена материнству, все рассказы и стихи разделяют другую тему - горе. Матери этой главы были побуждены стать буддийскими монахинями из-за горя из-за смерти своих детей».[79]

Однако материнство в Ранний буддизм также может быть ценным занятием само по себе. Королева майя, мать Гаутама Будда, основатель буддизма, имел определенных последователей, особенно в Лумбини, где она его родила.[80] Поскольку Майя умерла через несколько дней после своего рождения, Гаутама Будда воспитывался приемной матерью, сестрой его матери. Махападжапати, у которой также было двое собственных детей. Она стала первой буддийской монахиней. Оба ее ребенка, ее сын Нанда и ее дочь Сундари Нанда присоединился к буддийскому Сангха монахов. Жена Гаутамы Будды, Ясодхара, была матерью одного сына по имени Рахула, что означает «оковы», который стал буддийским монахом в возрасте семи лет, а Ясодхара также в конечном итоге стала монахиней.

Одна из достопримечательностей для женщин в Ваджраяна Буддизм следования по пути йогини а не бхикхуни Монахиня была возможностью практиковать в семейной жизни с мужем или духовным супругом и, возможно, иметь детей. Кроме того, йогини, в отличие от монахинь, не обязаны были сбривать волосы. Мачиг Лабдрон пошел по такому пути, живя какое-то время в монастыре, но потом уехав, чтобы соединиться с Топабхадра как ее супруга. По словам Мачига Намтар он заботился о детях, пока она практиковала и учила. Некоторые из детей Мачига последовали за ней по духовному пути, став самими совершенными йогами. Цултрим Аллион, признанное воплощение Мачиг Лабдрона, сама была монахиней в течение четырех лет, но ушла, чтобы выйти замуж и завести детей. Она говорила о вкладе материнства в ее практику:

... в буддизме очень часто используется образ матери как воплощения сострадания. Она сделает все для детей. Как мать, я чувствовала эту глубину любви и преданности, а также наличие кого-то, за кого я действительно отдала бы свою жизнь - такие отношения были очень сильны. Я также чувствовал, что по-настоящему не вырасту, пока у меня не появятся дети. Были способы, которыми от меня требовали зрелости, и наличие детей рождает эту зрелость. Поэтому я бы не сказал, что мои дети были вдохновением в том смысле, что, как я думал, было духовным вдохновением до того, как у меня появились дети. Более того, я думаю, что решение проблем материнства с помощью того, что я узнал, сделало мою практику очень богатой.[81]

Романтическая любовь, сексуальное поведение и брак

Смотрите также: Сексуальные проступки

В целом, «хотя буддизм рассматривает безбрачную монашескую жизнь как высший идеал, он также признает важность брака как социального института».[82] Предлагаются некоторые рекомендации по вступлению в брак. Несмотря на то что Буддист практика значительно различается в разных школах, брак - одна из немногих концепций, специально упомянутых в контексте Шила, буддийская формулировка основных аспектов духовная дисциплина. Основной кодекс Буддийская этика, Пять заповедей содержит предостережение против сексуальные проступки, хотя то, что представляет собой проступок с точки зрения конкретного школа буддизма широко варьируется в зависимости от местного культура.

В Ранний буддизм, то Сигаловада Сутта из Дигха Никая в Пали канон описывает уважение, которое человек должен оказывать своему супругу. Однако, поскольку идеал раннего буддизма отречение, это видно на таких примерах, как рассказ монаха Нанда и его жена Джанапада Кальяни, которые стремятся к блаженство из Нирвана ценится выше романтической любви и брака. Несмотря на то, что женился на ней только в тот день, воодушевленный его кузеном Гаутама Будда, Нанда оставил жену, чтобы стать бхиккху в буддийском Сангха. В историях, подобных этой из Палийского канона, романтическая любовь обычно воспринимается как часть привязанности к сансара, бесконечный цикл возрождение.[83] Сьюзан Меркотт указала, что раннее буддийское отношение к романтической любви и браку обычно отражает Брахманический идеалы Индии в то время ... включая недавний подъем идеала отречения и связанный с этим упадок статуса романтической любви и брака.[84]

В Ваджраяна В буддизме сексуальные отношения с супругом технически рассматриваются как духовная практика в ануттарайога тантра предназначен для того, чтобы позволить практикующим достичь осознания и достижения просветление. Союз тантрических супругов изображен в яб-ням иконография божества медитации.

Взгляды буддийских религиозных лидеров-мужчин о женщинах

14-й Далай-лама

В Далай Лама выступил на конференции «Женщины в буддизме» в Гамбургский университет в 2007:

Традиционно военные действия велись в основном мужчинами, поскольку они физически лучше подготовлены к агрессивному поведению. С другой стороны, женщины, как правило, более внимательны и более чувствительны к дискомфорту и боли других. Хотя мужчины и женщины имеют одинаковые возможности для агрессии и сердечности, они различаются в том, какой из двух проявляется легче. Таким образом, если бы большинство мировых лидеров были женщинами, возможно, было бы меньше опасности войны и больше сотрудничества на основе глобальной озабоченности. Я сочувствую феминисткам, но они не должны просто кричать. Они должны прилагать усилия, чтобы внести положительный вклад в жизнь общества.[85]

В 2009 г. Национальный музей гражданских прав в Мемфис, Теннесси он сказал: "Я называю себя феминистка. Разве это не то, что вы называете тем, кто борется за права женщин ?"[86]

Он также сказал, что по своей природе женщины более сострадательны, «исходя из их биологии и способности воспитывать и рожать детей». Он призвал женщин «руководить и создавать более сострадательный мир», ссылаясь на добрые дела медсестер и матерей.[87]

В 2007 году он сказал, что следующим Далай-ламой может стать женщина, отметив: «Если женщина окажется более полезной, лама вполне может перевоплотиться в этой форме».[88]

В 2010 году он заявил, что «двадцать или тридцать лет назад», обсуждая, сможет ли женщина стать Далай-ламой в будущем, он сказал «да», но «я также полушутя сказал, что если реинкарнация Далай-ламы - женщина, она должна быть очень привлекательная. Причина в том, что она будет иметь большее влияние на других. Если она уродливая женщина, она не будет очень эффективной, не так ли? "[89]

Во время интервью 2014 г. Ларри Кинг Когда его спросили, думал ли он, что мы когда-нибудь увидим женщину-Далай-ламу, он ответил: «Да! Это очень возможно». он вспомнил, как много лет назад говорил репортеру в Париже, что можно упомянуть, что в истории есть женщины-ламы, датируемые «... шесть или семь веков назад, так что в этом нет ничего нового». Затем он вспомнил, как шутил с репортером: «Если придет женщина-Далай-лама, эта женщина должна быть очень и очень привлекательной. [Это] более полезно».[90][91]

В 2015 году он повторил этот анекдот в интервью телеканалу BBC по беженцам. Когда его спросили, может ли Далай-лама быть женщиной, он ответил «Да». Снова вспоминая интервью в Париже о возможности, он сказал: «Я упомянул, почему бы и нет? Женщина биологически [имеет] больший потенциал для проявления привязанности и сострадания ... поэтому я думаю, что женщины должны играть более важную роль, а затем - я сказал репортеру - если женщина все-таки придет, ее лицо должно быть очень и очень привлекательным ». Затем интервьюер Клайв Мири спросил, должна ли женщина-Далай-лама быть привлекательной, и он продолжил: «Я имею в виду. Если женщина-Далай-лама придет, то эта женщина должна быть привлекательной. В противном случае толку не будет». Мири ответила: "Я полагаю, вы шутите. Или вы не шутите?" на что Далай-лама настаивал: «Нет. Верно!». Затем Далай-лама указал на свое лицо, заявив, что некоторые люди считают его очень привлекательным, и продолжил смеяться.[92][93]

Буддийские писания о женщинах

Маллика Сутта

в Маллика Сутта из Пали канон, Король Пасенади выражает разочарование, когда королева Маллика рожает дочь вместо сына. В Бхиккху Суджато В переводе Сутты Будда отвечает на это расположение, заявляя:

"Ну, некоторые женщины лучше мужчин,


О правитель народа.
Мудрый и добродетельный,
преданная жена, которая чтит свою свекровь.

И когда у нее будет сын,
он становится героем, о владыка страны.
Сын такой благословенной дамы


может даже править царством ".[94]

Сома Сутта

в Сома Сутта, то монахиня К Соме обращается злой бог Мара:

"Это состояние очень сложное;


это для мудрецов.
Это невозможно для женщины,


с ее двуличной мудростью ".

Сома отвечает на эту насмешку стихами:

"Какое значение имеет женственность


когда ум безмятежен,
и знания присутствуют
поскольку вы правильно различаете Дхамму.

Наверняка тот, кто может подумать:
«Я женщина» или «Я мужчина»,
или "я есть" вообще что угодно,


подходит для обращения Мары ".[95]

При этом ответе Мара исчезает.

Дхананджани сутта

Согласно Дхананджани сутта, Дхананджани, жена брамин Бхарадваджа глубоко верил в Будду. Она убедила своего мужа поговорить с Буддой, который позже обратился, посвятил себя и стал арахант.

Буддийский феминизм

Основная статья: Буддийский феминизм

Буддийский феминизм это движение, которое стремится улучшить религиозные, юридические и социальный статус женщин в буддизме. Это аспект феминистское богословие который стремится продвигать и понимать равенство мужчин и женщин в моральном, социальном, духовном отношении и в лидерстве с буддийской точки зрения. Буддийская феминистка Рита Гросс описывает буддийский феминизм как «радикальную практику сосуществования мужчин и женщин».[96]

Влиятельные женщины-буддисты

Пресектантский буддизм

Тхеравада

Дипа Ма в Барре, Массачусетс, 1978
Дхаммананда Бхикхуни.

Восточноазиатские традиции

Беседа Тэхэна Кун Сунима о Дхарме в Чинджу, Южная Корея, Центр Ханмаум Сон

Тибетская традиция

Джецунма Тензин Палмо в Храм Гроба Господня в Иерусалиме, сентябрь 2006 г.

Знаменитости

Смотрите также


Рекомендации

  1. ^ Шоу, Миранда (1994). Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п.4. ISBN  978-0-691-01090-8.
  2. ^ Ринпоче, Кхандро (1999). Тубтен Чодрон, Сильвия Борштейн (ред.). Цветение Дхармы: жизнь буддийской монахини. Североатлантические книги. п. 171. ISBN  978-1-55643-325-2.
  3. ^ Масатоши, Уэки (2001). Гендерное равенство в буддизме. Нью-Йорк: Питер Лэнг. п. 191. ISBN  978-0-8204-5133-6.
  4. ^ «Жизнь Будды: Маха Паджапати Готами - Орден монахинь (Часть 2)». www.buddhanet.net.
  5. ^ «Новая возможность». Congress-on-buddhist-women.org. Получено 2010-11-19.
  6. ^ Остин, Шошан Виктория (2012). «Истинное человеческое тело». В Карни, Эйдо Фрэнсис (ред.). Получение костного мозга. Temple Ground Press. п. 148. ISBN  978-0985565107.
  7. ^ Эриксон, Лиза. «Мугай Нёдай, первая женщина, возглавившая Орден Дзэн». Сайт буддизма. Лиза Эриксон. Получено 2013-10-16.
  8. ^ SUSAN SACHSОпубликовано: 22 ноября 1998 г. (1998-11-22). «Мастер японского дзен, почитаемый ее последователями». Nytimes.com. Получено 2013-11-12.
  9. ^ Современные перспективы буддизма: буддизм сегодня: проблемы и глобальные измерения, Мадхусудан Сакья, Cyber ​​Tech Publications, 2011 г., стр. 244
  10. ^ "Обзор научно-популярной книги: революционная жизнь Фреды Беди: британский феминист, индийский националист, буддийская монахиня. Автор Вики Маккензи. Шамбала, торговая газета за 16,95 доллара (208 стр.) ISBN 978-1-61180-425-6". Publishersweekly.com. Получено 2017-06-10.
  11. ^ Queen, Кристофер С .; Кинг, Салли Б. (1996-03-14). Увлеченный буддизм: буддийские освободительные движения в Азии - Google Книги. ISBN  9780791428443. Получено 2013-11-12.
  12. ^ "IPS - Тайские женщины надевают монашеские мантии | Интер пресс-служба". Ipsnews.net. 2013-11-01. Получено 2013-11-12.
  13. ^ Твети, Мира (зима 2006 г.). «Дочери Будды». Журнал Трехколесный Велосипед. Фонд трехколесного велосипеда. Получено 2016-09-23.
  14. ^ «Работы Чогьяма Трунгпы и его учеников». Дхарма Хейвен. Дхарма Хейвен. 23 июня 1999 г.. Получено 2013-10-14.
  15. ^ "Ани Пема Чёдрон". Gampoabbey.org. Архивировано из оригинал на 2010-11-17. Получено 2010-11-19.
  16. ^ Стивенс, Уильям К. (1988-10-26). "Женщина из США названа возрожденной буддийской святой". Nytimes.com. Получено 2010-11-19.
  17. ^ Моника Линдберг Фальк (2007). Создание полей заслуг: буддийские женщины-аскеты и гендерные ордена в Таиланде. НИАС Пресс. п. 25. ISBN  978-87-7694-019-5. Получено 2013-10-17.
  18. ^ Субхана Барзаги Роши В архиве 2 апреля 2012 г. Wayback Machine
  19. ^ «Статья: Первая женщина-раввин в Беларуси путешествует по Внутренним землям: в дороге с Нелли Шульман». Highbeam.com. 2001-03-23. Архивировано из оригинал на 2012-11-05. Получено 2010-11-19.
  20. ^ Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке, том 2 Розмари Скиннер Келлер, Розмари Рэдфорд Рютер, Мари Кантлон (стр. 642)
  21. ^ HarperSanFrancisco, 2006 320 страниц; 24,95 $ (твердая обложка). "Утраченная родословная". Thebuddhadharma.com. Получено 2010-11-19.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  22. ^ Бхикхуни Собхана. «Рукоположение современных бхиккуни в Шри-Ланке». Lakehouse.lk. Архивировано из оригинал на 2011-05-21. Получено 2010-11-19.
  23. ^ «Хенмо Дролма». Vajradakininunnery.org. Архивировано из оригинал на 2010-06-01. Получено 2010-11-19.
  24. ^ «Рукоположение первой тайской монахини». Бангкок, Таиланд: www.thaibuddhism.met. Ассошиэйтед Пресс. 2002-02-11. Получено 2013-10-18.
  25. ^ Премия "Выдающиеся женщины в буддизме" (2006) В архиве 2011-01-14 на Wayback Machine
  26. ^ Каролинская буддийская Вихара (без даты) В архиве 7 сентября 2010 г. Wayback Machine
  27. ^ Лесной монастырь Общества Бхаваны (2007), п. 165.
  28. ^ "Посвященный наконец". Thebuddhadharma.com. 2003-02-28. Архивировано из оригинал на 2004-02-06. Получено 2010-11-19.
  29. ^ Рита К. Лариви, SSA (14 мая 2003 г.). "Бхикхуни: посвящение буддистских женщин". Nationalcatholicreporter.org. Получено 2010-11-19.
  30. ^ Суджато, Бханте. "История Сачкавади". Блог Суджато.
  31. ^ а б "Женский монастырь Ваджра Дакини". Женский монастырь Ваджра Дакини. Получено 2010-11-19.
  32. ^ Джеймс Измаил Форд (2006). Дзен Мастер Кто?: Путеводитель по людям и историям дзен. Публикации мудрости. стр. 166–. ISBN  978-0-86171-509-1. Получено 15 октября 2013.
  33. ^ «Предыстория для сестры Хемы». Dhammasukha.org. Архивировано из оригинал на 2013-11-12. Получено 2013-11-12.
  34. ^ Zen T.C. Чжэн. «Развитие своей веры: первая женщина-священница буддийского ордена стремится к разноплановой общине». Chron.com. Получено 2010-11-19.
  35. ^ «Посвящение бхиккуни». Dhammasara.org.au. 2009-10-22. Архивировано из оригинал на 2011-02-19. Получено 2010-11-19.
  36. ^ [1] В архиве 11 ноября 2013 г. Wayback Machine
  37. ^ Борштейн, Сильвия (2011-05-25). «Посвящение бхиккуни в традиции Тхеравады». Huffington Post.
  38. ^ Доктор Стивен Лонг. "Посвящение бхиккуни в Лос-Анджелес". Asiantribune.com. Получено 2013-11-12.
  39. ^ Хаас, Микаэла (18 мая 2011 г.). «Спустя 2500 лет после Будды тибетские буддисты признают женщин». Huffington Post.
  40. ^ "Геше Келсанг Вангмо, Интервью с первой в мире женщиной-геше« Mandala Publications ». Mandalamagazine.org. Архивировано из оригинал на 2013-04-15. Получено 2014-08-25.
  41. ^ а б «Двадцать тибетских буддийских монахинь первыми получили степень гешема - Львиный рев». Lionsroar.com. 2016-07-15. Получено 2016-10-04.
  42. ^ «Связь людей через новости». PressReader.com. Получено 2017-12-23.
  43. ^ Хаас, Микаэла. «Буддийские монахини профессора или нет? - О вере». Вашингтон Пост.
  44. ^ События бхиккуни - Альянс бхиккуни. Bhikkhuni.net. Проверено 28 июня 2015.
  45. ^ а б Блисс, Майкл (22 июня 2015 г.). «Первое рукоположение бхиккхуни в тхераваде в Индонезии спустя тысячу лет» (PDF). Buddhazine.com.
  46. ^ Монахини, тибетские (14.07.2016). «Тибетские буддийские монахини творят историю: поздравляем монахинь-гешема! - Проект тибетских монахинь». Tnp.org. Получено 2016-10-04.
  47. ^ Меркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Теригата. Параллакс Пресс. п.4. ISBN  978-0-938077-42-8.
  48. ^ а б Диана Ю. Пол; Фрэнсис Уилсон (1985). «Традиционные взгляды женщин». Женщины в буддизме: образы женского начала в традиции Махаяны. Калифорнийский университет Press. ISBN  978-0-520-05428-8.
  49. ^ Гросс, Рита М. (1992). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма. Государственный университет Нью-Йорка Press. п.43. ISBN  978-0-7914-1403-3. Университет буддизма Дианы Пол.
  50. ^ Религии в современном мире: традиции и трансформации. Вудхед, Линда, Партридж, Кристофер Х. (Кристофер Хью), 1961-, Каванами, Хироко (Третье изд.). Абингдон, Оксон. 2016 г. ISBN  9780415858809. OCLC  916409066.CS1 maint: другие (связь)
  51. ^ Хосе Игнасио Кабесон (1992). Буддизм, сексуальность и гендер. п. 3. ISBN  978-0-7914-0758-5.
  52. ^ а б Женщины в дзен-буддизме: китайские бхиксуни в чаньской традиции Хэн-Чинг Ши
  53. ^ Религии в современном мире: традиции и трансформации. Вудхед, Линда, Партридж, Кристофер Х. (Кристофер Хью), 1961-, Каванами, Хироко (Третье изд.). Абингдон, Оксон. 2016 г. ISBN  9780415858816. OCLC  916409066.CS1 maint: другие (связь)
  54. ^ Бернар Фор (2003). "Вступление". Сила отрицания: буддизм, чистота и пол. Издательство Принстонского университета. п. 3. ISBN  978-0-691-09171-6.
  55. ^ Маджхима Никая III III. 2. 5. Bahudhaatukasutta.m- (115) Беседа о многих элементах
  56. ^ «Просвещение женщин». Получено 25 апреля 2015.
  57. ^ Написание Ничирена Дайшонина, том 1. стр. 463 http://www.sgilibrary.org/view.php?page=463&m
  58. ^ Меркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Теригате. Параллакс Пресс. п.16. ISBN  978-0-938077-42-8.
  59. ^ а б c Шоу, Миранда (1994). Страстное просветление: женщины в тантрическом буддизме. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п.27. ISBN  978-0-691-01090-8.
  60. ^ а б Эпплтон, Наоми. «По стопам Будды? Женщины и путь Бодхисатты в буддизме Тхеравады». Журнал феминистских исследований в религии 27, вып. 1 (1 марта 2011 г.): 33-51. JSTOR  10.2979 / jfemistudreli.27.1.33
  61. ^ https://www.buddhismuskunde.uni-hamburg.de/pdf/5-personen/analayo/buddha-princess.pdf
  62. ^ Пять супруг
  63. ^ Еше Цогьял, принцесса Карчен
  64. ^ Сутра лотоса включая главу тринадцатую Переведено буддийским обществом переводчиков текстов США)
  65. ^ Маккензи, Вики (1998). Пещера в снегу. Великобритания: Блумсбери. п.5. ISBN  978-0-7475-4389-3.
  66. ^ а б Уэйман, Алекс (июль 1962). «Женская энергия и символизм в буддийских тантрах». История религий. 2 (1): 73–111. Дои:10.1086/462457. ISSN  0018-2710. S2CID  162375149.
  67. ^ Дэвис, Лиза С. (июнь 2015 г.). «Обзор Принстонского словаря буддизма под редакцией Роберта Э. Басвелла-младшего и Дональда С. Лопеса-младшего». София. 54 (2): 239–241. Дои:10.1007 / s11841-015-0482-0. ISSN  0038-1527. S2CID  170150905.
  68. ^ а б Лочен (ок. 1865 - 1951) Ани Лочен (ок. 1865 - 1951)
  69. ^ Study Buddhism, Краткий отчет
  70. ^ а б Ресурсы WAiB Pages о рукоположении женщин
  71. ^ Шуксепский женский монастырь
  72. ^ Лочен Чёни Зангмо
  73. ^ Шерилл, Марта. Будда из Бруклина, Рэндом Хаус 2000, ISBN  0-679-45275-3, стр.7
  74. ^ Стивенс, Уильям К. (1988-10-26). "Женщина из США названа возрожденной буддийской святой". Нью-Йорк Таймс. Получено 2008-07-26.
  75. ^ «Родившаяся в Америке женщина Тулку на троне», Ваджрадхату Солнце, Октябрь / ноябрь 1988 г.
  76. ^ «Заявление Его Святейшества Пенора Ринпоче по поводу признания Стивена Сигала реинкарнацией открывателя сокровищ Чунгдрага Дордже из монастыря Палюл» [2]
  77. ^ Харви, Питер (2000). Введение в буддийскую этику. Издательство Кембриджского университета. п. 384. ISBN  978-0-521-55640-8.
  78. ^ Надо, Рэндалл (2014). Азиатские религии: культурная перспектива. Западный Сассекс, Великобритания: Уайли Блэквелл. С. 175, 176.
  79. ^ Меркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Теригата. Параллакс Пресс. п. 74. ISBN  978-0-938077-42-8.
  80. ^ Храм Махадеви в Лумбини
  81. ^ «О материнстве: интервью с Цултрим Аллионе». Архивировано из оригинал 9 октября 2008 г.. Получено 2008-11-28.
  82. ^ Дэмиен Кеун; Стивен Ходж; Паола Тинти (2003). Словарь буддизма. Oxford University Press, США. п. 174. ISBN  978-0-19-860560-7.
  83. ^ Великие ученики-мужчины - Часть B / 15. Нанда Радхика Абейсекера
  84. ^ Меркотт, Сьюзен (1991). Первые буддийские женщины: переводы и комментарии к Теригате. Параллакс Пресс. п.95. ISBN  978-0-938077-42-8.
  85. ^ «Краткий отчет о Международном конгрессе о роли женщин в Сангхе 2007 года: Бхикшуни Виная и линии посвящения - Часть четвертая: День третий и заключительные комментарии Его Святейшества». StudyBuddhism.com. Получено 2016-03-06.
  86. ^ Коннифф, Тамара (23 сентября 2009 г.). «Далай-лама объявляет себя феминисткой: второй день мира и музыки в Мемфисе». www.huffingtonpost.com. Получено 20 сентября 2011.
  87. ^ "Тамара Коннифф: Далай-лама объявляет себя феминисткой: второй день мира и музыки в Мемфисе". Huffingtonpost.com. 23 сентября 2009 г.. Получено 17 июля 2013.
  88. ^ Спенсер, Ричард (2007-12-07). «Далай-лама говорит, что преемницей может стать женщина». Лондон: Telegraph.co.uk. Получено 2010-11-19.
  89. ^ «Интервью с Далай-ламой о полном рукоположении женщин». info-buddhism.com. Получено 24 сентября 2015.
  90. ^ "Женщина-Далай-лама?". YouTube. 27 февраля 2014 г.. Получено 24 сентября 2015.
  91. ^ «Далай-лама говорит, что больше женщин-лидеров может привести к снижению уровня насилия в мире». Новости мировой религии. 16 июля 2015 г.. Получено 24 сентября 2015.
  92. ^ «Далай-лама: Не отвергайте беженцев, потому что они мусульмане». BBC. 21 сентября 2015 г.. Получено 24 сентября 2015.
  93. ^ «Далай-лама говорит, что если преемница - женщина, она должна быть очень привлекательной». Трехколесный велосипед: Буддийский обзор. 22 сентября 2015 г.. Получено 24 сентября 2015.
  94. ^ "СН 3.16 Дочь". SuttaCentral. Получено 8 сентября, 2019.
  95. ^ "SN 5.2 с Somā". SuttaCentral. Получено 8 сентября, 2019.
  96. ^ Гросс, Рита М. (1992). Буддизм после патриархата: феминистская история, анализ и реконструкция буддизма. Олбани, Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка Press. п.127. ISBN  978-0-7914-1403-3. Получено 7 октября, 2012.
  97. ^ Хема, Айя (2000). Я отдаю тебе свою жизнь. Боулдер, Колорадо, США: Shambhala Publications. ISBN  9781570625718.
  98. ^ Грейс Ширесон, Мириам Леверинг, «Женщины дзен: помимо чайных дам, железных дев и мастеров мачо», 2009 г., стр. 4
  99. ^ История / женщины-мастера в традициях Mindrolling
  100. ^ биография
  101. ^ "Достопочтенный Робина". Проект тюрьмы освобождения. Архивировано из оригинал 24 ноября 2007 г.. Получено 26 ноября 2007.
  102. ^ Служба хосписа Каруна (2012). Годовой отчет 2011-2012. Годовой отчет.

Библиография

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Писание

Статьи