Мандала - Mandala

Для использования в других целях см. Мандала (значения).
Не путать с Манкала.
Тханка картина манджуваджры мандалы

А мандала (ударение на первом слоге; санскрит मण्डल, maṇḍala - буквально «круг») - геометрическая конфигурация символов. В различных духовных традициях мандалы могут использоваться для привлечения внимания практикующих и адептов, как инструмент духовного руководства, для установления священное пространство и как помощь медитация и транс индукция. в Восточные религии из индуизм, буддизм, Джайнизм и Синтоизм он используется как карта, представляющая божеств, или особенно в случае синтоизма, рай, ками или настоящие святыни.[1][2]

В Нью Эйдж, мандала - это диаграмма, диаграмма или геометрический узор, представляющий космос метафизически или символически; а время-микрокосм из вселенная, но изначально он предназначался для представления целостности и модели организационной структуры самой жизни, космической диаграммы, которая показывает отношение к бесконечному и миру, который простирается за пределы и внутри различных разумов и тел ...

индуизм

Мандала Вишну

Религиозное значение

В индуизме основная мандала, также называемая янтра, принимает форму квадрата с четырьмя воротами, содержащего круг с Центральная точка. Каждые ворота имеют общую форму буквы T.[3] Мандалы часто имеют радиальные остаток средств.[4]

А янтра похож на мандалу, обычно меньше и с более ограниченной цветовой палитрой. Это может быть двух- или трехмерная геометрическая композиция, используемая в садханы, пуджа или медитативные ритуалы, и могут включать мантра в его дизайн. Считается, что он представляет собой обитель божества. Каждый янтра уникален и вызывает божество в присутствии практикующего с помощью сложных символических геометрических рисунков. По словам одного ученого, «Янтры действуют как символы откровения космических истин и как наставительные схемы духовного аспекта человеческого опыта»[5]

Многие размещают янтры как центральные точки для индуистской тантрической практики. Янтры не репрезентации, а прожитые, опытные, недвойственный реалии. Как описывает Ханна:

Несмотря на свое космическое значение, янтра это реальность прожитая. Из-за отношений, существующих в Тантры между внешним миром (макрокосмом) и внутренним миром человека (микрокосмом), каждый символ в янтра амбивалентно резонирует во внутреннем и внешнем синтезе и ассоциируется с тонким телом и аспектами человеческого сознания.[6]

Термин «мандала» появляется в Ригведа как название разделов работы, и Ведические ритуалы использовать мандалы, такие как Наваграха мандала по сей день.[нужна цитата ]

Политическое значение

Основные статьи: Мандала (политическая модель), Великая Индия, и Индосфера

В Раджамандала (или Раджа-мандала; круг государств) был сформулирован Индийский автор Каутиля в своей работе о политике Арташастра (написано между IV веком до нашей эры и II веком до нашей эры). Он описывает круги дружественных и вражеских государств, окружающих королевское государство.[7]

В историческом, социальном и политическом смысле термин «мандала» также используется для обозначения традиционных Политические образования Юго-Восточной Азии (например, федерация королевств или вассализированных государств). Он был заимствован западными историками 20-го века из древнеиндийского политического дискурса как средство избежать употребления термина «государство» в общепринятом смысле. Государства Юго-Восточной Азии не только не соответствовали китайским и европейским взглядам на территориально определенное государство с фиксированными границами и бюрократическим аппаратом, но и значительно расходились в противоположном направлении: государство определялось его центром, а не границами, и оно могло состоять из множества других подчиненных государств без административной интеграции.[8] Империи, такие как Баган, Аюттхая, Чампа, Кхмерский, Шривиджая и Маджапахит в этом смысле известны как «мандала».

буддизм

Роспись 17 века тибетский «Мандала пяти божеств», в центре Ракта Ямари (Красный враг смерти) обнимает свою супругу Ваджра Ветали, по углам - красный, зеленый, белый и желтый. Ямарис, Художественный музей Рубина
Картина из песка с изображением мандалы Будды, выполненная в рамках ритуалов смерти среди буддистов. Newars Непала

Ваджраяна

Основная статья: Ваджраяна

В Ваджраяна Буддизм, мандалы были развиты также в песочная живопись. Они также являются ключевой частью Ануттарайога-тантра практики медитации.

Визуализация учений Ваджраяны

Можно показать, что мандала представляет в визуальной форме основную сущность Ваджраяна учения. Разум - это «микрокосм, представляющий различные божественные силы, действующие во вселенной».[9] Мандала представляет природу Чистой Земли, Просветленного ума.

Примером этого типа мандалы является Ваджрабхайрава мандала шелковый гобелен, сотканный из позолоченной бумаги, на котором изображены роскошные элементы, такие как короны и украшения, что придает изделию трехмерный эффект.[10][11]

Гора Меру

Мандала также может представлять собой всю вселенную, которая традиционно изображается с Гора Меру как ось мунди в центре, в окружении континентов.[12] Одним из примеров является Космологическая мандала с горой Меру, а шелк гобелен от Династия Юань это диаграмма тибетской космологии, переданная Китаю из Непала и Тибета.[13][14]

Мудрость и непостоянство

В мандале внешний круг огня обычно символизирует мудрость. Кольцо восьмерки кладбище[15] представляет Буддист увещевание всегда помнить о смерти и непостоянстве, с которым сансара залито: «такие места использовались, чтобы противостоять и осознать преходящую природу жизни».[16] Описано в другом месте: «внутри пылающего радужного нимба и окруженного черным кольцом Дорже, главное внешнее кольцо изображает восемь великих захоронений, чтобы подчеркнуть опасный характер человеческой жизни ".[17] Внутри этих колец лежат стены самого дворца мандалы, в частности места, населенного божествами и Будды.

Пять Будд

Один хорошо известный тип мандалы - это мандала «Пяти Будд», архетипических форм Будды, воплощающих различные аспекты просветления. Такие будды изображаются в зависимости от школы буддизм, и даже конкретное назначение мандалы. Распространенная мандала этого типа - мандала Пять Будд Мудрости (он же Five Джинас ), Будды Вайрочана, Аксобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи. В паре с другой мандалой, изображающей Пять королей мудрости, это формирует Мандала двух миров.

Практика

Тантрическая мандала Ваджрайогини

Мандалы обычно используются тантрическими буддистами в помощь медитации.

Мандала - это «опора для медитирующего»,[18] что-то, что нужно многократно созерцать до точки насыщения, так что изображение мандалы становится полностью интернализованным даже в мельчайших деталях, и затем может быть вызвано и созерцано по желанию как ясный и яркий визуализированный образ. С каждой мандалой приходит то, что Туччи называет «связанной с ней литургией ...», содержащейся в текстах, известных как тантры ",[19] инструктируют практикующих о том, как следует рисовать, строить и визуализировать мандалу, а также указывать мантры произносится во время ритуального использования.

Визуализируя «чистые земли», человек учится понимать опыт. сам такой же чистый, как обитель просветления. С этой точки зрения защита, которая нам нужна, исходит как от нашего собственного разума, так и от внешних источников замешательства. Во многих тантрических мандалах этот аспект отделения и защиты от внешнего мира сансары изображается «четырьмя внешними кругами: очищающим огнем мудрости, ваджра круг, круг с восемью гробницами, круг лотоса ".[18] Кольцо ваджры образует связанное подобие забора расположение, проходящее по периметру внешнего круга мандалы.[20]

Как медитация на непостоянство (центральное учение буддизм ), через несколько дней или недель создания замысловатого узора песочная мандала, песок собирается в кучу и проливается в водоем с проточной водой, чтобы распространять благословения мандалы.

Kværne[21] в его расширенном обсуждении сахаджа, обсуждает отношения садхана внутренность и внешность по отношению к мандале таким образом:

... внешний ритуал и внутренняя садхана образуют неразличимое целое, и это единство находит наиболее яркое выражение в форме мандалы, священной оболочки, состоящей из концентрических квадратов и кругов, нарисованных на земле и представляющих ту непреклонную плоскость бытия, на которой стремящийся к Будде желает утвердиться. Развитие тантрического ритуала зависит от мандалы; а там, где материальная мандала не используется, адепт приступает к ее построению мысленно в ходе своей медитации ».[22]

Предложения

Ченрезиг песочная мандала создан на Палата общин Соединенного Королевства по случаю Далай-ламы визит в мае 2008 г.

«Подношение мандалы»[23] в Тибетский буддизм символическое подношение всей вселенной. Каждая сложная деталь этих мандал зафиксирована в традиции и имеет определенные символические значения, часто на нескольких уровнях.

В то время как вышеупомянутая мандала представляет собой чистое окружение будды, эта мандала представляет вселенную. Этот тип мандалы используется для подношений мандалы, во время которых человек символически предлагает вселенную буддам или своему учителю. В рамках практики Ваджраяны 100000 подношений мандалы (для создания заслуг) могут быть частью предварительных практик, прежде чем ученик даже приступит к настоящей тантрической практике.[24] Эта мандала обычно структурирована в соответствии с моделью вселенной, как учат в классическом буддийском тексте: Абхидхарма-коша, с участием Гора Меру в центре, в окружении континентов, океанов, гор и т. д.

Сингон-буддизм

Одна японская ветвь буддизма Махаяны -Шингон Буддизм - также часто использует мандалы в своих ритуалах, хотя настоящие мандалы различаются. Когда основатель Shingon, Кукай Вернувшись после обучения в Китае, он привез две мандалы, которые стали центральными в ритуале Сингон: Мандала царства матки и Мандала алмазного царства.

Эти две мандалы заняты абхишека ритуалы инициации для новых учеников Сингон, более известные как Кечиен Кандзё (結 縁 灌頂). Общей чертой этого ритуала является завязать глаза новому посвященному и заставить его бросить цветок на любую мандалу. Место, где приземляется цветок, помогает определить, какой покровительствующее божество посвященный должен следовать.

Песочные мандалы, как это обнаружено в тибетском буддизме, не практикуются в буддизме Сингон.

Буддизм Ничирэн

Мандала в Буддизм Ничирэн это моджи-мандала (文字 曼陀羅), который является бумагой свиток или деревянная табличка, надпись на которой состоит из Китайские символы и средневеково-санскритское письмо представляющие элементы Будды просветление, защитные буддийские божества и определенные буддийские концепции. Называется Гохондзон, изначально он был написан Ничирен, основатель этого филиала Японский буддизм, в конце 13 века. В Гохондзон является основным объектом почитания в одних школах Нитирэн и единственным в других, которые считают его высшим объектом поклонения как воплощением высшего Дхарма и внутреннее просветление Ничирена. Семь персонажей Наму Мьё Ренге Кё, который считается именем высшей Дхармы, а также призыв что поют верующие, записаны в центре всей секты Ничирэн Гохонзоны, внешний вид которого может отличаться в зависимости от конкретной школы и других факторов.

Буддизм Чистой Земли

Иногда мандалы использовались в Буддизм Чистой Земли графически представлять Чистые земли, на основе описаний, найденных в Большая сутра и Созерцание Сутры. Самая известная мандала в Японии - это Тайма мандала, датируемый примерно 763 г. н.э. Мандала Тайма основана на Созерцательная Сутра, но впоследствии были изготовлены и другие подобные мандалы. В отличие от мандал, используемых в Ваджраяна В буддизме он не используется как объект медитации или для эзотерических ритуалов. Вместо этого он обеспечивает визуальное представление текстов Чистой Земли и используется в качестве учебного пособия.[нужна цитата ]

Также в Дзёдо Шиншу Буддизм, Шинран и его потомок, Rennyo, искал способ создать легкодоступные объекты почитания для низших классов японского общества. Шинран создал мандалу, используя свисающий свиток, и слова нембуцу (南 無 阿彌陀佛) написано вертикально. Этот стиль мандалы до сих пор используется некоторыми Дзёдо Шиншу Буддисты у домашних алтарей, или буцудан.

Мезоамериканские цивилизации

майя Цолкин

Одна из нескольких параллелей между Востоком и Мезоамериканец культур, майя цивилизация имела тенденцию представлять календари в форме, подобной мандале.[25] По форме и функциям он похож на Калачакра (Колесо времени) песчаные рисунки тибетских буддистов.[26] В цолкин колесо имеет 260 сегментов, что удивительно, потому что майя признали, что календарный год длится 365 дней. Однако включение конкретного числа 260 может относиться к 26000-летнему циклу прецессии равноденствий. Если так, это будет свидетельствовать о замечательном осознании этой культурой этих великих циклов времени. В конечном счете, символ, вероятно, использовался для ритуальных целей и для измерения интервала из нескольких 9-месячных интервалов, таких как беременность, время выращивания некоторых культур и ритуалов, которые выполнялись с интервалом в 260 дней каждый год, например , весна и осень.

Эта символика майя даже проникла в Нью Эйдж символизм как Дримспелл календарь, разработанный Хосе Аргуэльес. Иногда описывается как подлинная мандала майя, она «вдохновлена» элементами Цолкин колесо времени.

Ацтекский солнечный камень

Ацтекский солнечный камень как приятель Распечатать.

В Солнечный Камень когда-то считалось, что это их эквивалент календаря цолкинов, а теперь считается церемониальным представлением всей вселенной в глазах ацтекского религиозного класса, в некотором роде напоминающей «мандалу».

Самые ранние интерпретации камня относятся к его использованию в качестве календаря. В 1792 году, через два года после открытия камня, мексиканский антрополог Антонио де Леон и Гама написал трактат по ацтекскому календарю, взяв за основу камень.[27] Некоторые из кружков глифы - это глифы для дней месяца.[28] Четыре символа, включенные в глиф Оллина, представляют четыре прошедших солнца, через которые, по мнению Мексики, прошла Земля.[29]

Другой аспект камня - его религиозное значение. Одна из теорий состоит в том, что лицо в центре камня представляет Tonatiuh, ацтекское божество солнца. Именно по этой причине камень стал известен как «Солнечный камень». Ричард Таунсенд предложил другую теорию, утверждая, что фигура в центре камня представляет Тлалтекутли, божество земли Мексики, фигурирующее в мифах о сотворении Мексики.[28] Современные археологи, например, Национальный музей антропологии в Мехико, считают, что он, скорее всего, использовался в первую очередь как церемониальный бассейн или ритуальный алтарь для гладиаторские жертвы чем как астрологический или астрономический справочник.[30]

Еще одна характеристика камня - его возможное географическое значение. Четыре точки могут относиться к четырем углам земли или сторонам света. Внутренние круги могут выражать как пространство, так и время.[31]

Наконец, есть политический аспект камня. Возможно, это было предназначено, чтобы показать Теночтитлан как центр мира и, следовательно, как центр власти.[32] Таунсенд приводит доводы в пользу этой идеи, утверждая, что маленькие символы дополнительных дат среди четырех предыдущих солнц - 1 Флинт (Tecpatl), 1 Дождь (Атл) и 7 обезьян (Озомахтли) - представляют вопросы, имеющие историческое значение для штата Мексика. Он утверждает, например, что 7 обезьян представляют собой знаменательный день для культа сообщества внутри страны. Теночтитлан. Его заявление также подтверждается присутствием правителя Мексики. Монтесума II Имя на работе. Эти элементы обосновывают иконографию Камня в истории, а не в мифах и легитимности государства в космосе.[33]

христианство

В круглое окно на сайте Эксперимент в Болотной часовне под руководством Вальтер Панке

Формы, напоминающие мандалы, распространены в христианстве: кельтский крест; то четки; то гало; то ореол; глаза; то Терновый венец; розовые окна; то Розовый Крест; и дроменон на полу Шартрский собор. Дроменон представляет собой путешествие из внешнего мира во внутренний священный центр, где находится Божественное.[34]

В Cosmati тротуары, в том числе на Вестминстерское аббатство, геометрически подобны мандале мозаика конструкции из Италии тринадцатого века. Считается, что Великий мостовой Вестминстерского аббатства олицетворяет божественную и космическую геометрию как место возведения на престол монархов Англии.[35]

Точно так же многие Озарения Хильдегард фон Бинген можно использовать как мандалы, а также многие изображения эзотерическое христианство, как в христианском Герметизм, Христианин Алхимия, и Розенкрейцерство.

Алхимик, математик и астролог Джон Ди разработал геометрический символ, который он назвал Sigillum Dei «Печать Бога», проявляющая универсальный геометрический порядок, включающий имена архангелы, полученных из более ранних форм ключица Salomonis или ключ Соломона.

Печать Бога; мистик гептаграмма символ, составленный Ди

Слой памятник, мраморный надгробный памятник начала XVII века в Церковь Святого Иоанна Крестителя, Маддермаркет, Норвич, является редким примером христианской иконографии, поглощающей алхимический символизм для создания мандалы в западном погребальном искусстве.

Мандалы в персидском искусстве

В персидской исламской теософии каждый из нас - часть Бога. Мы были отделены от нашего источника, как лучи солнца, и нам нужно всегда помнить, что в нас есть божественный свет, который является источником любви. Этот свет всегда указывает нам правильный путь для роста и возврата к своему источнику.[нужна цитата ]

Таким образом, в персидском мотиве Шамсе, который символизирует солнце, есть центр, который является символом бога или источником энергии. Этот маленький круг окружен множеством других кругов или многоугольников с тем же центром, но разных размеров. Эти круги - световые лучи солнца, которые символизируют создание каждого бога. Каждое создание стремится достичь Бога, поэтому цель жизни - вернуть источник энергии, который в некоторых источниках упоминается как чистая любовь. Некоторые из нас ближе к своему происхождению, а некоторым предстоит долгий путь, чтобы достичь его. Как и в Шамсе, некоторые круги меньше, следовательно, ближе к центру.[нужна цитата ]

Мотив Шамсе широко применялся во времена Сефевидов в Иране. Сефевид был одной из самых важных правящих династий Ирана в области искусства, архитектуры, астрологии, философии и теософии. Необычным примером мотива Шамсе может служить облицовка потолка мечети шейха Лотфоллаха в Исфахане. Персидский мотив "Шамсе" нарисован на медной пластине. Искусство ручной росписи и эмалирования называется на фарси «минакари».[нужна цитата ]

Западные психологические интерпретации

По словам арт-терапевта и консультанта по психическому здоровью Сюзанн Ф. Финчер, мы обязаны повторным введением мандал в современную западную мысль Карл Густав Юнг, швейцарский аналитический психолог. В своем новаторском исследовании бессознательного посредством собственного творчества Юнг наблюдал спонтанно возникающий мотив круга. Круговые рисунки отражали его внутреннее состояние в тот момент. Знакомство с философскими сочинениями Индии побудило Юнга использовать слово «мандала» для описания круговых рисунков, сделанных им и его пациентами. В своей автобиографии Юнг писал:

Каждое утро я рисовал в блокноте небольшой круговой рисунок, ... который, казалось, соответствовал моей внутренней ситуации в то время. ... Лишь постепенно я обнаружил, что на самом деле представляет собой мандала: ... Я, целостность личности, которая, если все идет хорошо, становится гармоничной.

— Карл Юнг, Воспоминания, мечты, размышления С. 195–196.

Юнг признал[нейтралитет является оспаривается] что желание создавать мандалы возникает в моменты интенсивного личностного роста. Их появление указывает на то, что в психике происходит глубокий процесс восстановления баланса. Результатом этого процесса является более сложная и интегрированная личность.

Мандала служит консервативной цели, а именно, восстановить ранее существовавший порядок. Но он также служит творческой цели придания выражения и формы тому, чего еще не существует, чему-то новому и уникальному. ... Это процесс восходящей спирали, которая растет вверх, одновременно возвращаясь снова и снова в одну и ту же точку.

— Юнгианский аналитик Мари-Луиза фон Франц, К. Г. Юнг: Человек и его символы, п. 225

Создание мандал помогает стабилизировать, интегрировать и переупорядочить внутреннюю жизнь.[36]

Американский арт-терапевт Джоан Келлог продолжила работу Юнга и создала диагностический инструмент - карточный тест MARI.[37]

По словам психолога Дэвид Фонтана его символическая природа может помочь человеку «получить доступ к все более глубоким уровням бессознательного, в конечном итоге помогая медитирующему испытать мистическое чувство единства с абсолютным единством, из которого возникает космос во всех его многообразных формах».[38]

Простые рисунки мандалы используются во многих сферах жизни. Предполагается, что дизайн мандалы достаточно визуально привлекателен, чтобы поглощать ум таким образом, что раздражающие мысли уходят. Духовная сущность окружает человека, что, в свою очередь, позволяет ему достичь более высокого сознания.[нужна цитата ]

В археологии

Одним из самых значительных археологических открытий последних лет, которые могут переопределить историю восточной мысли и традиции мандалы, является открытие пяти гигантских мандал в долине Манипур, Индия, сделано с использованием изображений Google Планета Земля. Расположен в рисовом поле на западе г. Импхал, столица Манипура, геоглиф Макланг, пожалуй, самая большая мандала в мире, построенная полностью из грязи. Сайт не был обнаружен до 2013 года, так как всю его структуру можно было увидеть только через спутниковые снимки Google Earth. Все рисовое поле, известное как Биху Лукон, в настоящее время охраняется и объявлен историческим памятником и местом правительством Манипура в том же году. Площадка расположена в 12 км по воздуху от г. Кангла с координатами GPS 24 ° 48 'N и 93 ° 49' E. Общая площадь составляет около 224 161,45 квадратных метров. Эта квадратная мандала имеет четыре одинаковых прямоугольных «ворот», выступающих по сторонам света, каждое из которых охраняется аналогичными прямоугольными «воротами», но меньшего размера слева и справа. Внутри площади находится восьмилепестковый цветок или лучевая звезда, недавно названный местными жителями «Звездным фортом Макланга», в центре общей площадью около 50 836,66 квадратных метров. Открытие других пяти гигантских мандал в долине Манипур также сделано с помощью Google Earth. Пять гигантских мандал, а именно мандала Секмаи, мандала Хейкакмапала, двойные мандалы Пхурджу и мандала Санголманг расположены на западном берегу реки Ирил.[39] Еще два довольно больших геоглифа в форме мандалы в Нонгрене и Кейноу также были зарегистрированы в долине Манипур, Индия, в 2019 году. Они названы как Мандала Нонгрен и Мандала Кейноу. [40]

В архитектуре

План Боробудура в форме мандалы

Буддийская архитектура часто применяли мандалу в качестве чертежа или плана для проектирования буддийских структур, в том числе храмовый комплекс и ступы. Ярким примером мандалы в архитектуре является 9 век. Боробудур в Центральной Яве, Индонезия. Он построен как большой ступа окружены меньшими, расположенными на террасах, образующих ступенчатая пирамида, а если смотреть сверху, принимает форму гигантского тантрический буддист мандала, одновременно представляющая буддийскую космологию и природу ума.[41] Другие храмы того же периода, которые также имеют планы мандалы, включают Sewu, Плаосан и Прамбанан. Подобные рисунки мандалы также можно увидеть в Камбодже, Таиланде и Мьянме.

В науке

Филогенетическое дерево Hexapoda (насекомые и их шестиногие сородичи). Такие деревья получили название филогенетические мандалы.[42]

Круговые диаграммы часто используются в филогенетика, особенно для графического представления филогенетических отношений. Эволюционные деревья часто охватывают многочисленные виды, которые удобно отображать на круглом дереве, а изображения видов показаны на периферии дерева. Такие диаграммы получили название филогенетических мандал.[42]

В современном использовании

Модельер Мандали Мендрилла разработал интерактивную художественную инсталляцию под названием «Мандала желаний» («Дерево желаний голубого лотоса»), выполненную из мирного шелка и экологически чистых текстильных чернил. Китайский художественный музей в Шанхае в ноябре 2015 года. Выкройка платья была основана на мандале Голока Янтры в форме лотоса с восемью лепестками. Посетителям было предложено выразить желание на скульптурном платье, которое будет перевезено в Индию и предложено для настоящей жизни. Дерево желаний.[43][44]

Галерея

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ "мандала". Онлайн-словарь Merriam – Webster. 2008 г.. Получено 2008-11-19.
  2. ^ Танабе, Вилла Джейн (2001). «Японские мандалы: представления сакральной географии». Японский журнал религиоведения. 28 (1/2): 186–188. JSTOR  30233691.
  3. ^ Хепер,Буддийская мандала - сакральная геометрия и искусство
  4. ^ www.sbctc.edu (адаптировано). «Модуль 4: Художественные принципы» (PDF). Saylor.org. Получено 2 апреля 2012.
  5. ^ Кханна Мадху, Янтра: тантрический символ космического единства. Thames and Hudson, 1979, стр. 12.
  6. ^ Кханна, Мадху, Янтра: тантрический символ космического единства. Thames and Hudson, 1979, стр. 12-22.
  7. ^ Сингх, профессор Махендра Прасад (2011). Индийская политическая мысль: темы и мыслители. Pearson Education India. ISBN  8131758516. С. 11-13.
  8. ^ Деллиос, Розита (01.01.2003). «Мандала: от сакральных истоков к суверенным делам в традиционной Юго-Восточной Азии». Университет Бонда, Австралия. Получено 2011-12-11.
  9. ^ Джон Анкерберг, Джон Велдон (1996), Энциклопедия верований Нью Эйдж: движение Нью Эйдж, п. 343, ISBN  9781565071605
  10. ^ «Ваджрабхайрава Мандала». Метрополитен-музей. Метрополитен-музей. Получено 19 ноября 2017.
  11. ^ Ватт, Джеймс С.Й. (1997). Когда шелк был золотом: текстиль Центральной Азии и Китая. Нью-Йорк: Музей искусств Метрополитен. п. 95.
  12. ^ Mipham (2000) стр. 65,80
  13. ^ «Космологическая мандала с горой Меру». Метрополитен-музей. Метрополитен-музей. Получено 19 ноября 2017.
  14. ^ Ватт, Джеймс С.Й. (2010). Мир Хубилай-хана: китайское искусство в период династии Юань. Нью-Йорк: Издательство Йельского университета. п. 247. Получено 19 ноября 2017.
  15. ^ "Монография о живописи Ваджрайогини Тханка". 13 августа 2003 г. Архивировано 13 августа 2003 г.CS1 maint: BOT: статус исходного URL-адреса неизвестен (ссылка на сайт)
  16. ^ Кампгаузен, Руфус К. "Могильники и места кремации". Получено 10 октября 2016.
  17. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2006-03-03. Получено 2006-11-25.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (ссылка на сайт)
  18. ^ а б "Мандала". Получено 10 октября 2016.
  19. ^ «Мандала в Тибете». Получено 10 октября 2016.
  20. ^ "Мандала". Получено 10 октября 2016.
  21. ^ Пер Квэрне 1975: стр. 164
  22. ^ Кверне, Пер (1975). О концепции сахаджи в индийской буддийской тантрической литературе. (Примечание: статья впервые опубликована в Теменос XI (1975): стр. 88-135). Цитируется по: Williams, Jane (2005). Буддизм: критические концепции в религиоведении, том 6. Рутледж. ISBN 0-415-33226-5, ISBN 978-0-415-33226-2. ISBN  9780415332323. Получено 16 апреля, 2010.
  23. ^ "Что такое мандала?". studybuddhism.com.
  24. ^ «Предварительный обзор практики (нёндро)». Получено 10 октября 2016.
  25. ^ Границы антропологии - Мандала майя
  26. ^ Мандалы майя: небесные воды и полярные сияния Тлалока
  27. ^ Антонио де Леон и Гама: Descripción histórica y cronológica de las dos piedras Леон и Гама
  28. ^ а б К. Миллс, У. Б. Тейлор и С. Л. Грэм (редакторы), Колониальная Латинская Америка: документальная история, «Ацтекский камень пяти эпох», стр. 23
  29. ^ Таунсенд, Кейси (1979). Государство и космос в искусстве Теночтитлана. Вашингтон, округ Колумбия: Думбартон-Окс.
  30. ^ Музей Гетти, «Камень ацтекского календаря» getty.edu, по состоянию на 22 августа 2018 г.
  31. ^ К. Миллс, У. Б. Тейлор и С. Л. Грэм (редакторы), Колониальная Латинская Америка: документальная история, «Ацтекский камень пяти эпох», стр. 23, 25.
  32. ^ К. Миллс, У. Б. Тейлор и С. Л. Грэм (редакторы), Колониальная Латинская Америка: документальная история, «Ацтекский камень пяти эпох», стр. 25-6.
  33. ^ Таунсенд, Ричард Фрейзер (1 января 1997 г.). Государство и космос в искусстве Теночтитлана. Думбартон-Окс, попечители Гарвардского университета. ISBN  9780884020837. OCLC  912811300.
  34. ^ См. Дэвид Фонтана: «Медитация с мандалами», стр. 11, 54, 118
  35. ^ «Тротуар Космати - Видеотека». www.westminster-abbey.org.
  36. ^ см. Сюзанн Ф. Финчер: Создание мандал: для понимания, исцеления и самовыражения, стр. 1 - 18
  37. ^ Келлог, Джоан. (1984). Мандала: путь красоты. Лайтфут, Вирджиния: МАРИ. ISBN  0-9631949-1-7. OCLC  30430100.
  38. ^ См. Дэвид Фонтана: Медитация с мандалами, п. 10
  39. ^ Вангам, Соморджит (2018). Самые большие в мире мандалы из Манипура и архетип личности Карла Юнга, п. 25-33. NeScholar, изд. Д-р Р. К. Нимай Сингх, Imphal. ISSN  2350-0336.
  40. ^ Вангам, Соморджит (2019). Возникновение затерянной цивилизации долины Манипур, п. 30-39. NeScholar, изд. Д-р Р. К. Нимаи Сингх, Imphal. ISSN  2350-0336.
  41. ^ А. Уэйман (1981). «Размышления о теории Барабудура как мандалы». История Барабудура и значение буддийского памятника. Беркли: Asian Humanities Press.
  42. ^ а б Хасэгава, Масами (2017). «Филогенетические мандалы для иллюстрации Древа Жизни». Молекулярная филогенетика и эволюция. 117: 168–178. Дои:10.1016 / j.ympev.2016.11.001. PMID  27816710.
  43. ^ «Китайский художественный музей в Шанхае - формы преданности». Получено 10 октября 2016.
  44. ^ "Haljinu" Мандала желаний "dnevno posjećuje čak 30 000 ljudi!".

Источники

  • Брауэн, М. (1997). Мандала, священный круг в тибетском буддизме Serindia Press, Лондон.
  • Бакнелл, Родерик и Стюарт-Фокс, Мартин (1986). Язык сумерек: исследования буддийской медитации и символизма. Curzon Press: Лондон. ISBN  0-312-82540-4
  • Камманн, С. (1950). Предполагаемое происхождение картин тибетских мандал The Art Quarterly, Vol. 8, Детройт.
  • Коуэн, Пейнтон (2005). Окно-роза, Лондон и Нью-Йорк, (предлагает наиболее полный обзор эволюции и значения формы, сопровождаемый сотнями цветных иллюстраций.)
  • Кроссман, Сильви и Бару, Жан-Пьер (1995). Тибетская мандала, искусство и практика Колесо времени, Конецки и Конецки.
  • Фонтана, Дэвид (2005). «Медитация с мандалами», издательство Duncan Baird Publishers, Лондон.
  • Голд, Питер (1994). Навахо и тибетская священная мудрость: круг духа. ISBN  0-89281-411-X. Рочестер, Вермонт: Международные внутренние традиции.
  • Мипхам, Сакьонг Джамгон (2002) Выписки из семинарии, Книга 1 Публикации Ваджрадхату ISBN  1-55055-002-0
  • Соморджит, Вангам (2018). «Самые большие в мире мандалы из Манипура и архетип Самости Карла Юнга», neScholar, том 04, выпуск 01, ред. R.K. Нимаи Сингх ISSN  2350-0336
  • Туччи, Джузеппе (1973). Теория и практика мандалы пер. Алан Хоутон Бродрик, Нью-Йорк, Сэмюэл Вайснер.
  • Виталий, Роберто (1990). Ранние храмы Центрального Тибета Лондон, Serindia Publications.
  • Уэйман, Алекс (1973). «Символика дворца Мандала» в Буддийские тантры Дели, Мотилал Банарсидасс.

дальнейшее чтение

  • Grotenhuis, Элизабет Тен (1999). Японские мандалы: изображения сакральной географии, Гонолулу: Гавайский университет Press

внешние ссылки