Ореол (религиозная иконография) - Halo (religious iconography)

Для использования в других целях см. Halo (значения).

Стоящий будда с нимбом, 1-2 века нашей эры (или ранее), Греко-буддийское искусство из Гандхара.
Иисус и девять из Двенадцать апостолов изображен с "плавающими" ореолами дисков в перспективе (фрагмент из Деньги Дани, иллюстрирующий Матфея 17: 24–27, к Мазаччо, 1424, Часовня Бранкаччи ).

А гало (из Греческий ἅλως, Halōs;[1] также известный как нимб, ореол, слава, или же Gloriole) - корона из световых лучей, круг или световой диск[2] что окружает человека в искусстве. Он использовался в иконография многих религий для обозначения святых или священных фигур, и в различные периоды также использовался в изображениях правителей или героев. В религиозном искусстве Древняя Греция, Древний Рим, христианство, индуизм, буддизм и ислам среди других религий священные личности могут быть изображены с нимбом в форме кругового свечения или пламенем в Азиатское искусство, вокруг головы или всего тела - последнее часто называют Мандорла. Ореолы могут быть представлены почти любым цветом или комбинацией цветов, но чаще всего изображаются как золотые, желтые или белые, когда они представляют свет, или красные, когда они представляют пламя.

Древнегреческий мир

Октадрахма из Птолемей III

Шумерский религиозная литература часто говорит о мелам (одолжено в Аккадский в качестве Меламму), «сияющее, видимое очарование, которое источают боги, герои, иногда короли, а также храмы великой святости и символы и эмблемы богов».[3]

Гомер описывает более чем естественный свет вокруг голов герои в бою.[4] Изображения Персей в акте убийства Медуза, с линиями, расходящимися от его головы, появляются на белой коробке с туалетными принадлежностями в Лувр и чуть позже краснофигурная ваза в стиле Polygnotos, ок. 450-30 г. до н.э., в Метрополитен-музей.[5] На расписных изделиях из юг Италии сияющие линии или простые нимбы появляются на ряде мифических фигур: Лисса, олицетворение безумия; а сфинкс; морской демон; и Фетида, морская нимфа, которая была матерью Ахиллес.[6] В Колосс Родосский был статуей бога солнца Гелиос и имел свой обычный лучистая корона (скопировано для Статуя Свободы ). Эллинистический Правители часто носят излучающие короны, явно имитирующие этот эффект.[нужна цитата ]

В азиатском искусстве

Монета Индо-греческий король Менандр II (90–85 до н.э.), отображая Nike с нимбом на реверсе.

В Индии использование ореола могло появиться во второй половине второго тысячелетия до нашей эры. Аппликация двух фигурок на фрагменте гончарной вазы из г. Даймабад Фаза малва (1600-1400 до н.э.) была интерпретирована как святая фигура, напоминающая более позднего индуистского бога. Шива и слуга, оба с нимбами вокруг головы,[7] Aureola широко использовались в индийском искусстве, особенно в Буддист иконография[8] где он появился, по крайней мере, с I века нашей эры; Кушанский Бимаранская шкатулка в британский музей датируется 60 годом нашей эры (по крайней мере, между 30 и 200 годами нашей эры). Правители Кушанская империя были, возможно, первыми, кто создавал нимб на своих монетах, а нимбы в искусстве, возможно, возникли в Средней Азии и распространились как на восток, так и на запад.[8]

На китайском и японском языках Буддийское искусство ореол также использовался с самых ранних периодов при изображении изображения Амитабха Будда и другие. Тибетский буддизм использует ореолы и ореолы многих типов, взятые из индийских и китайских традиций, широко в статуях и Тханка картины буддийских святых, таких как Миларепа и Падмасамбхава и божества. Ореолы разного цвета имеют определенное значение: оранжевый для монахов, зеленый для Будды и других более возвышенных существ,[9] и обычно фигуры имеют как нимб для головы, так и еще один круглый для тела, причем эти два элемента часто пересекаются где-то на голове или шее. Тонкие полосы золота часто исходят наружу или внутрь от края нимба, а иногда из них состоит целый нимб.[10]

В Индии нимб головы называется Прабхамандала или же Сирас-чакра, а ореол всего тела Прабхавали.[11] Также появляются сложные ореолы и особенно ореолы. Индуистский скульптура, где они имеют тенденцию развиваться в архитектурные рамки, в которых трудно распознать первоначальную идею. Тхеравада Буддизм и Джайнизм многие столетия не использовали ореол, но позже переняли его, хотя и менее тщательно, чем другие религиозные группы.

Мухаммад ведет Авраам, Моисей, Иисус и другие в молитве. Персидская миниатюра

В азиатском искусстве нимб часто представляется состоящим не только из света, но и из пламени. Этот тип, кажется, впервые появляется в китайских изделиях из бронзы, самые ранние из сохранившихся экземпляров датируются 450 годом.[12] Изображение пламени может быть очень формализованным, как в обычных маленьких огнях на кольцевом ореоле, окружающем многие Чола бронзовые и другие классические индуистские скульптуры божеств или очень выдающиеся, как с более реалистичным пламенем, а иногда и дымом, поднимающиеся к пику позади многих тибетских буддийских изображений «гневного аспекта» божеств, а также в Персидские миниатюры классического периода. Этот тип также очень редко, и в меньшем масштабе, встречается в средневековом христианском искусстве.[13][страница нужна ] Иногда в буддийских примерах из краев круглого нимба поднимается тонкая линия пламени.[14] На тибетских картинах пламя часто изображается как уносимое ветром, обычно слева направо.[15]

Ореолы находятся в Исламское искусство из разных мест и периодов, особенно в Персидские миниатюры и Могул и Османский искусство под их влиянием. Ангелов окружают пылающие ореолы, полученные из буддийского искусства, и часто можно увидеть похожие вокруг Мухаммеда и другие священные человеческие фигуры. С начала 17 века более простые круглые нимбы появляются на портретах Могольские императоры и впоследствии Раджпут и Сикх правители;[8] Несмотря на то, что историки искусства считают, что Великие Моголы заимствовали этот мотив из европейского религиозного искусства, несмотря на более частые местные прецеденты, он выражает персидское представление о данном Богом харизма царствования, которое намного старше.[16] В Османы избегать использования ореолов для султаны, несмотря на их титул как Халиф, и их можно увидеть на китайских императорах только в том случае, если они выдают себя за буддийских религиозных деятелей, что некоторые считали правомочными.[17]

Египет и Азия

В римском искусстве

Аполлон с сияющим ореолом в римском полу мозаика (конец 2 века, Эль-Джем, Тунис)

Ореол представляет собой аура или сияние святости, которое условно рисовалось вокруг головы. Впервые он появился в культуре эллинистической Греции и Рим, возможно, связанные с Зороастрийский хварена - «слава» или «божественный блеск» - которыми были отмечены персидские цари, и, возможно, были импортированы с Митраизм.[19] Хотя римские картины в значительной степени исчезли, за исключением некоторых фреска украшения, фигура с нимбом остается свежей в римских мозаиках. Римская мозаика пола II века н.э. сохранилась в Бардо, Тунис,[20] ореол Посейдон появляется в своей колеснице, запряженной гиппокамп. Примечательно, что тритон и нереида сопровождающие морского бога не окружены ореолом.

Напольная мозаика из Тисдра в конце 2 века нашей эры, Эль-Джем, (иллюстрация) Аполлон Гелиос определяется его сияющим ореолом. Еще один ореол Аполлона в мозаике из Hadrumentum, находится в музее по адресу Сусс.[21] Условные обозначения этого изображения: голова наклонена, губы слегка приоткрыты, глаза большие, вьются. стрижка волос в замках, касающихся шеи, были разработаны в III веке до нашей эры для изображения Александр Великий (Бибер 1964; Ялурис 1980). Через некоторое время после того, как эта мозаика была выполнена, императора стали изображать с нимбом,[22] который не был оставлен, когда они стали христианами; первоначально у Христа был только один, когда он был показан на престоле как Христос в величии.[23]

В христианском искусстве

Мозаика начала до IV века Sol Invictus[24] в Мавзолее М в некрополе до IV века под Базилика Святого Петра - многие интерпретируют как символ Христа.

Ореол был включен в Раннехристианское искусство где-то в 4 веке с самого раннего культовый изображения Христа, первоначально единственная фигура, показанная с одним (вместе с его символом, агнец Божий ). Первоначально ореол многие считали символом Логотипы Христа, его божественной природы, и, следовательно, в очень ранних (до 500 г.) изображениях Христа до Его крещения Джон его обычно не изображают с нимбом, вопрос о том, Логотипы был врожденным от зачатия (православный взгляд) или приобретенным во время крещения ( Несторианский Посмотреть). В этот период он также показан как ребенок или юноша в Крещения, хотя это может быть скорее иератическим, чем возрастным представлением.[25]

Рождество и Преображенский Христа с нимбами креста; в апостолы, ангелы и пророки есть простые. (1025–50, Кёльн ).

А крестообразный нимб, то есть ореол с крестом внутри или за пределами круга используется для обозначения лиц Святая Троица, особенно Иисус, и особенно в средневековом искусстве. В византийских и православных изображениях внутри каждой перекладины креста в нимбе Христа находится один из Греческие буквы Ο Ω Ν, составляя ὁ ὢν- «ho ōn», буквально «Существующий» - обозначающий божественность Иисуса.[26] По крайней мере, в более поздних православных изображениях каждая полоса этого креста состоит из трех линий, символизирующих догмы Святой Троицы, единство Бога и две природы Христа.

В мозаика в Санта-Мария-Маджоре (432-40) юный Христос имеет четырехрукий крест либо на макушке в радиусе нимба, либо над радиусом, но это необычно. На тех же мозаиках сопровождающие ангелы имеют нимб (как, в продолжение имперской традиции, Царь ирод ), но нет Мэри и Джозеф. Иногда другие фигуры пересекали нимбы, например, семь голубей, представляющих Семь даров Святого Духа в 11 веке Codex Vyssegradensis Дерево Иессея (куда Джесси и Исайя также имеют простые нимбы, как и Предки Христа в других миниатюрах).[27]

Позже треугольные нимбы иногда придают Бог Отец представлять Троица.[28] Когда он представлен рука выходит из облака, этому можно придать ореол.

Обычные круглые нимбы обычно используются для обозначения святые, Дева Мария, Ветхий Завет пророки, ангелы, символы Четыре евангелиста, и некоторые другие цифры. Византийские императоры и императрицы часто изображались с ними в композициях со святыми или Христом, однако были только очерчены нимбы. Это было скопировано Оттонскими, а затем и русскими правителями. В средние века у фигур Ветхого Завета на Западе становится все меньше ореолов.[29]

Папа Пасхал I изображен при его жизни, поэтому с квадратным нимбом, c. 820, г. Санта-Прасседе, Рим.

Беатифицированный фигуры, еще не канонизированные как святые, иногда изображаются в средневековом итальянском искусстве с линейными лучами, исходящими от головы, но без обозначения круглого края нимба; позже это стало менее навязчивой формой ореола, которое можно было использовать для всех фигур.[30] Мэри, особенно из Барокко период и далее, особая форма ореола в круг из двенадцати звезд, полученного из ее идентификации как Женщина Апокалипсиса.

Квадратные нимбы иногда использовались для проживания в донорские портреты около 500–1100 в Италии;[31] Большинство выживших принадлежат папам и другим людям в мозаика в Риме, в том числе Епископа Феодора голова матери Папы Дня. Они кажутся просто указанием на современную фигуру, в отличие от святых, обычно сопровождающих их, без реального значения будущей канонизации. Последний пример - Дезидериус, аббат Монте-Кассино, позднее Папа, из рукописи 1056–1086 гг .;[32] Папа Григорий Великий был изображен с одним, по словам писателя IX века его вита, Иоанн, диакон Рима.[33] Фигура, которая может представлять Моисей в 3 веке Синагога Дура Европос есть один, где нет круглых ореолов.[34] Персонификации Добродетели иногда даются шестиугольник нимбы.[35] Зубчатые нимбы, иногда просто состоящие из расходящихся полос, встречаются в рукописях Каролингский "Школа Ады", например Ада Евангелия.

Образ сияния всего тела иногда называют 'ореол ' или же слава; он изображен излучающим со всех сторон вокруг тела, чаще всего от Христа или Марии, иногда от святых (особенно тех, которых, как сообщается, видели в окружении одного). Такая ореола часто бывает Мандорла («миндалевидный» vesica piscis ), особенно вокруг Христос в величии, у которого тоже может быть нимб. В изображения Преображения Иисуса часто можно увидеть более сложную форму, особенно в Восточно-православный традиции, как в знаменитой иконе 15 века в Третьяковская Галерея в Москва.[36]

Где золото используется в качестве фона в миниатюры, мозаика и панно, нимб часто образуется линиями, вписанными в сусальное золото, может быть оформлен узорами (подгузник ) во внешнем радиусе и, таким образом, становится менее заметным. Сусальное золото внутри нимба также может быть отполировано круговой полировкой, чтобы создать эффект света, исходящего от головы объекта. В первые века своего использования христианский нимб мог быть большинства цветов (хотя черный зарезервирован для Иуда, Сатана и прочие злые фигуры) или разноцветные; позже золото становится стандартом, и если весь фон не сусальное золото, то обычно будет сам ореол.[37]

Упадок нимба

Фра Анджелико. Коронация Богородицы. Обратите внимание на нимбы стоящих на коленях фигур спереди, если смотреть сзади.

С увеличением реализм в живописи ореол стал проблемой для художников. Пока они продолжали использовать старые композиционные формулы, разработанные для размещения ореолов, проблемы были решаемы, но поскольку западные художники стремились к большей гибкости в композиции, это перестало иметь место. В отдельно стоящем средневековом скульптура, ореол уже был показан в виде плоского диска над или за головой. Когда перспектива стали считаться необходимыми, художники также изменили ореол с ауры, окружающей голову, которая всегда изображалась так, как если бы она была видна полностью, на плоский золотой диск или кольцо, которое появлялось в перспективе, парящее над головами святых или вертикально позади , иногда прозрачные. Это можно увидеть сначала в Джотто, который до сих пор дает Христу крестообразный нимб, который его преемники начали постепенно устранять. В северной Европе сияющий ореол, состоящий из лучей, подобен солнечные лучи, вошел в моду во французской живописи примерно в конце 14 века.[38]

В начале 15 века Ян ван Эйк и Роберт Кампин в основном отказались от их использования, хотя некоторые другие Ранний нидерландский художники продолжали их использовать.[39] В Италии примерно в то же время Пизанелло использовал их, если они не сталкивались с одной из огромных шляп, которые он любил рисовать. Обычно они длились дольше в Италии, хотя часто сводились к тонкой золотой полосе, изображающей внешний край нимба, обычно, например, в Джованни Беллини. Христос стал изображаться в виде простого нимба.

Леонардо да Винчи (приписывается), Бенуа Мадонна. Плавающие полупрозрачные нимбы в перспективе.

Фра Анджелико, сам монах, был консерватором в том, что касается ореолов, и некоторые из его картин хорошо демонстрируют проблемы, так как в некоторых из его более многолюдных композиций, где они показаны в виде дисков из чистого золота на той же плоскости, что и поверхность картины, становится трудно чтобы они не мешали другим фигурам. В то же время они были полезны в многолюдных повествовательных сценах для выделения основных, опознаваемых фигур из массы толпы. Джотто с Оплакивание Христа от Капелла Скровеньи состоит из восьми фигур с нимбами и десяти без них, и зритель знает, что они не предназначены для присвоения определенной идентичности. Таким же образом Крещение Христа к Перуджино в Вене не дает ни Христа, ни Иоанн Креститель нимбы, достаточно узнаваемые и без них, но святой на заднем плане, обычно не присутствующий в этой сцене, имеет кольцевой нимб, чтобы обозначить его статус.[40]

в Высокое Возрождение, даже большинство итальянских художников вообще обходились без нимбов, но в реакции церкви на Протестантская реформация, что привело к указы об изображениях Совета Трент 1563 г., их использование было санкционировано духовными писателями по религиозному искусству, такими как Молан и святой Карло Борромео. Фигуры размещались там, где естественные источники света выделяли их головы, или вместо этого вокруг головы Христа и других фигур был показан более сдержанный квазинатуралистический мерцающий или светящийся свет (возможно, впервые был использован Тициан в его поздние периоды). Рембрандт с гравюры, например, показать множество решений всех этих типов, а также большинство без эффекта ореола. Дисковый нимб редко использовался для фигур из классическая мифология в эпоху Возрождения, хотя иногда их можно увидеть, особенно в классической сияющей форме, в Маньерист и Барокко Изобразительное искусство.

К 19 веку ореолы стали необычными в западном мейнстриме, хотя и сохранялись в знаковых и популярных изображениях, а иногда и в качестве средневекового эффекта. Когда Джон Милле дает его иначе реалист Святой Стефан (1895) кольцевой нимб, кажется довольно удивительным.[41] В популярной графической культуре простое кольцо стало преобладающим представлением ореола, по крайней мере, с конца 19 века, как видно, например, в логотипе для Саймон Тамплиер («Святой») серии романов и других экранизаций.

Духовное значение в христианстве

Восточно-православный значок Христа "Не сделано вручную "греческими буквами Ο ὤ Ν. Симон Ушаков, 17-го века.

Рано Отцы Церкви потратил много риторической энергии на представления о Боге как об источнике света; Среди прочего, это произошло потому, что «в спорах IV века о единосущности Отца и Сына, отношение луча к источнику было наиболее убедительным примером эманации и различных форм с общей субстанцией» - ключ концепции в теологической мысли того времени.[42]

Более того Католик Интерпретация, менее дуалистическая по своим предположениям, состоит в том, что нимб представляет собой свет божественной благодати, наполняющий душу, которая идеально соединена и находится в гармонии с физическим телом.

В теологии Восточная Православная Церковь, значок это «окно в небо», через которое можно увидеть Христа и Святых на небесах и общаться с ними. Золотой фон иконы указывает на то, что изображенное находится на небе. Ореол - символ Нетварный свет (Греческий: Ἄκτιστον Φῶς) или Грейс Бога, сияющего через икону. Псевдо-Дионисий Ареопагит в его Небесные Иерархии говорит об ангелах и святых, озаряемых благодатью Божьей и, в свою очередь, озаряющих других.

Галерея - христианское искусство

Происхождение и использование различных терминов

Поздневизантийский / Русский значок из Преображенский. Христос изображен в окружении голубого ореола с белыми вспышками молний (15 век, приписываемый Феофан Грек, Третьяковская Галерея, Москва ).

Различие между альтернативными терминами в английском языке довольно неясно. Самый старый термин на английском языке - «слава», единственный доступный в Средний возраст, но сейчас в значительной степени устарело. Оно произошло от французского «gloire», имеющего тот же диапазон значений, что и «слава». «Gloriole» не появлялось в этом смысле до 1844 года, будучи современным изобретением, как уменьшительное, также и во французском языке. «Гало» впервые встречается в английском языке в этом смысле в 1646 году (почти через столетие после оптического или астрономического значения). И «ореолы», и «ореолы» могут использоваться как формы множественного числа, а ореол может использоваться как глагол.[43] Ореол происходит от греческого «гумно» - круглая, слегка наклонная площадка, содержащаяся в очень чистом виде, вокруг которой ходили рабы или волы, чтобы молотить зерно. По-гречески это стало означать божественный светлый диск.

Нимб означает облако на латыни и встречается как божественное облако в 1616 году, тогда как как «яркий или золотой диск, окружающий голову» он не появляется до 1727 года. Множественное число «нимби» является правильным, но «редко»; "нимбы" не входят в OED, но иногда используются. «Nimb» - устаревшая форма существительного, но не глагол, за исключением того, что устаревшее «nimbated», как и простолюдин «nimbate», означает «снабженный нимбом». Иногда его предпочитают искусствоведы, поскольку он звучит более технично, чем ореол.[44]

«Ореол», от латинского «золотой», использовался в английском языке как термин для обозначения золотой короны, особенно той, которая традиционно считалась наградой мученики, со времен средневековья (OED 1220). Но первое упоминание ореола было зарегистрировано в 1848 году, вскоре после этого дела были значительно осложнены публикацией в 1851 году английского перевода книги. Адольф Наполеон Дидрон важно Христианская иконография: или история христианского искусства в средние века. Это, что OED называет «странной ошибкой», происходит от латинского «aura» как уменьшительное, а также определяет его как означающее ореол или сияние, покрывающее все тело, при этом говоря, что «нимб» относится только к нимб вокруг головы. Это, согласно OED, изменило историческое использование обоих слов на противоположное, но хотя диктат Дидрона был «не принят во Франции», OED отметил, что он уже был подхвачен несколькими английскими словарями, и повлиял на использование в английском языке, что все еще кажется Это так, поскольку слово «нимб» в основном используется для описания ореолов всего тела и, похоже, также повлияло на «глориолу» в том же направлении.[45]

Единственный английский термин, который однозначно означает ореол всего тела и не может быть использован для круглого диска вокруг головы, это "Мандорла ", впервые появившееся в 1883 году. Однако этот термин, который по-итальянски означает"миндаль ", обычно зарезервировано для vesica piscis форма, по крайней мере, в описании христианского искусства. При обсуждении азиатского искусства он используется более широко.[46] В противном случае можно было бы сказать, что существует избыток слов, которые могли бы относиться либо к головному диску, либо к ореолу всего тела, и ни одного слова, которое четко обозначает ореол всего тела, не имеющего формы vesica piscis. Сам по себе "Halo", судя по последним словарям,[47] означает только круг вокруг головы, хотя Ри и Турман используют это слово также для круглых ореолов всего тела.[48]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Харпер, Дуглас. "гало". Интернет-словарь этимологии. ἅλως. Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; Греко-английский лексикон на Проект Персей.
  2. ^ «нимб - арт». britannica.com.
  3. ^ Дж. Блэк и А. Грин, Боги, демоны и символы древней Месопотмии (Остин, 1992) стр. 130.
  4. ^ Илиада v.4ff, xviii.203ff.
  5. ^ Марджори Дж. Милн "Персей и Медуза на чердачной вазе " Вестник Метрополитен-музея Новая серия, 4.5 (январь 1946 г., стр. 126-130) 126.стр.) JSTOR  3257993
  6. ^ Л. Стефани, Nimbus und Strahlenkranz in den Werken der Alten Kunst "в Mémoires de l'Académie des Sciences de Saint-Petersbourg, серия vi, т. vol ix, отмеченное в Milne 1946: 130.
  7. ^ Сали, С.А. «Даймабад: 1976-79». ИНДИЙСКАЯ КУЛЬТУРА. п. 499. Получено 12 августа 2020.
  8. ^ а б c «Метрополитен-музей: искусство Южной Азии» (PDF). metmuseum.org.
  9. ^ в том числе Цяньлун Император - см. Примечание ниже. Ри, Мэрилин и Турман, Роберт (редакторы):Мудрость и сострадание: священное искусство Тибета, п. 99, & пассим, 2000, 1991, ISBN  0-8109-2526-5
  10. ^ Ри и ​​Турман, стр. 77, 176, 197 и т. Д.
  11. ^ Гопинатха Рао, Т.А. (1985). Элементы индуистской иконографии. С. 31–32. Мотилал Банарсидасс. ISBN  9788120808782
  12. ^ Несомненно, как и позже, тот же мотив появился в картинах, но ни один из них не сохранился с этого времени. Л. Сикман и А. Сопер, «Искусство и архитектура Китая», Pelican History of Art, 3-е изд. 1971, стр. 86–7, Penguin (ныне Йельская история искусства), LOC 70-125675
  13. ^ Увидеть Дидрона
  14. ^ Часто в картинах из Пещеры Дуньхуан см. Энн Фаррер (изд.), «Пещеры тысячи будд», 1990, публикации Британского музея, №№ 42, 53, 54 и т. д. ISBN  0-7141-1447-2
  15. ^ Ри и ​​Турман, стр. 161
  16. ^ Crill & Jariwala, 29 лет и примечание
  17. ^ Такой как Цяньлун Император Император Цяньлун в буддийском платье, и его отец.
  18. ^ Огненному кольцу приписываются другие значения во многих описаниях иконографии Натараджи, но многие другие типы статуй имеют похожие ореолы, и их происхождение как таковое очевидно.
  19. ^ Рамсден, Э. Х. (1941). «Ореол: Дальнейшее исследование его происхождения». Журнал Burlington для ценителей. 78 (457): 123–131. JSTOR  868232.
  20. ^ Иллюстрированный.
  21. ^ "Иллюстрация". Архивировано из оригинал 8 июля 2008 г.
  22. ^ Первоначально ореолом были только мертвые, а потому обожествленные Императоры, позже живые Католическая энциклопедия
  23. ^ «КАТОЛИЧЕСКАЯ ЭНЦИКЛОПЕДИЯ: Нимбус». www.newadvent.org.
  24. ^ По данным 1967 г. Новая католическая энциклопедия, справочник по стандартной библиотеке, в статье о Константин Великий: "Кроме того, Sol Invictus был принят христианами в христианском смысле, как показано в Христе как Аполлон-Гелиос в мавзолей (ок. 250) обнаружен ниже Собор Святого Петра в Ватикане."
  25. ^ Г. Шиллер, Иконография христианского искусства, Vol. я, 1971 (англ. Пер. С немецкого), Lund Humphries, London, p. 135, инжир 150-53, 346-54. ISBN  0-85331-270-2
  26. ^ «Раннехристианские символы» (PDF). Католическая библейская ассоциация Канады. Архивировано из оригинал (PDF) 23 декабря 2011 г.. Получено 20 сентября 2011.
  27. ^ Г. Шиллер, Иконография христианского искусства, Vol. я, 1971 (англ. Пер. С немецкого), Lund Humphries, London, figs 20-22, ISBN  0-85331-270-2
  28. ^ Nationalgallery.org.uk В архиве 23 апреля 2007 г. Wayback Machine, Рельефы конца 15 века. Jacopo della Quercia на портале Сан-Петронио, Болонья - ранний пример треугольного ореола. По словам Дидрона, Адольф Наполеон: Христианская иконография: или история христианского искусства в средние века, London, 1851, Vol 2, p30, это «чрезвычайно редко во Франции, но достаточно распространено в Италии и Греции.
  29. ^ Дидрон, Том 2, стр. 68–71
  30. ^ Различие наблюдается в Христос прославлен на небесном дворе (1423-4) по Фра Анджелико, Национальная галерея, Лондон, где только блаженные святые по краям имеют лучистые линейные нимбы.
  31. ^ только в Италии, по данным Didron, Vol 2 p. 79.
  32. ^ см. Дидрон, том 2, стр. 79 и Dodwell, C.R .; Живописное искусство Запада, 800-1200 гг., 1993, Йельский университет, ISBN  0-300-06493-4, п. 170
  33. ^ Иоганн Диаконус объясняет причину: circa verticem tabulae similitudinem, quod viventis insigne est, preferens, non-coronam («носит на голове подобие квадрата, что является знаком живого человека, а не корона») (Минь, Пат. Лат. 75, 231). Дьякон Рима не подозревал о восточной традиции изображения императора с нимбом. Выжившие экземпляры редки и, кажется, становятся все реже; Епископ Экклесий имеет четкое изображение на старых фотографиях мозаик в Сан-Витале, Равенна, который, похоже, был удален при недавней реставрации Купол хора - см .: Джеймс Холл, История идей и образов в итальянском искусстве, стр100 и фото стр. 93, 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN  0-7195-3971-4. Другие сохранившиеся примеры: Папа Адриан I на фреске ранее в Санта-Прасседе, Рим, фигуры дарителей в церкви в Свято-Екатерининский монастырь и еще два римских образца - пункты 3 и 5 В архиве 30 июня 2007 г. Wayback Machine, одна из матери Пасхалии, довольно загадочная Епископа Феодора. см. также: Фишер, Салли. Квадратный ореол и другие тайны западного искусства: образы и истории, которые их вдохновили. Под редакцией Харриет Велчел, Harry N Abrams, Inc., 1995 г.
  34. ^ Becklectic, сделанный фотографом. "Джошуа. Фреска из синагоги Дура Европос (Еврейское искусство, изд. Сесил Рот, Тель-Авив: Massadah Press, 1961, cols. 203-204:" Джошуа ")" - через Wikimedia Commons.
  35. ^ Как на фресках мастерской Джотто в нижней церкви Ассизи. Джеймс Холл, История идей и образов в итальянском искусстве, p202, 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN  0-7195-3971-4
  36. ^ Дидрон, Том 2, стр. 107–126
  37. ^ Робин Маргарет Дженсен, Понимание раннего христианского искусства, п. 112, 2000, Рутледж, ISBN  0-415-20454-2
  38. ^ Тейт, Хью. Каталог Waddesdon Bequest в Британском музее, п. 43, 1986, издательство Британского музея, ISBN  978-0-7141-0525-3
  39. ^ Более поздние торговцы и реставраторы часто добавляли ореолы к таким произведениям, а иногда и использовали для превращения портретов в «святых». Преднамеренные изменения ранней нидерландской живописи, Метрополитен-музей
  40. ^ Если бы не их личность. Картина была частично перекрашена, и текущий вид может отличаться от оригинального. Вена Перуджино
  41. ^ Тейт. "'Святой Стефан, сэр Джон Эверетт Милле, Британская Колумбия, 1895 г. - Тейт ". tate.org.uk.
  42. ^ Заметки о Castelseprio (1957) в Meyer Schapiro, Selected Papers, volume 3, p117, Late Antique, Early Christian and Medeval Art, 1980, Chatto & Windus, London, ISBN  0-7011-2514-4
  43. ^ OED оригинальное издание для «слава», «глориол» и «нимб».
  44. ^ OED оригинальное издание для "нимб" и др.
  45. ^ OED оригинальное издание для "Ореола".
  46. ^ Например, Sickman and Soper, op. соч.
  47. ^ Краткий Оксфордский словарь, 1995 г., и словарь английского языка Коллинза.
  48. ^ op & pages cit. Католическая энциклопедия 1911 года (ссылка выше) имеет еще один набор значений этих терминов, включая слава.

Рекомендации

  • Астер, Шон Зелиг, Непревзойденный свет: Меламму и его библейские параллели, Alter Orient und Altes Testament vol. 384 (Мюнстер), 2012 г., ISBN  978-3-86835-051-7
  • Крилл, Розмарин и Джаривала, Капил. Индийский портрет, 1560–1860 гг., Национальная портретная галерея, Лондон, 2010, ISBN  978-1-85514-409-5
  • Дидрон, Адольф Наполеон, Христианская иконография: или история христианского искусства в средние века, Перевод Эллен Дж. Миллингтон, Х. Г. Бона, (Оригинал из Гарвардского университета, оцифрованный для Google Книг) - Том I, Часть I (стр. 25–165) посвящен ореолу в его различных формах, хотя книга не своевременно.
  • Додвелл, К. Р., Живописное искусство Запада, 800–1200 гг., 1993, Йельский университет, ISBN  0-300-06493-4
  • Ри, Мэрилин и Турман, Роберт (ред.): Мудрость и сострадание: священное искусство Тибета, 1991, ISBN  0-8109-2526-5
  • Шиллер, Гертруда, Иконография христианского искусства, Vol. я, 1971 (английский транс с немецкого), Лунд Хамфрис, Лондон, ISBN  0-85331-270-2

дальнейшее чтение

  • Эйнсворт, Мариан В., «Преднамеренные изменения ранних нидерландских картин», Журнал Метрополитен-музей, Vol. 40, Очерки памяти Джона М. Брили (2005), стр. 51–65, 10, University of Chicago Press от имени Музея искусств Метрополитен, JSTOR  20320643 - о последующем добавлении и удалении ореолов

внешняя ссылка