Брахма - Brahma

Эта статья об индуистском боге творения. Для использования в других целях см. Брахма (значения).
О породе крупного рогатого скота см. крупный рогатый скот.
Для бесполой метафизической концепции Высшая реальность в Индуистская философия, видеть Брахман.

Брахма
Бог творения; Создатель Вселенной, Вед и Людей; Праджапати «Владыка народа»; Мудрый среди Дэвов; Высшее Существо, Парабрахман (Брахманизм )
Член Тримурти
Брахма на hamsa.jpg
Брахма на своей хамсе
Другие именаВеданатха, Джнанешвара, Виринчи, Чатурмукха, Сваямбху, Вагиша, Ади Праджапати
Деванагариब्रह्मदेव
санскрит транслитерацияБрахмадева
ПринадлежностьПарабрахман (Брахманизм ), Тримурти, Дева
ОбительСатьялока или же Брахмалока
Мантра।। ॐ वेदात्मनाय विद्महे हिरण्यगर्भाय धीमही तन्नो ब्रह्मा प्रचोदयात् ।।Oṃ ведатманайа видмахе хираньягарбхайа дхимахи танно брахма прачходаяṭ
ОружиеБрахмастра, Брахмаширша астра, Брахманда астра
СимволПадма, Веды, Джапамала и Камандалу
устанавливатьХамса (Лебедь или Журавль)
ФестивалиКартик Пурнима, Шривари Брахмотсавам
Персональная информация
КонсортСарасвати
ДетиManasputras включая Нарада, Дакша, Химаван, Джамбаван, Атри, Сваямбхува Ману, Четыре Кумара, Шатарупа, Маричи, Пуластя, Рудра, Вашиштха, Ангира, Читрагупта, Камадева, Синдху, Брахмапутра, Мриту, Бала и Атибала

Брахма (санскрит: ब्रह्मा, IAST: Брахма) является богом-творцом в индуизм.[1] Он также известен как Сваямбху (саморожденный),[2] Вагиша (Властелин речи) и создатель четырех Веды, по одному из каждого его рта. Брахма - супруга Сарасвати и он отец (создатель) Четыре Кумара, Нарада, Дакша, Маричи и многое другое.[3][4]Брахма является синонимом Ведический бог Праджапати,[5] он также известен как Веданатха (бог Вед), Гианешвара (бог Знания), Чатурмуха (имеющий четыре лица) Сваямбху (саморожденный) и т. д., а также связанный с Кама и Хираньягарбха (космическое яйцо).[6][7] Он более заметно упоминается в постведической Индуистские эпосы и Пураны. В эпосах он отождествляется с Пуруша.[3] Хотя Брахма является частью Брахма-Вишну-Шивы Тримурти, древние индуистские писания упоминают множество других троиц богов или богинь, которые не включают Брахму.[8][9][примечание 1]

В постведический период (500 г. до н.э. - 500 г. н.э.) Брахма был выдающимся божеством, однако его постепенно затмила тень. Вишну, Шива и Шакти. К 7 веку Брахма часто подвергался нападкам со стороны буддистов и последователей джайнов и потерял свое значение.[11] Ранние тексты предполагают, что Брахма сотворил себя в золотом яйце, известном как Хираньягарбха. Создав себя, он создал всю вселенную, Веды и людей.[12] Аватары Матся, Курма и Вараха были впервые приписаны Праджапати (Брахме).[13][14]

Позже Пураны описывают его как вышедшего из лотос, связанный с пупком Господа Вишну. Другие Пураны предполагают, что он родился от Шива или его аспекты,[15] или он является верховным богом в различных версиях индуистской философии.[6] Брахма, наряду с другими божествами, иногда рассматривается как форма (сагуна ) иначе бесформенных (ниргуна ) Брахман, конечная метафизическая реальность в Ведантический Индуизм.[9][7] В альтернативной версии некоторые Пураны заявляют, что он был отцом Праджапати.[16]

По мнению некоторых, Брахма не пользуется популярным поклонением в современном индуизме и имеет меньшее значение, чем другие члены Тримурти, Вишну и Шива. Брахма почитается в древних текстах, но редко почитается как основное божество в Индии.[17] В Индии существует очень мало храмов, посвященных ему; самый известный из них Храм Брахмы, Пушкар в Раджастане.[18] Храмы Брахмы находятся за пределами Индии, например, в Святилище Эраван в Бангкок.[19]

Происхождение и значение

Происхождение Брахмы неясно, отчасти потому, что несколько связанных слов, таких как одно для Абсолютной Реальности (Брахман ) и священник (Брамин ) можно найти в ведической литературе. Существование отдельного божества по имени Брахма подтверждается в поздних ведических текстах.[20] Различие между духовной концепцией Брахмана и божества Брахмы состоит в том, что первое является бесполым абстрактным метафизическим понятием в индуизме,[21] в то время как последний является одним из многих мужских богов в индуистской традиции.[22] Духовная концепция Брахмана намного старше, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло появиться как личная концепция и видимый символ безличного универсального принципа, называемого Брахманом.[20]

В Грамматика санскрита, основа существительного брахман образует два разных существительных; один - существительное среднего рода брахман, чей именительный падеж единственного числа является Брахма; это существительное имеет обобщенное и абстрактное значение.[23]

Существительное мужского рода отличается от существительного среднего рода. брахман, форма именительного падежа единственного числа которого Брахма.[заметка 2] Эта единственная форма используется как собственное имя божества, Брахма.

История

Ведическая литература

Раннее изображение Брахмы на Бимаранская шкатулка, начало I века н.э. британский музей.[24][25]
Слева: Брахма в XII веке. Храм Ченнакесава, Соманатхапура; Справа: Брахма в VI / VII веках. Aihole храм.

Одно из самых ранних упоминаний о Брахме с Вишну и Шива находится в пятом Прапатхака (урок) Майтраяния Упанишада, вероятно, сочиненный в конце I тысячелетия до н. э. Брахма впервые обсуждается в стихе 5,1, также называемом Куцаяна Гимн, а затем разъясняется в стихах 5,2.[26]

В пантеистическом Куцаяна Гимн,[26] Упанишады утверждают, что душа человека - это Брахман, и что эта Высшая Реальность, Космическая Вселенская или Бог находится внутри каждого живого существа. Это приравнивает Атман (Душа, Я) внутри, чтобы быть Брахмой и различными альтернативными проявлениями Брахмана, а именно: «Ты - Брахма, ты - Вишну, ты - Рудра (Шива), ты - Агни, Варуна, Ваю, Индра, ты - Все».[26]

В стихе (5,2) Брахма, Вишну и Шива отображены в теории Guṇa, то есть качества, психика и врожденные склонности, которые описывает текст, можно найти у всех живых существ.[27][28] В этой главе Майтри Упанишад утверждается, что вселенная возникла из тьмы (Тамас), во-первых, как страсть, характеризующаяся действием как действием (Раджас), которые затем очищаются и дифференцируются на чистоту и доброту (Саттва).[26][27] Из этих трех качеств Раджас затем отображается на Брахма, следующее:[29]

Итак, та его часть, которая принадлежит Тамас, что, о ученики сакральных знаний (Брахмачарины ), это Рудра.
Та его часть, которая принадлежит Раджас, о ученики священных знаний, это Брахма.
Та его часть, которая принадлежит СаттваО ученики священного знания, это Вишну.
Поистине, Тот стал тройным, стал восьмеричным, одиннадцатичастным, двенадцатикратным, в бесконечное число.
Это Существо (средний род) вошло во все существа, он стал повелителем всех существ.
Это Атман (Душа, Я) внутри и снаружи - да, внутри и снаружи!

— Майтри Упанишад 5.2, [26][27]

В то время как Майтри Упанишада сопоставляет Брахму с одним из элементов Guṇa теории индуизма, текст не изображает его как один из трехфункциональных элементов индуизма Тримурти идея найдена в более поздней пуранической литературе.[30]

Постведические, эпосы и пураны

В Вайшнав Пуранические писания, Брахма появляется на лотосе из пупка Вишну, поскольку Вишну (Махавишну) создает космический цикл после того, как он появился Шивой. Шиваитские тексты описывают, что Шива сказал Вишну создать, Шива приказал Вишну создать Брахму.[31]

В постведический период Брахма был выдающимся божеством. В ранних текстах говорится, что не было ничего, кроме вечного океана. Оттуда золотое яйцо, названное Хираньягарбха, появился. Яйцо раскололось, и Брахма, который создал себя в нем, появился на свет (получив имя Сваямбху). Затем он создал вселенную, землю и другие вещи. Он также создал людей, чтобы заселять и жить своим творением.[32][33]

Однако в этот период на Брахму часто нападали буддисты, джайны и даже в индуизме - вайшнавы и шиваиты. Брахма не смог пережить эти нападения и потерял свое значение.[34]

Постведические тексты индуизма предлагают несколько теорий космогония, многие из которых связаны с Брахмой. К ним относятся Сарга (первичное творение вселенной) и Visarga (вторичное творение), идеи, связанные с индийской мыслью о том, что существует два уровня реальности, один первичный, который неизменен (метафизический ) и другие второстепенные, которые постоянно меняются (эмпирический ), и что вся наблюдаемая реальность последнего находится в бесконечно повторяющемся цикле существования, что космос и жизнь, которые мы переживаем, постоянно создаются, развиваются, растворяются, а затем воссоздаются заново.[35] Первичный создатель широко обсуждается в ведических космогониях с Брахман или же Пуруша или же Деви среди терминов, используемых для основного автора,[35][36] в то время как ведические и постведические тексты называют разных богов и богинь вторичными творцами (часто Брахму в постведических текстах), а в некоторых случаях другой бог или богиня является вторичным творцом в начале каждого космического цикла (калпа, эон).[15][35]

Брахма - «вторичный творец», как описано в Махабхарата и Пураны, и среди наиболее изученных и описанных.[37][38][39] Родился из лотоса, выходящего из пупка Вишну появившись по приказу Шивы,[нужна цитата ] Брахма создает все формы во вселенной, но не саму изначальную вселенную.[31] Напротив, Шива - сфокусированные Пураны описывают Брахму и Вишну, как создателей Ардханаришвара, то есть наполовину Шива и наполовину Парвати; или, наоборот, Брахма родился из Рудра, или Вишну, Шива и Брахма циклически создают друг друга в разные эоны (калпа ).[15] Таким образом, в большинстве пуранических текстов творческая деятельность Брахмы зависит от присутствия и силы высшего бога.[40]

Скульптура Брахмы в окружении Яма и Читрагупта, Тамил Наду, 10 век

в Бхагавата Пурана Брахма несколько раз изображается как восставший из «Океана причин».[41] Брахма, утверждает эта Пурана, появляется в тот момент, когда рождается время и вселенная, внутри лотоса, укорененного в пупке Хари (божество Вишну, восхваление которого находится в центре внимания Пураны). Священные писания утверждают, что Брахма сонлив, заблуждается и временно некомпетентен, собирая вселенную.[41] Затем он осознает свое замешательство и сонливость, медитирует как аскет, затем понимает Хари в своем сердце видит начало и конец вселенной, а затем его творческие силы возрождаются. Брахма, утверждает Бхагавата Пурана, затем объединяет Пракрити (природа, материя) и Пуруша (дух, душа), чтобы создать великолепное разнообразие живых существ и бурю причинно-следственных связей.[41] В Бхагавата Пурана таким образом приписывает создание майя Брахме,[нужна цитата ] в котором он творит ради творения, наполняя все добром и злом, материальным и духовным, началом и концом.[42]


Пураны описывают Брахму как божество, творящее время.[нужна цитата ] Они соотносят человеческое время со временем Брахмы, например махакальпа это большой космический период, соответствующий одному дню и одной ночи в существовании Брахмы.[40][нужна цитата ]

Рассказы о Брахме в различных пуранах разнообразны и противоречивы. В Сканда Пурана Например, богиню Парвати называют «матерью вселенной», и ей приписывают создание Брахмы, богов и трех миров. Она единственная, утверждает Сканда Пурана, которая объединила три Гуны - Саттва, Раджас и Тамас - в материю (Пракрити) для создания эмпирически наблюдаемого мира.[43]

Ведическое обсуждение Брахмы как РаджасБог качества распространяется в пуранической и тантрической литературе. Однако в этих текстах говорится, что его жена Сарасвати имеет Саттва (качество баланса, гармонии, добродетели, чистоты, целостности, созидания, созидания, позитивного, мирного, добродетельного), дополняя, таким образом, способность Брахмы. Раджас (качество страсти, активности, ни хорошее, ни плохое, а иногда и то и другое, действие как действие, индивидуализирующее, управляемое, динамичное).[44][45][46]

Иконография

Слева: четырехглавый Брахма XIX века в виде рыжеволосого старика, держащего рукопись (Веды), ковш и лотос; Справа: Брахма VI века в Пещерные храмы Бадами в руках есть письменные принадлежности, черпак и мала.

Брахма традиционно изображается с четырьмя лицами и четырьмя руками.[47] Каждая его грань указывает на одну сторону света. В его руках нет оружия, а скорее символы знания и творчества. В одной руке он держит священные тексты Веды, в секунду он держит мала (четки), символизирующие время, в трети он держит срува или же покачиваться - типы ковшей, символизирующие средства кормления жертвенного огня, а в четвертых - Камандалу - посуда с водой, символизирующая средство, из которого исходит все творение.[48][49] Его четыре рта приписывают создание четырех Вед.[3] Его часто изображают с белой бородой, подразумевая его опыт, подобный мудрецу. Он сидит на лотосе, одетый в белое (или красное, розовое), со своей повозкой (вахана ) – Ханса, лебедь или гусь - рядом.[47][50]

Глава 51 Манасара-Сильпашастра, древнее руководство по дизайну на санскрите для изготовления Мурти и храмы, говорится, что статуя Брахмы должна быть золотого цвета.[51] В тексте рекомендуется, чтобы у статуи было четыре лица и четыре руки, джата-мукута-мандита (спутанные волосы аскета) и носить диадема (Корона).[51] Две его руки должны быть в предоставлении убежища и дарении. мудра, а он должен быть показан с кундика (сосуд для воды), Акшамала (четки), а также малый и большой срук-шрува (половники, используемые в церемониях ягьи).[51] В тексте подробно описаны различные пропорции мурти, описывает украшения и предполагает, что идол носит чира (полоса коры) в качестве нижней одежды, и либо быть в одиночестве, либо в сопровождении богини Сарасвати. Брахма в значительной степени связан с ведической культурой яджна и знания. В некоторых ведических яджна Брахма вызывается в ритуале, чтобы пребывать и контролировать ритуал в форме Праджапати.

Жена Брахмы - богиня Сарасвати.[52][53] Она считается «воплощением его силы, инструментом созидания и энергией, которая движет его действиями».

Брахма не принимал аватара, вместо этого считалось, что он спускается прямо, когда требуется Сатья Юга, Трета Юга и Двапара Юга.

Храмы

Тенгерские индуисты в Индонезии верят Mount Bromo сам Брахма и совершает паломничество во время Ядня Касада

Индия

Храмы Брахмы относительно редки в Индии. Вверху: храм Брахмы в Пушкарь, Раджастхан.

Очень немногие храмы в Индии посвящены в первую очередь Господу Брахме и его поклонению.[17] Самый известный индуистский храм Брахмы - это Храм Брахмы, Пушкар.[18] Другие храмы включают храм в Asotra поселок, Балотра талука Раджастхана Бармерский район известный как Кхетешвар Брахмадхам Тиртха.

Брахме также поклоняются в храмовых комплексах, посвященных Тримурти: Храм Танумалайан, Утамар Ковил, Храм Понмери Шивы, в Тирунавая, то Храм Трипая Тримурти и Храм Митранантапурам Тримурти. В Тамил Наду храмы Брахмы существуют в храмовом городе Кумбаконам, в Кодумуди и внутри Храм Брахмапуришварар в Тиручираппалли.

Есть храм, посвященный Брахме, в храмовом городе Шрикалахасти возле Тирупати, Андхра-Прадеш. Есть храм Чатурмукха Брахма в Чебролю, Андхра-Прадеш, и семи футов высотой храма Чатрумукхи (Четырехликого) Брахмы в Бангалор, Карнатака. В прибрежном штате Гоа, святыня V века в небольшой и отдаленной деревне Карамболим, Саттари Водится Талука в северо-восточном регионе штата.[нужна цитата ]

Знаменитая икона Брахмы существует в Mangalwedha, 52 км от г. Солапур район Махараштра И в Sopara возле Мумбаи. Ему посвящен храм XII века в Хедбрахма, Гуджарат а также Храм Брахма Кути в Канпур. Храмы существуют в Хохан, Annamputhur и Хосур.

Юго-Восточная Азия

1: Четырёхликий Брахма (Phra Phrom ) статуя, Храм Эраван, Таиланд
2: Брахма XII века с пропавшей книгой и горшком с водой, Камбоджа
3: Брахма IX века в Прамбанан храм, Джокьякарта, Индонезия

Храм Брахмы можно найти в Камбодже. Ангкор-Ват. Один из трех крупнейших храмов IX века. Прамбанан храмовый комплекс в Джокьякарте, центральный Ява (Индонезия) посвящен Брахме, два других - Шиве (самый большой из трех) и Вишну соответственно.[54] Храм, посвященный Брахме, находится на южной стороне храма Шивы.

Статуя Брахмы присутствует на Святилище Эраван в Бангкок, Таиланд и продолжает почитаться в наше время.[19] Золотой купол Дом правительства Таиланда находится статуя Phra Phrom (Тайское представление Брахмы). Картина начала 18 века в храме Ват Яй Суваннарам в Пхетчабури Город Таиланда изображает Брахму.[55]

Название страны Бирма может происходить от Брахмы. В средневековых текстах он упоминается как Брахма-деша.[56][57]

Восточная Азия

Phra Phrom в Монастырь десяти тысяч будд, Ша Тин, Гонконг

Брахма - популярное божество в Китайская народная религия и есть многочисленные храмы, посвященные богу в Китае и на Тайване.

Брахма известен по-китайски как Simianshen (四面 神, «Четырёхликий Бог») или же Fantian (梵天), Чангс па на тибетском и Bonten на японском языке.[58]

Разница между Брахмой, Брахманом, Брахманом и Брахманами

Брахма (санскрит: ब्रह्मा, брахма)[59] отличается от Брахмана.[60] Брахма - мужское божество в постведической пуранической литературе,[61] кто творит, но ничего не сохраняет и не разрушает. В некоторых индуистских текстах предполагается, что он возник из метафизического Брахмана вместе с Вишну (хранителем), Шивой (разрушителем), всеми другими богами, богинями, материей и другими существами. В теистических школах индуизма, где божество Брахма описывается как часть его космологии, он смертный, как все боги и богини, и растворяется в абстрактном бессмертном Брахмане, когда Вселенная заканчивается, а затем возобновляется новый космический цикл (кальпа).[61][62] Божество Брахма упоминается в Ведах и Упанишадах, но встречается редко,[63] в то время как абстрактная концепция Брахмана преобладает в этих текстах, особенно в Упанишадах.[64] В пуранической и эпической литературе божество Брахма появляется чаще, но непоследовательно. Некоторые тексты предполагают, что бог Вишну создал Брахму,[65] другие предполагают, что бог Шива создал Брахму,[66] третьи предполагают, что богиня Деви создала Брахму,[67] Затем в этих текстах говорится, что Брахма - вторичный создатель мира, действующий соответственно от их имени.[67][68] Кроме того, тексты средневековой эпохи этих основных теистических традиций индуизма утверждают, что сагуна (изображение с лицом и атрибутами)[69] Брахма - это Вишну,[70] Шива,[71] или Деви[72] соответственно, и что Атман (душа, «я») внутри каждого живого существа является тем же самым или частью этого окончательного, вечного Брахмана.[73]

Брахман (санскрит: ब्रह्मन्, брахман)[59] это метафизическая концепция индуизма, относящаяся к высшей реальности.[60] Согласно Донигеру, Брахман в индуистской мысли - это несотворенное, вечное, бесконечное, трансцендентное, причина, основание, источник и цель всего сущего. Брамин (санскрит: ब्राह्मण, Брамин)[74] это варна в индуизм специализируясь в теории как священники, хранители и передатчики священной литературы из поколения в поколение.[75][76] В Брахманы, или Брахмана Грантха, (санскрит: ब्राह्मणग्रंथ, брахман)[77] являются одним из четырех древних слоев текстов в Веды. В первую очередь они представляют собой сборник рассказов, легенд, объяснений ведических ритуалов и, в некоторых случаях, философии.[78][79] Они включены в каждую из четырех Вед и составляют часть Индуистский шрути литература.[80]

Смотрите также

Примечания и ссылки

Примечания

  1. ^ Идея индуизма Тримурти, утверждает Ян Гонда, "похоже, возникло из древних космологических и ритуальных предположений о тройном характере отдельного бога, в первую очередь Агниу которого тройственное или тройное рождение и кто есть тройственный свет, имеет три тела и три положения ".[10] Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати», «Агни, Индра, Сурья», «Агни, Ваю, Адитья», «Махалакшми». , Махасарасвати и Махакали »и другие.[8][9]
  2. ^ В Деванагари Брахма написано ब्रह्म. Он отличается от Брахма ब्रह्मा имея Матра (диакритический ) в виде дополнительного вертикального штриха в конце. Это указывает на более длинный гласный звук: длинный «ā», а не короткий «a».

Рекомендации

  1. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств. Рутледж. п. 240. ISBN  978-1-135-96397-2.Цитата: «Брахма, бог-творец, получил основы своей мифологической истории от Пуруши. В брахманический период индуистский Тримурти был представлен Брахмой с его атрибутом творения, Шивой с его атрибутом разрушения и Вишну с его атрибутом сохранение ".
  2. ^ Альф Хильтебайтель (1999), Переосмысление устных и классических эпосов Индии, University of Chicago Press, ISBN  978-0226340517, стр. 292
  3. ^ а б c Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды: Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120816763, страницы 85-86
  4. ^ Барбара Холдрег (2012), Веда и Тора: выходя за рамки текстуальности Священного Писания, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-1438406954, страницы 88-89
  5. ^ Н.А. (1960). ЧАСТЬ ВАЮ ПУРАНА. 1. МОТИЛЬНЫЙ БАНАРСИДАСС ИЗДАТЕЛЬ PVT. ООО, ДЕЛИ. стр.174 (26.31).
  6. ^ а б Чарльз Коултер и Патрисия Тернер (2000), Энциклопедия древних божеств, Рутледж, ISBN  978-0786403172, page 258, Цитата: «Когда Брахму признали верховным богом, было сказано, что Кама возник из его сердца».
  7. ^ а б Дэвид Лиминг (2009), Мифы о сотворении мира, 2-е издание, ISBN  978-1598841749, стр. 146;
    Дэвид Лиминг (2005), Oxford Companion to World Mythology, Oxford University Press, ISBN  978-0195156690, стр. 54, Цитировать: «В частности, в индуистской философии Веданты Брахман - это Абсолют. В Упанишадах Брахман становится вечной первопричиной, присутствующей везде и нигде, всегда и никогда. Брахман может воплотиться в Брахме, в Вишну, в Шиве. Таким образом, все сущее обязано своим существованием Брахману. В этом смысле индуизм в конечном итоге монотеистичен или монистичен, все боги являются аспектами Брахмана "; Также см. Страницы 183-184, Цитата: «Праджапати, сам источник бога-создателя Брахмы - в некотором смысле, олицетворение Брахмана (...) Мокша, связь между трансцендентным абсолютным Брахманом и внутренним абсолютным Атман."
  8. ^ а б Дэвид Уайт (2006), Поцелуй йогини, Издательство Чикагского университета, ISBN  978-0226894843, страницы 4, 29
  9. ^ а б c Ян Гонда (1969), Индуистская троица, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 212-226.
  10. ^ Ян Гонда (1969), Индуистская троица, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 218-219.
  11. ^ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN  978-0-9757883-3-2.
  12. ^ Сринивасан, Шалини (апрель 1971 г.). Истории творения. Amar Chitra Katha private limited. ISBN  8184826478.
  13. ^ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN  978-0-9757883-3-2.
  14. ^ https://archive.org/details/TheReligionAndPhilosophyOfTheVedaAndUpanishads01/page/n131/mode/2up
  15. ^ а б c Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN  978-0691019307, страницы 205-206
  16. ^ Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Пингвин Великобритания. ISBN  9788184753967.
  17. ^ а б Брайан Моррис (2005), Религия и антропология: критическое введение, Cambridge University Press, ISBN  978-0521852418, стр.123
  18. ^ а б СС Чаркраварти (2001), Индуизм, образ жизни, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120808997, стр. 15
  19. ^ а б Эллен Лондон (2008), Тайланд в сжатом виде: 2000 лет истории и культуры, Маршалл Кавендиш, ISBN  978-9812615206, стр.74
  20. ^ а б Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120816763, страницы 82-83
  21. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахман, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN  978-0823931798, стр.122
  22. ^ Джеймс Лохтефельд, Брахма, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN  978-0823931798, стр.119
  23. ^ Гопал, Мадан (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века. Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. п.79.
  24. ^ «Бимарский реликварий, гандхарское произведение, которое сейчас находится в Британском музее в Лондоне, имеет большое историческое и иконографическое значение. В центре изображен Будда, сопровождаемый Брахмой справа и Индрой слева». в Банерджи, Приятош (2001). Искусство Центральной Азии: новые откровения из Синьцзяна. Абха Пракашан. п. 48.
  25. ^ «Стоящий Будда в арочном отсеке, в окружении фигур Брахмы и Индры, стоящих в аналогичных отсеках, деталь стороны бимаранской золотой шкатулки» в Агравала, Притхви Кумар (1977). Ранние индийские бронзы. Притхви Пракашан. п. 152.
  26. ^ а б c d е Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, стр. 422–424.
  27. ^ а б c Макс Мюллер, Упанишады, часть 2, Майтраяна-Брахмана Упанишад, Oxford University Press, страницы 303-304.
  28. ^ Ян Гонда (1968), Индусская троица, Anthropos, Vol. 63, страницы 215-219
  29. ^ Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 344-346
  30. ^ GM Бейли (1979), Трифункциональные элементы в теологии индуистского тримурти, Numen, Vol. 26, фас. 2, страницы 152-163
  31. ^ а б Брайант, изд. Эдвин Ф. (2007). Кришна: справочник. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN  978-0-19-514891-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  32. ^ Сринивасан, Шалини (апрель 1971 г.). Истории творения. Amar Chitra Katha private limited. ISBN  8184826478.
  33. ^ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN  978-0-9757883-3-2.
  34. ^ Ачутананда, Свами (27 августа 2018 г.). Восхождение Вишну и падение Брахмы. Relianz Communications Pty Ltd. ISBN  978-0-9757883-3-2.
  35. ^ а б c Трейси Пинчман (1994), Возвышение богини в индуистской традиции, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791421123, страницы 122-138
  36. ^ Ян Гонда (1969), Индуистская троица, Anthropos, Bd 63/64, H 1/2, страницы 213-214
  37. ^ Брайант, изд. Эдвин Ф. (2007). Кришна: справочник. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. п. 7. ISBN  978-0-19-514891-6.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  38. ^ Саттон, Николас (2000). Религиозные доктрины в Махабхарате (1-е изд.). Дели: Издательство Motilal Banarsidass. п. 182. ISBN  81-208-1700-1.
  39. ^ Азиатские мифологии Ива Боннефоя и Венди Донигер. Стр. 46
  40. ^ а б Фрейзер, Джессика (2011). Компаньон Continuum в изучении индуизма. Лондон: Continuum. п. 72. ISBN  978-0-8264-9966-0.
  41. ^ а б c Ричард Андерсон (1967), Индуистские мифы в Малларме: Un Coup de Dés, Сравнительная литература, Vol. 19, № 1, стр. 28-35
  42. ^ Ричард Андерсон (1967), Индуистские мифы в Малларме: Un Coup de Dés, Сравнительная литература, Vol. 19, № 1, стр. 31-33
  43. ^ Николас Гир (1998), Йог и богиня, Международный журнал индуистских исследований, Vol. 1, No. 2, страницы 279-280
  44. ^ Х. Вудворд (1989), Храм Лакомана, Кхаджурахо и его значения, Ars Orientalis, Vol. 19, страницы 30-34
  45. ^ Альбан Уиджери (1930), Принципы индуистской этики, Международный журнал этики, Vol. 40, No. 2, страницы 234-237
  46. ^ Джозеф Альтер (2004), Йога в современной Индии, Princeton University Press, стр. 55
  47. ^ а б Кеннет Морган (1996), Религия индусов, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120803879, стр.74
  48. ^ Рошен Далал (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным религиям. Книги пингвинов. С. 66–67. ISBN  978-0-14-341517-6.
  49. ^ Томас Э. Дональдсон (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы. Абхинав. п. 99. ISBN  978-81-7017-406-6.
  50. ^ Филип Уилкинсон и Нил Филип (2009), Мифология, Пингвин, ISBN  978-0756642211, стр.156
  51. ^ а б c П.К. Ачарья, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторской диссертации, присужденной Rijksuniversiteit te Leiden, опубликованной BRILL, OCLC  898773783, стр.50
  52. ^ Элизабет Доулинг и У. Джордж Скарлетт (2005 г.), Энциклопедия религиозного и духовного развития, SAGE Publications, ISBN  978-0761928836 стр. 204
  53. ^ Дэвид Кинсли (1988), Индийские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN  0-520063392, страницы 55-64
  54. ^ Труди Ринг и др. (1996), Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN  978-1884964046, стр. 692
  55. ^ Чами Джотисаликорн и др. (2002), Классический тайский язык: дизайн, интерьер, архитектура., Таттл, ISBN  978-9625938493, страницы 164-165
  56. ^ Артур П. Фэйр (2013), История Бирмы, Рутледж, ISBN  978-0415865920, страницы 2-5
  57. ^ Густав Хаутман (1999), Психическая культура в бирманской кризисной политике, Токийский университет иностранных языков, ISBN  978-4872977486, стр. 352
  58. ^ Роберт Э. Басвелл-младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма. Издательство Принстонского университета. С. 141–142. ISBN  978-1-4008-4805-8.
  59. ^ а б Венди Денье (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. п. 140. ISBN  978-0-87779-044-0.
  60. ^ а б Хелен К. Бонд; Сет Д. Кунин; Франческа Мерфи (2003). Религиоведение и богословие: введение. Издательство Нью-Йоркского университета. п. 231. ISBN  978-0-8147-9914-7.
  61. ^ а б Р. М. Маттейс Корнелиссен (2011). Основы индийской психологии Том 2: Практическое применение. Пирсон. п. 40. ISBN  978-81-317-3085-0.
  62. ^ Джинин Д. Фаулер (2002). Перспективы реальности: введение в философию индуизма. Sussex Academic Press. п. 330. ISBN  978-1-898723-93-6.
  63. ^ Юлиус Липнер (1994). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи. Рутледж. С. 43–44. ISBN  978-0-415-05181-1.
  64. ^ Эдвард Крейг (1998). Энциклопедия философии Рутледжа: от Брахмана до Дерриды. Рутледж. С. 1–4. ISBN  978-0-415-18707-7.
  65. ^ С. М. Шриниваса Чари (1994). Вайнавизм: его философия, теология и религиозная дисциплина. Motilal Banarsidass. п. 147. ISBN  978-81-208-1098-3.
  66. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1981). Шива: эротический аскет. Издательство Оксфордского университета. п. 125. ISBN  978-0-19-972793-3.
  67. ^ а б Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Калифорнийский университет Press. стр.137. ISBN  978-0-520-90883-3.
  68. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. С. 205–206. ISBN  0-691-01930-4.
  69. ^ Арвинд Шарма (2000). Классическая индуистская мысль: введение. Издательство Оксфордского университета. п. 4. ISBN  978-0-19-564441-8.
  70. ^ Марк Юргенсмейер; Крыша Уэйда Кларка (2011). Энциклопедия мировой религии. Публикации SAGE. п. 1335. ISBN  978-1-4522-6656-5.
  71. ^ Стелла Крамриш (1992). Присутствие Шивы. Издательство Принстонского университета. п. 171. ISBN  0-691-01930-4.
  72. ^ Дэвид Кинсли (1988). Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции. Калифорнийский университет Press. стр.136. ISBN  978-0-520-90883-3.
  73. ^ Уильям К. Махони (1998). Искусная вселенная: введение в ведическое религиозное воображение. Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 13–14, 187. ISBN  978-0-7914-3579-3.
  74. ^ Монье Уильямс (1899), брамин, Санскритско-английский словарь Монье Уильяма, 2-е издание, Oxford University Press
  75. ^ Донигер, Венди (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Спрингфилд, Массачусетс, США: Merriam-Webster. п.186. ISBN  978-0-87779-044-0.
  76. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Брамин, Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Rosen Publishing, ISBN  978-0823931798, стр.125
  77. ^ Х. В. Бодевиц (1990). Ритуал Джьотишома: Джайминия Брахман. BRILL Academic. ISBN  90-04-09120-3.
  78. ^ Брахмана Британская энциклопедия (2013)
  79. ^ Клаус Клостермайер (1994), Обзор индуизма, второе издание, State University of New York Press, ISBN  978-0791421093, страницы 67-69
  80. ^ «Брахман». Полный словарь Random House Webster

внешняя ссылка