Яма - Yama

Эта статья об общей концепции Ямы. Для индуистского бога см. Яма (индуизм). Для буддийского бога см. Яма (буддизм). Об этических правилах Патанджали Йога-сутры, видеть Ямас. Для использования в других целях см. Яма (значения).

Скульптура дикпала Ямы.

Яма или же Ямараджа это Индуистский и Буддист божество смерти, дхарма, южное направление и преисподняя,[1] принадлежащий к раннему слою Ригведические индуистские божества. На санскрите его имя можно интерпретировать как «близнец».[2] Он также является важным божеством, которому поклоняются в Калаша и теперь вымершие Нуристани религий, что указывает на его выдающееся положение в древний индуизм.[3][4][5][6][7][8][9]

Согласно Вишну Пурана, Яма - сын бога солнца Сурья[10] и Сандхья, дочь Вишвакарма. Яма - брат Шраддхадева Ману и его старшей сестры Ями, которая Гораций Хейман Уилсон указывает на то, что означает Ямуна.[11] Согласно Веды, Яма считается первым смертным, который умер. В силу старшинства он стал правителем ушедших,[12] и называется "Владыкой Питрс ".[13]

Упоминается в Палийский каноник из Буддизм тхеравады, Яма впоследствии вошел Буддийская мифология в Восточная Азия, Юго-Восточная Азия и Шри-Ланка как Дхармапала под различные транслитерации. Его иначе также называют «Дхармараджа».

индуизм

Основная статья: Яма (индуизм)
Ямарадж изображен верхом на буйволе в окружении слуг.

В индуизм,[14] Яма - это локапала («Хранитель Направлений») юга и сын Сурья. Три гимна (10, 14 и 35) в 10-й книге Риг Веда адресованы ему.[15] В Пуранах Яма описывается как имеющий четыре руки, торчащие клыки и цвет грозовых облаков с гневным выражением лица; окруженный гирляндой пламени; одетые в красную, желтую или синюю одежду; держит петлю и булаву или меч; и верхом на буйволе.[16] У него петля, с помощью которой он захватывает жизни людей, которые вот-вот умрут.[17] Яма - сын Сурья и Саранью. Он брат-близнец Ями, брат Шраддхадева Ману и сводный брат Шани а его сыном была Катила.[18] В Индии есть несколько храмов, посвященных Яме.[19]

буддизм

Яма почитается в Тибете как Повелитель смерти и страж духовной практики.
Ямантака, 13 век, Япония.
Основная статья: Яма (буддизм)

В буддизм, Яма (санскрит: यम) является Дхармапала, гневный бог или Просветленный защитник буддизма, который считается мирским,[20] сказал судить мертвых и председательствовать над Наракас ("Ад " или же "Чистилище ") и цикл возрождение.

Тем не менее, буддийский Яма развил различные мифы и другие функции, чем Индуистский божество. В палийских канонических буддийских мифах Яма берет тех, кто плохо обращался со старейшинами, святыми духами или их родителями после смерти. Напротив, в Маджхима Никая комментарий Буддхагоса, Яма - это виманапета - Прета со случайными страданиями.[21]

В других частях буддизма основная обязанность Ямы - следить за чистилищными аспектами Ад (в преисподняя ), и не имеет отношения к возрождению. Его единственная цель - поддерживать отношения между духами, которые проходят через десять дворов, подобно тому, как Яма представляет в нескольких китайских религиях.[22]

Он также широко распространился и известен во всех странах, где буддизм практикуется, в том числе Китай, Корея, Вьетнам, Япония, Бутан, Монголия, Непал, Таиланд, Шри-Ланка, Камбоджа, Мьянма и Лаос.

Китай

Основная статья: Янлуо Ван

В китайских текстах Яма занимает лишь переходные места в Ад где он наблюдал за умершим до того, как ему и Генералам Пяти Путей был назначен курс возрождения. Позже Яма был назначен королем Пятого двора, когда тексты привели к зарождению подземного мира, положившему начало систематизации.[22]

Япония

Яму можно найти в одном из старейших японских религиозных произведений, который называется Ниппонкоку Генпо Зенаку Рюики, литературное произведение, составленное преподобным Кейкай в 822 г. Яма попал в Японию через буддизм, где он был представлен как буддийское божество. Он занимает ту же должность, что и другие работы, изображающие его - судья, который выносит решения мертвым, плохо обращающимся с другими.[23]

Обитель

Нарака (индуистский)

Основная статья: Нарака (индуизм)

Нарака в индуизме служит лишь временным чистилище где душа очищается от греха своими страданиями. В индуистской мифологии Нарака держит множество адов,[24] а Яма направляет ушедшие души к соответствующей. Даже повышенный Мукти-йоги и Нитья-самсарины может испытать Нараку для искупление грехов.

Хотя Яма - повелитель Нараки, он также может направить душу к Сварга (небеса) или вернуть его Бхуми (земной шар). Поскольку считается, что хорошие и плохие поступки не отменяют друг друга, одна и та же душа может проводить время как в аду, так и на небесах. Семь Сварг: Бхувас, Свас (управляемые Индра ), Tharus, Thaarus, Savithaa, Prapithaa и Маха (регулируется Брахма ).

Нарака (сикхизм)

Yama's Court и Ад. Синяя фигура - Яма со своей сестрой-близнецом. Ями и Читрагупта.
Картина 17 века из Государственного музея в Ченнаи.

Идея Нараки в сикхизме подобна идее ада. Душа человека, однако, ограничена 8,4 миллионами жизненных циклов до рождения человеком, причем точка человеческой жизни - это то, где человек достигает спасения, причем спасение - сач кханд. Идея кханда проявляется на нескольких уровнях таких небес, высший из которых сливается с Богом как одно целое. Идея ада проявляется на нескольких уровнях, и сам ад может проявляться в самой человеческой жизни. Сикхское представление об аде - это то место, где человек находится отдельно от наамы и чараны Гуру (лотосных стоп (обители) Бога). Без наамы человек проклят. Считается, что Наама является прямым избавлением от Бога для человечества в форме Гуру Нанака. Следовательно, сикх обязан взять Амрит (священный нектар / вода) из гурубани, Panj Pyare (кханда да пахул) приблизиться к наме. Истинный сикх Гуру имеет самого Гуру в проявлении и берет этого человека в сачкханд.[25]

Нарака (буддист)

Основная статья: Нарака (буддизм)

В Джатаках Наракас упоминаются как обитель Ямы (на пали называются Ямаккхая, Яманивесана, Ямасадана и т. д.). Также отмечается, что все Самсара подчиняется правилу Ямы, а бегство от сансары означает бегство от влияния Ямы.

В Река Ветарани считается, что это граница царства Ямы. В другом месте он упоминается как состоящий из Уссаданирая (пали; санскрит: Уссаданарака), четырех горестных планов или Прета область.[26]

Нарака обычно переводится на английский как "ад " или же "чистилище ". Нарака отличается от ада западных религий в двух отношениях. Во-первых, существа не отправляются в Нараку в результате божественного суда и наказания; во-вторых, продолжительность пребывания существа в Нараке не вечна, хотя и обычно очень длинный. Вместо этого существо рождается в Нараке в результате его или ее предыдущего карма (действия тела, речи и ума) и пребывает там в течение конечного периода времени, пока его карма не исчерпает свой совокупный эффект.

Восточноазиатская мифология

Основная статья: Дию и Дзигоку
Период Адзути-Момояма настенный свиток с изображением Энмы

Мандарин Дию, Японский Дзигоку, Корейский Джок, вьетнамский Địa ngục буквально «земная тюрьма», это царство мертвых или «ад " в Китайская мифология и Японская мифология. Он основан на буддийской концепции Нарака в сочетании с местными представлениями о загробной жизни. Внедрение идей из Даосизм и буддизм Как и традиционная религия Китая, Ди Ю - это своего рода чистилище, которое служит не только для наказания, но и для обновления духов, готовых к следующему воплощению. Это взаимозаменяемо с концепцией Нарака.

В японской мифологии Enma-O или Enma Dai-O (Об этом звукеСлушать (помощь ·Информация ), Великий король Энма) судит души в Мейдо, царстве ожидающих мертвецов. Тех, кого считают слишком ужасными, отправляют в Дзигоку, страну, более похожую на христианский ад. Это земля вечного труда и наказаний. Средние ноты остаются в мейдо на период ожидания реинкарнации. Другие известные люди становятся почитаемыми предками, присматривая за своими потомками.

Связанные понятия

В иранской мифологии

Основная статья: Джамшид

в Зенд-Авеста из Зороастризм, параллельный символ называется "Йима ".[27]Произношение «Йима» свойственно Авестийский диалект; в большинстве иранских диалектов, включая Древнеперсидский, имя было бы «Яма». В Авесте акцент делается на характере Йимы как одного из первых смертных и великого царя людей. Со временем * Ямахшайта превратилась в Ямшед или Джамшид, прославленный как величайший из первых шахи И ямы в зороастрийском, и в индуистском мифе охраняют ад с помощью двух четырехглазых собак.[28][29]

И. М. Стеблин-Каменский также высказал предположение, что культ Йима был принят финно-уграми. Согласно этой теории, по-фински Яма стал культовым богом Джумула и Йома в Коми.[сомнительный – обсуждать][30] Согласно этой гипотезе, из этого культа венгры также позаимствовали слово vara, которое стало vár «крепость» и város «город». (там же)

В яванской культуре

В яванской культуре есть бог дверей Ямадипати,[31] сохранился особенно в Wayang. Слово Адипати средства линейка или же командир. Когда индуизм впервые появился Ява, Яма был таким же, как Яма в индуистском мифе. Позже, как ислам заменив индуизм как религию большинства Явы, Яма был демистифицирован Валисанга, который правил в то время. Итак, на яванском языке Яма стал новым персонажем. Он сын Сангьянг Исмая и Деви Сангани. в Ваянг По легенде, Ямадипати женился на Деви Мумпуни. К сожалению, Деви Мумпуни влюбился в Нагататмалу, сына Хьянга Анантабоги, правителя земли. Однако Деви Мумпуни в конце концов покинул Ямадипати.

В буддийских храмах

В буддизме Дальнего Востока Яма является одним из двенадцати Дэвов, как божеств-хранителей, которые встречаются в буддийских святынях или вокруг них (Юни-тен, 十二 天).[32] В Японии его называли «Энма-тен».[33] Он присоединяется к этим другим одиннадцати дэвам буддизма, обнаруженным в Японии и других частях Юго-Восточной Азии: Индре (Тайсаку-тен), Агни (Ка-тен), Яме (Эмма-тен), Ниррити (Расэцу-тен), Ваю (Фу -тен), Ишана (Ишана-тен), Кубера (Тамон-тен), Варуна (Суй-тен), Брахма (Бон-тен), Притхви (Чи-тен), Сурья (Нит-тен), Чандра (Гат-тен). ).[33][34][35]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Энциклопедия древней истории. Яма.
  2. ^ Пухвел, Яан (1989). Сравнительная мифология. Балтимор и Лондон: Издательство Университета Джона Хопкинса. С. 285–286. ISBN  978-0801839382.
  3. ^ Бежан, Фруд (19 апреля 2017 г.). «Забытые язычники Пакистана получают должное». Радио Свободная Европа / Радио Свобода. Получено 11 июля 2017. Около половины калашей исповедуют форму древнего индуизма, основанную на старых языческих и анимистических верованиях.
  4. ^ Баррингтон, Николас; Кендрик, Джозеф Т .; Schlagintweit, Reinhard (18 апреля 2006 г.). Путешествие в Нуристан: изучение загадочных афганских глубин. И. Тавры. п. 111. ISBN  9781845111755. Известные места включают Хадду, недалеко от Джелалабада, но буддизм, похоже, никогда не проникал в отдаленные долины Нуристана, где люди продолжали практиковать раннюю форму политеистического индуизма.
  5. ^ Вайс, Митч; Маурер, Кевин (31 декабря 2012 г.). Выхода нет: история доблести в горах Афганистана. Калибр Беркли. п. 299. ISBN  9780425253403. Вплоть до конца девятнадцатого века многие нуристанцы исповедовали примитивную форму индуизма. Это была последняя область в Афганистане, принявшая ислам, и это обращение было совершено мечом.
  6. ^ http://www.people.fas.harvard.edu/~witzel/KalashaReligion.pdf
  7. ^ name = "Jamil2019">Джамиль, Кашиф (19 августа 2019 г.). «Учал - праздник пастухов и земледельцев племени калаш». Daily Times. п. английский. Получено 23 января 2020. Некоторые из их божеств, которым поклоняются в племени калаш, похожи на индуистского бога, а богиня, такая как Махадев в индуизме, называется Махандео в племени калаш. ... Все племена также посещают Махандео для поклонения и молитвы. После этого они достигают гри (танцевального места).
  8. ^ Уэст, Барбара А. (19 мая 2010 г.). Энциклопедия народов Азии и Океании. Издание информационной базы. п. 357. ISBN  9781438119137. Калаша - уникальный народ, живущий всего в трех долинах недалеко от Читрала в Пакистане, столицы Северо-Западной пограничной провинции, граничащей с Афганистаном. В отличие от своих соседей в горах Гиндукуш как с афганской, так и с пакистанской сторон границы, калаша не превратились в ислам. В середине 20-го века несколько деревень калаша в Пакистане были насильно обращены в эту доминирующую религию, но люди боролись с обращением, и после того, как официальное давление было снято, подавляющее большинство продолжало исповедовать свою религию. Их религия является формой индуизма, которая признает многих богов и духов и была связана с религией древних греков ... учитывая их индоарийский язык ... религия калаша гораздо более тесно связана с индуизмом их индийских соседей, что к религии Александра Македонского и его армий.
  9. ^ https://www.business-standard.com/article-amp/opinion/save-the-kalash-114021700863_1.html
  10. ^ Осуществление поклонения Шани стр. 10–15.
  11. ^ Его Святейшество Уилсон: Вишну Пурана, том 1, стр. 384
  12. ^ Артур Энтони Макдонелл (1995). Ведическая мифология. Motilal Banarsidass. п. 172. ISBN  9788120811133.
  13. ^ Шанти Лал Нагар: Харивамса Пурана Том 1, страница 85
  14. ^ ^ a b c Шульман стр.36–9, 41
  15. ^ "Ригведа Книга 10 Гимн 14 Яма". Священные тексты. Получено 8 июля 2017.
  16. ^ Воитель, Шрикала (20 декабря 2014 г.). Камандалу: Семь священных рек индуизма. Лондонский университет Маюра; Первое издание. п. 291. ISBN  978-0953567973.
  17. ^ «Как много вы знаете о Ямарадж - индуистском боге смерти?». www.speakingtree.in. Получено 7 января 2018.
  18. ^ Осуществление Шани Поклонение стр. 10 в https://books.google.com/books?id=RnzLgxvmOFkC&pg=PA9&dq=shani+karma&cd=2#v=onepage&q=shani%20karma&f=false
  19. ^ Великие храмы Индии, Цейлона и Бирмы от азиатской образовательной службы, стр.19
  20. ^ «Буддийские защитники, божества мудрости (Дхармапала)». Гималайские художественные ресурсы. Получено 8 марта 2018.
  21. ^ Гуру, Шри Бхагаватананда (2015). Краткая история бессмертных неиндусских цивилизаций. Notion Press. ISBN  978-1329586079.
  22. ^ а б Тайзер, Стивен Ф. (1996). «Космология фестиваля». Фестиваль призраков в средневековом Китае. Издательство Принстонского университета. ISBN  0691026777.
  23. ^ Чаудхури, Сародж Кумар (2003). Индуистские боги и богини в Японии. Веды. ISBN  8179360091.
  24. ^ Шримад Бхагаватам В архиве 13 ноября 2012 г. Wayback Machine SB 5.26.3
  25. ^ "Чистое влияние студентов Колумбийского университета". www.columbia.edu. Получено 7 января 2018.
  26. ^ "Яма". Буддийский словарь собственных имен пали. Получено 7 февраля 2019.
  27. ^ Ф. Макс Мюллер (редактор): Зенд-Авеста, часть III, стр. 232
  28. ^ «Индийский миф и легенда: Глава III. Яма, первый человек и король мертвых». sacred-texts.com.
  29. ^ Шерман, Жозефа (август 2008 г.). Рассказывание историй: энциклопедия мифологии и фольклора. Справочник Шарпа. С. 118–121. ISBN  978-0-7656-8047-1.
  30. ^ КузьМина, Елена (2007). Происхождение индоиранцев. Лейден, Нидерланды; Бостон: Брилл. п.35. ISBN  9789004160545. Получено 27 января 2016.
  31. ^ Джонс, Энтони Х. (2011). «Роль структурной организации и мифа в яванской историографии». Журнал азиатских исследований. 24 (1): 91–99. Дои:10.2307/2050416. ISSN  0021-9118. JSTOR  2050416.
  32. ^ Двенадцать Небесных Божеств (Дэвы) Национальный музей Нара, Япония
  33. ^ а б С. Бисвас (2000), Искусство Японии, Северный, ISBN  978-8172112691, стр.184
  34. ^ Виллем Фредерик Штуттерхейм и др. (1995), Рамы-легенды и Рамы-рельефы в Индонезии, ISBN  978-8170172512, страницы xiv – xvi
  35. ^ Адриан Снодграсс (2007), Символизм ступы, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120807815, страницы 120–124, 298–300

внешняя ссылка

  • СМИ, связанные с Яма в Wikimedia Commons