Митра (ведический) - Mitra (Vedic)

Эта статья о Ведическое божество Митра. О других божествах с похожими именами см. Митра.
Митра
Ведический бог дружбы, клятв и утреннего солнца
Деванагариमित्र
санскрит транслитерациямитра
ПринадлежностьДева, Адитьи
ОбительДевлока
МантраОм Митраве Намах
ОружиеМеч
устанавливатьЛошадь

Митра (санскрит Митра) является божеством Индийский культура, функция которой со временем менялась. в Надпись Митанни, Митра упоминается как один из защитников договоров. в Ригведа, Митра появляется в основном в Двандва сложный Митра-Варуна, который имеет те же атрибуты, что и Варуна один,[1] например как главный опекун ṛtá «Правда, Порядок», нарушение которого карается. В поздних ведических текстах и Брахманаs, Митра все чаще ассоциируется со светом зари и утренним солнцем (в то время как Варуна ассоциируется с вечером и, в конечном счете, с ночью). В постведических текстах - в которых Митра практически исчезает[2] - Митра превратился в божество-покровителя дружбы, и, поскольку он «друг», он ненавидит всякое насилие, даже если оно священно.[3]

Ономастика

В Индоиранский имя нарицательное *митра означает «(то, что) заставляет [-тру] связывать [ми-]», отсюда санскрит митрам, "завет, договор, клятва",[4] защита которых является ролью Митры как в Ригведа и в Митаннийском договоре. В постведической Индии существительное митра стал пониматься как «друг», один из аспектов связи и союза. Соответственно, в постведической Индии Митра стал хранителем дружбы. В большинстве индийских языков слово митр означает друг. Женская форма слова в таких языках, как маратхи, - майтрин.

В Ведах

в Ригведа, самый старый из ведических текстов, Митра практически неотличима от Варуна, вместе с которым Митра образует Двандва пара Митра-Варуна,[а] и в которой Митра-Варуна имеет по существу те же характеристики, что и один Варуна.[1][5][6] Варуна не только старший из двоих, но и - согласно RV 2.12 - второй по величине из ригведических богов после Индра.[1]:134 Ригведические гимны Митре-Варуне включают RV 1.136, 137, 151–153, RV 5.62-72, RV 6.67, RV 7.60-66, Дом на колесах 8.25 и RV 10.132. Митра обращается независимо только в одном гимне RV 3.59,[1] где у него почти нет черт, которые отличают его от Варуны,[1] и из-за скудности информации, содержащейся в этом гимне, его отдельный характер кажется несколько неопределенным.[1]

Митра как самостоятельный персонаж ничтожен. ... Одна теория утверждает, что двандвический союз, возможно, представляет собой апотропный применение [«друга»] к пугающему и опасному Варуне ».[7]

Комбинированные описания

Митра-Варуна зачат молодыми,[1] они носят блестящую одежду,[1] монархи и хранители всего мира[1] и дворец их золотой,[1] с тысячей столбов и тысячей дверей.[1] Они поддерживают (и часто упоминаются рядом) небо и землю,[1] и воздух между небом и землей.[1] Они владыки рек и морей,[1] и они посылают с неба дождь и освежение.[1]

Мочат пастбища росой топленого масла (топленое масло ),[1] и дождь, изобилующий небесной водой, идет от них.[1] В их владениях есть ручьи, текущие медом,[1] и на их пастбищах есть скот, приносящий свежесть.[1] Они поражают тех, кто игнорирует их, болезнями.[1] Они есть Асураs,[1] и (как и все Асурау) владеть своей силой через тайные знания (майя),[1] что дает им возможность заставить солнце пересекать небо,[1] и заслонить его облаками.[1] Их глаз - солнце,[1] и они садятся на свою колесницу на высших небесах,[1] которые они гонят с лучами солнца, как руками.[1] У них есть мудрые и непонятные шпионы.[1] Они хранители порядка (ṛtá, «Правда»), они являются преградами против лжи, которую они наказывают.[1] Они лидеры семи Адитьяс (небесные сыновья Āditi ).

Асуры и дэвы

Хотя они и являются асурами, к Ригведическим Митра-Варуна также обращаются как дэвы (например., RV 7.60.12). Митра также дева (митрасйа ... девасйа, RV 3.59.6) в RV 3.59, который является единственным гимном Ригведы, посвященным Митре независимо от Митра-Варуны. Несмотря на независимое посвящение, Митра все еще сохраняет те же характеристики, что и Варуна в этом гимне. Как и Варуна, Митра превозносится как бог, следующий за ṛta, порядок и стабильность и соблюдение (3.59.2b, врата). Опять же, как Варуна, Митра является опорой человечества (3.59.6a, также говорится о Индра в 3.37.4c) и всех богов (3.59.8c, Деван Вишван ). В другом месте, когда Митра появляется не в паре с Варуной, это часто делается с целью сравнения, когда другие боги превозносятся как «подобные Митре», при этом гимн не адресован самому Митре (Индра 1.129.10, 10.22.1–2 и др .; Агни 1.38.13 и т.д .; Сома 1.91.3; Вишну 1.156.1). Уникальной характеристикой Митры является его способность собирать людей (ятайати, йатаядж-джана), атрибут, который кажется особенно его.[1]

Отличительные характеристики

В некоторых их аспектах Варуна является повелителем космического ритма солнца и других небесных сфер, в то время как Митра излучает свет на заре, который накануне вечером накрыл Варуна. Митра также независимо определяется как сила, с помощью которой регулируется ход солнца; Савитр (RV 1.35) отождествляется с Mitra из-за этих правил, и Вишну (RV 1.154) делает три шага в соответствии с этими правилами.[1] Агни воспламеняется перед рассветом, чтобы произвести Митру, а когда он воспламеняется, становится Митра.[1]

в Атхарваведа Митра снова ассоциируется с восходом солнца и контрастирует с ассоциацией Варуны с вечером.[1] в Брахманаs, то экзегетический Комментарии к Ведам, ассоциации с утром и вечером приводят Митру к связи с днем, а Варуну - с ночью.[1] Также в Шатапатха Брахмана, Митра-Варуна анализируется как «Совет и Сила» - Митра - это священство (Пурохита ), а Варуна - царственная власть (Раджан ).

В надписях

Индийская Митра впервые засвидетельствована в 14 веке до нашей эры. Надпись Митанни в котором индоарийский царь (индийский нобелевский король) Митанни взывает к богам Митра, Индра, Варуна, а Насатяс как гаранты выполнения взятых на себя обязательств.[8]

В живой традиции

в Атхарваведа Митра ассоциируется с восходом солнца, и, соответственно, Митре поклоняются в восходящих молитвах индусов. Утро упастхана молитва, читаемая восходящему солнцу после созерцания священного Гаятри мантра, представляет собой сборник ведических стихов, обращенных к Митре.

Митре поклоняются вместе в Митроцавам Индуистский фестиваль бога Солнца Сурья, чье упорядоченное движение по небу обеспечивает Митра (например, RV 1.35) и Митра-Варуна (например, RV 8.25.8).

Митре также поклоняются в Бенгалии в месяц Аграаян (Ноябрь декабрь). Поклонение начинается Картик Санкранти, последний день бенгальского календарного месяца Картик; и после поклонения Митре Деву (местное название Иту Тхакур) за полный месяц, это[требуется разъяснение ] похищен в воду в день Аграхайан Санкранти.

Эта пуджа отмечается как Врата особенно женщинами. В первый день приверженцы приносят глиняный горшок, полный земли, и сажают в него много семян и корней растений. Каждое воскресенье месяца они поклоняются ему и окропляют его водой. В последний день они похищают Иту Тхакур в воде до заката.[требуется разъяснение ]

Сноски

  1. ^ На санскрите Двандва составных частей, более короткое имя всегда появляется первым, независимо от старшинства, отсюда «Митра-Варуна», хотя Варуна является более важным из двух.

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т ты v ш Икс у z аа ab ac объявление ае аф аг ах Макдонелл, Артур Энтони (1917). Ведический чтец. Издательство Оксфордского университета. С. 78–83, 118–119, 134.
  2. ^ Visuvalingam, Элизабет-Шелье (1989). "Королевское брахманицид Бхайравы". Криминальные боги и приверженцы демонов: очерки о хранителях популярного индуизма. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: State University Press. п. 200.
  3. ^ Дюмезиль, Жорж (1990). Митра-Варуна: эссе о двух индоевропейских представлениях суверенитета. Кембридж: Книги Зоны. ISBN  0-942299-13-2.
  4. ^ Майрхофер, Манфред (1996). Etymologisches Wörterbuch des Altindoarischen [Этимологический словарь древнеиндоарийского языка] (на немецком). II. Гейдельберг: Зима. С. 354–355.
  5. ^ Людерс, Генрих (1951). Альсдорф, Людвиг (ред.). Варуна унд дас Вассер [Варуна и вода (и)]. Варуна (на немецком языке). я. Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht.
  6. ^ Людерс, Генрих (1959). Альсдорф, Людвиг (ред.). Варуна унд дас Рта [Варуна и Рта]. Варуна (на немецком языке). II. Геттинген: Vandenhoeck & Ruprecht.
  7. ^ Йорк, Майкл (2005). «Митра». In Cush, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Фоулстон, Линн; Йорк, Майкл (ред.). Энциклопедия индуизма. Рутледж. п. 503.
  8. ^ Лессё, Йорген (1963). Люди Древней Ассирии: их надписи и переписка. Рутледж. п. 86.