Хиндутва - Hindutva

Часть серии на
Национализм
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал
Часть серии на
Консерватизм
Голубой флаг waving.svg
  • DodgerBlue flag waving.svg Портал консерватизма
  • Цветной ящик для голосования. Svg Политический портал

Хиндутва (перевод Индус) является преобладающей формой Индуистский национализм в Индии.[1] Принцип хиндутвы был основан и популяризирован Винаяк Дамодар Саваркар в 1923 г.[2] Его поддерживает индуистская националистическая волонтерская организация. Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Вишва индуистский паришад (VHP), Вечеринка Бхаратия Джаната (BJP)[3][4] и другие организации, вместе называемые Сангх Паривар. Движение Хиндутва было охарактеризовано как вариант «правого экстремизма».[5] и как "почти фашист в классическом смысле», придерживаясь спорной концепцией гомогенизированных большинства и культурная гегемония.[6][7] Некоторые оспаривают фашистский ярлык и полагают, что хиндутва - крайняя форма "консерватизм "или" этнический абсолютизм ".[8]

Хиндутва была интегрирована в индийскую политику с Нарендра Моди избрание премьер-министром в 2014 году.[5]

Определения

Третичные источники

Согласно Оксфордский словарь английского языка (OED), Хиндутва - это «изначально: состояние или качество индуизма;« индус ». В более позднем употреблении: идеология, стремящаяся установить гегемонию индуистов и индуистского образа жизни; индуистский национализм»;[9] Его этимология, согласно OED, такова: «современный санскрит хиндутва (Индуистские качества, индуистская идентичность) от индус + классический санскрит -tva, суффикс, образующий абстрактные существительные.) "[9] Соответствующее значение индус заявлено как производное от "Персидский язык индус, Урду хинду, ... изначально с санскрита синдху, или река, особенно Инд, следовательно, область Инда, т.е. Синд; постепенно распространился персами, греками и арабами на север Индии в целом ».[10]

Согласно с Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, Хиндутва - это концепция «индийской культурной, национальной и религиозной идентичности».[11] Термин «объединяет географически обоснованную религиозную, культурную и национальную идентичность: настоящий« индиец »- это тот, кто разделяет это».Индуизм. Однако некоторые индийцы настаивают на том, что хиндутва - это прежде всего культурный термин, обозначающий традиционное и коренное наследие индийского национального государства, и они сравнивают отношения между Хиндутвой и Индией с отношениями Сионизм и Израиль."[11] Эта точка зрения, резюмированная Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер, считает, что «даже те, кто не является религиозно индуистом, но чьи религии возникли в Индии - джайны, буддисты, сикхи и другие - разделяют эту историческую, культурную и национальную сущность. Те, чьи религии были импортированы в Индию, имея в виду, прежде всего, страну страны Мусульманские и христианские общины могут подпадать под границы хиндутвы, только если они принадлежат к культуре большинства ".[11]

Согласно Краткий Оксфордский словарь политики и международных отношений«Хиндутва, что переводится как« индусы », относится к идеологии индуистских националистов, подчеркивая общую культуру жителей Индийского субконтинента ... Современные политики пытались преуменьшить расовые и антимусульманские аспекты хиндутвы, подчеркивая инклюзивность индийской идентичности; но этот термин Фашист полутона ".[12] Согласно с Словарь по географии человека«Хиндутва заключает в себе культурное оправдание индуистского национализма,« индуизма », который якобы разделяют все индуисты».[13] Согласно с Политико-экономический словарь Южной Азии, "Одна из основных целей концепции хиндутвы состояла в том, чтобы создать коллективную идентичность для поддержки дела« индуистского единства »(Hindu Сангхатан) и избегать слишком узкого определения индуизма, следствием которого является исключение буддистов, сикхов и джайнов из индуистского сообщества. Позже идеологи индуистских националистов трансформировали эту концепцию в стратегию включения неиндусов с целью расширения их социальной базы и политической мобилизации ».[14]

Согласно с Британская энциклопедия 'статья о Винаяк Дамодар Саваркар, индуист и индийский националист,[15] "Хиндутва («Индусы») ... стремились определить индийскую культуру как проявление индуистских ценностей; эта концепция превратилась в главный постулат индуистской националистической идеологии ».[15] Согласно Энциклопедия индуизмаХиндутва, как она определена в классическом изложении своей идеологии, - это «культура индуистской расы», где индуизм является лишь элементом, а «индуистская дхарма - это религия, которую исповедуют индуисты, а также сикхи и буддисты». В статье далее говорится, что «сторонники хиндутвы стремились способствовать отождествлению национальной идентичности с религиозным и более широким культурным наследием индуистов. Меры, принятые для достижения этой цели, включали попытки« вернуть »людей, признанных за« чужих » религии, осуществление социальной, культурной и филантропической деятельности, направленной на повышение осведомленности об индуистской принадлежности, и прямые политические действия через различные организации, включая признанные политические партии, такие как Вечеринка Бхаратия Джаната (BJP) ".[16]

Саваркар

Для Саваркара в Хиндутва: кто такой индуист?, Хиндутва - это всеобъемлющий термин для всего индийского. Три основных элемента Хиндутва по определению Саваркара были общей нацией (раштра), обыкновенная раса (джати), и общая культура или цивилизация (санскрити).[17] Саваркар использовал слова «индус» и «синдху» как синонимы.[17][18] Эти термины лежали в основе его хиндутвы, как географические, культурные и этнические концепции, и «религия не фигурировала в его совокупности», утверждает Шарма.[17][19] Его разработка хиндутвы включала все индийские религии, то есть индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Саваркар ограничил «индуистскую национальность» «индийскими религиями» в том смысле, что они разделяли общую культуру и любовь к земле своего происхождения.[17][18]

Согласно с Кристоф Жафрело, политолог, специализирующийся на Южной Азии, Саваркар, заявивший о себе как о атеист - «сводит к минимуму важность религии в своем определении индуизма» и вместо этого подчеркивает этническую группу с общей культурой и лелеемой географией.[18][19] Для Саваркара, утверждает Джафрелот, индуист - это «в первую очередь тот, кто живет в районе за рекой Инд, между Гималаями и Индийским океаном».[18] Саваркар создал свою идеологию в ответ на «панисламскую мобилизацию Халифат движение ", где индийские мусульмане клялись поддерживать базирующегося в Стамбуле халифа Османской империи и исламских символов, его мысли преимущественно отражают глубокую враждебность к исламу и его последователям. Для Саваркара, утверждает Джафрелот," настоящими врагами были мусульмане, а не те, Британцы », потому что их исламская идеология представляла« угрозу для реальной нации, а именно для индуистской Раштры »в его видении.[18] Саваркар исключил всех, кто отвергает эту историческую «общую культуру». Он включал тех, кто обратился в христианство или ислам, но принял и дорожил общей индийской культурой, считая их теми, кто может быть реинтегрирован.[18]

По словам Четана Бхатта, социолога, специализирующегося на правах человека и индийском национализме, Саваркар «дистанцирует идеи индуизма и хиндутвы от индуизм ".[20][примечание 1] Он описывает хиндутву, утверждает Бхатт, как «одну из самых всеобъемлющих и сбивающих с толку синтетических концепций, известных человеческому языку» и «Хиндутва - это не слово, а история; не только духовная или религиозная история нашего народа, как иногда бывает. ошибочно принимается за то, что его путают с другим родственным термином индуизм, но это целая история ".[20]

Представление Саваркара о Хиндутва легли в основу его Индуистский национализм.[17] Это была форма этнический национализм по критериям, установленным Клиффорд Гирц, Ллойд Фаллерс и Энтони Д. Смит.[22][18]

Организации хиндутвы

Согласно Британская энциклопедия статья о Вечеринка Бхаратия Джаната (БДП), крупная политическая партия в Индия, Хиндутва («индуизм») - это его идеология, отстаивающая «индийскую культуру с точки зрения индуистских ценностей».[23] Термин хиндутва, согласно BJP, относится к «культурному национализму», и это «не религиозная или теократическая концепция».[24]

Верховный суд Индии

Определение и использование Хиндутва и его связь с индуизмом была частью нескольких судебных дел в Индии. В 1966 году председатель Верховного суда Гаджендрагадкар написал в Верховный суд Индии в Ягнапурушдасджи (AIR 1966 SC 1127), что «индуизм невозможно определить».[25][заметка 2] Суд принял довод Радхакришнана о том, что индуизм сложен и «теист и атеист, скептик и агностик, все могут быть индуистами, если они принимают индуистскую систему культуры и жизни».[25] Суд постановил, что индуизм исторически имел «инклюзивный характер», и его можно «в широком смысле описать как образ жизни и не более того».[25]

Решение 1966 года повлияло на то, как термин «хиндутва» понимался в более поздних делах, в частности, на семь решений Верховного суда 1990-х годов, которые теперь называются «решениями хиндутва».[25][27] Согласно с Рам Джетмалани, индийский юрист и президент Коллегии адвокатов Верховного суда, Верховный суд Индии в 1995 году постановил, что «Обычно хиндутва понимается как образ жизни или состояние ума, и ее нельзя приравнивать или понимать как религиозный индуистский фундаментализм ... это заблуждение и ошибка закона, если исходить из предположения ... использование слов хиндутва или индуизм как таковое изображает враждебное отношение ко всем лицам, исповедующим любую религию, кроме индуистской ... Вполне возможно, что эти слова используются в речи для пропаганды секуляризма или для подчеркивания образ жизни индийского народа и индийской культуры или этоса, или критиковать политику любой политической партии как дискриминационную или нетерпимую ».[28] Согласно Джетмалани, Верховный суд должным образом объяснил «истинное значение» этого термина, и «хиндутва не является враждебным по отношению к какой-либо организованной религии и не заявляет о своем превосходстве какой-либо религии над другой». По его словам, прискорбно, что "общинная пропагандистская машина неустанно распространяет" хиндутва "как общественное слово, что также прочно вошло в умы и язык лидеров общественного мнения, включая политиков, СМИ, гражданское общество и интеллигенцию".[28] Индийский юрист Абдул Ноорани с этим не согласен и заявляет, что Верховный суд в своем постановлении 1995 г. придал «хиндутве добрый смысл, назвав хиндутва тем же, что и индианизация, и т. д.» и это были ненужные отклонения от фактов дела, и тем самым суд, возможно, разрушил стену, разделяющую религию и политику ".[29]

История

Идеология

Термин «хиндутва» впервые появился в романе в середине 1870-х годов. Анандаматх от Банким Чандра Чаттопадхьяй. Слово хиндутва уже использовалось в конце 1890-х гг. Чандранатх Басу в Бенгалии и национальный деятель Бал Гангадхар Тилак.[30] Этот термин был принят правым националистом и активистом индийского движения за свободу Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1923 году, когда он был заключен в тюрьму за подрыв Британский Радж и за разжигание войны против него.[31] Он использовал этот термин, чтобы очертить свою идеологию и «идею универсальной и существенной индуистской идентичности», где фраза «индуистская идентичность» широко интерпретируется и отличается от «образа жизни и ценностей других», - утверждает WJ Johnson, религиовед ученый, специализирующийся на индуизме.[31] Как утверждает Четан Бхатт, современное значение и использование хиндутвы во многом основано на идеях Саваркара, равно как и на национализме и массовой политической деятельности в Индии после 1980-х годов.[30] По словам Джафрелота, хиндутва, изложенная в трудах Саваркара, «прекрасно иллюстрирует» усилия по формированию идентичности посредством «стигматизации и подражания угрозам других». В частности, он считал, что именно панисламизм и подобные «панизмы» сделали индусов уязвимыми, поскольку он писал:

О индусы, укрепляйте и укрепляйте индуистскую национальность; не оскорблять кого-либо из наших соотечественников, не являющихся индуистами, фактически никого в мире, но в справедливой и срочной защите нашей расы и страны; сделать невозможным для других предать ее или подвергнуть ее неспровоцированной атаке со стороны любого из тех «панизмов», которые борются с континента на континент.

— Винаяк Дамодар Саваркар, авторство Кристофа Жафрелота[32]

Со времен Саваркара «индуистская идентичность» и связанная с ней идеология хиндутвы были построены на предполагаемой уязвимости индийских религий, культуры и наследия со стороны тех, кто посредством «ориенталистского построения» критиковал их как низших по сравнению с неиндийской религией, культурой и культурой. наследие.[33] В своем националистическом ответе Хиндутва была задумана «в первую очередь как этническая общность», утверждает Джафрелот, а затем представлена ​​как культурный национализм, в котором индуизм наряду с другими индийскими религиями является лишь частью.[17][34][заметка 3][примечание 4]

Согласно с Арвинд Шарма Будучи исследователем индуизма, Хиндутва не была «статичной и монолитной концепцией», скорее ее значение и «контекст, текст и подтекст изменились с течением времени». Борьба колониальной эпохи и формирование неоиндуизма в начале 20-го века добавили ощущение «этнической принадлежности» к первоначальному значению «индусы» в хиндутве.[39] Его ранняя формулировка включала концепции расизма и национализма, преобладавшие в Европе в первой половине 20-го века, а культура была частично рационализирована в результате «общей крови и расы». Саваркар и его коллеги из хиндутвы приняли социальный дарвинизм теории, преобладающие к 1930-м годам.[40] В период после обретения независимости, утверждает Шарма, эта концепция страдала от двусмысленности, и ее понимание было согласовано по «двум разным осям»: одна - религия против культуры, другая - нация против государства. В целом, мысль хиндутвы среди многих индийцев «пыталась согласовать себя с осями культуры и нации».[41]

По словам Прабху Бапу, историка и исследователя востоковедения, термин и контекстуальное значение хиндутвы возникли из индийского опыта колониальной эпохи, воспоминаний о ее религиозных войнах в период распада Империи Великих Моголов, эпохе мусульманской и христианской прозелитизации. ощущение оскорбления их традиций и культур, в результате чего индуистские интеллектуалы сформулировали Хиндутву как «индуистскую идентичность» как прелюдию к национальному возрождению и объединению индийской нации против «иностранных захватчиков».[42] Развитие «религиозного национализма» и требования мусульманских лидеров к Индийский субконтинент для раздела Британская Индия в мусульманских и немусульманских странах в первой половине 20-го века, подтвердил свой рассказ о географическом и культурном национализме, основанном на индийской культуре и религиях.[39][примечание 5][примечание 6]

Согласно Четану Бхатту, различные формы индуистского национализма, включая недавнюю «культурно-националистическую» форму хиндутвы, уходят корнями во вторую половину 19 века.[47] Это «плотный кластер идеологий» примордиализм,[примечание 7] и они возникли из колониального опыта индийского народа в сочетании с идеями, заимствованными у европейских мыслителей, но впоследствии обсужденных, адаптированных и согласованных. Эти идеи включали идеи нации, национализма, расы, Арианство, Ориентализм, Романтизм и другие.[47][50][примечание 8] За несколько десятилетий до того, как он написал свой трактат о хиндутве, Саваркар уже был известен в колониальной Индии своей версией истории «Мятежа» 1857 года. Он учился в Лондоне между 1906 и 1910 годами. Там он обсуждал и развивал свои идеи о том, «что составляет индуистскую идентичность», подружился с группами индийских студентов, а также с неиндийскими группами, такими как Шинн Фейн.[47][51] Он был частью подпольного самоуправления и освободительного движения индейцев, прежде чем был арестован за антибританские действия. Его политическая деятельность и интеллектуальные путешествия по европейским публикациям, по словам Бхатта, повлияли на него, его будущие произведения и идеологию хиндутвы 20-го века, которая возникла из его сочинений.[47][51]

Принятие

Идеология Хиндутвы Саваркара достигла Кешав Балирам Хеджевар в Нагпур (Махараштра) в 1925 году, и он нашел Саваркара Хиндутва вдохновляюще.[52][53] Вскоре после этого он посетил Саваркар в Ратнагири и обсудил с ним методы организации «индуистской нации».[54][55] Обсуждения Саваркара и Хеджуара привели в сентябре того же года к началу Хеджевара. Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS, букв. «Национальное добровольческое общество») с этой миссией. Эта организация быстро выросла и стала крупнейшим индуистским националистическим движением.[53] Однако срок Хиндутва не использовался для описания идеологии новой организации; это было Индуистская раштра (Индуистская нация), в одной публикации RSS говорится, что «стало очевидно, что индусы были нацией в Бхарат и это Хиндутва был Раштриятва [национализм]."[56]

RSS Hedgewar не только пропагандировал идеологию хиндутвы, но и развивал низовую организационную структуру (сакхи) реформировать индуистское общество. Группы деревенского уровня встречались для утренних и вечерних занятий физической культурой, боевых тренировок и уроков идеологии хиндутвы.[53] Hedgewar сохранил RSS как идеологически активную, но «аполитичную» организацию. По словам политолога Джафрелота, его преемник Голвалкар сохранял эту практику отказа от участия в национальной и международной политике вплоть до 1940-х годов.[53] Ученый-философ Джейсон Стэнли заявляет, что «RSS находился под явным влиянием европейских фашистских движений, его ведущие политики регулярно хвалили Гитлер и Муссолини в конце 1930-х и 1940-х гг. "[57] В 1931 г. Б.С. Moonje встретился с Муссолини и выразил желание воспроизвести фашистское молодежное движение в Индии.[58] По словам Сали Августина, основным институтом хиндутвы был RSS. Хотя RSS утверждает, что хиндутва отличается от индуизма, она связана с религией. Следовательно, «культурный национализм» - это эвфемизм, утверждает Августин, и он предназначен для маскировки создания государства с «индуистской религиозной идентичностью».[59] По словам Джафрелота, в состав региональных глав RSS входили индусы, являющиеся индуистами, а также те, кто принадлежит к другим индийским религиям, таким как Джайнизм.[60]

Параллельно с RSS, Саваркар после своего освобождения из колониальной тюрьмы присоединился и стал президентом Ахил Бхаратия Хинду Махасабха в 1937 году. Там он использовал термины Хиндутва и Индуистская раштра щедро, по словам Грэма.[61] Шьяма Прасад Мукерджи, который был ее президентом в 1944 году и присоединился к Кабинет Джавахарлала Неру после обретения независимости был индуистским политиком-традиционалистом, который хотел поддерживать индуистские ценности, но не обязательно в ущерб другим общинам. Он попросил, чтобы членство в индуистской Махасабхе было открыто для всех общин. Когда это не было принято, он вышел из партии и основал новую политическую партию в сотрудничестве с RSS. Он понимал индуизм как национальность, а не сообщество, но, понимая, что это не общее понимание термина Индуистский, он выбрал «Бхаратия» вместо «индус», чтобы назвать новую партию, которую стали называть Бхаратия Джана Сангх.[61]

Рост

Кабинет первого премьер-министра Индии Джавахарлал Неру запретил RSS, основанный на идеологии хиндутвы, и арестовал более 200000 добровольцев RSS после Натурама Винаяка Годзе, бывшего волонтера RSS, убит Махатма Ганди.[62] Неру также назначил правительственные комиссии для расследования убийства и связанных с ним обстоятельств. Серия расследований, проведенных этими правительственными комиссиями, утверждает ученый-политолог Нандини Део, позже показала, что руководство RSS и "RSS невиновны в причастности к убийству".[63] Массовые аресты добровольцев RSS были освобождены индийскими судами, и с тех пор RSS использовало это как доказательство «ложного обвинения и осуждения».[63]

По словам историка Роберта Фрикенберга, специализирующегося на исследованиях Южной Азии, количество участников RSS в независимой Индии значительно расширилось. В этот период, пока RSS оставался «незаметно вне политики», на политическую арену вышла еще одна организация, основанная на хиндутвах, Ян Сангх. Ян Сангх имел ограниченный успех на всеобщих выборах в Индии между 1952 и 1971 годами.[64][65] Отчасти это было из-за плохой организации и руководства Джан Сангх, его ориентация на хиндутвские настроения не привлекала избирателей, а его кампании не хватало адекватных социальных и экономических тем.[65] Это было также частично потому, что партийные лидеры Конгресса Индира Ганди Кооптировала некоторые ключевые темы идеологии хиндутвы и соединила их с социалистической политикой и централизованно управляемой экономической моделью своего отца Джавахарлала Неру в советском стиле.[62][66][67] Вдохновленный хиндутвой RSS продолжал свою деятельность на низовом уровне с 1947 по начало 1970-х годов, а его добровольцы оказывали гуманитарную помощь индуистским и сикхским беженцам из раздела Британской Индии, жертвам войны и насилия, а также помогали жертвам стихийных бедствий экономически переселиться.[62][68]

Между 1975–1977 годами Индира Ганди объявила и жестоко навязала Крайняя необходимость с цензурой прессы, арестами лидеров оппозиции и приостановлением многих основных прав человека индийских граждан. Злоупотребления Emergency вызвали массовое сопротивление и стремительный рост добровольцев и политической поддержки идеологии хиндутвы.[62][66][69] Индира Ганди и ее партия были лишены власти в 1977 году. Основанные на идеологии хиндутвы члены Джан Сангх, такие как Атал Бихари Ваджпаи, Бридж Лал Варма и Лал Кришнан Адвани, приобрели национальную известность, а сторонник идеологии хиндутвы Морарджи Десаи стал премьер-министром коалиционное правительство вне Конгресса.[62] Эта коалиция просуществовала недолго после 1980 года, и в результате последующего распада коалиционных партий в апреле 1980 года была основана партия Бхаратия Джаната. Эта новая национальная политическая партия опиралась на основанные на идеологии хиндутвы сельские и городские низовые организации, которые быстро разрослись по всему миру. Индия с середины 1970-х годов.[62]

Вишва индуистский паришад и бхаратия джаната вечеринка

Смотрите также: Вишва индуистский паришад и Вечеринка Бхаратия Джаната

RSS создала ряд дочерних организаций после обретения Индией независимости, чтобы нести свою идеологию различным слоям общества. Среди них выделяется организация Vishva Hindu Parishad, основанная в 1964 году с целью защиты и продвижения индуистской религии. Он подписался на Хиндутва идеология, которая в его руках стала означать политический индуизм и воинственность индуизма.[70]

Ряд политических событий 1980-х годов вызвал у индусов в Индии чувство уязвимости. Это много обсуждалось и использовалось идеологическими организациями хиндутвы. Эти события включают массовое убийство индусов боевиками Халистан движение, приток иммиграция из Бангладеш без документов в Ассам вкупе с изгнанием индусов из Бангладеш, промусульманский уклон правительства под руководством Конгресса в Дело Шаха Бано а также дело Рушди.[71] VHP и BJP использовали эти разработки для продвижения воинствующей националистической программы хиндутвы, ведущей к Рам Джанмабхуми движение. БДП официально приняла хиндутву в качестве своей идеологии в своей резолюции 1989 года в Палампуре.[3][4]

BJP утверждает, что Хиндутва представляет собой «культурный национализм» и его концепцию «индийской нации», но не религиозную или теократическую концепцию.[72] По словам руководителя RSS, это «идентичность Индии». Мохан Бхагват.[73]

По словам антрополога и исследователя политики Южной Азии Томаса Хансена, хиндутва в период после обретения независимости превратилась в политическую идеологию и популистскую форму индуистского национализма.[74] Для индийских националистов он включил «религиозные чувства и публичные ритуалы в более широкий дискурс национальной культуры (культуры Бхаратия) и индуистской нации, индуистской раштры», - заявляет Хансен.[74] Это понятие привлекло массы отчасти потому, что оно «осмысленно связано с повседневными тревогами за безопасность, чувством беспорядка» в современной индийской жизни.[74] Партия Бхаратия Джаната использует тему хиндутвы в своей избирательной кампании с начала 1991 года, а также выдвигает кандидатов, связанных с организациями, поддерживающими идеологию хиндутвы.[74] Предвыборный язык лидера партии Конгресс Раджив Ганди в 1980-х годах повторили взгляды сторонников хиндутвы.В политических выступлениях и публикациях индийских мусульманских лидеров провозглашалось, что их «исламская религиозная идентичность» выше любой «политической идеологии или национальной идентичности». Эти разработки, утверждает Хансен, помогли индуистским националистам распространять эссенциалистские конструкции в соответствии с современной идеологией хиндутвы.[75]

Концепции и проблемы

Идеология хиндутвы сосредоточена на следующих националистических проблемах:

  • Политическое представительство индуистских националистов и, в некоторых случаях, эксклюзивистские интересы индуистов и индийской культуры.[76][77]
  • Джамму и Кашмир как неотъемлемая, неотделимая часть Индии[78]
  • Обратиться к христианской и исламской прозелитизме, практике обращения в веру и арифметике религиозных общин в Индии;[79][80] настаивать на том, чтобы мусульмане и христиане приняли его доктрину равенства религий.[81]
  • Реализуйте социальную справедливость, резервации и интересы сельских жителей Индии в соответствии с моделью хиндутвы.[82]
  • Обучение индийской молодежи хиндутва-версии истории Индии, пересмотр учебников[83][84]
  • Айодхья и другие места исторических религиозных споров[85]
  • Укрепите силы обороны Индии[86]
  • Заменить «псевдосекуляризм» на «истинный секуляризм», последний представляет собой разделение религии и государства в западном стиле.[87][77]
  • Децентрализовать и реформировать индийскую экономику, положить конец социалистической модели экономики с централизованным планированием и государственной собственностью.[88][89]
  • Представлять диаспору и ее индийские культурные интересы на международных форумах.[90][91]

Культурный национализм

М. С. Голвалкар, один из сторонников хиндутвы, считал, что разнообразие Индии с точки зрения обычаев, традиций и способов поклонения является ее уникальностью, и что это разнообразие не лишено сильной культурной основы, которая по сути является местной. Он считал, что индусы при всем их разнообразии разделяют, среди прочего, «одну и ту же философию жизни», «одинаковые ценности» и «одни и те же устремления», которые составляют прочную культурную и цивилизационную основу нации.[92]

Саваркар также считал, что Индийский субконтинент, включающий территорию к югу от Гималаи и Гиндукуш, или "Акханд Бхарат " это Родина индусов. Он считал индуистами тех, кто считает Индию своей родиной, отеем и святой землей, поэтому описывал ее чисто в культурных терминах.[93]

RSS, один из основных приверженцев хиндутвы, заявил, что верит в культурную коннотацию этого термина. Индуистский. "Термин индуизм в убеждении, а также в конституции RSS является культурным и цивилизационным понятием, а не политическим или религиозным термином. Термин как культурное понятие будет включать и всегда включал всех, включая сикхов, буддистов и джайнов. . Культурная национальность Индии, по убеждению RSS, является индуистской, и она включала всех, кто родился и принял Бхарат как свою Родину, включая Мусульмане, Христиане и Парсы. Отвечающая ассоциация утверждает, что дело не только в убеждении RSS, но и в историческом факте, что мусульмане, христиане и парсы тоже являются индуистами по культуре, хотя как религии они не таковы ».[94]

Единый Гражданский кодекс

Основная статья: Единый гражданский кодекс Индии

Лидеры хиндутвы добивались единого гражданского кодекса для всех граждан Индии, в котором один и тот же закон применяется ко всем ее гражданам, независимо от их религии.[95][96] Они заявляют, что дифференциальные законы, основанные на религии, нарушают Конституцию Индии, и эти дифференциальные законы посеяли семена разногласий между различными религиозными общинами.[95][96][97] Согласно действующим законам, которые были приняты в 1955–1956 годах, заявляют Джон Хатчинсон и Энтони Смит, конституционно директивный принцип Единого гражданского кодекса распространяется только на немусульман. Мусульманские лидеры выступают против единого гражданского кодекса.[95] Единообразный гражданский кодекс, который в равной степени применяется к мусульманам в Индии, также выступает против политических партий, таких как Индийский национальный конгресс и Коммунистическая партия.[98]

Последователи хиндутвы подвергли сомнению различные религиозные законы в Индии, которые разрешают многоженство и развод "тройного талака" среди мусульман и тем самым ставит под угрозу статус мусульманских женщин и «маргинализирует» их.[99][нужен лучший источник ]

Защита интересов индуистов

Последователи хиндутвы известны своей критикой Индийское правительство слишком пассивен в отношении этническая чистка кашмирских индуистов кашмирскими мусульманскими сепаратистами и 1998 Резня в Вандхаме, и сторонники хиндутвы желают более жесткой позиции в Джамму и Кашмир.[100][101]

Сторонники хиндутвы стремились защитить исконную индуистскую культуру и традиции, особенно те, которые символизировали индуистскую культуру. Они считают, что индийская культура идентична индуистской.[102] К ним относятся животные, язык, священные сооружения, реки и медицина.[103]

Они выступали против продолжения использования урду в качестве разговорного языка, поскольку связывали его с мусульманами. Они считали, что урду символизирует чужую культуру. Для них только хинди был объединяющим фактором для всех разнообразных сил в стране. Он даже хотел сделать хинди официальным языком Индии и считал, что его следует продвигать за счет английского и других региональных языков. Однако это вызвало напряженность и тревогу в регионах, где не говорят на хинди. Не-хинди регионы рассматривали это как попытку севера доминировать над остальной частью страны. В конце концов, это требование было отклонено, чтобы защитить культурное разнообразие страны.[104]

Были предприняты попытки возродить и продвинуть индуистскую науку, особенно в области местной медицины, особенно Аюрведы. Это возрожденческое движение в медицине было главным образом результатом появления индуистского национализма в 1890-х годах.[105]

Организации

Основные статьи: Сангх Паривар и Список индуистских националистических политических партий

Хиндутва - руководящая идеология Индуистский националист Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) и дочерняя группа организаций, Сангх Паривар.[106] В общем, Хиндутвавади (последователи хиндутвы) верят, что они олицетворяют благополучие индуизм, Сикхизм, буддизм, Айявари, Джайнизм и все остальные религии, известные в Индии.

Большинство националистов организовано в политические, культурные и социальные организации, использующие концепцию хиндутвы в качестве политического инструмента. Первой образованной организацией хиндутва была RSS, основанная в 1925 году. Известная индийская политическая партия, Партия Бхаратия Джаната (BJP), тесно связана с группой организаций, которые защищают хиндутву. Все вместе они именуют себя «Сангх Паривар» или семьей ассоциаций и включают RSS, Баджранг Дал и Вишва индуистский паришад. Другие организации включают:

Политические партии, которые независимы от влияния Сангх Паривар, но также поддерживают идеологию хиндутвы, включают Индуистский махасабха, Ахил Бхаратия Джана Сангх из Прафул Горадия,[107] Субраманианский Свами с Janata Party[108] и националист-маратхи Шив Сена.[109] и Махараштра Навнирман Сена. Широмани Акали Даль это Сикх религиозная партия, которая поддерживает связи с организациями хиндутвы и политическими партиями, поскольку они также представляют сикхизм.[110]

Критика и апологетика

Фашистский и нацистский подтекст

Смотрите также: Индуистский национализм

Идеологию хиндутвы таких организаций, как RSS, давно сравнивают с «фашизмом» или «нацизмом». Редакционная статья, опубликованная 4 февраля 1948 г., например, в Национальный Вестник, индийская газета, связанная с Индийский национальный конгресс партия, заявила, что «он [RSS], кажется, воплощает индуизм в нацистской форме», с рекомендацией положить конец этому.[111] Точно так же в 1956 году другой лидер партии Конгресса сравнил Яну Санг, основанную на идеологии хиндутвы, с нацистами в Германии.[112][примечание 9] После 1940-х и 1950-х годов ряд ученых окрестили хиндутву фашизмом или сравнили с ним.[114][115][116] Марция Казолари связала ассоциацию и заимствование европейских националистических идей до Второй мировой войны ранними лидерами идеологии хиндутвы.[117] Согласно Краткий Оксфордский словарь политики и международных отношений, термин Хиндутва имеет «фашистский оттенок».[12]

Индийский экономист-марксист и политический обозреватель Прабхат Патнаик называет Хиндутву «почти фашистской в ​​классическом смысле». Он заявляет, что движение хиндутвы основано на «поддержке классов, методах и программе».[6] Согласно Патнаику, Хиндутва имеет следующие фашистские составляющие: «попытка создать единое гомогенное большинство в рамках концепции« индусов »; чувство недовольства прошлой несправедливостью; чувство культурного превосходства; интерпретация истории в соответствии с этим обиды и превосходства; отказ от рациональных аргументов против этой интерпретации; и апелляция к большинству, основанная на гонка и мужественность ".[6]

Согласно Джеффрелоту, первые сторонники хиндутвы, такие как Голвалкар, представляли ее как крайнюю форму «этнического национализма», но эта идеология отличалась от фашизма и нацизма в трех отношениях.[118] Во-первых, в отличие от фашизма и нацизма, он не ассоциировал Хиндутву со своим лидером. Во-вторых, в то время как фашизм подчеркивал приоритет государства, хиндутва считал государство второстепенным. В-третьих, в то время как нацизм подчеркивал примат расы, идеология хиндутвы подчеркивала примат общества над расой.[118][примечание 10] По словам Ачина Ванайка, несколько авторов назвали Хиндутву фашистской, но такой ярлык требует «установления фашистского минимума». Индуистский национализм, утверждает Ванайк, «является специфическим индийским проявлением общего феномена [национализма], но не того, что принадлежит к роду фашизма».[121]

По словам Марка Юргенсмейера, ряд писателей в Индии и за ее пределами по-разному описывают хиндутву как «фундаменталистскую» и «заигрывание Индии с местным фашизмом», в то время как другие не согласны с этим.[122] Споры о хиндутве - это вопрос перспективы. Индийцы обсуждают это с точки зрения своего собственного колониального прошлого и своих современных проблем, в то время как евро-американская точка зрения рассматривает его с точки зрения глобальных проблем, своего собственного опыта с фундаментализмом в свете классических либеральных и релятивистских позиций, утверждает Юргенсмайер.[122]

Ученые Четан Бхатт и Парита Мукта отвергают отождествление хиндутвы с фашизмом из-за того, что Хиндутва поддерживает культурный, а не расовый национализм, ее "отчетливо индийский" характер и "отказ RSS от захвата государственной власти в пользу долгосрочного культурный труд в гражданское общество Они описывают хиндутву как форму «революционного консерватизма» или «этнического абсолютизма».[8] По словам Томаса Хансена, хиндутва представляет собой «консервативную революцию» в постколониальной Индии, и ее сторонники сочетают «патерналистские и ксенофобные дискурсы» с «демократическими и универсалистскими дискурсами о правах и правах», основанными на «желаниях, тревогах и раздробленных субъективностях» в Индия.[123]

Исторические предпосылки, мифология как история

Согласно Джеффрелоту, идеология хиндутвы уходит корнями в эпоху, когда выдумки древней индийской мифологии и ведической древности считались действительными. Эта выдумка использовалась, чтобы «поддержать индуистское этническое сознание».[118] Его стратегия подражала политике мусульманской идентичности движения Халифат после Первой мировой войны и заимствовала политические концепции с Запада, в основном немецкого.[118]

Согласно с Энтони Парел, историк и политолог, Саваркар Хиндутва, кто такой индус? опубликованный в 1923 году, является фундаментальным текстом идеологии хиндутвы. В нем утверждается, утверждает Парел, что в прошлом Индия была «созданием расово превосходящего народа, ариев. Они стали известны внешнему миру как индусы, люди за рекой Инд. Их идентичность была создана их расой. (джати) и их культура (санскрити). Все индуисты утверждают, что в их жилах течет кровь могущественной расы, которая произошла от ведических отцов и произошла от них. Они создали культуру - ансамбль мифов, легенд, эпических историй, философии и т. д. искусство и архитектура, законы и обряды, праздники и фестивали. У них особое отношение к Индии: Индия для них и отечество, и святая земля ». Текст Саваркара представляет «индуистскую культуру как самодостаточную культуру, не нуждающуюся ни в каком вкладе из других культур», что является «неисторическим, самовлюбленным и ложным описанием прошлого Индии», - утверждает Парел.[124]

Предпосылки ранней индуистской националистической мысли, утверждает Четан Бхатт, отражали европейскую науку колониальной эпохи и ориентализм того времени.[125] Идея «Индии как колыбели цивилизации» (Вольтер, Гердер, Кант, Шлегель), или как «родины человечества и изначальной философии» (Гердер, Шлегель), или «гуманизма в индуистских ценностях» (Гердер), или Индуизм, предлагающий искупление современному человечеству (Шопенгауэр), наряду со стипендией колониальной эпохи Фредериха Мюллера, Чарльза Уилкинса, Уильяма Джонса, Александра Гамильтона и других, были естественной интеллектуальной матрицей для Саваркара и других, чтобы заимствовать и развивать свои индуистские националистические идеи.[125]

Чакраварти Рам-Прасад, член Британской академии и ученый в области политики и философии религии, утверждает, что хиндутва - это форма национализма, которую по-разному истолковывают ее противники и сторонники.[126] Противники хиндутвы либо рассматривают ее как фундаменталистскую идеологию, «направленную на регулирование работы гражданского общества с императивами индуистской религиозной доктрины», либо, альтернативно, как еще одну форму фундаментализма, признавая, что индуизм представляет собой разнообразный набор доктрин. сложный и отличается от других религий. Согласно Рам-Прасаду, сторонники хиндутвы отвергают эти ярлыки, считая это своим правом и желательной ценностью - беречь свои религиозные и культурные традиции.[126] Идеология хиндутвы, согласно Саваркару, утверждает Рам-Прасад, является концепцией, основанной на «географии, расе и культуре». Однако «география» не является строго территориальной, но является «прародиной народа», а «раса» не является биогенетической, а описывается как исторические потомки смешанных браков арийцев, коренных жителей и прибывших «разных народов». через некоторое время.[127] Итак, «высшей категорией для хиндутвы является культура», и эта культура, «строго говоря, не является религиозной, если под религией подразумевается приверженность определенным доктринам трансцендентности», - утверждает он.[127] Сторонники утверждают, что в мысли хиндутвы есть ядро ​​связного и оправданного тезиса об индийской культуре и истории.[126]

Смотрите также

Заметки

  1. ^ По словам социолога Апарны Деваре, Саваркар проводит различие между хиндутвой и индуизмом, но включает его в свое определение. Саваркар писал: «Индуизм - это только производная, часть, часть хиндутвы».[21]
  2. ^ Сен пишет: «Основываясь в основном на англоязычных источниках, Суд выдвинул точку зрения, что индуизм« невозможно »определить [цитата из материалов дела Ягнапурушдасджи, 1121–1128]:« Когда мы думаем об индуистской религии, мы находим ее трудно, если не невозможно, дать определение индуистской религии или даже адекватно ее описать. В отличие от других религий в мире, индуистская религия не претендует на одного Бога; она не придерживается какой-либо одной догмы; она не верит в одну философскую концепцию. ; он не следует каким-либо религиозным обрядам ». Столкнувшись с этой аморфной сущностью, Суд пришел к выводу, что «[индуизм], похоже, не удовлетворяет узким традиционным особенностям какой-либо религии или вероисповедания. Его можно в широком смысле описать как образ жизни и не более того.[26]
  3. ^ Согласно с Гэвин Флуд, ученый-индуизм, термин «хиндутва» отличается от «индуистской дхармы». Последний термин означает индуизм и его различные суб-традиции, в то время как термин «хиндутва» в идеологии Саваркара означает «социально-политическую силу, объединяющую всех индусов против иностранного влияния», - заявляет Флуд.[35] Согласно с Клаус Клостермайер Будучи исследователем индуизма, Хиндутва превратилась в нечто большее, чем просто искание индусов во время движения за свободу Индии, и превратилась в «движение хиндутва» в пост-независимой Индии.[36] Это движение, хотя и осуждаемое западными и ориентированными на Запад индийскими учеными, продолжается, по словам Клостермайера, как политическая идеология, которая «берет элементы индуистской традиции и меняет их в свете своего времени, чтобы дать ответы на вопросы. потребности современников ».[36][37] По словам Клостермайера, в этом историческом и социологическом контексте хиндутва - это утверждение ценностей и не отклоняющийся от нормы ответ на индийский опыт и воспоминания об исламских завоеваниях, христианском империализме и злоупотреблениях колониализмом.[36]
  4. ^ Согласно с Юлиус Липнер, также знаток индуизма, Хиндутва это санскрит слово, которое означает «индусы», и этот термин впервые получил распространение среди бенгальских индийских интеллектуалов в британскую колониальную эпоху. Этот термин укоренился в свете описания индийских религий и «западных предубеждений о природе религии», с которыми индийские интеллектуалы не соглашались. Эта попытка сформулировать, что такое индуизм, вкупе с возникающими политическими и культурными убеждениями, эволюционировала и внесла свой вклад в различные значения этого термина, утверждает Липнер.[38]
  5. ^ Ранние сочинения и речи Саваркара о культурном национализме содержали зародышевую форму теории двух наций. Этот зародыш получил более детальную форму в Лахорской резолюции 1940 года Мусульманской лиги, которая провозгласила, что «мусульмане Индии были« отдельной нацией ».[43] Мохаммед Али Джинна объяснил требования индийских мусульман утверждением культурной самобытности ислама, и это «послужило основанием для создания отдельного национального государства« Пакистан »». Речь и обоснование Джинны подтвердили убеждения Саваркара и его ранний рассказ Хиндутвы.[43] Историк Прабху Бапу цитирует и резюмирует идеи мусульманских лидеров Британской Индии около 1940 года: «В Индии было две нации, индуистская и мусульманская», - сказал Джинна, - Британская Индия должна быть разделена на «Пакистан и Индостан». Согласно Джинне, «различия между индуистами и мусульманами в Индии были не только религиозными, но и совершенно разными образами жизни и мысли. [...] Эти две общины были разными народами, с разными религиозными философиями, социальными обычаями, литературой и истории. [...] На протяжении более тысячи лет основная часть мусульман в Индии жила в другом мире, в другом обществе, в другой философии и другой религии. [...] Мусульмане должны иметь свое собственное государство, в котором они установят свою конституцию и свои законы ".[43] По словам Прабху, такие идеи и обоснование подпитывали повествование хиндутвы о радикальной исключительности индуистской нации и стали «апологией теории двух наций 1940-х годов».[44]
  6. ^ По словам политолога Кристофа Жафрело, в период до 1947 года два националистических и сепаратистских движения в Южной Азии влияли друг на друга. «Эта история является примером теории национализма Эрнеста Геллнера», - утверждает Джафрелот.[45] Теория Геллнера утверждает, что националистические движения возникают, когда существуют две группы: одна - привилегированная, а другая - малоимущая. Когда уравнению привилегии и власти угрожают социальные силы истории, «культура, пигментация кожи» и подобные этнические маркеры становятся основанием для предположения неполноценности другого и предлогом для манипулирования ситуацией. Используя язык национализма, одна группа пытается сохранить статус-кво, а другая - его ниспровергнуть. В Британской Индии, как утверждает Джафрелот, мусульманский национализм и сепаратизм «определенно не возникли» из чувства дискриминации, но их мобилизация произошла из «страха упадка и маргинализации» их исторической привилегии среди мусульманских элит в Британской Индии.[45] Они использовали исламские культурные символы и настаивали на использовании персидско-арабского алфавита урду для своих сепаратистских и националистических мотивов, в то время как индуистские националисты использовали индуистские культурные символы и настаивали на использовании индийского языка (хинди) - оба языка почти одинаковы, когда говорят. Взаимное использование символов идентичности помогало кристаллизовать убеждения друг друга и подпитывать страхи друг друга.[45] Эти символы идентичности и постоянное взаимное использование таких идеологических утверждений подпитывают националистический дискурс в современной Индии и Пакистане. Они были и остаются центральными для таких организаций, как BJP и Сангх Паривар связаны с идеологией хиндутвы, по словам Жан-Люка Расина, исследователя национализма и сепаратизма с акцентом на Южную Азию.[46]
  7. ^ Примордиализм - это вера в то, что глубокие исторические и культурные корни наций - это квазиобъективный феномен, с помощью которого посторонние идентифицируют людей из этнической группы и что способствует формированию у индивида самоидентификации.[48][49]
  8. ^ Например, «труды Джузеппе Мадзини произвел глубокое впечатление на Саваркара », - констатирует Томас Хансен.[40]
  9. ^ В 1940-х годах индийские политические лидеры критиковали не только организации хиндутвы. Мусульманскую лигу также критиковали за «ее кредо исламской исключительности, ее культ коллективной ненависти» и называли копией немецких нацистов.[113]
  10. ^ Для более подробной информации о примате государства в фашизме см. Walter Laqueur.[119] Для получения дополнительной информации о примате расы в нацизме см. Ричард Бессель.[120]

использованная литература

Цитаты

  1. ^ «Хиндутва - это не то же самое, что индуизм сказал Саваркар».
  2. ^ Паван Кулкарни (28 мая 2019 г.). «Как Саваркар, стойкий сторонник британского колониализма, стал известен как« Вир »?». Провод.
  3. ^ а б Дорога Хиндутвы, Frontline, 4 декабря 2004 г.
  4. ^ а б Кришна 2011, п. 324.
  5. ^ а б Лейдиг, Эвиане (17 июля 2020 г.). «Хиндутва как вариант правого экстремизма». Образцы предубеждений. 0 (3): 215–237. Дои:10.1080 / 0031322X.2020.1759861. ISSN  0031-322X.
  6. ^ а б c Прабхат Патнаик (1993). «Фашизм нашего времени». Социолог. 21 (3/4): 69–77. Дои:10.2307/3517631. JSTOR  3517631.
  7. ^ Фрикенберг, Роберт Э. (2008), «Хиндутва как политическая религия: историческая перспектива», у Р. Гриффина; Р. Маллетт; Дж. Торторис (ред.), Священное в политике ХХ века, Palgrave Macmillan, стр. 178–220, Дои:10.1057/9780230241633_10, ISBN  978-1-349-35940-0: «Это эссе пытается показать, как - с аналитической или с исторической точки зрения - Хиндутва представляет собой сплав индуистского фашизма и индуистского фундаментализма».
  8. ^ а б Четан Бхатт; Парита Мукта (май 2000 г.). «Хиндутва на Западе: отображение антиномий диаспорского национализма». Этнические и расовые исследования. 23 (3): 407–441. Дои:10.1080/014198700328935. S2CID  143287533.
  9. ^ а б "Hindutva, n.", Оксфордский словарь английского языка онлайн, Oxford University Press, 2011 г., получено 7 мая 2019
  10. ^ "Hindutva, n.", Оксфордский словарь английского языка онлайн, Oxford University Press, 2011 г., получено 9 мая 2019
  11. ^ а б c Merriam-Webster, Inc; Энциклопедия Британника (1999). Энциклопедия мировых религий Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. п. 464. ISBN  978-0-87779-044-0.
  12. ^ а б Браун, Гаррет В; Маклин, Иэн; Макмиллан, Алистер (2018), Краткий Оксфордский словарь политики и международных отношений, Oxford University Press, стр. 381–, ISBN  978-0-19-254584-8
  13. ^ Грегори, Дерек; Джонстон, Рон; Пратт, Джеральдин; Уоттс, Майкл; Что еще, Сара (2011), Словарь по географии человека, John Wiley & Sons, стр. 1–, ISBN  978-1-4443-5995-4
  14. ^ Шоттли, Дживанта; Mitra, Subrata K .; Вольф, Зигрид (2015), Политико-экономический словарь Южной Азии, Routledge, стр. 215–, ISBN  978-1-135-35575-3
  15. ^ а б "Винаяк Дамодар Саваркар: индуист и индийский националист". Британская энциклопедия. Получено 9 мая 2019.
  16. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2012), Энциклопедия индуизма, Routledge, стр. 351–352, ISBN  978-1-135-18978-5
  17. ^ а б c d е ж Шарма, Арвинд (2002). «Об индуизме, индуизме, индуизме и хиндутве». Нумен. 49 (1): 22–23, 1–36. Дои:10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  18. ^ а б c d е ж г Кристоф Жафрело (2009). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. С. 14–15, 86–93. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  19. ^ а б Марта Нуссбаум (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии. Издательство Гарвардского университета. С. 58–59. ISBN  978-0-674-04156-1., Цитата: «Саваркар долгое время жил за границей, и его хиндутва с первых слов является европейским продуктом. [...] Саваркар не был религиозным человеком; для него традиционные религиозные верования и обычаи не лежали в основе Хиндутва. Он, однако, считал культурные традиции религии ключевыми маркерами хиндутвы, наряду с географической привязанностью к родине и ощущением себя частью «расы, определяемой общим происхождением, обладающей общей кровью».
  20. ^ а б Четан Бхатт (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна. Тейлор и Фрэнсис. п. 186. ISBN  978-1-85728-423-2.
  21. ^ Апарна Деваре (2013). История и создание современного индуистского Я. Рутледж. С. 195–196. ISBN  978-1-136-19708-6.
  22. ^ Jaffrelot 1996 С. 12-13.
  23. ^ "Вечеринка Бхаратия Джаната (БДП)". Британская энциклопедия. Получено 24 сентября 2014.
  24. ^ Ричард С. Коэн (2002). Дерек Р. Петерсон, Даррен Р. Уолхоф (ред.). Изобретение религии: переосмысление веры в политике и истории. Издательство Университета Рутгерса. п. 26. ISBN  978-0-8135-3093-2.
  25. ^ а б c d Роноджой Сен (2007). Легализация религии: Верховный суд Индии и секуляризм. Центр Восток-Запад, Вашингтон. С. 29–31. ISBN  978-1-932728-57-6.
  26. ^ Роноджой Сен (2006). Определение религии: Верховный суд Индии и индуизм (PDF). Институт Южной Азии, факультет политологии Гейдельбергского университета. С. 15–16.
  27. ^ Бидют Чакрабарти (2018). Конституционная демократия в Индии. Тейлор и Фрэнсис. С. 178–180. ISBN  978-1-351-37530-6.
  28. ^ а б Хиндутва - светский образ жизни, Рам Джетмалани, The Sunday Guardian, 5 марта 2015
  29. ^ Ноорани, А.Г. (2006). «Верховный суд по Хиндутве1». Верховный суд по хиндутве. Издательство Оксфордского университета. С. 76–83. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780195678291.003.0076. ISBN  978-0-19-567829-1.
  30. ^ а б Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Берг. С. 77 (контекст: Глава 4). ISBN  978-1-85973-343-1.
  31. ^ а б У. Дж. Джонсон (2010). Словарь индуизма. Издательство Оксфордского университета. п. 142. ISBN  978-0-19-861026-7., Цитата: «Термин, который впервые появился в литературной форме в середине 1870-х годов в сериализации Банким Чандра Чаттерджи своего романа« Анандамах »в журнале Bangadarshan. Впоследствии он был использован Винаяком Дамодаром Саваркаром в его книге« Хиндутва: Кто такой индус »(1923) для передают идею универсальной и неотъемлемой индуистской идентичности. Используемая ее автором и другими правыми националистическими идеологами, она основана на предполагаемом консенсусе относительно того, что составляет индуистскую идентичность и отличает ее от образа жизни и ценностей других ( имплицитно «чужие») люди и традиции, особенно индийские мусульмане ».
  32. ^ Кристоф Жафрело (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: 1925–1990-е годы: стратегии построения идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию). Пингвин. С. 25–26. ISBN  978-0-14-024602-5.
  33. ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. С. 60–65, 69–70, 77–79. ISBN  1-4008-2305-6.
  34. ^ Кристоф Жафрело (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: 1925–1990-е годы: стратегии построения идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию). Пингвин. С. 25–30. ISBN  978-0-14-024602-5.
  35. ^ Гэвин Д. Флад (1996). Введение в индуизм. Издательство Кембриджского университета. п. 262. ISBN  978-0-521-43878-0. Самым шумным лидером партии был Винаяк Дамодар Саваркар, который проводил различие между «индуистской дхармой», религией различных традиций, и «хиндутвой», социально-политической силой, объединяющей всех индуистов против иностранного влияния.
  36. ^ а б c Клаус Клостермайер (2006). Анна Кинг (ред.). Индийские религии: Возрождение и обновление - Статьи Сполдинга по индийским исследованиям. Равноденствие. стр. 16–18, 3–27, также см. комментарии Анны Кинг на стр. xii. ISBN  978-1-845-53169-0.
  37. ^ Бауман, Чад (2008). «Индийские религии: возрождение и обновление». Нумен. Брилл. 55 (2): 343–347. Дои:10.1163 / 156852708X284022.
  38. ^ Юлиус Липнер (2012). Индусы: их религиозные убеждения и обычаи. Рутледж. С. 11–12. ISBN  978-1-135-24060-8.
  39. ^ а б Шарма, Арвинд (2002). «Об индуизме, индуизме, индуизме и хиндутве». Нумен. 49 (1): 20–24, 26–29. Дои:10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  40. ^ а б Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. С. 77–79. ISBN  1-4008-2305-6.
  41. ^ Шарма, Арвинд (2002). «Об индуизме, индуизме, индуизме и хиндутве». Нумен. 49 (1): 26–27. Дои:10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  42. ^ Прабху Бапу (2012). Индуистская Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930 годы: создание нации и история. Рутледж. С. 62–67, 70–71. ISBN  978-1-136-25500-7.
  43. ^ а б c Прабху Бапу (2013). Индуистская Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930 годы: создание нации и история. Рутледж. п. 77. ISBN  978-0-415-67165-1.; В качестве дополнительного контекста по истории теории двух наций, основанной на индуистско-мусульманских культурных конфликтах и ​​разделении: Венкат Дхулипала (2015). «Глава Введение; националисты, коммунисты и провинциальные выборы 1937 года». Создание новой Медины: государственная власть, ислам и поиски Пакистана в поздней колониальной Северной Индии. Издательство Кембриджского университета. С. 1–24, 25–28, 360–367. ISBN  978-1-316-25838-5.
  44. ^ Прабху Бапу (2013). Индуистская Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930 годы: создание нации и история. Рутледж. С. 77–78. ISBN  978-0-415-67165-1.
  45. ^ а б c Кристоф Жафрело (2002). Пакистан: национализм без нации. Zed Books. С. 10–11, контекст: 10–16. ISBN  978-1-84277-117-4.
  46. ^ Жан-Люк Расин (2002). Кристоф Жафрелот (ред.). Пакистан: национализм без нации. Zed Books. С. 205–211. ISBN  978-1-84277-117-4.
  47. ^ а б c d Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Берг. С. 3–5, 8–14, 77–86. ISBN  978-1-85973-343-1.
  48. ^ Коукли, Джон (2017). "'Примордиализм в исследованиях национализма: теория или идеология? ». Нации и национализм. Вайли. 24 (2): 327, контекст: 328–347. Дои:10.1111 / nana.12349.
  49. ^ Тина Рейтер (2012). «Этнический конфликт». Британская энциклопедия.
  50. ^ Дипа Редди (2003). «Обзор: индуистский национализм Четана Бхатта». Американский этнолог. 30 (1): 170.
  51. ^ а б Четан Бхатт (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна. Тейлор и Фрэнсис. С. 185–186. ISBN  978-1-85728-423-2.
  52. ^ Андерсен и Дамл 1987, п. 34.
  53. ^ а б c d Кристоф Жафрело (2009). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. С. 15–17, 96–97, 179–183. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  54. ^ Кир 1988, п. 170 цитируется в Jaffrelot 1996, п. 33
  55. ^ Келкар, Д. В. (4 февраля 1950 г.). "The R.S.S." (PDF). Экономический еженедельник. Получено 26 октября 2014.
  56. ^ Бхарат Пракашан 1955, pp. 24–25 цитируется в Гоял 1979, п. 58
  57. ^ Стэнли, Джейсон (2018) Как работает фашизм: наша и их политика. Нью-Йорк: Random House. С. 14-15. ISBN  978-0-52551183-0
  58. ^ Тельтумбде, Ананд (2019). Хиндутва и далиты. Шалфей. п. 38.
  59. ^ Августин 2009 С. 69-70.
  60. ^ Кристоф Жафрело (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: 1925–1990-е годы: стратегии построения идентичности, имплантации и мобилизации (с особым упором на Центральную Индию). Пингвин. С. 140–145. ISBN  978-0-14-024602-5.
  61. ^ а б Грэм 1968 С. 350-352.
  62. ^ а б c d е ж Фрикенберг 2008 С. 193–196.
  63. ^ а б Нандини Део (2015). Мобилизация религии и гендера в Индии: роль активизма. Рутледж. С. 54–55. ISBN  978-1-317-53067-1.
  64. ^ Фрикенберг 2008, стр. 193–196: «После обретения независимости в 1947 году RSS увидел огромный рост числа новых сваямсеваков и распространение дисциплинированных и обученных шахов. Это произошло, несмотря на убийство Ганди (30 января 1948 года) Натурамом Винаяком Годзе, бывшим севаком, и несмотря на то, что он был объявлен вне закона . (стр. 193) [...] Таким образом, даже несмотря на то, что RSS дискретно оставалась в стороне от открытой политики и продолжала свою кампанию по обращению все большего и большего числа людей на сторону Хиндутвы, ее новая партия [Ян Сангх] занималась политической деятельностью. сражения. (стр. 194) [...] В течение следующих двух десятилетий Ян Сангх следовал узко сфокусированной программе. [...] В 1971 году, несмотря на смягчение своего голоса хиндутвы и присоединение к великому альянсу, успеха не было. . (стр. 195) "
  65. ^ а б Брюс Десмонд Грэм (2007). «Джана Сангх в избирательной политике с 1951 по 1967 год». Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратии Джана Сангх. Издательство Кембриджского университета. С. 196–198, контекст: Глава 7. ISBN  978-0-521-05374-7.; Цитата: «Теперь мы рассмотрели основные факторы, которые работали против попытки Jana Sangh стать главной партией в индийской политике [между 1951 и 1967]. Она серьезно пострадала от избирательной конкуренции из-за ограничений ее организации и руководства, ее неспособность заручиться поддержкой через апелляции к индуистским националистическим настроениям и из-за неспособности создать широкую базу социальных и экономических интересов ».
  66. ^ а б Вернон Хьюитт (2007). Политическая мобилизация и демократия в Индии: чрезвычайное положение. Рутледж. С. 2–4. ISBN  978-1-134-09762-3., Цитата: «Использование социализма, Гариби Хатао (Популистский лозунг Индиры Ганди, переведенный как «покончим с бедностью») и Хиндутва в первую очередь концептуализируются как различные государственные стратегии кооптации, применяемые элитами ... »; Из Taylor & Francis резюме: «[Книга Вернона Хьюитта] демонстрирует, как внутреннее чрезвычайное положение 1975 года привело к усилению поддержки таких групп, как BJS и RSS, что объясняет рост политических движений, выступающих за индуистский национализм - Хиндутва - в ответ на быструю политическую мобилизацию, вызванную чрезвычайной ситуацией, и попытку политических элит контролировать это в своих интересах ».
  67. ^ Сумит Саркар (2013). Радхика Десаи (ред.). Развитые и культурные национализмы. Рутледж. С. 41–45. ISBN  978-1-317-96821-4.
  68. ^ Субрата Кумар Митра; Майк Энскат; Клеменс Списс (2004). Политические партии в Южной Азии. Гринвуд. С. 57–58. ISBN  978-0-275-96832-8.
  69. ^ [а] Кристоф Жафрело (2009). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. С. 329–330. ISBN  978-1-4008-2803-6.;
    [b] О различных сторонах судебной власти и исполнительной власти в правительстве Индиры Ганди и политиках хиндутвы в этот период см. Гэри Дж. Джейкобсон (2003). Колесо закона: секуляризм Индии в сравнительном конституционном контексте. Издательство Принстонского университета. С. 189–197 со сносками, контекст: Глава 7. ISBN  0-691-09245-1.
  70. ^ Катю 2013 С. 3-4.
  71. ^ Jaffrelot 1996, pp. 343–345 со сносками.
  72. ^ ФИЛОСОФИЯ BJP: ХИНДУТВА (КУЛЬТУРНЫЙ НАЦИОНАЛИЗМ), Вечеринка Бхаратия Джаната, архив из оригинал 31 августа 2014 г.
  73. ^ Хиндутва - это личность Индии: руководитель RSS, The Hindu, 22 июля 2013 г.
  74. ^ а б c d Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. С. 10–11, 18–20, 165–166. ISBN  1-4008-2305-6.
  75. ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. С. 148–152. ISBN  1-4008-2305-6.
  76. ^ Кристофер Джафрелот (2009). «RSS и политика». Индуистский национализм. Издательство Принстонского университета. С. 175–192. Дои:10.2307 / j.ctt7s415.15. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  77. ^ а б Джафрелот, Кристоф (2013). «Уточнение тезиса о модерации. Две религиозные партии и индийская демократия: Джана Сангх и БДП между радикализмом хиндутвы и политикой коалиции». Демократизация. 20 (5): 876–894. Дои:10.1080/13510347.2013.801256. S2CID  144174913.
  78. ^ Кристофер Джафрелот (2009). «Джамму и Кашмир». Индуистский национализм. Издательство Принстонского университета. С. 193–217. Дои:10.2307 / j.ctt7s415.16. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  79. ^ Кристофер Джафрелот (2009). «Преобразование и арифметика религиозных общин». Индуистский национализм. Издательство Принстонского университета. С. 233–254. Дои:10.2307 / j.ctt7s415.18. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  80. ^ Лонгкумер, Аркотонг (2016). «Сила убеждения: хиндутва, христианство и дискурс религии и культуры в Северо-Восточной Индии» (PDF). Религия. Informa UK Limited. 47 (2): 203–227. Дои:10.1080 / 0048721x.2016.1256845. S2CID  151354081.
  81. ^ Джейкоб Де Рувер; Сара Клэрхаут (2014). Розалинд И. Дж. Хэкетт (ред.). Новый взгляд на прозелитизацию: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны. Рутледж. С. 71–72. ISBN  978-1-317-49109-5.
  82. ^ Кристоф Жафрело (2009). «Резервирование и социальная справедливость». Индуистский национализм. Издательство Принстонского университета. С. 255–268. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  83. ^ Кристоф Жафрело (2009). Образование. Издательство Принстонского университета. С. 269–278. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  84. ^ Басаби Хан Банерджи (2007). «Учебники истории Западной Бенгалии и споры об индийских учебниках». Internationale Schulbuchforschung (Споры относительно учебников в Индии и Пакистане / Schulbuchkontroversen в Индии и Пакистане). 29 (4): 355–374. JSTOR  43056795.
  85. ^ Кристоф Жафрело (2009). «Айодхья, Бабри Масджид и спор Рамджанмабхуми». Индуистский национализм. Издательство Принстонского университета. С. 279–281, 289–294, контекст: 279–298. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  86. ^ Кристоф Жафрело (2009). "Защита". Индуистский национализм. Издательство Принстонского университета. С. 299–302, контекст: 299–312. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  87. ^ Кристоф Жафрело (2009). «Секуляризм». Индуистский национализм. Издательство Принстонского университета. С. 313–317, контекст: 313–340. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  88. ^ Кристоф Жафрело (2009). "Экономика". Индуистский национализм. Издательство Принстонского университета. С. 342–344, контекст: 342–359. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  89. ^ [а] Дэвид Аруланантам (2004). «Парадокс позиции БДП в отношении внешней экономической либерализации: почему индуистская националистическая партия способствовала глобализации в Индии» (PDF). Рабочий документ программы Chathan House Asia.;
    [b] Прия Чако (2019). «Маркетизация хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме». Современные азиатские исследования. 53 (2): 377–379, контекст: 377–410. Дои:10.1017 / S0026749X17000051.
  90. ^ Кристоф Жафрело (2009). «Диаспора и индуистский национализм». Индуистский национализм. Издательство Принстонского университета. С. 361–369. Дои:10.2307 / j.ctt7s415.25. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  91. ^ Бхатт, Четан (2000). «Дхармо ракшати ракшитах: движения хиндутвы в Великобритании». Этнические и расовые исследования. 23 (3): 559–593. Дои:10.1080/014198700328999. S2CID  144085595.
  92. ^ Голвалкар, М.С. (1966), Связка мыслей, Сахитья Синдху Пракашана
  93. ^ Саваркар, Винаяк Дамодар: Хиндутва, Бхарати Сахитья Садан, Дели 1989 (1923)
  94. ^ «Цитата из ответа генерального секретаря RSS в Трибунал, учрежденный в соответствии с Законом 1967 года о предотвращении незаконной деятельности, для слушания дела на RSS». Организатор. 6 июня 1993 г.
  95. ^ а б c Джон Хатчинсон; Энтони Д. Смит (2000). Национализм: критические концепции в политической науке. Тейлор и Фрэнсис. С. 888–890. ISBN  978-0-415-20112-4.
  96. ^ а б Партха С. Гош (2012). Политика личного права в Южной Азии: идентичность, национализм и единый гражданский кодекс. Рутледж. С. 103–111. ISBN  978-1-136-70511-3.
  97. ^ «BJP призывает к единому гражданскому кодексу». expressindia.com. Press Trust of India. 15 апреля 2006 г.
  98. ^ «Единый гражданский кодекс разделит страну по общинному признаку: Конгресс». Повторный просмотр в сети.
  99. ^ Бипин Бибари Ратхо (1 июня 2008 г.). «Единый Гражданский кодекс ожидает принятия в течение последних шести десятилетий». Организатор.
  100. ^ «Шив Сена атакует правительство Нарендры Моди по вопросам Кашмира и Хиндутвы». ДНК Индии. Press Trust of India. 16 марта 2015 г.. Получено 18 февраля 2017.
  101. ^ «Правительство должно депортировать кашмирских сепаратистов в Пакистан: RSS». Индийский экспресс. Press Trust of India. 24 апреля 2015 г.. Получено 18 февраля 2017.
  102. ^ Смит Юджин, Дональд (1963). Индия как светское государство. Издательство Принстонского университета.
  103. ^ Джафрелот, Кристофер (2010). Религия, каста и политика в Индии. Примус Бокс. п. 5. ISBN  978-93-80607-04-7.
  104. ^ Грэм, Брюс (1990). Индуистский национализм и индийская политика. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-05952-7.
  105. ^ Бёмер, Эллеке; Чаудхури, Росинка (4 октября 2010 г.). Индийский постколониализм: критический читатель. ISBN  9781136819568.
  106. ^ Джафрелот, Кристоф (10 января 2009 г.). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. С. 2–24. ISBN  978-1-4008-2803-6.
  107. ^ «Джана Сангх обещает сделать Индию индуистской нацией». Yahoo News India. 21 октября 2004 г. Архивировано с оригинал 5 ноября 2004 г.
  108. ^ Субраманиан Свами (10 апреля 2013 г.). «Индию можно возродить, если за хиндутву проголосует большинство». Форум индуистского пробуждения.
  109. ^ "Шив Сена для премьер-министра с видом на хиндутву". Hindustan Times. 27 апреля 2013 г. Архивировано с оригинал 28 апреля 2013 г.
  110. ^ Альянс SAD-BJP помог преодолеть разрыв между индуистскими сикхами Индийский экспресс, 19 января 1999 г. В архиве 29 сентября 2007 г. Wayback Machine
  111. ^ Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратии Джана Сангх. Издательство Кембриджского университета. С. 11–12. ISBN  978-0-521-05374-7.
  112. ^ Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратии Джана Сангх. Издательство Кембриджского университета. п. 66 со сносками. ISBN  978-0-521-05374-7.
  113. ^ Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратии Джана Сангх. Издательство Кембриджского университета. С. 1–2. ISBN  978-0-521-05374-7.
  114. ^ [а] Саркар, Сумит (1 января 1993 г.). «Фашизм Сангх Паривар». Экономический и политический еженедельник. 28 (5): 163–167. JSTOR  4399339.
    [b] Ахмад, Айджаз (1993). «Фашизм и национальная культура: чтение Грамши во времена хиндутвы». Социолог. 21 (3/4): 32–68. Дои:10.2307/3517630. JSTOR  3517630.
  115. ^ [а] Десаи, Радхика (5 июня 2015 г.). «Хиндутва и фашизм». Экономический и политический еженедельник. Исследования в области политической экономии. 51 (53). Дои:10.1108 / S0161-7230201530A. ISBN  978-1-78560-295-5.
    [b] Редди, Дипа С. (2011). «Хиндутва: формирующие утверждения». Религия Компас. Вайли. 5 (8): 439–451. Дои:10.1111 / j.1749-8171.2011.00290.x.
  116. ^ Сен, Сатадру (2 октября 2015 г.). «Фашизм без фашистов? Сравнительный взгляд на хиндутву и сионизм». Южная Азия: Журнал исследований Южной Азии. 38 (4): 690–711. Дои:10.1080/00856401.2015.1077924. S2CID  147386523.
  117. ^ Казолари, Марция (2000). «Зарубежные связи Хиндутвы в 1930-е годы: архивные свидетельства». Экономический и политический еженедельник. 35 (4): 218–228. JSTOR  4408848.
  118. ^ а б c d Кристоф Жафрело (1996). Индуистское националистическое движение в Индии. Издательство Колумбийского университета. п. 77. ISBN  978-0-231-10335-0.
  119. ^ Зеев Стернхелл (1978). Вальтер Лакер (ред.). Фашизм: Руководство для читателя: анализ, интерпретация, библиография. Калифорнийский университет Press. С. 355–360. ISBN  978-0-520-03642-0.
  120. ^ Адриан Литтелтон (1996). Ричард Бессель (ред.). Фашистская Италия и нацистская Германия: сравнения и контрасты. Издательство Кембриджского университета. С. 12–14. ISBN  978-0-521-47711-6.
  121. ^ Ачин Ванайк (1994). «Ситуация с угрозой индуистского национализма: проблемы с фашистской парадигмой». Экономический и политический еженедельник. 29 (28): 1729–1748. JSTOR  4401457.
  122. ^ а б Юргенсмайер, Марк (1996). «Спор о хиндутве». Религия. 26 (2): 129–135. Дои:10.1006 / отн.1996.0010.
  123. ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Издательство Принстонского университета. С. 4–5. ISBN  1-4008-2305-6.
  124. ^ Энтони Дж. Парел (2006). Философия Ганди и поиски гармонии. Издательство Кембриджского университета. С. 42–43. ISBN  978-0-521-86715-3.
  125. ^ а б Четан Бхатт (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Берг. С. 11–12. ISBN  978-1-85973-343-1.
  126. ^ а б c Рам-Прасад, К. (1993). «Идеология хиндутвы: извлечение основ». Современная Южная Азия. 2 (3): 285–309. Дои:10.1080/09584939308719718.
  127. ^ а б К. Рам-Прасад (2008 г.). Гэвин Флуд (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме. Джон Вили и сыновья. С. 527–528. ISBN  978-0-470-99868-7.

Общие источники

  • Андерсен, Вальтер К.; Damle, Шридхар Д. (1987) [Первоначально опубликовано Westview Press]. Братство в шафране: Раштрия Сваямсевак Сангх и индуистское возрождение. Дели: Vistaar Publications.
  • Августин, Сали (2009). «Религия и культурный национализм: социально-политический динамизм общинного насилия в Индии». В Эрихе Колиге; Вивьен С. М. Анхелес; Сэм Вонг (ред.). Идентичность на перекрестке цивилизаций. Издательство Амстердамского университета. С. 65–83. ISBN  978-90-8964-127-4.
  • Бхарат Пракашан (1955). Шри Гуруджи: Человек и его миссия по случаю его 51-го дня рождения. Дели: Бхарат Пракашан. OCLC  24593952.
  • Эльст, Коэнрад (1997). Вечеринка Бхаратия Джаната Визави индуистского возрождения. Голос Индии. ISBN  978-8185990477.
  • Фрикенберг, Роберт (2008). «Хиндутва как политическая религия: историческая перспектива». У Р. Гриффина; Р. Маллетт и Дж. Торторис (ред.). Священное в политике двадцатого века: очерки в честь профессора Стэнли Г. Пейна. Palgrave Macmillan UK. С. 178–200. ISBN  978-0-230-24163-3.
  • Голвалкар, М.С. (2007) [впервые опубликовано в 1939 году Бхаратом Пракашаном]. «Мы, или наша нация, определение (выдержки)». В Christophe Jaffrelot (ред.). Индуистский национализм - читатель. Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-13097-2.
  • Гоял, Дес Радж (1979). Раштрия Сваямсевак Сангх. Дели: Радха Кришна Пракашан. ISBN  978-0836405668.
  • Грэм, Б. Д. (1968), «Шьяма Прасад Мукерджи и коммунистическая альтернатива», в Д. А. Лоу (ред.), Зондирования в современной истории Южной Азии, Калифорнийский университет Press, КАК В  B0000CO7K5
  • Жафрело, Кристоф (1996). Индуистское националистическое движение и индийская политика. Издательство C. Hurst & Co. ISBN  978-1850653011.
  • Катю, Манджари (2013). Вишва индуистский паришад и индийская политика. Ориент Блэксуан. ISBN  978-81-250-2476-7.
  • Кришна, Анант В. (2011). Индия после обретения независимости: понимание индийской политики. Pearson Education India. ISBN  978-8131734650.
  • Панди, Гьянендра (1993). «Кто из нас индусы?». В Гьянендре Панди (ред.). Индусы и другие: вопрос идентичности в современной Индии. Нью-Дели: Викинг. С. 238–272.
  • Паниккар, К. (1993). «Культура и коммунализм». Социолог. 21 (3/4): 24–31. Дои:10.2307/3517629. JSTOR  3517629.
  • Паниккар, К. (13 марта 2004 г.). «Во имя национализма». Линия фронта. Получено 20 февраля 2015.
  • Парвати, А.А. (1994). Секуляризм и хиндутва, дискурсивное исследование. Codewood Process & Printing. КАК В  B0006F4Y1A.

дальнейшее чтение

Статьи

Книги

  • Банерджи, Партха, Во чреве зверя: индусские сторонники превосходства RSS и BJP Индии (Дели: Аджанта, 1998). ISBN  978-8120205048
  • Бхатт, Четан, Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы, Издательство Berg Publishers (2001 г.), ISBN  1-85973-348-4.
  • Десаи, Радхика. Ссутулившись к Айодхье: от конгресса к хиндутве в индийской политике (2-е изд.), Нью-Дели: три эссе, 2004.
  • Нанда, Мира, Рынок богов: как глобализация делает Индию более индуистской, Нойда, Random House India. 2009 г. ISBN  978-81-8400-095-5.
  • Нуссбаум, Марта С., Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии, Издательство Гарвардского университета, 2007. ISBN  978-0-674-03059-6
  • Пунияни, Рам, изд. (2005). Религия, власть и насилие: выражение политики в наше время. Нью-Дели; Thousand Oaks, Cal .: Sage. ISBN  9780761933380.
  • Сампатх, Викрам (2019). Саваркар: Отголоски забытого прошлого (Первое изд.). Пингвин Викинг. ISBN  9780670090303.
  • Рутвен, Мэлиз, Фундаментализм: очень краткое введение, Oxford University Press, США (2007), ISBN  978-0-19-921270-5.
  • Шарма, Джотирмая, Хиндутва: изучение идеи индуистского национализма, Penguin Global (2004), ISBN  0-670-04990-5.
  • Смит, Дэвид Джеймс, Индуизм и современность, Blackwell Publishing ISBN  0-631-20862-3
  • Уэбб, Адам Кемптон, За пределами глобальной культурной войны: глобальные горизонты, CRC Press (2006), ISBN  978-0415953139.

Индуистские националистические источники