Чандранатх Басу - Chandranath Basu

Чандранатх Басу
Родившийся(1844-08-31)31 августа 1844 г.
Кайкала, Хуглиский район, Бенгалия Президентство, Британская Индия (сейчас же Западная Бенгалия, Индия ).[1][2]
Умер20 июня 1910 г.(1910-06-20) (65 лет)
Альма-матерПрезидентский колледж
Родители)
  • Ситанатх Басу[1] (отец)
РодственникиКашинатх Басу (дедушка)

Чандранатх Басу (1844-1910)[3] был бенгальский консерватор[4][5] литератор.[6] Стойкий индус,[7] Чандранатх является основателем Хиндутва принцип[8][9][а] и считался старейшиной экономического национализма в Бенгалии.[3]

ранняя жизнь и образование

Чандранатх родился 31 августа 1844 года в деревне Койкала на Хуглиский район, Бенгалия Президентство, Британская Индия.[2] Он был вторым сыном Кашинатха Басу и имел 3 сестры.[12]

Чандранат некоторое время учился в школе Хедор, миссионерском институте, прежде чем бросить учебу из-за страха креститься; затем он присоединился к Восточная семинария особенно потому, что у него был учитель, который заботился о произношении английского языка среди учеников.[2][13]

Он получил степень бакалавра искусств. (1862-1865) с Президентский колледж получил экономическую стипендию, предоставленную Департаментом народного образования, и занял пятое место на экзамене First AArts, прежде чем в конце концов возглавил список выпускников в 1865 году.[3] Он получил степень магистра истории в 1866 году и степень юриста в следующем году.[3]

Карьера

После службы в различных служебно-юридических должностях, включая шестимесячный срок в качестве Заместитель мирового судьи из Дакка, он постоянно поселился в Калькутте, после чего был назначен библиотекарем Бенгальская библиотека.[3] После этого Чандранатх был назначен официальным переводчиком правительства Бенгалии в 1877 году; Чандранат прослужил до своей пенсии по возрасту в 1904 году.[3]

Он также был директором Педагогического колледжа Джойпура, входил в комитет по учебникам (отвечал за выбор учебных программ до уровня средней школы).[14] был временным заместителем председателя Бангия Сахитья Паришад.[2]

Активность и прием

Его ранние работы на английском языке касались Славная революция и его цифры.[13] Его эссе, опубликованное в 1864 году, было положительно оценено Англичанин, которые сомневались, написано ли оно «родным пером».[15]

Литературный талант Чандраната был впервые замечен Банким Чандра Чаттерджи в обзоре Кришнакантер будет и именно по его велению Чандранат начал писать на бенгали и стал сотрудничать с Бангадаршан, новаторский журнал конца 1800-х годов.[3]

В дни президентства он посещал дискуссии Брахмо, и даже ненадолго был привлечен к ним, несмотря на его неприязнь к Шотландское просвещение, светила которого широко заимствовались.[13] Его вера в индуизм была восстановлена ​​ортодоксальным пандитом-брамином. Сасадхар Таркачурамани, которого он встретил в резиденции Банкима.[14] Разместите публикацию Пашупати Самвад, Чандранатх пользовался огромной популярностью в массах и был признан выдающимся голосом ортодоксальных слоев индуистского общества.[3] Чандранат возобновил богословские дебаты между христианами и христианами. Брахмо интеллектуалы и выступали за строгое соблюдение религиозных писаний.[3]

Одной из его первых крупных работ была Шакунтала Таттва, сравнительное исследование Калидасы Шакунтала который стремился обнаружить в литературе консервативные индуистские ценности и имел огромный успех в консервативных кругах Бенгалии.[3] Сравнивая Шакунталу с Джульеттой, Чандранат исследует победу самоограничения и аскезы, которая возникла из дхармической моды над безудержным материалистическим излитием любви в облегчении трудных личных ситуаций.[13] Он продолжает критиковать европейские гендерные отношения, часто вмешиваясь в язвительные комментарии о добрачных романах.[14] и другие аспекты европейского материализма, говоря о необходимости ограничить публичное распространение женского обаяния и сексуальности, чтобы мужчины не поддавались этому.[13] Вкратце, Амия Просад Сен отмечает, что Чандранат выдвигает три основные темы в своей работе - отказ от человекоцентричного представления о вселенной, критика использования не-социетальных параметров для измерения себя и отрицание темпоральности традиции;[13] В целом Сен счел это «бездумным и тенденциозным применением» жесткой индуистской ортодоксальной школы мысли, которая сумела выявить консервативные ценности там, где их не было.[3]

В 1892 году он выпустил свой магнум-опус. Хиндутва - Хиндур Пракрита Итихас который выдвинул Адвайта Веданта школа мысли и изобрела термин Хиндутва, который предполагал множество традиционных и часто противоречащих друг другу верований и практик под общим названием.[13][15] Примечательно, что он не придерживался строго мифологической линии.[13] но все же предпочли изобразить индусов как единственные существа, которые обрели духовное сознание, чтобы понять, что человечество само по себе является формой божественности и проявляет ее дхармический прицелы, бывшие единственными предвестниками абсолютной гармонии, великодушия, честности и единства.[15] Он отверг школа позитивистской мысли и рассматривал Бога через призму его творений, после чего любой вызов традиционным обществам был эквивалентен вызову законности и всеведению Самого Бога.[3] Параллельно с другими консерваторами-индуистами[16] и исходя из его собственных тезисов,[15] Чандранатх продолжал изображать индусов как фундаментально превосходящих людей всех других религий, чьи традиционные социальные обычаи и практики пережили столетия школ мысли и, следовательно, по аксиоматике превосходили западную культуру и образ жизни.[17][18][13] Он также был категорически против обращения в веру и настаивал на том, что Индия не должна быть родиной для иностранных религий, таких как ислам и христианство.[19] Чандранат также решил интегрировать Тантра в качестве основной части индуизма в том, что он олицетворял врожденную индуистскую мужественность и энергию, которые помогли бы бороться с колонизаторами[13] и не поддержал Индуистская кастовая система предложив в поддержку корпус сложных, но плохих теорий происхождения и рациональности системы.[3][14] Он также не поддерживал ограничение женского образования, ограничение гражданских прав женщин и сохранение полной мужской гегемонии.[19] Д. Н. Джа прокомментировал работу как по сути антиисламистскую и адвазистическую.[20]

Он также написал два коротких, но малоизвестных руководства по идеальному индуистскому образу жизни в семье: Путь Гархьястхи (1886) и Гархьястха Видхи (1887), которые в первую очередь предназначались для женщин.[13] Одна из его брошюр указывает на превосходство женщины-индуиста в ее преданности готовке на кухне в течение долгих часов, несмотря на то, что она была охвачена дымом и пламенем.[21] В 1904 году он опубликовал подробное руководство по поведению мужчин - Сангьям Сикхар Нимнотомо Сопан.[22]

Сен отмечает, что он является главным выразителем ортодоксального взгляда на индуистский брак; Чандранат, по сути, рассматривал институт как давний социальный ритуал с единственной целью поддержания потомства и мужской гегемонии без какого-либо локуса индивидуальной автономии.[3] Чандранатх поддерживал детские браки, так как они привели к созданию идеальной домашней жены.[13] выступал за преемственность патриархальных черт,[20] ценное женское целомудрие как социальный подарок[23] и выступал против реформ в женском образовании,[23] повторный брак вдовы[14] и гендерные права.[23] Он не согласился[24] против Закон о возрасте согласия в 1891 году, который стремился поднять брачный возраст для половых сношений для всех девочек, замужних или незамужних, от десяти до двенадцати лет во всех юрисдикциях, и рассматривать любое их нарушение как изнасилование, как нарушение священных индуистских обычаев.[25] Таника Саркар отмечает, что соблюдение индуистских обычаев было настолько жестким, что Басу и др. дошли до того, чтобы продемонстрировать обратные стороны статус-кво как силу индуистских женщин переносить такие невзгоды.[26] В 1901 году он написал Сабитри Таттва сравнительное исследование Савитри и Сатьяван; Чандранат исходил из того же взгляда, что и в Шакунтала Таттва и изображая Савитри как идеальную индуистскую жену, считал брак институтом, пронизывающим смерть и любую временность.[13][27] Он также был активным сторонником Коренные арийцы гипотеза, широко аргументировавшая превосходство арийской расы и то, что индийские индусы были истинными арийцами; Тапан Райчаудхури прокомментировал эту школу мысли как «агрессивный шовинизм».[28]

Чандранат также вел агрессивный обмен мнениями с современными интеллектуалами; Таника Саркар отмечает полемическую беседу с Рабиндранат Тагор относительно индуистского брака и индуистской диеты.[13] Он также противоречил Набинчандра Сен голосуя против включения одной из его пьес, Палашир Юддха в школьной программе; в письме к Сену Чандранат спрашивает, почему индусу должно быть грустно из-за поражения Мусульманин линейка.[14] Возмущенный Сен написал пренебрежительный ответ и в личных записях намекал, что Чандранатх является ласточкиным хвостом Банким Чандра, который просто воспроизвел частные мнения последнего как свое собственное в многословной манере.[14] Наконец, Сен представил исправленную версию, которая была включена, в то время как Чандранат написал письмо с извинениями, подсказанное общим другом. Gooroodas Banerjee.[29][14]

Смерть и наследие

Басу умер 20 июня 1910 года.[2] Он сильно повлиял Бхудев Мукхопадхьяй, важная фигура Бенгальский ренессанс.[13]

Примечания

  1. ^ Амия Сен отмечает, что Басу использовал это слово для того, чтобы просто изобразить традиционные индуистские культурные взгляды в отличие от политической идеологии, разработанной Винаяк Дамодар Саваркар.[10] Другие ученые поделились аналогичными наблюдениями.[11]

Рекомендации

  1. ^ а б Сенгупта, Субодх Чандра и Бос, Анджали (редакторы), (1976), Самсад Бангали Чаритабхидхан (Биографический словарь), (на бенгали), стр 146
  2. ^ а б c d е Ахтер, Шамима. «Басу, Чандранатх». en.banglapedia.org. Banglapedia. Получено 13 мая 2019.
  3. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п Сен, Амия П. (28 февраля 2001 г.). «Их звездный час: индуистское возрождение и агрессивная пропаганда через прессу и платформу (около 1880–1904 гг.)». Индуистское возрождение в Бенгалии с 1872 по 1905 год: некоторые интерпретации. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780195655391.001.0001. ISBN  9780199080625.
  4. ^ Багчи, Джасодхара (1997). «Женская сексуальность и сообщество в Эпар Ганге Опар Ганга Джйотирмойе Деви». В Тхапане, Минакши (ред.). Воплощение: Очерки гендера и идентичности. Нью-Дели: Oxford University Press. п. 85.
  5. ^ Саркар, Сумит (1997). Написание социальной истории. Нью-Йорк. п. 375. ISBN  9780195646337.
  6. ^ Мукерджи, Суджит (1998). Словарь индийской литературы: начало-1850 г.. 1. Нью-Дели: Orient Blackswan. С. 70–71. ISBN  9788125014539.
  7. ^ Нагендра (1976). Литературная критика в Индии. Сарита Пракашан. п. 18.
  8. ^ «Будет ли его индуистское возрожденческое прошлое преследовать будущее Западной Бенгалии?». Откройте журнал. 28 марта 2019 г.. Получено 29 октября 2019.
  9. ^ Гопал, Сангита (1 июля 2003 г.). «Индуистская покупка / индуистское существо: Hindutva Online и товарная логика культурного национализма». Обзор Южной Азии. 24 (1): 161–179. Дои:10.1080/02759527.2003.11978304. ISSN  0275-9527. S2CID  158146106.
  10. ^ Сен, Амия П. (22 мая 2014 г.). Дискурсы, публичные выступления и неформальные беседы. Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093 / acprof: oso / 9780198098966.001.0001. ISBN  9780199083015.
  11. ^ Бхатт, Четан (2004). "'Претензии этнического большинства и авторитарный национализм: случай Хиндутвы ». В Kaufmann, Эрик П. (ред.). Переосмысление этнической принадлежности: группы большинства и доминирующие меньшинства. Лондон: Рутледж. Дои:10.4324/9780203563397. ISBN  9780203563397.
  12. ^ Маджумдар, Карунамая (16 января 1977 г.). Чандранат Басу: Джибони о Сахитьокормо চন্দ্রনাথ বসু: জীবনী ও সাহিত্যকর্ম (Диссертация) (на бенгали). Калькуттский университет.
  13. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о П. Сен, Амия (4 июля 2018 г.). «Индусский консерватор ведет переговоры о современности: Чандранат Басу (1844–1910) и размышления о себе и культуре в колониальной Бенгалии» (PDF). В Клёбер, Рафаэль; Людвиг, Манджу (ред.). HerStory - Историческая стипендия между Южной Азией и Европой: Festschrift в честь Гиты Дхарампал-Фрик. Берлин: CrossAsia-eBooks. С. 175–187. Дои:10.11588 / xabooks.366.517. ISBN  978-3-946742-43-2.
  14. ^ а б c d е ж грамм час Чаудхури, Росинка (1 февраля 2008 г.). «Политика поэзии: исследование индуистского / мусульманского представительства в Палашире Юддха Набинчандры Сена». Исследования по истории. 24 (1): 1–25. Дои:10.1177/025764300702400101. ISSN  0257-6430. S2CID  154887715.
  15. ^ а б c d Баруа, Анкур (4 апреля 2017 г.). «Вариации веданты в присутствии Европы: установление индуистской дхармы в Бенгалии конца девятнадцатого века». Международный журнал исследований Дхармы. 5 (1): 10. Дои:10.1186 / s40613-017-0050-3. ISSN  2196-8802.
  16. ^ Вернер Менски (10 сентября 2008 г.). Индуистское право: вне традиций и современности. ОУП Индия. С. 471–. ISBN  978-0-19-908803-4. Получено 20 января 2019.
  17. ^ Уолш, Джудит Э. (1997). «Что узнали женщины, когда мужчины давали им советы: переписать патриархат в Бенгалии конца XIX века». Журнал азиатских исследований. 56 (3): 664. Дои:10.2307/2659604. ISSN  0021-9118. JSTOR  2659604.
  18. ^ Саркар, Таника (2009). «Гора Рабиндраната и неразрешимая проблема индийского патриотизма». Экономический и политический еженедельник. 44 (30): 40. ISSN  0012-9976. JSTOR  40279311.
  19. ^ а б Гиер, Николас Ф. (20 августа 2014 г.). Истоки религиозного насилия: азиатская перспектива. Lexington Books. С. 50 (Proquest). ISBN  9780739192238.
  20. ^ а б Нараян Джа, Двиджендра (2009). "Вступление". Переосмысление индуистской идентичности. Лондон: Рутледж. п. 3. Дои:10.4324/9781315710907. ISBN  9781315710907.
  21. ^ Саркар, Сумит (апрель 1996 г.). «Индийский национализм и политика хиндутвы». В Ладдене, Дэвид (ред.). Соперничество нации: религия, сообщество и политика демократии в Индии. Университет Пенсильвании Press. п. 283. ISBN  9780812215854.
  22. ^ Сен, Амия П. (2010). Исследования в современной Бенгалии, C. 1800-1900: очерки религии, истории и культуры. Primus Books. п. 134. ISBN  9788190891868.
  23. ^ а б c Бхатт, Четан (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Берг. стр.25–26. ISBN  9781859733431.
  24. ^ Бхаттачарья, Титхи (2005). Стражи культуры: класс, образование и колониальный интеллект в Бенгалии (1848-85). Издательство Оксфордского университета. п. 14. ISBN  9780195669107.
  25. ^ Синха, Мриналини (1995). Колониальная мужественность: «мужественный англичанин» и «женоподобный бенгалец» в конце девятнадцатого века. Манчестер: Издательство Манчестерского университета. п. 138. ISBN  978-0-7190-4653-7. Получено 6 сентября 2011.
  26. ^ Саркар, Таника (11 августа 2016 г.). «Индуистская жена и индуистская нация: домашнее хозяйство и национализм в Бенгалии девятнадцатого века». Исследования по истории. 8 (2): 233. Дои:10.1177/025764309200800204. S2CID  162222895.
  27. ^ Чоудхури-Сенгупта, Индира (осень 1992 г.). "Возвращение Сати: Заметка о героизме и домашнем хозяйстве в колониальной Бенгалии". Ресурсы для феминистских исследований 22. 3/4.
  28. ^ Гупта, Сварупа (24 июня 2009 г.). «Из региона в страну: идея Индии». Представления о государственности в Бенгалии: взгляд на самадж, c. 1867–1905. Брилл. С. 331–332. Дои:10.1163 / ej.9789004176140.i-414. ISBN  9789047429586.
  29. ^ Чаттерджи, Партха (31 декабря 2012 г.). «Педагогика культуры». Черная дыра империи. Принстон: Издательство Принстонского университета. п. 241. Дои:10.1515/9781400842605. ISBN  9781400842605.