Интегральный гуманизм (Индия) - Integral humanism (India)

Часть Философия серия на
Гуманизм
Счастливый человек
История
Светский гуманизм
Другие формы
Организации
Смотрите также
Философский портал

Интегральный гуманизм был набором концепций, разработанных Дендаял Упадхьяя в качестве политической программы и принятой в 1965 г. в качестве официальной доктрины Ян Сангх а позже BJP.[1] Упадхьяя позаимствовал Гандианские принципы Такие как сарводая (прогресс всех), свадеши (внутренний), и Грам Сварадж (деревенское самоуправление), и эти принципы были присвоены выборочно, чтобы придать большее значение культурно-национальным ценностям. Эти значения были основаны на бесспорной подчиненность индивида к нации в качестве юридического лица. Ричард Фокс охарактеризовал это как «идеологический захват» и «трансплантацию», которая была разработана с целью присвоить авторитет, который идиомы Ганди имели в индийской политике.[2]

М. С. Голвалкар верил в концепцию Организм, от которого интегральный гуманизм мало чем отличался. В «Интегральном гуманизме» мысли Голвалкара были дополнены заимствованием основных принципов Ганди и представлены как версия индуистского национализма. Цель этой версии состояла в том, чтобы стереть образ Яна Санга из «общинного» и изменить его на более мягкий, духовный и неагрессивный образ, который способствует равенству в обществе. Создание и принятие этих концепций помогло соответствовать основным дискурсам на индийской политической арене 1960-х и 1970-х годов. Это подчеркнуло попытки изобразить националистическое движение «Ян Сангх» и индуистов как высокопоставленное правое крыло индийского политического мейнстрима. Основным изменением здесь по сравнению с работами Голвалкара было использование слова «Бхартия», которое Ричард Фокс перевел как «хинди», сочетание индусского индейского. Из-за официального секуляризма в политике стало невозможно ссылаться на «индус», а использование слова бхартия позволило обойти эту политическую реальность.[3]

Упадхьяя считал, что для Индии чрезвычайно важно разработать местную экономическую модель, в которой в центре внимания находится человек. Такой подход отличал эту концепцию от Социализм и Капитализм. Интегральный гуманизм был принят как политическая доктрина Джана Санга, и его новая открытость для других оппозиционных сил позволила индуистскому националистическому движению в начале 1970-х годов заключить союз с видным гандианцем. Сарводая движение происходит под руководством Дж. П. Нараян. Это считалось первым крупным публичным прорывом индуистского националистического движения.[4][5]

Философия

По словам Пандита Диндаяла Упадхьяи, главная задача Индии должна заключаться в разработке модели развития коренных народов, в центре внимания которой будут люди.[4]

Противостоит как западным капиталист индивидуализм и Марксистский социализм, хотя и приветствуя западная наука.[6] Он ищет золотую середину между капитализмом и социализмом, оценивая обе системы по их достоинствам, но при этом критикуя их крайности и чуждость.[7]

Четыре цели человечества

Согласно Упадхьяе, человечество имело четыре иерархически организованных атрибута: тело, разум, интеллект и душа что соответствовало четырем универсальным целям дхарма (моральные обязанности), Artha (богатство), Кама (желание или удовлетворение), и мокша (полное освобождение или «спасение»). Хотя ничто не может быть проигнорировано, дхарма является «основной», а мокша - «конечной» целью человечества и общества. Он утверждал, что проблема с обоими капиталист и социалист Идеология состоит в том, что они учитывают только потребности тела и разума и, следовательно, были основаны на материалистических целях желания и богатства.[8]

Отказ от индивидуализма

Упадхьяя отвергал социальные системы, в которых «безраздельно царил индивидуализм». Он также отверг коммунизм, в котором индивидуализм был «раздавлен» как часть «большой бессердечной машины». Общество, согласно Упадхьяе, а не возникшее из Социальный контракт между индивидами полностью зародился в момент своего зарождения как естественный живой организм с определенной «национальной душой» или «этосом», и его потребности социального организма совпадают с потребностями индивида.[8]

Происхождение

Адвайта Веданта

Упадхьяя придерживался мнения, что интегральный гуманизм следует традиции Адвайта разработан Ади Шанкара. Недуализм представляет собой объединяющий принцип каждого объекта во вселенной, частью которого является человечество. В этом, как утверждал Упадхьяя, была суть и вклад индийской культуры.[9]

Махатма Ганди

Интегральный гуманизм - это почти точный пересказ Махатма Ганди видение будущего Индии. Оба ищут отличительный путь для Индии, оба отвергают материализм Социализма и капитализма, оба отвергают индивидуализм современного общества в пользу целостного сообщества, основанного на варна-дхарме, оба настаивают на вливании религиозных и моральных ценностей в политику, и оба стремятся к культурно аутентичному способу модернизации, сохраняющему Индуистские ценности.[10]

Интегральный гуманизм содержит видения, организованные вокруг двух тем: морали в политике и свадеши, и малая индустриализация в экономике, все Гандиан в их общей тематике, но отчетливо Индуистский националист. Эти понятия вращаются вокруг основных тем гармонии, примата культурно-национальных ценностей и дисциплины.[4][11]

Контраст с нерувианской экономической политикой

Упадхьяя отвергает Нерувианский экономической политики и индустриализации на том основании, что они были некритически заимствованы у Запада, игнорируя культурное и духовное наследие страны. Согласно Упадхьяе, необходимо найти баланс между индийским и западным мышлением, учитывая динамичный характер общества и культурное наследие страны. Нерувианская модель экономического развития, подчеркивающая рост материального благосостояния за счет быстрой индустриализации, способствовала развитию консьюмеризм в индийском обществе. Эта идеология развития не только привела к социальному неравенству и региональному дисбалансу в экономическом росте, но и не смогла снизить уровень бедности в стране. Философия интегрального гуманизма, как и гандизм, выступает против безудержного потребительства, поскольку такая идеология чужды индийской культуре. Эта традиционная культура делает упор на ограничении своих желаний и выступает за удовлетворение, а не за безжалостное стремление к материальному богатству.[12]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Хансен, Томас (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 84. ISBN  9780691006710. Архивировано из оригинал 4 сентября 2009 г. Альтернативный URL
  2. ^ Рао, Нитья (11 апреля 2007 г.). «Социальная справедливость и гендерные права». В Кэтрин Адени; Лоуренс Саез (ред.). Коалиционная политика и индуистский национализм. Рутледж. С. 124–125. ISBN  978-1134239788.
  3. ^ Хансен, Томас (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 85. ISBN  9780691006710. Архивировано из оригинал 4 сентября 2009 г. Альтернативный URL
  4. ^ а б c Хансен 1999, п. 85.
  5. ^ http://180.179.170.85/en/about-the-party/philosophy
  6. ^ Гусенок 2001, п. 124.
  7. ^ Театро 2004, п. 122.
  8. ^ а б Бхатт 2001, п. 155.
  9. ^ Бхатт 2001, п. 154-155.
  10. ^ Нанда 2003, п. 217.
  11. ^ Марти 1993, п. 418.
  12. ^ Малик 1994, п. 16.

Источники

  • Гослинг, Дэвид (2001). Религия и экология в Индии и Юго-Восточной Азии. Лондон Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  0-415-24030-1.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Хансен, Томас (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-00671-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Бхатт, Четан (2001). Истоки индуистского национализма, идеологии и современные мифы. Оксфорд, Нью-Йорк: Берг. ISBN  1-85973-343-3.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Нанда, Мира (2003). Пророки, обращенные назад: постмодернистская критика науки и индуистский национализм в Индии. Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN  0-8135-3357-0.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Малик, Йогендра (1994). Индуистские националисты в Индии: подъем партии Бхаратия Джаната. Боулдер: Westview Press. ISBN  0-8133-8810-4.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Театро, Мэри; Денемарк, Роберт А. (2004). Боги, оружие и глобализация: религиозный радикализм и международная политическая экономия. Боулдер, Колорадо: Издательство Линн Риннер. ISBN  1-58826-253-7.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Марти, Мартин (1993). Фундаментализмы и государство: преобразование политик, экономик и воинственности. Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-50884-9.CS1 maint: ref = harv (связь)
  • Кертге, Норетта (2005). Научные ценности и гражданские добродетели. Оксфорд, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-517224-9.CS1 maint: ref = harv (связь)

дальнейшее чтение

  • Два отрывка из интегрального гуманизма из Джафрелот, Кристоф (2007). Индуистский национализм читатель (на чешском языке). Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-13097-2.CS1 maint: ref = harv (связь)

внешняя ссылка