Женщины в индуизме - Women in Hinduism

Эта статья о положении женщин в религиозных текстах индуизм. О положении женщин в Индии см. Женщины в Индии.

Часть серии по
Женщины в обществе
Символ Венеры

В индуистских текстах представлены разнообразные и противоречивые взгляды на положение женщин, от женского лидерства как высшей богини до ограничения гендерных ролей. В Деви Сукта гимн Ригведа, писание индуизм, объявляет женскую энергию сущностью вселенной, той, кто создает всю материю и сознание, вечное и бесконечное, метафизическую и эмпирическую реальность (Брахман ), душа (высшее Я) всего.[1][2] Женщина прославляется как самая могущественная и вдохновляющая сила в некоторых индуистских упанишадах, шастрах и пуранах, особенно в Деви Упанишад, Деви Махатмья и Деви-Бхагавата Пурана.[3][4][5]

Древняя и средневековая эпоха Индуистские тексты представляют разнообразную картину обязанностей и прав женщин в индуизме. Тексты признают восемь видов брака: от отца, который находит партнера для брака для своей дочери и ищет ее согласия (брак Брахмы), до жениха и невесты, находящих друг друга без участия родителей (брак Гандхарвы).[6][7] Ученые утверждают, что индуистские тексты и записи ведической эпохи, оставленные путешественниками в древнюю и средневековую Индию, предполагают, что древнее и раннесредневековое индуистское общество не практиковало Приданое или же Сати.[8][9] Эти обычаи, вероятно, получили широкое распространение где-то во 2-м тысячелетии нашей эры в результате социально-политических событий на Индийском субконтиненте.[10][11] На протяжении всей истории индуистское общество видел много женщин-правителей, таких как Рудрамадеви, религиозные деятели и святые, такие как Андал, философы, такие как Майтрейи, а также женщины-практикующие / проводники ведических индуистских ритуалов.[12][13]

Индуизм, утверждает Брайант, имеет самое сильное присутствие божественного женского начала среди основных мировых религий с древних времен до наших дней.[14] Богиня считается центральной в традициях шакти и шайва индуизма.[15][16] Матриархальное богословие широко распространено в санскритских традициях и деревенском индуизме, связанном с поклонением Шакти, и есть многочисленные индуистские общины, матриархат.[13]

Древние тексты

Ведическая литература

Древние тексты индуизма выражают почтение к женскому началу. 10-я глава Ригведа, например, утверждает, что женское начало является высшим принципом, стоящим за всем космосом, в следующем гимне, называемом Деви Сукта,[1][2]

Я Королева, собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Таким образом, Боги поселили меня во многих местах со многими домами, в которые я могу войти и остаться.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, - каждый человек, который видит, дышит, слышит откровенное слово
Они этого не знают, но я живу в сущности Вселенной. Слушайте все до единого, как я говорю правду.

Я, поистине, сам провозглашаю и произношу слово, которое приветствуют и боги, и люди.
Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его насыщенным, мудрецом и знающим Брахман.
Я сгибаю лук для Рудры, чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности.
Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, я создал Землю и Небеса и живу как их внутренний контролер.

На вершине мира я вызываю Отца: мой дом в водах, в океане.
Отсюда я побеждаю всех существующих существ как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их своим телом.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и проникаю в них и пребываю в них.
Вечное и бесконечное сознание - это я, мое величие обитает во всем.

— Ригведа 10.125.3 - 10.125.8, В Ведах есть несколько гимнов, предназначенных для женщин-ученых, известных как «Брахмавадини». Было много ученых женщин, которые могли побеждать мужчин своими навыками и интеллектом. К ним относятся Гарги, Ахалия, Майтрейи, Лопамудра, Гоша, Сваха, Хаймавати Ума, Гаутами, Хемалекха, Сита и т. Д.[1][17]
Часть серия на
индуизм
1 Ом.svg
Упанишады

В Деви Сукта идеи Ригведы получили дальнейшее развитие в относительно поздней составленной Шакте. Упанишады, заявляет Макдэниел, где Деви утверждает, что она Брахман из нее возникают Пракрити (дело) и Пуруша (сознание), она блаженство и неблаженство, Веды и то, что от него отличается, рожденное и нерожденное, а женское начало, таким образом, составляет всю вселенную.[3] Она представлена ​​как все пять элементов, а также все, что отличается от этих элементов: что находится наверху, что внизу, что вокруг, и, таким образом, Вселенная в целом.[18] Эта философия также присутствует в Трипуратапани Упанишад и Бахврича Упанишад.[1]

В ранних Упанишадах, однако, ничего не говорится о женщинах и мужчинах, и основное внимание уделяется гендерным вопросам. Брахман и его отношение к Атман (Душа, Я). Иногда бывают исключения. Брихадараньяка Упанишада, составленный около 800 г. до н.э., например, в последней главе, подробно описывающей образование студента, включены уроки для его Грихастха этап жизни.[19] Там ученика учат, что как муж он должен готовить рис для жены, и они вместе едят эту пищу определенным образом в зависимости от того, хотят они рождения дочери или сына, а именно:[19]

И если мужчина желает, чтобы у него родилась ученая дочь и чтобы она дожила до совершеннолетия, тогда, приготовив отварной рис с кунжутом и маслом, они оба должны есть, будучи в состоянии иметь потомство.

И если человек желает, чтобы у него родился ученый сын и чтобы он дожил до совершеннолетия, то, приготовив вареный рис с мясом и маслом, они оба должны есть, будучи пригодными для потомства.

— Брихадараньяка Упанишад 6.4.17 - 6.4.18, Перевод Макс Мюллер[20]

Упоминаются женщины, которые являются участниками философских дебатов Упанишад, а также учеными, учителями и жрицами ведической и ранней буддийской эпох.[21] Среди женщин, признанных в Упанишадах, есть Гарги и Майтрейи.[21] В санскрит, слово ачарья означает "учительница" (вместо ачарья означает "учитель") и ачарьини жена учителя, что указывает на то, что некоторые женщины были известны как гуру.[нужна цитата ]

Женские персонажи появляются в пьесах и эпических поэмах. Поэт 8 века, Бхавабхути описывает в своей пьесе, Уттарарамачарита (стихи 2-3), как персонаж, Атрейи, отправилась в южную Индию, где изучала Веды и индийская философия. В Мадхава с Шанкарадигвиджая, Шанкара споры с женщиной-философом, Убхайей Бхарати, и в стихах 9-63 упоминается, что она хорошо разбиралась в Веды. Тирукконери Дасьяй, ученый XV века, написал комментарий к Наммалвара Тирувааямоли, в отношении Ведический тексты, такие как Тайттирия Яджурведа.[нужна цитата ]

Былины

Махабхарата - это легендарный индуистский эпос, отражающий социальные верования и культуру древней Индии. В своей первой книге Душманта спрашивает Сакунтала (вверху) выйти за него замуж по любви, в Гандхарва -стильный брак, без согласия родителей.[22] Тексты также описывают семь других форм брака, и когда они были уместны или неуместны.[22]

В двух индуистских эпосах Рамаяна и Махабхарата, роль женщин смешанная. Главный женский персонаж Махабхараты, Драупади женат на всех пяти Пандавах, следовательно, имеет пятерых мужей. Она оскорблена Дурьодханой, одним из спусковых механизмов великой войны. В Рамаяне, составленной во второй половине 1-го тысячелетия до нашей эры, Ситу уважают, почитают и рассматривают как неразлучную возлюбленную, но представляют как домохозяйку, идеальную жену и партнер Рамы. В индуистской традиции большинство устных пересказов женщин Рамаяна автономию изображают как правило, а не как исключение, но заявляет, что Сугиртхараджа, эти версии имеют недавнее происхождение.[23]

Эпосы - это рассказы, но они содержат заветы дхарма встроили их, предлагая предполагаемые представления о женщинах в индуизме на момент написания эпоса. Махабхарата в Книге 1, например, утверждает:

Ни один мужчина, даже в гневе, никогда не должен делать что-либо неприятное своей жене, потому что счастье, радость, добродетель и все зависит от жены. Жена - это священная земля, на которой муж рождается свыше, даже риши не могут создавать мужчин. без женщин.

— Ади Парва, Книга Махабхараты, 1.74.50-51[24]

В Анушасана Парва В индуистском эпосе Махабхарата есть несколько глав, посвященных обсуждению обязанностей и прав женщин. Это дает смешанную картину. В главе 11 богиня богатства и процветания Лакшми утверждает, что живет в тех женщинах, которые правдивы, искренни, скромны, организованы, преданы своему мужу и детям, заботятся о своем здоровье, терпеливы и добры к гостям.[25] Богиня утверждает, что она не живет в женщине, которая грешна, нечиста, всегда не соглашается со своим мужем, не имеет терпения или силы духа, ленива, сварлива со своими соседями и родственниками.[25]

В главе 47, как Юдхиштхира ищет руководства по Дхарма из Бхишма, Анушасана Парва сравнивает ценность дочери с сыном следующим образом:

Дочь, о царь, в Священных Писаниях предписана равной сыну.

— Бхишма, Анушасана Парва, Махабхарата 13.47.26[26]

В Удёга Парва Махабхараты заявляет, что женоненавистники и фанатики являются грешниками.

«Утверждение собственного превосходства, скупой [лолупа], тех, кто не может терпеть ни малейшего оскорбления, злого характера, непостоянства, тех, кто пренебрегает защитой тех, кто ее ищет. Тот, кто думает только о собственном сексуальном удовлетворении, фанатичный, высокомерный, тот, кто дает, а затем сожалеет об этом, тот, кто скуперд, тот, кто восхищается властью / богатством и удовольствиями, и женоненавистник - вот 13 типов грешников. "(М.Б. Удёга Парва 43: 18,19)

Обязанности женщин снова повторяются в главе 146 как беседа между богом. Шива и его жена богиня Ума, где Шива спрашивает, каковы обязанности женщин. Ума (Парвати) встречается со всеми реками, которые являются богинями, которые питают и создают плодородные долины.[27] Ума предполагает, что в обязанности женщины входит быть хорошим нравом, обладать милыми речами, милым поведением и милыми чертами лица. Ума утверждает, что для женщины ее муж - ее бог, муж - ее друг, а муж - ее высшее прибежище. В обязанности женщины входит физическое и эмоциональное питание, почтение и удовлетворение своих мужей и детей. Их счастье - это ее счастье, она соблюдает те же клятвы, которые соблюдает ее муж, ее долг - быть веселым, даже когда ее муж или ее дети злятся, помогать им в невзгодах или болезнях, считается поистине праведной в ее поведении.[27] Помимо мужа и семьи, ее долг - быть веселой душой и скромной с друзьями и родственниками, делать все возможное для друзей и гостей. Ее семейная жизнь и ее дом - ее рай, - говорит богиня Парвати Шиве.[27]

Анушасана Парва послужила источником современных текстов о женщинах в индуизме. Например, Трямбакаяджван из г. Танджавур, в 18 веке н.э., опубликовал Стридхармападдхати (иногда называемый Стри Дхарма Паддхати, или «Путеводитель для дхармической женщины»). Трямбака, по словам Джулии Лесли,[28] выборочно извлекает стихи из многих глав Anushasana Parva. Он выборочно извлекает стихи из других книг Махабхараты и других древнеиндийских текстов, чтобы Стридхармападдхати, выбирая те, которые он предпочитал, опуская стихи из Махабхараты, которые представляют характерный для него стиль подачи множества голосов и контраргументов.[29]

Шастры и смрити

Основные статьи: Смрити, Дхармашастра, и Манусмрити
В Ведах и Шастрах индуизма упоминается Брахмачарини (женщины) изучают Веды.[30] Слово Брахмачарини также почитается в индуизме как богиня (вверху).

Описание и обращение с женщинами смешано в индуистских текстах шастр и смрити. Ученые подвергли сомнению вставки более поздних дат, искажение и аутентичность текстов, поскольку были найдены десятки существенно разных версий текстов Смрити. Патрик Оливель например, которому приписывают перевод Манусмрити в 2005 году, опубликованный Oxford University Press, постмодерн стипендия о предполагаемой подлинности и надежности рукописей Манусмрити.[31] Он пишет (сокращенно),

В MDh [Манусмрити] был первым индийским юридическим текстом, представленным западному миру через перевод сэра Уильяма Джонса в 1794 году. (...) Все издания MDh, за исключением «Джолли», воспроизведите текст из манускрипта [Калькутты], содержащего комментарий Кулуки. Я назвал это "вульгат версия ». Это была версия Кулуки, которая неоднократно переводилась: Джонс (1794 г.), Бернелл (1884 г.), Бюлер (1886 г.) и Донигер (1991). (...)

Вера в подлинность текста Кулуки была открыто сформулирована Бернеллом (1884, XXIX): «Таким образом, нет никаких сомнений в том, что textus acceptus, а именно, текст Кулука Бхатты, принятый в Индии и европейскими учеными, очень близок. в целом к ​​исходному тексту ". Это далеко от правды. Действительно, одним из величайших сюрпризов моей редакционной работы было обнаружение того, как немногие из более чем пятидесяти рукописей, которые я сопоставил, действительно следуют вульгате в ключевых прочтениях.

— Патрик Оливель, Кодекс закона Ману (2005)[31]

Арташастра в главе 1.21 описаны женщины, получившие военное образование и служившие для защиты короля; в тексте также упоминаются женщины-ремесленницы, нищие и бродячие аскеты.[32][33]

Одним из наиболее изученных о положении женщин в средневековом индуистском обществе является ныне оспариваемая калькуттская рукопись. Манусмрити. Текст проповедует целомудрие вдовам, например, в стихах 5.158-5.160.[34] В стихах 2.67–2.69 и 5.148–5.155 Манусмрити проповедует, что девочка должна повиноваться своему отцу и искать защиты у него, как молодая женщина - ее муж, а как вдова - сын; и что женщина всегда должна поклоняться своему мужу как богу.[35][36]

В других стихах Манусмрити уважает и защищает права женщин. Манусмрити в стихах 3.55-3.56, например, провозглашает, что «женщин нужно почитать и украшать», и «где женщины почитаются, там боги радуются; а где их нет, никакой священный обряд не приносит плодов».[37][38] В другом месте, в стихах 5.147-5.148, говорится Оливель, текст провозглашает, что «женщина никогда не должна стремиться жить независимо».[39]

Развод

В стихах 8.101-8.102 текст провозглашает, что брак не может быть расторгнут женщиной или мужчиной.[40] Тем не менее, текст в других разделах позволяет либо расторгнуть брак. Например, стихи 9.72-9.81 позволяют мужчине или женщине выйти из фиктивного брака или жестокого брака и снова выйти замуж; в тексте также предусмотрены законные средства для повторного вступления в брак женщины, если ее муж пропал без вести или бросил ее.[41]

Арташастра, одна из шастр индуизма, говорит:

Женщина, ненавидящая своего мужа, не может расторгнуть с ним брак против его воли. Мужчина не может расторгнуть брак с женой против ее воли. Но из-за взаимной вражды можно получить развод (параспарам двешанмокшах). Если мужчина, опасаясь опасности со стороны своей жены, желает развода (мокшамичхет), он должен вернуть ей все, что ей было дано (по случаю ее замужества). Если женщина, опасаясь опасности со стороны мужа, желает развода, она лишается права владения своим имуществом; браки, заключенные в соответствии с обычаями первых четырех видов браков, не могут быть расторгнуты.[42]. [43]

Варна

Текст в одном разделе выступает против того, чтобы женщина вышла замуж за человека, не принадлежащего к ее социальному классу (варна ) как в стихах 3.13-3.14.[34] Одновременно, утверждает Оливель, текст предполагает многочисленные практики таких браков за пределами варны, например, между мужчиной-брамином и женщиной-шудрой в стихах 9.149-9.157, вдова, забеременевшая ребенком от мужчины, за которого она не замужем, в стихах 9.57. -9.62, брак, при котором влюбленная женщина сбегает со своим мужчиной, а затем предоставляет законные права в этих случаях, такие как право наследования собственности в стихах 9.143-9.157 и законные права рожденных таким образом детей.[44] Текст также предполагает, что замужняя женщина может забеременеть от другого мужчины, а не от своего мужа, и посвящает стихи 8.31-8.56 заключению, что опека над ребенком принадлежит женщине и ее законному мужу, а не мужчине, которым она забеременела.[45][46]

Права собственности

Манусмрити предоставляет женщине право собственности на шесть видов собственности в стихах 9.192-9.200. К ним относятся те, которые она получила при замужестве, или в качестве подарка, когда она сбежала, или когда ее забрали, или в знак любви до брака, или в качестве подарка от ее биологической семьи, или в виде подарка от ее мужа после брака, а также из наследства от умерших родственников.[47]

Проблемы несоответствия и подлинности

Ученые заявляют, что менее половины или только 1214 из 2685 стихов Манусмрити могут быть подлинными.[48] Далее, стихи внутренне противоречивы.[49] Такие стихи, как 3.55–3.62 из Манусмрити например, прославляют положение женщин, в то время как стихи 9.3 и 9.17 делают обратное.[48] Махатма Ганди Когда его спросили о его взгляде на Смрити, он заявил, что «в напечатанном томе так много противоречий, что, если вы принимаете одну часть, вы обязательно отвергаете те части, которые ей полностью не соответствуют. (...) Никто не владеет оригинальным текстом [Манусмрити].[50]

Флавия Агнес утверждает, что Манусмрити представляет собой сложный комментарий с точки зрения прав женщин, и основанная на нем кодификация прав женщин британской колониальной эпохи для индусов и из исламских текстов для мусульман выбрала и подчеркнула определенные аспекты, игнорируя другие разделы.[51] Это построение личного закона в колониальную эпоху создало юридическую фикцию вокруг исторической роли Манусмрити как священного писания в вопросах, касающихся женщин в Южной Азии.[51][52]

Пураны

Деви Махатмья, индуистская рукопись на санскрите из Непала 11-го века (вверху), помогла кристаллизовать традицию богини, в которой Бог-создатель - женщина, но не женская и не мужская, а скорее духовная и добрая сила.[53]

Пураны, особенно Деви Махатмья нашел в Маркандейа Маха-Пурана и Деви-Бхагавата Пурана провести одно из самых посвященных обсуждений Деви и священное женское начало в позднем античном и раннем средневековом индуизме.[3][4][5] Однако обсуждение не ограничивается этими двумя основными текстами, относящимися к религии индуистской богини. Женщины встречаются в философских дискуссиях во многих других Пуранах и текстах дошедших до нас эпох. Например, Парвати в разговоре с мужем Шива, примечания:

Вы должны подумать о том, кто вы и кто такая природа ... как вы можете превзойти природу? Что вы слышите, что едите, что видите - все это Природа. Как ты мог быть вне природы? Вы окутаны природой, даже если не знаете ее.

— Сканда Пурана 1.1.21.22, Перевод Николаса Гьера[54]

Женский символизм как священный и почитаемый присутствовал в древних индуистских текстах, но это были фрагментарные состояния Брауна, и это было примерно в шестом веке нашей эры.[55] возможно, на северо-западе Индии возникла концепция Маха-Деви как Великой Богини, появившейся в тексте Деви Махатмьи из Маркандейа Пураны.[56] По словам Брауна, это развитие божественной женщины не было теоретическим, но повлияло на «самопонимание индусов до наших дней» и «что значит быть человеком во вселенной, которая бесконечна, но все же пронизана самими человеческими качествами. женской заботы и гнева ".[56] Деви Махатмья, также называемый Дурга Саптасати (или 700 стихов Дурги), был чрезвычайно популярен среди индуистов на протяжении веков, утверждает Кобурн.[57] Деви Махатмья не пытается доказать, что женщина является верховной, но принимает это как данность и свою предпосылку. Эта идея повлияла на роль женщин в индуизме в пуранических текстах, которые следовали на протяжении столетий, где пары, в которых доминируют мужчины и женщины, появляются в различных легендах, в одном и том же религиозном тексте и в представлении индуистов.[58]

Деви Махатмья представляет идею, как утверждает Макдэниэл, божественности, которая создает эту вселенную, является высшим знанием, которое помогает себе и людям достичь окончательного освобождения, она многозадачна, кто во времена процветания, как Лакшми, приносит богатство и счастье в человеческие дома. , тем не менее, во времена невзгод кормит и сражается в битве, как злая женщина, уничтожающая демонов и зло во вселенной после превращения в Дургу, Чандику, Амбику, Бхадракали, Ишвари, Бхагвати, Шри или Деви.[59][60] Однако, отмечает Браун, празднование богини как верховной богини в Деви Махатмье не является универсальным в индуистских текстах 1-го тысячелетия нашей эры, а другие пуранические тексты прославляют бога как верховного, признавая при этом верховную богиню в различных главах и представляя женщину как " эффективная сила, стоящая за любым мужчиной "в мифологическом или теологическом смысле, или в том и другом.[58]

Идеи Деви Махатмьи VI века заимствованы в тексте Деви-Бхагавата Пураны XI века.[55] еще один классический текст богини Шакти традиция индуизма. Однако этот текст подчеркивает преданность и любовь как путь к ее высшей природе как богини.[61] В последнем тексте Деви появляется как богиня-воительница, уничтожающая демонов, как мать мира, взращивающая добро, как создательница, поддерживающая и разрушающая как различные ее аспекты, единственное высшее.[62]

Пол Бога

Основные статьи: Деви, Бог и пол в индуизме, и Индуистские божества
Богини в индуизме очень распространены.[63] Другие найденные идеи включают андрогинную концепцию, такую ​​как Ардханаришвара (составной бог, состоящий наполовину из мужчины Шивы и женщины Парвати),[64] или как бесформенный и бесполый Брахман (Универсальный Абсолют, Высшее Я как Единство в каждом).

В индуизм, безличный Абсолютное (Брахман ) бесполый. Оба мужских бога (Дева ) и женские боги (Деви ) встречаются в индуизме. Некоторые индуистские традиции рассматривают Бога как андрогинного (как женского, так и мужского), либо как мужчину, либо как женщину, при этом уважая пол. генотеизм, то есть без отрицания существования других богов любого пола.[65][66]

Бхакти В традициях индуизма есть как боги, так и богини. В древней и средневековой индийской мифологии каждое мужское начало дева индуистского пантеона в партнерстве с женским деви.[67] Последователи Шактизм, поклоняйся богине Деви как воплощение Шакти (женская сила или мощь).[68]

Существует распространенное мнение, что существуют миллионы Индуистские божества.[69] Однако большинство из них, безусловно, богини (Шакти, Деви, или мать), заявляют Фулстон и Эбботт, предполагая, «насколько важны и популярны богини» в индуистской культуре. Хотя в целом они меньше, храмов богинь гораздо больше, чем храмов богов. Богини в большинстве случаев, если не всегда, считаются могущественными, а в незамужнем - опасными. Несмотря на патриархальный характер индуистского общества, женщины считаются могущественными наряду с богами, а иногда и опасными.[63] Ни у кого нет списка миллионов богинь и богов, но все божества, государственные ученые, обычно рассматриваются в индуизме как «эманации или проявления бесполого принципа, называемого Брахман, олицетворяющие множество аспектов Высшей Реальности ".[63][69][70] В индуизме «Бог, вселенная, все существа [мужчины, женщины] и все остальное, по сути, одно», и все связано в единстве, один и тот же бог присутствует в каждом существе, как Атман, вечное «Я».[70][71]

Древняя и средневековая индуистская литература, государственные ученые, изобилует богами, богинями и андрогинными изображениями Бога.[72] Это, утверждает Гросс, контрастирует с несколькими монотеистическими религиями, в которых Бог часто является синонимом «Он», а теизм изобилует мужскими антропоморфизмами.[72] В индуизме образы богини не означают потерю бога-мужчины, скорее, древняя литература представляет два пола как уравновешивающие и дополняющие друг друга. Богини в индуизме, утверждает Гросс,[72] сильны, красивы и уверены в себе, символизируя их жизнеспособность в круговороте жизни. В то время как мужские боги символически представлены как действующие лица, женские богини символически изображаются как те, кто вдохновляет на действия.[72] Богини в индуизме считаются покровительницами искусства, культуры, воспитания, обучения, искусства, радостей, духовности и освобождения.[72][73]

Достоинство

В индуизме женщины не лишены достоинства, поэтому здесь не так много конкретных цитат о подтверждении достоинства женщин. Тем не менее, в первичных и вторичных индуистских текстах есть много ссылок, подтверждающих достоинство женщин. Многие истории из Упанишад женщин-ученых, такие как рассказ Джабалы, Майтрейи, Гарги, Лопамудра и Хаймавати Ума демонстрируют достоинство женщин. Согласно стиху 6.4.17 из Брихадараньяка Упанишад, желательно рождение девочки, которая хотела бы стать учёной. Цитата предписывает особые ритуалы обретения ученой дочери.

Стих 6.4.17 Брихадараньяка Упанишад:

अथ य इच्छेद्दुहिता मे पण्डिता जायेत, सर्वमायुरियादिति, तिलौदनं पाचयित्वा सर्पिष्मन्तमश्नीयाताम्; ईश्वरौ जनयितवै॥ १७॥

атха йа иччеддухита ме пандита джайета, сарвамайурийадити, тилауданам пачаитва сарпишмантамашнийатам; īśvarau janayitavai || 17 ||

"Тот, кто желает, чтобы родилась дочь, которая была бы ученой и достигла полного срока жизни, должен был приготовить рис с сезамом, и оба должны были есть его с топленым маслом. Тогда создатели (будущие родители) действительно иметь возможность произвести на свет такую ​​дочь ".[74]

Уилл Дюрант (1885-1981) Американский историк говорит в своей книге История цивилизации:

«В ведический период женщины пользовались гораздо большей свободой, чем в более позднюю Индию. При выборе супруга она могла сказать больше, чем предполагали формы брака. Она свободно появлялась на пирах и танцах и присоединялась к мужчинам в религиозных жертвоприношениях. Она могла учиться и, как Гарги, участвовать в философских диспутах. Если она осталась вдовой, не было никаких ограничений на ее повторный брак ».[75][76]

Практики

Брак

Основная статья: Индуистская свадьба
Свадьба - один из самых значительных личных ритуалов, проводимых индуистской женщиной в своей жизни. Детали и одежда различаются в зависимости от региона у индуистских женщин, но имеют общую ритуальную грамматику. Индуистская невеста Meitei в Манипур (слева), индуистская невеста Амлы в Мадхья-Прадеш (в центре) и гималайская индуистская невеста в Непал (верно).

В Ашвалаяна Грихьясутра Текст индуизма определяет восемь форм браков. Из этих первых четырех - Брахма, Дайва, Арша и Праджапатья - объявлены подходящими и рекомендованными в тексте, следующие два - Гандхарва и Асура - объявлены неуместными, но приемлемыми, а последние два - Ракшаса и Пайшача - объявлены злыми и неприемлемыми ( но все дети получили законные права).[7][77]

  1. Брахма брак - считается наиболее подходящим с религиозной точки зрения браком, когда отец находит образованного человека, предлагает ему выдать свою дочь замуж. Жених, невеста и семьи охотно соглашаются с предложением. Встречаются две семьи и родственники, девушку торжественно украшают, отец дарит дочь на обручение, и проводится ведическая свадебная церемония. Этот тип свадьбы сейчас наиболее распространен среди индуистов в современной Индии.[7]
  2. Дайва брак - в этом типе брака отец отдает свою дочь вместе с украшениями священнику.
  3. Арша брак - в этом типе брака жених отдает корову и быка отцу невесты, а отец обменивает свою дочь замуж. Жених дал клятву выполнять свои обязательства перед невестой и семейной жизнью (Грихастхашрам ).
  4. Праджапатья брак - в этом типе брака пара соглашается вступить в брак, обмениваясь некоторыми санскритскими мантрами (клятвами друг другу). Эта форма брака была сродни гражданская церемония.
  5. Гандхарва брак - в этом типе брака пара просто живет вместе по любви, по обоюдному согласию, согласованно завершая свои отношения. Этот брак заключается без религиозных церемоний и был сродни западной концепции Гражданский брак. Кама Сутра, а также Риши Канва - приемный отец Шакунтала - в Махабхарата, утверждали, что такой брак был идеальным.[77]
  6. Асура брак - в этом типе брака жених предлагал приданое для отца невесты и невесты оба приняли приданое по доброй воле, а он получил взамен невесту. Это было похоже на выдачу дочери замуж за деньги. Авторы индуистских смрити сочли этот брак неприемлемым, потому что жадность, а не то, что лучше всего для девушки, может испортить процесс отбора.[77] Например, в стихах 3.51 и 3.52 манусмрити говорится, что отец или родственники никогда не должны принимать никаких невеста потому что это равносильно торговле дочерью.[78]
  7. Ракшаса брак - когда жених насильно похитил девушку против ее воли и воли ее семьи. Слово Ракшаса средства 'дьявол '.
  8. Пайшача брак - когда мужчина навязывает себя женщине, когда она бесчувственна, находится под действием наркотиков, пьяна или без сознания.

Джеймс Лохтефельд считает, что две последние формы брака были запрещены, но признаны в древних индуистских обществах не для поощрения этих действий, а для обеспечения женщины и любых детей правовой защитой в обществе.[7]

«Женщина может выбрать себе мужа по достижении зрелости. Если ее родители не могут выбрать достойного жениха, она сама может выбрать себе мужа». (Ману Смрити IX 90 - 91)[79]

Приданое

Концепция и практика приданого в древнем и средневековом индуистском обществе неясны. Некоторые ученые полагают, что приданое практиковалось в историческом индуистском обществе, но некоторые нет.[8][80] Исторические свидетельства очевидцев (обсуждаемые ниже) предполагают, что приданое в индуистском обществе до XI века н.э. было незначительным, и дочери имели права наследования, которые по обычаю осуществлялись во время ее замужества.

Стэнли Дж. Тамбиа утверждает, что древние Кодекс Ману в древней Индии разрешалось приданое и брачный выкуп, но приданое было более престижной формой и было связано с кастой брахманов (жрецов). Денежные средства были ограничены низшими кастами, которым не разрешалось давать приданое. Он цитирует два исследования, проведенных в начале 20-го века, с данными, позволяющими предположить, что такая модель приданого в высших кастах и ​​выкупа невесты в более низких кастах сохранялась на протяжении первой половины 20-го века.[80]

Майкл Витцель Напротив, в древнеиндийской литературе говорится, что практика приданого не имела большого значения в ведический период.[8] Витцель также отмечает, что женщины в древней Индии имели право наследования собственности либо по назначению, либо когда у них не было братьев.[8] Кейн утверждает, что в древней литературе предполагается, что выкуп за невесту выплачивался только в браке типа асура, который считался предосудительным и запрещенным Ману и другими древнеиндийскими писцами. Лохтефельд предполагает, что религиозные обязанности, перечисленные Ману и другими, такие как «невеста должна быть богато украшена, чтобы отпраздновать брак», были церемониальным платьем и украшениями вместе с подарками, которые были ее собственностью, а не собственностью, требуемой женихом или предназначенной для него; Лохтефельд также отмечает, что свадебные украшения в настоящее время не считаются приданым в сознании большинства людей.[81]

Исторические и эпиграфические данные из древней Индии предполагают, что приданое не было стандартной практикой в ​​древнем индуистском обществе. Арриан из Александр Великий Эпоха завоеваний в своей первой книге упоминает отсутствие приданого или достаточно редко, чтобы Арриан заметил его.[82]

Они (эти древние индийские люди) заключают свои браки в соответствии с этим принципом, поскольку при выборе невесты их не волнует, есть ли у нее приданое и приличное состояние, они обращают внимание только на ее красоту и другие достоинства внешнего человека.

— Арриан, Вторжение в Индию Александр Великий, III век до нашей эры[83]

Вторая книга Арриана аналогичным образом отмечает:

Они (индейцы) женятся, не давая или не получая приданого, но женщины, как только они выйдут замуж, выдвигаются их отцами публично, чтобы их выбирал победитель в борьбе, боксе, беге или кем-то, кто преуспевает в любых других мужских качествах. упражнение.

— Арриан, Индика, Мегасфен и Арриан, III век до нашей эры[84]

Примерно через 1200 лет после визита Арриана Аль-Бируни, персидский ученый, который приехал и жил в Индии в течение 16 лет в 11 веке нашей эры, писал:

Выносятся орудия свадебного торжества. Никаких подарков (приданого или приданого) между ними не делается. Мужчина дарит жене только подарок, который он считает нужным, и свадебный подарок заранее, который он не имеет права требовать обратно, но (предложенная) жена может вернуть его ему по собственному желанию (если она жениться не хочет).

— Аль-Бируни, Глава о браке в Индии, ок. 1035 г.[85]

Вдовство и повторный брак

Традиционно ожидалось, что вдовы будут вести духовную аскетическую жизнь, особенно представители высших каст, таких как Брамины.[86] Были ограничения на повторный брак также.[87] Такие ограничения в настоящее время строго соблюдаются лишь небольшой частью вдов, однако по-прежнему существует убеждение, что «хорошая жена умирает раньше своего мужа».[86][87][требуется разъяснение ]

Во время дискуссии перед прохождением Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 г., некоторые общины утверждали, что это их древний обычай запрещал повторный брак вдов. Индуистские ученые и колониальные власти Великобритании отвергли этот аргумент, утверждает Люси Кэрролл, потому что предполагаемый обычай, запрещающий повторный брак вдов, был «далек от древнего» и уже применялся на практике среди индуистских общин, таких как Раджбанси члены которой ходатайствовали о запрете повторного брака вдов. Таким образом, не удалось "обычное право "защита в соответствии с законами британской колониальной эпохи.[88][89] Однако этот вопрос задерживался в колониальных судах на протяжении десятилетий из-за связанной с этим проблемы собственности, оставленной умершим мужем, и того, сохраняет ли вдова все права на имущество умершего индуистского мужа или утрачивает ли они все права на имущество умершего мужа-индуиста и тем самым передает имущество от умершего мужа своему новому муж. Хотя индуистская община не возражала против повторного брака вдовы, она оспаривала права собственности и передачу собственности от семьи ее предыдущего мужа семье более позднего мужа, особенно после смерти вдовы, вышедшей повторно замуж, в 20-м веке.[90]

Сати

Основная статья: Сати (практика)
Сати, где индусская женщина покончила жизнь самоубийством, сожжясь вместе с трупом своего мужа.[91]

Сати это устаревший индийский обычай похорон, где вдова принесла себя в жертву мужу костер, или покончила жизнь самоубийством вскоре после смерти мужа.[91][92][93] Майкл Витцель утверждает, что в древнеиндийской литературе в ведический период нет свидетельств практики Сати.[8]

Дэвид Брик в своем обзоре древнеиндийской литературы 2010 г.[9]

Нет упоминания о Сахагамана (Сати) что бы то ни было в ведической литературе, или в любой из ранних Дхармасутр или Дхармашастр. Под «ранними Дхармасутрами или Дхармасастрами» я конкретно подразумеваю как ранние Дхармасутры Апастамбы, Хираньякесина, Гаутамы, Баудхаяны и Васиштхи, так и более поздние Дхармасастры Ману, Нарады и Яджнавалкьи.

— Дэвид Брик, Йельский университет[9]

Самое раннее научное обсуждение Сати, верна она или нет, встречается в санскритской литературе, датируемой 10–12 веками.[94] Самый ранний известный комментарий к Сати, сделанный Медхатитхи Кашмира утверждает, что Сати - это форма самоубийства, запрещенная ведической традицией.[9] Виджнянешвара, XII века Чалукийский суд, и 13 век Мадхвачарья, утверждают, что сати не следует рассматривать как самоубийство, которое иначе запрещалось или не поощрялось в Священных Писаниях.[95] Они предлагают комбинацию причин как за, так и против сати.[96] Однако, согласно учебнику «Религии в современном мире», после смерти Руп Канвар на погребальном костре ее мужа в 1987 году тысячи людей расценили это как жестокое убийство. Совершение сати считалось преступлением с последствиями похуже убийства.[97]

Другой исторической практикой, наблюдаемой среди женщин в индуизме, была Раджпут практика Джаухар, особенно в Раджастхан и Мадхья-Прадеш, где они коллективно покончили жизнь самоубийством во время войны. Они предпочли смерть, а не быть схваченными живыми и опозоренными победившими мусульманскими солдатами в войне.[98] По словам Бозе, Джаухар практика выросла в XIV и XV веках с индуистско-мусульманскими войнами на северо-западе Индии, где индуистские женщины предпочитали смерть рабству или изнасилованию, с которыми они столкнулись в случае захвата.[99][100] В стиле сати Джаухар Обычай среди индуистских женщин соблюдался только во время индуистско-мусульманских войн в средневековой Индии, но не во время междоусобных индуистско-индуистских войн между раджпутами.[101]

Считается, что практика сати зародилась внутри воина. аристократия в индуистском обществе, постепенно набирая популярность с 10 века нашей эры и распространившись на другие группы с 12 по 18 века нашей эры.[102] Самые ранние исламские вторжения в Южную Азию были зарегистрированы с начала 8-го века нашей эры, такие как набеги Мухаммад бин Касим, и крупные войны исламской экспансии после 10 века.[103] Эта хронология привела к теории, что рост практики сати в Индии может быть связан с веками исламского вторжения и его распространения в Южной Азии.[10][11] Дэниел Грей заявляет, что понимание происхождения и распространения сати было искажено в колониальную эпоху из-за согласованных усилий по продвижению «проблемных индуистских» теорий в 19-м и начале 20-го веков.[104]

Образование

В Ведах и Упанишадах упоминается, что девушки могут быть Брахмачарини, то есть получает образование.[105] Атхарва Веда, например, утверждает:[105][106]

ब्रह्मचर्येण कन्या युवानं विन्दते पतिम् |

Молодой Каня (कन्या, девушка), окончившая Брахмачарья Обретает подходящего мужа.

— Атхарва Веда, 11.5.18[106]

В Харита Дхармасутра, в более позднем индуистском тексте говорится, что есть два типа женщин: садхьявадху которые выходят замуж, не ходя в школу, и брахмавадини кто первым пошел в школу, чтобы изучить Веды и говорить о Брахмане. Индуистский Шастры и Смритис описать различное количество Санскара (обряд посвящения). Обряд прохождения Упанаяны символизировал начало процесса обучения. Как Веды, древние Сутры и Шастра Санскритские тексты расширяли право женщин на образование, и девочек, которые прошли этот обряд посвящения, а затем продолжили обучение, называли Брахмавадини.[107][108] Те, кто этого не сделал, выступили Упанаяна церемония во время их свадьбы. Вместо священного шнура девушки носили свою одежду (теперь называемую сари или сари) в виде священного шнура, который перекидывался через ее левое плечо во время этого обряда перехода.[107][109]

Платье

Сари в различных стилях (показано) восходит к древним Индуистский традиции. В наше время сари также встречается среди неиндусских женщин Южная Азия.

Информация о традициях одежды женщин в индуизме древних и средневековых эпох неясна. Текстиль часто упоминается в древнеиндийских текстах.[110] В Арташастра (~ 200 г. до н.э. до 300 г. н.э.) упоминается ассортимент одежды и растений, муслин текстильные изделия на основе шерсти, частично или полностью окрашенные, трикотажные и тканые.[111][112] Однако неизвестно, как женщины носили эту одежду, и ученые попытались отличить платье от мурти (статуи), настенные барельефы и древняя литература.[113] В древних и средневековых индуистских традициях закрытие головы или лица не было ни обязательным, ни обычным явлением, но Ушниша - упоминается головной убор для региональных церемоний, как и Дупатта в более холодных и засушливых северных частях Индийского субконтинента.[112]

Независимо от экономического статуса, костюм древних индуистских женщин состоял из двух отдельных листов ткани, один из которых обматывал нижнюю часть тела ниже талии, а другой, более крупный, обматывал кусок ткани, называемый Дхоти (современное сари) в текстах.[112] Немного Мурти и облегчение резьба предполагает, что складки использовались, вероятно, для облегчения движений, но складки были сложены, чтобы раскрыть контур тела. Однако там, где складки были заправлены, передняя, ​​боковая или задняя стороны варьировались в зависимости от региона.[114] Преобладающий стиль, наблюдаемый в древних текстах и ​​произведениях искусства, - это упаковка излишков Дхоти от правой талии через левое плечо, в ведических Упанаяна стиль.[107][114] Грудь была покрыта сшитым облегающим лифом под названием Курпасака (Санскрит: कूर्पासक)[115] или же Станамсука (Санскрит: स्तनांशुक),[116] но это не было обычным явлением на крайнем юге Индии или в восточных штатах, таких как Орисса и Бенгалия.[117] Региональные вариации были отличными, чтобы соответствовать местной погоде и традициям, с точки зрения длины, количества складок, расположения складок, стиля лифа, используемого для грудь, и размер или упаковка верхней избыточной длины Дхоти.[117] Греческие записи, оставленные теми, кто приехал в Индию с Александр Великий упоминают, что украшения на голове и шее, серьги, запястья и щиколотки обычно носили женщины.[118]

Индусская женщина с Синдур в ее волосах и Бинди на лбу обычаи встречаются и у женщин в Джайнизм.[119]

Обычно сари состоит из куска ткани длиной около 6 ярдов, четко завернутого в соответствии с вышеупомянутыми факторами.[120] Выбор качества и изысканности ткани зависит от дохода и доступности. Например, в жаркую и влажную Бенгалию женщины из разных экономических групп в колониальную эпоху носили цельный кусок ткани.[121] Это называлось Капод более бедными женщинами, в то время как более богато украшенная версия того же самого называлась Сари.[121] Материал и стоимость варьировались, но природа была одинаковой в зависимости от дохода и социальных групп (касты / класса) индуистских женщин.[121]

Синдур или же Кумкум с давних времен был маркером для женщин в индуизме.[122] Замужняя индуистка обычно носит красный пигмент (киноварь) на проборе волос, а никогда не замужняя, разведенная или овдовевшая женщина - нет.[122][123] Индусская женщина может носить Бинди (также называемый Кончик, Биндия, Тилака или же Ботту) на ее лбу.[124] Это представляет место внутреннего взора и означает, что она духовно обращена внутрь.[124] В прошлом его носили замужние женщины, но в современную эпоху это модный аксессуар, который не имеет никакого отношения к семейному положению женщин в индуизме.[124]

Индийская скульптура I века до н.э. с изображением женщины Якши платье (слева). Серьги из Индии, I век до н.э. (справа).[125] Греческие тексты предполагают, что древние индуистские женщины носили украшения.

Культурные обычаи, такие как Синдур похожи на обручальное кольцо в других культурах. В региональном масштабе индуистские женщины могут носить в волосах сезонные свежие цветы во время фестивалей, посещений храмов или других официальных мероприятий. Сари белого цвета часто встречаются у стареющих вдов, в то время как красный или другие праздничные цвета с вышивкой чаще встречаются на фестивалях или общественных церемониях, таких как свадьбы.[126] Эти индуистские обычаи являются культурными обычаями и не требуются религиозными текстами.[127] Индуизм - это образ жизни, он разнообразен, не имеет обязательной книги правил веры или каких-либо правил, предписывающих правила одежды для индуистских женщин. Выбор остается на усмотрение каждого.[127]

Другие украшения, которые носят индуистские женщины, иногда называют Solah Singar (шестнадцать украшений): бинди, ожерелья, серьги, цветы в волосах, кольца, браслеты, нарукавники (для верхней части руки), пояса, колокольчики на щиколотках, коль (или каджал - тушь), кольца на пальцах ног, хна, духи, сандаловая паста, верхняя и нижняя одежда ".[128][ненадежный источник? ][нужен лучший источник ]

Бернард Кон (2001) заявляет, что одежда в Индии в колониальную британскую эпоху была формой власти, которая использовалась для выделения иерархических моделей, подчинения и авторитетных отношений. Индусы в Индии находились под властью ряда других религий, что влияло на выбор одежды. Это было проиллюстрировано изменением одежды в результате влияния Великих Моголов, а затем европейского влияния в результате британского правления.[129]

Искусство: танец, драма, музыка

Многие классические индийские танцы, такие как Бхаратханатьям и Катхак, были разработаны женщинами в индуизме.

Индуистское религиозное искусство включает в себя исполнительское искусство, а также изобразительное искусство, и женщины были выражены в индуистском искусстве так же заметно, как и мужчины.[130] Санскритская литература внесла свой вклад в религиозное и духовное самовыражение женщин благодаря своему почитанию богинь. Божество искусства, музыки, поэзии, речи, культуры и обучения - богиня. Сарасвати в индуистской традиции.[131] Баумер заявляет, что возникший санскритский театр берет свое начало в Ведах, исходя из трех принципов: «Космический человек (пуруша), я (атман) и вселенское существо (брахман)».[132] Некоторые из самых ранних упоминаний о женщинах, активно участвующих в танцах, музыке и творчестве в индуистских текстах, можно найти в 1-м тысячелетии до н.э. Тайттирия. Самхита глава 6.1 и 8 век до н.э. Шатапатха Брахмана глава 3.2.4.[133] В религиозных обрядах, например в древних Шраута и Грихья сутры ритуалы, тексты Панини, Патанджали, Гобхила и другие утверждают, что женщины пели гимны или произносили мантры вместе с мужчинами во время яджны.[133]

Индусская женщина в танцевальной позе Бали Индонезия

Музыка и танец, как утверждает Трейси Пинчман, «переплетены в индуистских традициях», и женщины в индуизме играли активную творческую и исполнительскую роль в этой традиции.[134] Хотя некоторые аспекты индуистских традиций ограничивали свободы женщин, они также давали возможность создавать и выражать искусство.[134] Исторические свидетельства, утверждает Пинчман, предполагают, что возможности творить и участвовать в искусстве были доступны женщинам независимо от их касты или класса.[134] Классическая вокальная музыка была более распространена среди женщин из высших слоев общества, в то время как публичные представления таких искусств, как танец, были более распространены среди женщин в матрилинейных индуистских традициях, особенно среди женщин. Девадаси.[135][136]

Женщины традиции девадаси практиковали свое искусство в религиозном контексте.[135] Молодые женщины девадаси обучались искусству музыки, театра и танцев, и их жизнь вращалась вокруг индуистских храмов. На юге Индии некоторые из этих женщин были куртизанками, а другие целомудренными.[135] В 1909 году колониальное правительство приняло первый закон, запрещающий практику девадаси в штате Майсур; однако попытка запретить традицию девадаси в индуистских храмах Тамил Наду потерпела неудачу в президентстве Мадраса в 1927 году.[137] В 1947 году правительство Мадраса приняло закон, запрещающий практику девадаси, под давлением активистов, считавших, что это традиция «проституции».[138] Однако традиция была возрождена теми, кто считает ее традицией «монахини», в которой девадаси была целомудренной женщиной, считавшей себя замужней за Богом и использовавшей традицию храмового танца для сбора средств, а также для продолжения искусства.[138]

В поэзии IX века Андал стал хорошо известным Движение бхакти поэтесса, утверждает Пинчман, и исторические записи предполагают, что к 12 веку она была главным источником вдохновения для индуистских женщин на юге Индии и в других местах.[135] Андал продолжает вдохновлять сотни классических танцоров современности, ставя хореографию и танцуя песни Андала.[139] Андал еще называют Года, и ее вклад в искусство создал Года Мандали (круг Андал) в Вайшнав традиция.[139] Многие другие женщины, такие как Нагаатнаммал, Баласарасвати и Рукмини, утверждает Пинчман, сыграли важную роль в выводе «карнатической музыки и Бхарат Натьям на публичную сцену и сделали исполнительское искусство доступным для широкой публики» к XII веку.[139] Гатхасаптасати это антология Субхашита жанр поэзии первой половины 1-го тысячелетия нашей эры, многие из которых приписываются индуистским женщинам в центральной и западной Индии.[140]

Менструация

В индуизм, менструирующим женщинам традиционно рекомендуется соблюдать правила. Менструация рассматривается как период очищения, и женщины часто отделяются от места поклонения или любого относящегося к нему объекта на время их менструации. Это составляет основу большинства культурных обычаев и ограничений в отношении менструации в индуизме.[141]

Контекст: исторические и современные события

Роль женщин в индуизме восходит к 3000-летней истории, утверждает Печелис, объединяя идеи Индуистская философия, то есть Пракрити (материя, женственность) и Пуруша (сознание, мужественность), объединяясь, чтобы взаимодействовать и производить текущее состояние вселенной.[142] Индуизм рассматривает связь, взаимозависимость и взаимодополняемость этих двух концепций - Пракрити и Пуруши, женского и мужского - как основу всего существования, что является отправной точкой положения женщин в индуистских традициях.[142]

Хотя эти древние тексты являются фундаментом, на котором основывается положение женщин в индуизме, индуистские женщины участвовали и находились под влиянием культурных традиций и праздников, таких как фестивали, танцы, искусство, музыка и другие аспекты повседневной жизни. Несмотря на эти освобождающие подводные течения, возникающие в его историческом контексте, Сугиртхараджа заявляет, что существует некоторое нежелание использовать термин «феминизм» для описания исторических достижений в индуизме.[23]

В колониальную эпоху 1800-х годов индуистские женщины описывались Европейский ученых как «целомудренные от природы» и «более добродетельные», чем другие женщины.[143]

В контексте истории 20-го века положение женщин в индуизме и в Индии в целом имеет много противоречий.[144] Региональные индуистские традиции организованы в виде матриархальных обществ (например, в южной и северо-восточной Индии), где женщина является главой семьи и наследует богатство; тем не менее, другие индуистские традиции являются патриархальными.[145] В индуизме почитаются идеи Бога как женщины и богини-матери, однако существуют ритуалы, в которых женщина рассматривается как подчиненная.[146]

Движение за права женщин в Индии, утверждает Шарма, было движимо двумя основополагающими индуистскими концепциями - локасанграха и сатьяграха.[147] Локасанграха определяется как «действие на благо мира», а сатьяграха «настаивание на истине». Эти идеалы использовались для оправдания и стимулирования женских движений за права женщин и социальные изменения в рамках политического и юридического процесса.[147] Фэйн отмечает в своей статье, опубликованной в 1975 году, что именно основные индуистские убеждения в том, что «женщин уважают, считают наиболее способными к ответственности, сильными», что сделало Индиру Ганди культурно приемлемой в качестве премьер-министра Индии.[144] тем не менее, в последние столетия страна стала свидетелем развития различных идеологий, как индуистских, так и неиндуистских, которые повлияли на положение женщин в Индии.[148] Усилия движения за права женщин, утверждает Янг, сдерживаются «растущей интенсивностью мусульманской сепаратистской политики», расхождением позиций индийских индуистских женщин, стремящихся разделить религию и права женщин. светский универсальные законы (единый гражданский кодекс), применимые независимо от религии, в то время как индийское мусульманское сообщество стремится сохранить Шариат право в личной, семейной и других сферах.[149]

Западная стипендия

Существовала повсеместная и глубоко укоренившаяся вера в Современная эра Западные ученые, как утверждает Кэтлин Эрндл, «в индуизме женщины повсеместно порабощены и что феминизм, однако, можно определить, это артефакт Запада».[150][151] Ученые-постмодернисты сомневаются, что они «невольно приняли» этот колониальный стереотип и давнее предположение,[150][152] особенно учитывая растущее понимание индуистского Шакти тексты, связанные с традициями, и эмпирические исследования женщин в сельских районах Индии, которые не имели никакого отношения к западной мысли или образования, но отстаивают свой индуистский (или буддийский) феминизм, вдохновленный богиней.[150][153]

Западный феминизм, как утверждает Васудха Нараянан, сосредоточился на переговорах по «вопросам подчинения и власти, поскольку он стремится уравнять возможности» и использует язык «прав».[154] В индуизме контекстуальное и культурное слово было Дхарма, который, помимо прочего, касается "обязанностей" перед собой и перед другими.[154] Существовал разрыв между западными книгами, описывающими индуизм и борьбу женщин в индуистской традиции, основанной на текстах, широко известных в колониальную британскую эпоху, и реальными индуистскими традициями и обычаями, которые вообще не следовали этим текстам.[152][155] Нараянан описывает это следующим образом (в сокращении):

Многие [западные] ученые совершенно правильно указывают, что женщинам отводится довольно низкий статус в индуистских текстах, касающихся права и этики (Дхарма Шастра), что обычно не упоминается, так это то, что эти тексты не были хорошо известны и не использовались во многих частях индуистской Индии. Обычаи и практика были гораздо важнее, чем предписания этих юридических текстов. Было много юридических текстов, и они не конкурировали друг с другом; они были написаны в разное время в разных частях страны, но все они были вытеснены местными обычаями. (...) Существует ощущение диссонанса между Священным Писанием и практикой в ​​определенных областях дхарма, и роль женщин и Шудры иногда попадает в эту категорию. Возможно, Ману отказал женщинам в независимости, но были женщины некоторых каст и экономических слоев, которые жертвовали деньгами храмы. Важно отметить, что нет прямой корреляции, которую можно было бы обобщить, между этими текстами и статусом, правами или поведением женщины.

— Васудха Нараянан, феминизм и мировые религии[155]

В индуистских текстах и ​​эпосах древних и средневековых эпох обсуждается положение и роль женщины в обществе в широком диапазоне: от самодостаточной, избегающей брака могущественной Богини до подчиненной и чья идентичность определяется мужчинами. а не ей, и тому, кто видит себя человеком и духовной личностью, не будучи ни женским, ни мужским.[156][157] Текст Деви Махатмьи VI века, например, утверждает Синтия Хьюмс, на самом деле разделяет " постмодерн возвышение воплощенности, обожествление ее, как это делает большая часть западного феминистского духовного движения ".[158] Эти тексты не теоретические и не оторваны от жизни женщин в историческом индуистском обществе, но стихи утверждают, что все «женщины являются частями божественной богини», утверждает Хьюмс.[159] Традиция индуистской богини, вдохновленная этими текстами, как отмечает Пинчман, была одной из самых богатых и убедительных традиций во всем мире, и ее последователи стекаются в деревни, поселки и города по всей Индии.[160] Тем не менее, добавляет Хьюмс, другие тексты описывают ее творческий потенциал не в ее терминах, а используют слова мужской мужественности и гендерной дихотомии, возможно, побуждая героическую женщину отказаться от своей женской личности и выдать себя за мужчину.[159]

Постмодернистская эмпирическая наука об индуистском обществе, утверждает Рита Гросс, заставляет задуматься о том, насколько широко распространен патриархат в индуизме.[161] Патриархальный контроль реален, и индуистское общество признает это само по себе, утверждает Гросс, однако в индуистской культуре проводится различие между властью, которой обладают мужчины, и властью, которой обладают и мужчины, и женщины.[161] Женщины в индуистской традиции обладают властью, и они пользуются этой властью, чтобы взять под контроль важные для них ситуации.[161] Теология Богини и гуманность в индуистских текстах являются основой этих ценностей, форма, которая не является феминистской по западному определению, но, тем не менее, является феминистской, обладающей расширяющей силой и самоосвобождающей структурой ценностей с дополнительным духовным измерением, которое резонирует с Индуистские (и буддийские) богини.[161][162]

Кэтлин Эрндл заявляет, что такие тексты, как «Манусмрити», не обязательно изображают то, чем были женщины в индуизме, но они представляют собой идеологию, и что «задача индуистских феминисток - спасти Шакти из ее патриархальной тюрьмы».[163] Ее метафора, объясняет Эрндл, не означает, что Шакти никогда не была свободной или что она сейчас жестко заперта, потому что патриархат не является ни монолитным, ни закостенелым в индуистской культуре.[163] Концепция Шакти и связанная с ней обширная философия в индуистских текстах обеспечивают основу как для духовного, так и для социального освобождения.[164]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d Макдэниел 2004, п. 90.
  2. ^ а б Коричневый 1998, п. 26.
  3. ^ а б c Макдэниел 2004 С. 90-92.
  4. ^ а б К. Маккензи Браун (1990), Триумф богини, State University of New York Press, ISBN, стр. 77
  5. ^ а б Томас Коберн (2002), Деви Махатмья: Кристаллизация традиции богини, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120805576, страницы 138, 303-309
  6. ^ Раджбали Пандей (1969), Индус Санскарас: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, ISBN  978-8120803961, страницы 158-170 и Глава VIII
  7. ^ а б c d Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, Джеймс Г. Лохтефельд (2001), ISBN  978-0823931798, Стр. 427
  8. ^ а б c d е Витцель, Майкл (1996). «Маленькое приданое, без сати: удел женщин в ведический период». Журнал женских исследований Южной Азии. 2 (4).
  9. ^ а б c d Брик, Дэвид (апрель – июнь 2010 г.). «Дхармастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества. 130 (2): 203–223. JSTOR  23044515.
  10. ^ а б Ян, Ананд А .; Саркар, Сумит (ред.); Саркар, Таника (редактор) (2008). "Чья Сати? Сожжение вдов в Индии в начале XIX века". Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель. Блумингтон, Индиана: Издательство Индианского университета. С. 21–23. ISBN  9780253352699.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  11. ^ а б Саши, С.С. (1996). Encyclopaedia Indica: Индия, Пакистан, Бангладеш. 100. Публикации Anmol. п. 115. ISBN  9788170418597.
  12. ^ Лильестрем, Марианна; Паасонен, Сюзанна (8 марта 2010 г.). Работа с аффектом в феминистских чтениях: тревожные различия. Рутледж. п. 122. ISBN  978-1-134-01789-8.
  13. ^ а б Крамара, Черис; Спендер, Дейл (16 апреля 2004 г.). Международная энциклопедия женщин Routledge: глобальные женские проблемы и знания. Рутледж. п. 1059. ISBN  978-1-135-96315-6.
  14. ^ Брайант, Эдвин (2007), Кришна: Справочник, Oxford University Press, п. 441
  15. ^ Дэвид Кинсли (2005), Индийские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-8120803947, страницы 6-17, 55-64
  16. ^ Флуд, Гэвин, изд. (2003), Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN  1-4051-3251-5, страницы 200-203
  17. ^ Ригведа / Мандала 10 / Гимн 125 Ральф Т. Гриффит (переводчик); для оригинала на санскрите см .: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
  18. ^ Макдэниел 2004, п. 91.
  19. ^ а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814684, страницы 534-539
  20. ^ Брихадараньяка Упанишад VI Адхьяя 4 Брахмана 17 и 18 Макс Мюллер (переводчик), Oxford University Press, страницы 219-220
  21. ^ а б Эллисон Финдли (2004), Женщины, религия и социальные изменения (редакторы: Ивонн Язбек Хаддад, Эллисон Бэнкс Финдли), State University of New York Press, ISBN  978-0887060687, страницы 37-58
  22. ^ а б Ади Парва 1.LXXIII.6 - 1.LXXIII.14, Махабхарата, Перевод Манматхи Натха Датта, стр. 105
  23. ^ а б Сугиртхараджа, Шарада (2002). «Индуизм и феминизм». Журнал феминистских исследований в религии. 18 (2): 97–104.
  24. ^ Ади Парва, Махабхарата, Перевод Манматхи Нат Датт (переводчик), стр. 108
  25. ^ а б Анушасана Парва Махабхарата, Перевод Кисари Мохана Гангули, Глава XI, страницы 41-43
  26. ^ Анушасана Парва Махабхарата, Перевод К.М. Гангули, стр. 264
  27. ^ а б c Анушасана Парва Махабхарата, перевод Кисари Мохана Гангули, глава CXLVI, страницы 667-672
  28. ^ Трямбакаяджван (перевод Джулии Лесли 1989), Идеальная жена - Стридхармападдхати, Oxford University Press, ISBN  978-0195621075
  29. ^ Лесли, Дж. (1992), Значение одежды для ортодоксальной индуистской женщины, в «Одежда и гендер: создание и значение» (редакторы: Рут Барнс, Джоанн Б. Эйхер), страницы 198–213; Цитата: «Стридхармападдхати представляет собой причудливую смесь реальности и утопии».
  30. ^ С. Джайн (2003 г.), Священные права (редактор: Дэниел К. Магуайр), Oxford University Press, ISBN  978-0195160017, стр.134
  31. ^ а б Патрик Оливель (2005 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, страницы 353-354, 356-382
  32. ^ Каутиля (3 век до н.э.), Каутилия Артасастра Том 2 (Перевод: Р.П. Кангле, 2014), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120800427, стр. 51
  33. ^ Патрик Оливель (2013), Король, управление и право в Древней Индии: Arthasastra Каутильи, Oxford University Press, ISBN  978-0199891825, страницы 77-79, 96, 254-262, 392-396, 477-479
  34. ^ а б Патрик Оливель (2005 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, страницы 31-32, 108-123, 138-147
  35. ^ Патрик Оливель (2005 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, страницы 98, 146-147
  36. ^ Уодли, Сьюзен (1977). «Женщины и индуистские традиции». Приметы. 3 (1): 113–125. Дои:10.1086/493444.
  37. ^ Патрик Оливель (2005 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, стр.111
  38. ^ Макаве П. «Индуизм, его вклад в науку и цивилизацию». 1979. ISBN  978-0-7069-0805-3. «Ятра ... Там, где поклоняются женщинам, там боги в восторге. Но там, где им не поклоняются, все религиозные церемонии становятся бесполезными». Махабхарата 13 - 45,5 и Ману Смрити 3 - 56.
  39. ^ Патрик Оливель (2005 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, стр. 146
  40. ^ Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520018983, стр. 84
  41. ^ Патрик Оливель (2005 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, страницы 190-207, 746-809
  42. ^ https://en.wikisource.org/wiki/Arthashastra/Book_III
  43. ^ Стр. Решебника 224 https://csboa.com/eBooks/Arthashastra_of_Chanakya_-_English.pdf
  44. ^ Патрик Оливель (2005 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, страницы 31-32, 194-207, 755-809
  45. ^ Роберт Лингат (1973), Классический закон Индии, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520018983, страницы 83-84
  46. ^ Патрик Оливель (2005 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, страницы 182-193, 659-706
  47. ^ Патрик Оливель (2005 г.), Кодекс закона Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0195171464, страницы 200-201, 746-809
  48. ^ а б Дж. Синха (2014), Психосоциальный анализ индийского мышления, Springer Academic, ISBN  978-8132218036, стр. 5
  49. ^ Арун Кумбхаре (2009 г.), Женщины Индии: их статус с ведических времен, ISBN  978-1440156007, стр. 56
  50. ^ Махатма Ганди, Индуизм согласно Ганди, Восточные книги в мягкой обложке (переиздание 2013 г.), ISBN  978-8122205589, стр. 129
  51. ^ а б Флавия Агнес (2001), Закон и гендерное неравенство: политика прав женщин в Индии, Oxford University Press, ISBN  978-0195655247, страницы 41-45
  52. ^ Абдуллахи Ахмед ан-Наим (2010), Ислам и светское государство, Издательство Гарвардского университета, ISBN  978-0674034563, страницы 149, 289
  53. ^ Альф Хильтебайтель и Кэтлин Эрндл (2000), Является ли богиня феминисткой ?: Политика богинь Южной Азии, New York University Press, ISBN  978-0814736197, страницы 133-134
  54. ^ Николас Гиер (1997), Йог и Богиня, Международный журнал индуистских исследований, том 1, выпуск 2, страницы 265-287
  55. ^ а б Коричневый 1998, п. 7.
  56. ^ а б Коричневый 1990, п. 2.
  57. ^ Коберн 1991, стр. 1-7.
  58. ^ а б Коричневый 1990, стр. 6-7.
  59. ^ Макдэниел 2004, стр. 215-217.
  60. ^ Коберн 1991 С. 17-21.
  61. ^ Коричневый 1990, п. 215.
  62. ^ Коричневый 1998, п. 8.
  63. ^ а б c Линн Фоулстон, Стюарт Эбботт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи. Sussex Academic Press. С. 1–3, 40–41. ISBN  9781902210438.
  64. ^ Эллен Голдберг (2002), Господь, наполовину женщина: Ардханаришвара в индийской и феминистской перспективе, State University of New York Press, ISBN  0-791453251, страницы 1-4
  65. ^ Джон Ренард (1999), Ответы на 101 вопрос об индуизме, Paulist, ISBN  978-0809138456, страницы 74-76
  66. ^ Что такое индуизм?, п. PR17, в Google Книги, Индуизм сегодня, Гавайи
  67. ^ Концепция Шакти: индуизм как освободительная сила для женщин
  68. ^ Мукерджи, Прабхати (1983). «Образ женщины в индуизме». Международный форум женских исследований. 6 (4): 375–381. Дои:10.1016/0277-5395(83)90030-4.
  69. ^ а б Дэвид Лоуренс (2012), The Routledge Companion to Theism (редакторы: Чарльз Талиаферро, Виктория С. Харрисон и Стюарт Гетц), Routledge, ISBN  978-0415881647, страницы 78-79
  70. ^ а б Джеффри Бродд (2003), Мировые религии: Путешествие открытий, издательство Saint Mary's Press, ISBN  978-0884897255, стр. 43
  71. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии, Princeton University Press, ISBN  978-0691120485, страницы 30-31, Цитировать: «Решающее значение в индуистском политеизме имеет отношение между божествами и человечеством. В отличие от еврейского, христианского и исламского монотеизма, основанного на ином Боге и его полном отделении от человека и его единственном воплощении, индуизм не постулирует абсолютного различия между божествами и людьми. Идея о том, что все божества воистину едины, к тому же легко расширяется, чтобы провозгласить, что все человеческие существа в действительности также являются формами одного верховного божества - Брахмана, Абсолюта философского индуизма. На практике это абстрактное монистическое учение редко относится к какой-либо обычные индусские утверждения, но примеры проницаемости между божественным и человеческим можно легко найти в популярном индуизме во многих ничем не примечательных контекстах ".
  72. ^ а б c d е Р. М. Гросс (1978), Индуистские женские божества как источник современного нового открытия богини, Журнал Американской академии религии, Vol. 46, No. 3 (сентябрь 1978 г.), страницы 269-291.
  73. ^ Дэвид Р. Кинсли (1986), индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции, Калифорнийский университет Press, ISBN  978-0520053939
  74. ^ Библиотека мудрости: Брихадараньяка-упанишад (с комментарием Шанкарачарьи)https://www.wisdomlib.org/hinduism/book/the-brihadaranyaka-upanishad/d/doc122237.html
  75. ^ «Индуистская мудрость - женщины в индуизме». www.hinduwisdom.info. Получено 16 марта 2018.
  76. ^ Р. Кумар, М. Кумар (2009). Здоровье женщин, расширение прав и возможностей и экономическое развитие: их вклад в национальную экономику. Глубокие и глубокие публикации. п. 124. ISBN  9788184501346.
  77. ^ а б c Hindu Saṁskāras: Социально-религиозное исследование индуистских таинств, Rajbali Pandey (1969), см. Главу VIII, ISBN  978-8120803961, страницы 158-170
  78. ^ Патрик Оливель (2004), Кодекс законов Ману, Oxford University Press, ISBN  978-0192802712, стр. 47
  79. ^ Маджумдар Р. К. и Пусалкер А. Д. (ред.) "История и культура индийского народа. "Бхаратия Видья Бхаван, Бомбей 1951. Том 1. Ведическая эпоха p394.
  80. ^ а б Тамбиа, Стэнли; Гуди, Джек (1973). Невеста и приданое. Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета. С. 68–9.
  81. ^ Джеймс Дж. Лохтефельд, Иллюстрированная энциклопедия индуизма: A-M, Rosen Publishing, ISBN  9780823931798; 203 ペ ー ジ 出 Version
  82. ^ CV Вайдья, Эпическая Индия, Или, Индия, как описано в Махабхарате и Рамаяне, ISBN  978-8120615649
  83. ^ Джон Уотсон МакКриндл (переводчик), Вторжение Александра Великого в Индию, описанное Аррианом, Archibald Constable & Co. (Вестминстер, Великобритания): 280
  84. ^ Дж. В. МакКриндл (переводчик), Мегасфен и Арриан[постоянная мертвая ссылка ], Trubner & Co (Лондон): 222
  85. ^ Эдвард Сахау (переводчик), Бируни, Мухаммад ибн Ахмад, Индия Альберуни (том 2), Кеган Пол, Тренч, Трубнер и Ко (Лондон, 1910 г.), Глава LXIX: 154
  86. ^ а б Боукер Дж. Х. и Холм Дж. «Женщины в религии». Continuum, Лондон, 1994, стр.79. ISBN  0-8264-5304-X.
  87. ^ а б Фуллер К. Дж. «Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии». Princeton University Press, Принстон, Нью-Джерси, 2004 г., стр.23. ISBN  0-691-12048-X
  88. ^ Кэрролл, Люси (1983). «Закон, обычаи и установленная законом социальная реформа: Закон о повторном браке индуистских вдов 1856 года». Обзор экономической и социальной истории Индии. 20 (4): 363–388. Дои:10.1177/001946468302000401. S2CID  145511713.
  89. ^ Люси Кэрролл (2008 г.), Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель, Indiana University Press, ISBN  978-0253352699, страницы 92-93
  90. ^ Люси Кэрролл (2008 г.), Женщины и социальная реформа в современной Индии: читатель, Indiana University Press, ISBN  978-0253352699, страницы 93-96
  91. ^ а б Венди Донигер (2013), Сатти, Британская энциклопедия
  92. ^ Арвинд Шарма (2001), Сати: Исторические и феноменологические эссе, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804647, страницы 19-21
  93. ^ О подтвержденных Раджпутом практиках сати во время войн см., Например, Лесли, Джулия; Арнольд, Дэвид (ред.); Робб, Питер (редактор) (1993). «Сатти или Сати: жертва или Виктор?». Институты и идеологии: читатель SOAS в Южной Азии. 10. Лондон: Рутледж. п. 46. ISBN  9780700702848.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  94. ^ Брик, Дэвид (апрель – июнь 2010 г.). «Дхармастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества. 130 (2): 206–211. JSTOR  23044515.
  95. ^ Шарма, Арвинд (1988). Сати: историко-феноменологические очерки. Дели: Motilal Banarsidass Publ. п. 102, сноска 206. ISBN  9788120804647.
  96. ^ Брик, Дэвид (апрель – июнь 2010 г.). «Дхармастрические дебаты о сожжении вдов». Журнал Американского восточного общества. 130 (2): 212–213. JSTOR  23044515.
  97. ^ Смит, Дэвид (2016). Вудхед, Линда; Куропатка, Кристофер; Каванами, Хироко (ред.). индуизм. Нью-Йорк: Рутледж. п. 61. ISBN  978-0-415-85880-9.
  98. ^ Арвинд Шарма (1988), Сати: Исторические и феноменологические эссе, Motilal Banarsidass Publ, ISBN  9788120804647, стр. xi, 86
  99. ^ Мандакранта Бозе (2014), Лица женского начала в древней, средневековой и современной Индии, Oxford University Press, ISBN  978-0195352771, стр. 26
  100. ^ Мализ Ратвен (2007), фундаментализм: очень краткое введение, Oxford University Press, ISBN  978-0199212705, стр. 63
  101. ^ Кошик Рой (2012), Индуизм и этика войны в Южной Азии: от древности до наших дней, Cambridge University Press, ISBN  978-1107017368, страницы 182-184
  102. ^ Джон Стрэттон Хоули (1994), Сати, благословение и проклятие, Oxford University Press, ISBN  978-0195077742, страницы 51-53
  103. ^ Андре Винк (1996), Раннесредневековая Индия и распространение ислама: 7-11 века, Brill Academic Publishers, ISBN  978-9004092495
  104. ^ Грей, Дэниел (2013). «Создание« проблемного индуиста »: Сати, бандит и детоубийство в Индии: 1800–1960». Пол и история. 25 (3): 498–510. Дои:10.1111/1468-0424.12035.
  105. ^ а б С. Джайн (2003 г.), Право на планирование семьи, в книге «Священные права: аргументы в пользу контрацепции и абортов в мировых религиях» (редактор: Дэниел К. Магуайр), Oxford University Press, ISBN  978-0195160017, стр. 134, Цитата - «Атхарваведа подтверждает ... у брахмачарини больше шансов выйти замуж, чем у необразованной девушки»; «Ведический период ... ожидается, что девочки, как и мальчики, пройдут через брахмачарью ...»
  106. ^ а б Для источника на санскрите: Атхарва Веда Wikisource, Hymns 11.5 [7] .1–11.5 [7] .26;
    Для английского перевода: Стивен Н. Хэй и Уильям Теодор Де Бари (1988), Источники индийской традиции, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120804678, страницы 18-19
  107. ^ а б c П.В. Кейн, История Дхармашастры Том 2.1, 1-е издание, страницы 290-295
  108. ^ Рам Чандра Прасад (1997), Упанаяна: индуистские церемонии священной нити, Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120812406, страницы 119-131
  109. ^ Грихья-сутра Гобхилы Стих 2.1.19, Герман Ольденберг и Макс Мюллер (переводчик), Священные книги Востока, Vol. 30, часть 2, Oxford University Press, стр. 44
  110. ^ Л. Гопал, Текстиль в Древней Индии, Журнал экономической и социальной истории Востока, Vol. 4, No. 1, BRILL, страницы 53-69
  111. ^ Патрик Оливель (2013), Король, управление и закон в Древней Индии: Arthashastra Каутильи, Oxford University Press, ISBN  978-0199891825, страницы 125-126, 533-534
  112. ^ а б c GS Ghurye (1967), индийский костюм, 2-е издание, Luzac, ISBN  978-0718922801, страницы 65-68, 76
  113. ^ Какс Уилсон (1979), История текстиля, Westview, ISBN  978-0865313682, страницы 164-165
  114. ^ а б GS Ghurye (1967), индийский костюм, 2-е издание, Luzac, ISBN  978-0718922801, страницы 76-77
  115. ^ कूर्पासक Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2012)
  116. ^ स्तनांशुक Санскритско-английский словарь, Кельнский университет, Германия (2012)
  117. ^ а б GS Ghurye (1967), индийский костюм, 2-е издание, Luzac, ISBN  978-0718922801, страницы 15, 76-79
  118. ^ GS Ghurye (1967), индийский костюм, 2-е издание, Luzac, ISBN  978-0718922801, страницы 16-22, 68, 73-74
  119. ^ К.С. Сингх (2004), Люди Индии: Махараштра, ISBN  978-8179911006, страницы 565-567
  120. ^ Бхатия, Нандини (2003). «Вылепление женщин в колониальной Индии». Теория моды. 7 (3–4): 331. Дои:10.2752/136270403778052050. S2CID  191567505.
  121. ^ а б c С. М. Чанна (2013), Гендер в Южной Азии: социальное воображение и сконструированные реальности, Cambridge University Press, ISBN  978-1107043619, страницы 57-58
  122. ^ а б Эралы (2011), Первая весна: Золотой век Индии, Пингвин, ISBN  978-0670084784, страницы 433-434
  123. ^ Джун МакДэниел (2002), «Создание добродетельных дочерей и жен», Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791455661, стр.117 примечание 52
  124. ^ а б c Джеймс Б. Робинсон (2004), индуизм, Челси, ISBN  978-0791078587, стр.86
  125. ^ Пара королевских серег, ок. 1 век до н. Э. Музей Метрополитен, Нью-Йорк, Коллекции Кроноса, 1981 (1981.398.3–4)
  126. ^ Сьюзан Бин (2002), Южноазиатский фольклор: энциклопедия (редакторы: Питер Клаус и др.), Routledge, ISBN  978-0415939195, стр.170
  127. ^ а б Том Эксуорти (2008), Преодоление разрыва: религиозный диалог и универсальная этика, Queen's University Press, ISBN  978-1553392200, страницы 153-154
  128. ^ "Сердце индуизма". Образовательные услуги ИСККОН. Архивировано из оригинал 1 сентября 2015 г.. Получено 5 ноября 2015.
  129. ^ Кон, Бернард (2001). Ткань, одежда и колониализм, потребление: история и региональное развитие потребления (2-е изд.). С. 405–418. ISBN  9780415242684. Получено 5 ноября 2015.
  130. ^ Элгуд, Хизер (2000). Индуизм и религиозное искусство. A&C Black.
  131. ^ Mandakranta Bose (2011), Женщины в индуистской традиции: правила, роли и исключения, Routledge, ISBN  978-0415620765, стр. 26
  132. ^ Баумер, Рэйчел (1993). Санскритская драма в исполнении. Публикация Motilal Banarsidass. п. 46.
  133. ^ а б Mandakranta Bose (2011), Женщины в индуистской традиции: правила, роли и исключения, Routledge, ISBN  978-0415620765, страницы 64-65
  134. ^ а б c Трейси Пинчман (2007), Жизнь женщин, женские ритуалы в индуистской традиции, Oxford University Press, ISBN  978-0195177077, страницы 180-182
  135. ^ а б c d Трейси Пинчман (2007), Жизнь женщин, женские ритуалы в индуистской традиции, Oxford University Press, ISBN  978-0195177077, страницы 181-185
  136. ^ Лесли, Джулия (1992). Роли и ритуалы для индуистских женщин. Публикации Motilal Banarsidass.
  137. ^ Д.Е. Смит (1963), Индия как светское государство, Princeton University Press, ISBN  978-0691030272, страницы 238-240
  138. ^ а б Шринивасан, Амрит (1985). «Реформа и возрождение: Девадаси и ее танец». Экономический и политический еженедельник: 1869–1876.
  139. ^ а б c Трейси Пинчман (2007), Жизнь женщин, женские ритуалы в индуистской традиции, Oxford University Press, ISBN  978-0195177077, страницы 185-187
  140. ^ MA Селби (2001), Расти, Благословенная ночь: стихи о любви из классической Индии, Oxford University Press, ISBN  978-0195127348, страницы 81-91, 169-170, 172-230
  141. ^ Даннавант, Ники (2012). «Ограничение и обновление, загрязнение и власть, принуждение и сообщество: парадоксы религиозных женщин при менструации». Секс Роли.
  142. ^ а б Печилис, Карен (2013). Женщины в индуизме. Энциклопедия психологии и религии. Springer. С. 1922–1925. ISBN  9781461460855.
  143. ^ Жан А. и Дюбуа А. Бошам Х. К. (пер.) Индуистские нравы, обычаи и церемонии.] Clarendon Press, Oxford 1897.
  144. ^ а б Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатский фольклор. 34: 51–112. Дои:10.2307/1177740. JSTOR  1177740.
  145. ^ Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатский фольклор: 57–60.
  146. ^ Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатский фольклор: 74–83.
  147. ^ а б Янг, Кэтрин (1994). Современные женщины в мировых религиях (редактор: Арвинд Шарма). State Univ of New York Press. стр.77–92. ISBN  978-0791416877.
  148. ^ Фейн, Ханна (1975). «Женский элемент в индийской культуре». Азиатский фольклор: 60–73, 83–109.
  149. ^ Янг, Кэтрин (1994). Современные женщины в мировых религиях (редактор: Арвинд Шарма). State Univ of New York Press. стр.83–86. ISBN  978-0791416877.
  150. ^ а б c Кэтлин Эрндл (2000), «Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хильтебайтель, Кэтлин М. Эрндл)», New York University Press, ISBN  978-0814736197, стр. 91-92, 95
  151. ^ Арти Дханд (2009), Женщина как огонь, Женщина как мудрец, State University of New York Press, ISBN  978-0791471401, страницы 3-7
  152. ^ а б Арти Дханд (2009), Женщина как огонь, Женщина как мудрец, State University of New York Press, ISBN  978-0791471401, страницы 4-5; Цитировать: "Прискорбным результатом такой учености стало создание монументального стереотипа об индуистской женщине, из которого критически настроенный читатель мог извлечь мало существенных знаний об особых ценностях, лежащих в основе жизни индуистских женщин в разные эпохи и в разных местах, или исторических, социальных, политических, и юридические ограничения, в соответствии с которыми они трудятся в разные периоды истории. (...) Эти работы, однако, все еще определяют вопросы, которые ученые поднимают об индуизме, и категории, с помощью которых анализируется и оценивается женский опыт. Возможно, самая большая проблема со многими работами о женщинах в индуизме заключается в том, что они предполагают общую категорию женственности, тем самым создавая сущность там, где ее не существует ".
  153. ^ Рита Гросс (2000), Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хильтебайтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN  978-0814736197, стр. 108-111
  154. ^ а б Васудха Нараянан (1999), Феминизм и мировые религии (редакторы: Арвинд Шарма, Кэтрин К. Янг), Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791440230, страницы 25-26
  155. ^ а б Васудха Нараянан (1999), Феминизм и мировые религии (редакторы: Арвинд Шарма, Кэтрин К. Янг), Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791440230, страницы 34-35
  156. ^ Рита Гросс (2000), «Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хильтебайтель, Кэтлин М. Эрндл)», New York University Press, ISBN  978-0814736197, стр. 104-111
  157. ^ Синтия Хьюмс (2000), «Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хильтебайтель, Кэтлин М. Эрндл)», New York University Press, ISBN  978-0814736197, страницы 132-134, контекст см. 129-138
  158. ^ Синтия Хьюмс (2000), «Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хильтебайтель, Кэтлин М. Эрндл)», New York University Press, ISBN  978-0814736197, стр.132
  159. ^ а б Синтия Хьюмс (2000), «Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хильтебайтель, Кэтлин М. Эрндл)», New York University Press, ISBN  978-0814736197, страницы 137-139
  160. ^ Трейси Пинчман (2001), В поисках Махадеви: конструирование личностей великой индуистской богини, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN  978-0791450086, страницы 1-3
  161. ^ а б c d Рита Гросс (2000), Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хильтебайтель, Кэтлин М. Эрндл), New York University Press, ISBN  978-0814736197, стр. 108-110
  162. ^ Рэйчел Макдермотт (1998), Деви: Богини Индии (Редакторы: Джон Стрэттон Хоули, Донна Мари Вульф), Мотилал Банарсидасс, ISBN  978-8120814912, страницы 296-305
  163. ^ а б Кэтлин Эрндл (2000), «Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хильтебайтель, Кэтлин М. Эрндл)», New York University Press, ISBN  978-0814736197, стр.96
  164. ^ Кэтлин Эрндл (2000), «Является ли богиня феминисткой ?: Политика южноазиатских богинь (редакторы: Альф Хильтебайтель, Кэтлин М. Эрндл)», New York University Press, ISBN  978-0814736197, страницы 97, 100-101

Библиография

внешняя ссылка