Библейская космология - Biblical cosmology

Эта статья о космологии Библии. Для обзора подходов к космосу в его совокупности см. Космология. В частности, о религиозной космологии см. Религиозная космология.
Бог, творящий космос (Библейский морализатор, Французский, 13 век)

Библейская космология это библейские писатели концепция космос как организованная, структурированная организация, включая ее источник, порядок, смысл и судьба.[1][2] Библия была формировался на протяжении многих веков, с участием многие авторы, и отражает изменение моделей религиозных убеждений; следовательно, его космология не всегда последовательна.[3][4] Библейские тексты не обязательно отражают убеждения всех Евреи или же Христиане в то время, когда они были написаны: большинство из тех, кто составлял Еврейская библия или же Ветхий Завет в частности, представляют верования лишь небольшой части древнего израильского сообщества, членов поздней иудейской религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалим и посвящен исключительному поклонению Яхве.[5]

Древние израильтяне представляли себе вселенную, состоящую из плоская дискообразная Земля плывущий по воде, небеса над, преисподняя ниже.[6] Люди населяли Землю при жизни и подземный мир после смерти; смертные не могли попасть на небеса, а подземный мир был морально нейтральным;[7][8] только в Эллинистический раз (после c. 330 г. до н. Э.) начали ли евреи перенимать Греческая идея что это будет место наказания за проступки, и что праведники получат загробная жизнь в раю.[8] В этот период также старая трехуровневая космология в значительной степени уступила место греческой концепции сферическая земля приостановлено в Космос на центр ряда концентрические небеса.[6]

Вступительные слова Рассказ о сотворении мира (Бытие 1: 1–26) резюмируют точку зрения редакторов Библии на происхождение космоса: «В начале сотворил Бог небо и землю»; Яхве Бог Израиля был единолично ответственен за творение и не имел соперников, что подразумевало превосходство Израиля над всеми другими народами.[9]Позднее еврейские мыслители, переняв идеи греческой философии, пришли к выводу, что Божья мудрость, Слово и Дух проник во все вещи и дал им единство.[10] Христианство, в свою очередь, восприняло эти идеи и определило Иисус с Логотипы (Word): «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанна 1: 1 ).[11]

Космогония (истоки космоса)

Разрушение Левиафан (Гюстав Доре, 1865)
Смотрите также: Космогония

Божественная битва и божественная речь

В древнем Израиле существовали две разные модели процесса творения.[12] В "логотипы "(речевой) образец, Бог говорит и преобразует непреодолимую дремлющую материю в эффективное существование и порядок (Псалом 33: «Словом ЯХВЕ были сотворены небеса и дыханием уст Его все воинства их; он собирает воды, как насыпь, хранит бездну в хранилищах»); во втором, или "агон «Модель (борьбы), Бог сражается с морскими чудовищами в начале мира, чтобы обозначить Свою власть и власть.[13] Псалом 74 вызывает модель агона: она начинается с оплакивания Бога, покинувшего свой народ и их несчастий, затем просит его вспомнить свои прошлые дела: «Это ты разбил Море своей мощью, кто разбил головы монстров в водах ; Это ты сокрушил головы Левиафана, оставивший их в пищу обитателям пустыни ... "[13] В этом мировоззрении моря - это изначальные силы беспорядка, и работе творения предшествует божественная битва (или "богоборчество ").[14]

Создание в модели «агона» происходит по следующей сюжетной линии: (1) Бог как божественный воин сражается с монстрами хаос, которые включают Море, Смерть, Танин и Левиафан; (2) Мир природы присоединяется к битве, и монстры хаоса терпят поражение; (3) Бог на троне на божественной горе, в окружении меньших божеств; (4) Он говорит, и природа порождает сотворенный мир,[15] или для греков космос. Этот миф был поднят в более поздних иудейских и христианских апокалиптическая литература и спроецированный в будущее, так что космическая битва станет решающим актом в конце мировой истории:[15] Таким образом Книга Откровения (конец I века н.э.) рассказывает, как после окончательной победы Бога над морскими чудовищами Новые небеса и новая земля откроется в космосе, в котором «больше не будет моря» (Откровение 21:1).[16]

В Рассказ о сотворении мира (Бытие 1) - квинтэссенция «логоса». миф о сотворении мира. Как и модель «агона», она начинается с тьмы и несотворенного. первозданный океан:[17] Бог разделяет и сдерживает воды, но он не создать их из ничего.[18] Бог инициирует каждое творческое действие произнесенным словом («Бог сказал: да будет ...») и завершает его, давая имя.[19] Сотворение с помощью речи встречается не только в Ветхом Завете: оно заметно в некоторых Египетские традиции.[20] Однако есть разница между мифологиями египетского и еврейского логотипов: в Бытие 1 божественное слово Элохим это акт «превращения в»; Слово египетского бога-творца, напротив, представляет собой почти магическую активацию чего-то, присущего до-творению: как таковое, оно выходит за рамки концепции указа (божественного акта) и превращается в нечто большее, чем Логотипы Евангелия от Иоанна.[20]

Именование: Бог, Мудрость, Тора и Христос

В древнем мире вещей не существовало до тех пор, пока они не были названы: «Имя живого существа или объекта было ... самой сутью того, что было определено, и произнесение имени должно было создать то, что было сказано».[20] До изгнания (до 586 г. до н. Э.) Ветхий Завет не допускал на небесах равных Яхве, несмотря на продолжающееся существование собрание подчиненных божеств-слуг которые помогали принимать решения по вопросам на небе и на земле.[21] Пост-изгнанные писатели Мудрость традиция (например, Книга Притч, Песня песней и т. д.) развивают идею, что Мудрость, позже отождествленная с Тора, существовала до создания и использовалась Богом для создания вселенной:[4] «Присутствующая с самого начала, Мудрость принимает на себя роль главного строителя, в то время как Бог устанавливает небеса, ограничивает хаотические воды и формирует горы и поля».[22] Заимствуя идеи у греческих философов, которые считали, что эта причина связывает вселенную вместе, традиция Мудрости учила, что Мудрость, Слово и Дух Бога являются основой космического единства.[10] Христианство, в свою очередь, восприняло эти идеи и применило их к Иисусу: Послание к Колоссянам называет Иисуса «... образом невидимого Бога, первенца всего творения ...», в то время как Евангелие от Иоанна отождествляет его с творческим словом («В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»).[11]

Космография (форма и структура космоса)

Космос Ветхого Завета.
Смотрите также: Космография и Христианская мифология

Небеса, земля и подземный мир

В Еврейская библия изображен трехчастный мир, с небом (Шамаим ) выше, Земля (эрес) посередине, а преисподняя (шеол ) ниже.[23] После 4 века до нашей эры это было постепенно заменено греческой научной космологией сферической Земли, окруженной множественными концентрическими небесами.[6]

Космический океан

Дальнейшая информация: Техом

Трехчастный мир небес, земли и преисподней плавал в Техом, мифологический космический океан, покрывавший Землю, пока Бог не создал небосвод разделить его на верхнюю и нижнюю части и обнажить сушу;[24] с тех пор мир защищен от космического океана твердым куполом небосвода.[25]

В техом враждебен или враждебен Богу: он противостоял ему в начале мира (Псалом 104: 6ff), но бежал с суши по его упреку; теперь он установил для него границу или барьер, который он больше не может переступить (Иеремия 5:22 и Иов 38: 8–10).[26] Космическое море - это дом чудовищ, которых Бог побеждает: «Своей силой он успокоил море, своим разумом поразил Раав!» (Иов 26:12 и далее).[26] (Раав - исключительно еврейское морское чудовище; другие, в том числе Левиафан и танин, или драконы, встречаются в Угаритский тексты; не совсем ясно, тождественны ли они Морю или являются помощниками Си).[27] «Бронзовое море», стоявшее во дворе Храма в Иерусалиме, вероятно, соответствует «морю» в вавилонских храмах, представляя апсу, космический океан.[28]

В Новом Завете победа Иисуса над бурным морем показывает побеждающее божество, подавляющее силы хаоса: простое слово команды от Сын Божий успокаивает врага (Марка 4: 35–41), который затем топчет своего врага, (Иисус идет по воде - Марка 6:45, 47–51).[29] В Открытие, где Архангел Михаил изгоняет дракона (Сатана ) с небес («И началась война на небесах, когда Михаил и его ангелы напали на дракона ...» - Откровение 12: 7), этот мотив восходит к Левиафану в Израиле и Тиамат, океан хаоса в вавилонском мифе отождествлялся с сатаной через интерпретацию змей в Эдеме.[30]

Небеса

В Табличка Шамаша изображающий сплошное небо со звездами, поддерживающими небесный океан.[нужна цитата ]

Форма и структура

Дальнейшая информация: Небосвод

В Ветхом Завете слово Шамаим представлял как небо / атмосферу, так и жилище Бога.[31] В Ракия или же небосвод - видимое небо - представляло собой твердую перевернутую чашу над Землей, окрашенную в голубой цвет от небесного океана над ней.[32] Дождь, снег, ветер и град хранились в хранилищах за пределами ракии, у которых были «окна», позволяющие им проникать внутрь - вода для Ноев потоп вошел, когда открылись «окна небесные».[33] Небо простиралось до самых дальних краев Земли и совпадало с ними (то есть касалось) (например, Второзаконие 4:32);[34] люди, смотрящие с Земли, увидели небесный пол, который они также видели как престол Бога, сделанный из прозрачного синего цвета. лазурит (Исход 24: 9–10) и (Иезекииль 1:26).[35] Ниже этого был слой воды, источник дождя, который был отделен от нас неприступной преградой, твердью (Бытие 1: 6–8). Дождь может также накапливаться в небесных резервуарах (Иов: 38:37) или хранилищах (Второзаконие 28:12) рядом с хранилищами ветра, града и снега.[36]

Грамматически слово Шамаим может быть двойным (два) или множественным (больше двух), не исключая единственного (один).[37] В результате неясно, было ли в Ветхом Завете одно, два или более небес,[38] но, скорее всего, был только один, и такие фразы, как «небеса небес», предназначались для подчеркивания необъятности царства Бога.[34]

У вавилонян было более сложное представление о небесах, и во время Вавилонское изгнание (6 век до н.э.) влияние вавилонской космологии привело к идее множественности небес среди евреев.[39] Это продолжалось и в Новом Завете: Открытие очевидно имеет только одно небо, но Послание к евреям а в посланиях к Колоссянам и Ефесянам их больше одного, хотя и не указано, сколько,[40] и апостол Павел рассказывает о своем посещении третьего неба, места, согласно современной мысли, где сад рай нужно найти.[41]

Бог и небесные существа

В Архангел Михаил, член сонма божественных существ, которые посещают Бога на небесах, побеждая Сатана, дракон хаоса.[30]

Израиль и Иуда, как и другие Ханаанский царства, изначально имел полный пантеон богов.[42] Главой старого ханаанского пантеона был бог Эль, но со временем Яхве заменил его как национального бога, и двое слились воедино («Яхве-Эль, творец неба и земли» - Бытие 14:22).[42] Остальные боги теперь подчинялись Яхве: «Кто на небе сравним с Яхве, как Яхве среди божественных существ? Бог, которого боялись в Совете святых существ ...?» (Псалом 89: 6–9).[43] в Книга Иова Совет Небес, Сыновья Бога (бене элохим) встретиться на небесах, чтобы рассмотреть события на Земле и решить судьбу Иова.[44] Одно из их числа - " Сатана ", буквально" обвинитель ", который путешествует по Земле во многом как персидский имперский шпион (Иов датируется периодом Персидской империи), сообщая и проверяя верность людей Богу.[44]

Небесные тела ( небесное воинство - Солнцу, Луне и звездам) поклонялись как божествам, практика, которую Библия не одобряет и в отношении которой праведный Иов заявляет о своей невиновности: «Если бы я смотрел на солнце, когда оно светило, или на луну ... поцеловал мою руку, это тоже было бы беззаконием ... "[45] Вера в божественность небесных тел объясняет отрывок из Иисуса Навина 10:12, который обычно переводится как Иисус Навин, просящий Солнце и Луну остановиться, но на самом деле Иисус Навин произносит заклинание, чтобы гарантировать, что бог Солнца и бог Луны, которые поддерживал своих врагов, не давал им оракулов.[46]

В более ранних текстах Ветхого Завета Bene Elohim были богами, но впоследствии они стали ангелами,[47] посланники" (малаким), которого Иаков видит поднимающимся и спускающимся по «лестнице» (на самом деле небесной горе) между небом и Землей.[48] В более ранних работах посланники были анонимными, но в Второй Храм период (539 г. до н.э. – 100 г. н.э.) им стали давать имена, и в конечном итоге они стали огромными ангельский порядки христианства и иудаизма.[42] Таким образом, боги и богини, которые когда-то были начальниками или равными Яхве, сначала стали его равными, затем подчиненными богами и, наконец, стали ангелами на его службе.[42]

Рай и человеческая душа

В древнейших частях Ветхого Завета нет представления о человеческой душе или о вечной жизни.[8] Смерть - это выход дыхания, которое Бог однажды вдохнул в прах (Бытие 2: 7), все люди сталкиваются с одной и той же судьбой в шеоле, призрачном существовании без знания и чувств (Иов 14:13; Кохелоф 9: 5). , и смертные не могут попасть на небеса.[8] В веках после Вавилонское изгнание, вера в загробную жизнь и возмездие после смерти появилась в еврейских апокалиптическая литература.[8] Примерно в то же время Библия была переведена на греческий язык, и переводчики использовали греческое слово Paradaisos (рай ) для сада божьего[49] и рай оказался на небе.[41]

земной шар

Вавилонская карта мира (ок. 600 г. до н. э.). Ветхозаветная концепция Земли была очень похожей: плоская круглая Земля, окруженная мировым океаном, с сказочными островами или горами за ее пределами на «концах земли».[50]

Космическая география

в Ветхий Завет В период, Земля чаще всего считалась плоским диском, плавающим на воде.[18] Эта концепция, по-видимому, была очень похожа на то, что изображено на вавилонской карте мира примерно 600 г. до н.э .: единый круглый континент, ограниченный круговым морем,[51] и за морем ряд равноотстоящих треугольников, называемых нагу, "дальние регионы", очевидно острова, хотя, возможно, и горы.[52] Ветхий Завет также помещает острова рядом с Землей; (Псалом 97: 1) это «концы земли» согласно Исайя 41: 5, крайняя граница круглого горизонта Иова (Иов 26:10), где небесный свод поддерживается горами.[53] Другие отрывки Ветхого Завета предполагают, что небо покоится на столбах (Псалом 75: 3, 1 Царств 2: 8, Иов 9: 6), на основании (Псалом 18: 7 и 82: 5) или на «опорах» (Псалом 104: 5),[54] в то время как Книга Иова представляет космос в виде огромного шатра с Землей в качестве пола и небом как самой палаткой; с краев неба Бог вешает Землю над «ничем», то есть над огромным океаном, надежно закрепленным, будучи привязанным к небу (Иов 26: 7).[55] Если технические средства, с помощью которых Яхве удерживает землю от погружения в воды хаоса, неясны, тем не менее ясно, что он делает это в силу своей личной силы.[56]

Идея о том, что Земля является сферой, была развита греками в VI веке до нашей эры, а к III веку до нашей эры это было общепризнано образованными римлянами и греками и даже некоторыми евреями.[57] Автор Открытие однако предположил, что Земля плоская в соотношении 7: 1.[58]

Храмы, горы, сады и реки

В космологии древнего Ближнего Востока космический бог-воин, победив силы хаоса, создал бы мир и построил свой земной дом, храм.[59] Так же, как бездна Самая глубокая бездна была местом Хаоса и Смерти, поэтому храм Бога принадлежал высокой горе.[60] В древней Иудее гора и местонахождение Храма были Сион (Иерусалим),[59] пуп и центр мира (Иезекииль 5: 5 и 38:12).[61] Псалмы описывают Бог сидит на троне над Потопом (космическим морем) в своем небесном дворце (Псалом 29:10), вечный царь, который «кладет балки своих верхних покоев в воды» (Псалом 104: 3). В Самаритянское Пятикнижие определяет эту гору как Гора Геризим, что также косвенно признается в Новом Завете (Иоанна 4:20). Этот образ напоминает месопотамского бога. Ea кто помещает свой трон в Апсу, первозданные пресные воды под землей и ханаанский бог Эль, описанный в Цикл Ваала как имеющий его дворец на космической горе, которая является источником первобытных источников океана / воды.[62]

Точка соединения небесного и земного царств изображается как земной «сад Бога», связанный с храмом и царским дворцом.[63] Иезекииль 28: 12–19 помещает сад в Eden на горе богов;[64] в Бытие 2–3 местонахождение Эдема более неопределенное, просто далеко «на востоке»,[65] но в обоих есть сильное предположение, что сад должен быть пристроен к храму или дворцу.[66] В Иерусалиме земной храм был украшен мотивами космоса и Сада,[67] и, как и другие древние ближневосточные храмы, его три части составляли символический микрокосм, от внешнего двора (видимый мир земли и моря) через Святое место (видимое небо и сад Бога) до Святая святых (невидимое небо Бога).[68] Образы космической горы и сада Иезекииля вновь появляются в Новом Завете. Книга Откровения, применительно к мессианский Иерусалим, его стены украшены драгоценными камнями, «река воды жизни» вытекает из-под его престола (Откровение 22: 1-2).[69]

Поток из-под земли (подземный океан пресной воды?) Удобряет Эдем, прежде чем разделиться на четыре реки, которые текут по всей земле (Бытие 2: 5–6); в Иезекииля 47: 1–12 (см. Храм Иезекииля ) и других пророков, поток вытекает из самого Храма, заставляет пустыню цвести и поворачивает Мертвое море от соли до свежей.[70] Однако подземные воды неоднозначны: они являются источником животворных рек, но они также связаны со смертью (Иеремия 2: 6 и Иов 38: 16-17 описывают, как путь в Шеол лежит через воду, а его ворота - расположен у подножия горы на дне морей).[71]

Другой мир

Долина Еннома (или геенна), ок. 1900. Бывшее место детских жертвоприношений и свалка трупов казненных преступников, Иеремия предсказал, что он станет «долиной бойни» и местом захоронения; Таким образом, в более поздней литературе он стал отождествляться с новой идеей об аде как о месте, где будут наказаны нечестивые.[72]
Смотрите также: Геенна, Ад, Шеол, и Аид в христианстве

Шеол и Ветхий Завет

Под землей Шеол, обитель рефаим (оттенки),[73] хотя не совсем ясно, стали ли все умершие тенями или только «сильными мертвыми» (сравните Псалом 88:10 с Исаии 14: 9 и 26:14).[74] Некоторые библейские отрывки заявляют, что Бог не присутствует в подземном мире: «В смерти нет воспоминания о Тебе, в шеоле кто будет благодарить Тебя?» (Псалом 6).[75] Другие подразумевают, что сами мертвые в некотором смысле полубожественны, как тень пророка. Самуэль, которого называют Элохим, то же слово используется для обозначения Бога и богов.[76] В других отрывках говорится о Божьей власти над шеолом, как и над всем остальным его творением: «Если они (нечестивые) копнутся в шеоле, оттуда рука Моя возьмет их ...» (Амос 9: 2).[77]

Межзаветный период

Смотрите также: Межзаветный период

Ветхозаветный шеол был просто домом для всех мертвых, как хороших, так и плохих.[78] В эллинистический период Грекоязычные евреи Египта возможно, под влиянием греческой мысли, пришел к убеждению, что добрые не умрут, а пойдут прямо к Богу, в то время как нечестивые действительно умрут и пойдут в царство Аид, бог подземного мира, где они, возможно, будут терпеть мучения.[79] В Книга Еноха, относящийся к периоду между Ветхим и Новым Заветами, разделяет мертвых на хорошо освещенную пещеру для праведников и темную пещеру для нечестивых,[80] и дает первому источник, что, возможно, означает, что это «живые» (то есть родниковые) воды жизни.[81] В Новом Завете притча Иисуса о богатый человек и Лазарь отражает идею о том, что нечестивые начали свое наказание в Аид сразу после смерти.[79]

Сатана и конец времени

Смотрите также: Война на небесах

В Новый Завет Аид является местом временного содержания, которое будет использоваться только до конец времени, когда его жители будут брошены в яму Геенна или Озеро огня (Откровение 20: 10–14).[82] Это озеро либо находится под землей, либо уйдет под землю, когда "новая Земля "появляется".[82] В Сатана не обитает и не контролирует подземный мир - его сфера деятельности - человеческий мир - и его следует бросить в огонь только в конце времен.[82] Он появляется на протяжении всего Ветхого Завета не как враг Бога, а как его служитель, «своего рода генеральный прокурор с следственными и дисциплинарными полномочиями», как в Книга Иова.[82] Это было только с ранней Отцы Церкви что его отождествляли с Змея из Эдемский сад и стал рассматриваться как активный бунтарь против Бога, стремящийся сорвать божественный план для человечества.[82]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Лукас 2003, п. 130
  2. ^ Рыцарь 1990, п. 175
  3. ^ Бернштейн 1996, п. 134: «Канон еврейской Библии [...] был сформирован [...] из различных писаний, составленных многими мужчинами или женщинами в течение длительного периода времени, при самых разных обстоятельствах и в свете меняющихся моделей религиозные верования и практика. [...] Действительно, в этой книге исследуются вопросы, касающиеся конца жизни человека, природы смерти, возможности божественного суда и вытекающей из этого награды или наказания [...] просто слишком важно, чтобы привлечь единственное решение, единодушно принятое на протяжении почти тысячелетия библейского сочинения ».
  4. ^ а б Берлин 2011, п. 188
  5. ^ Райт 2002, п. 52: «Религиозная идеология, пропагандируемая в большинстве текстов, которые сейчас составляют Еврейскую Библию, представляет верования лишь небольшой части древнего израильского сообщества: покойные иудеи, которые собирали, редактировали и передавали библейские материалы, были для по большей части, члены религиозной традиции, сосредоточенной в Иерусалиме, поклонялись исключительно богу Яхве ".
  6. ^ а б c Aune 2003, п. 119: «В эллинистический период геоцентрическая модель Вселенной в значительной степени заменила старую трехуровневую модель Вселенной, поскольку греческие мыслители (такие как Аристотель и Эратосфен) предположили, что Земля была сферой, свободно подвешенной в космосе».
  7. ^ Райт 2002, стр. 117, 124–25
  8. ^ а б c d е Ли 2010, стр. 77–78
  9. ^ Райт 2002, п. 53: "Библейские тексты всех исторических периодов и различных литературных жанров демонстрируют, что в яхвистских кругах, то есть среди людей, которые поклонялись Яхве как главному богу, Бог всегда понимался как тот, кто один создал небо, землю и все остальное. то есть в них. [...] Яхве, израильский бог, не имел соперников, и в мире, где народы утверждали, что их боги были высшими существами во вселенной и что все остальные подчинялись им, израильтяне утверждали ибо превосходство Яхве позволило им представить, что никакой другой народ не может соперничать с ней [...]. Такие фразы, как «Яхве, Бог Всевышний, Творец неба и земли» [...] и связанные с ними фразы, относящиеся к Яхве как творцу и всемогущий властелин космоса имеют параллели в ранней ханаанской терминологии для бога Эль. [...] Фактически, израильтяне не создали эти фразы, а унаследовали их от более ранних ханаанских цивилизаций. Более того, более поздние редакторы еврейской Библии использовали их. служить своему единобожию тическая теология: их бог - верховный бог, и только он создал вселенную ».
  10. ^ а б Кайзер 1997, п. 28
  11. ^ а б Пэрриш 1990, стр. 183–84
  12. ^ Fishbane 2003, п. 34
  13. ^ а б Fishbane 2003, стр. 34–35
  14. ^ Fishbane 2003, п. 39
  15. ^ а б Aune 2003, п. 118
  16. ^ Маби 2008, п. 50
  17. ^ Маби 2008, стр. 47–48
  18. ^ а б Берлин 2011, п. 189
  19. ^ Уолтон 2006, п. 190.
  20. ^ а б c Уолтон 2011.
  21. ^ Пейдж Ли 1990, стр. 176–77
  22. ^ Пэрриш 1990, п. 183
  23. ^ Райт 2002, п. 54.
  24. ^ Ринггрен 1990, стр. 91–92
  25. ^ Ryken et al 1998
  26. ^ а б Ринггрен 1990, п. 92
  27. ^ Ринггрен 1990, п. 93
  28. ^ Ринггрен 1990, п. 98
  29. ^ Wyatt 2001, стр. 105–06
  30. ^ а б Wyatt 2001, стр. 106–07
  31. ^ Пеннингтон 2007, п. 41 год
  32. ^ Пеннингтон 2007, п. 42
  33. ^ Райт 2002, п. 57
  34. ^ а б Райт 2002, п. 54
  35. ^ Райт 2002, п. 56 =
  36. ^ Райт 2002, п. 57 =
  37. ^ Пеннингтон 2007, стр. 40–41
  38. ^ Коллинз 2000, стр. 23–24
  39. ^ Коллинз 2000, п. 24
  40. ^ Коллинз 2000, п. 68
  41. ^ а б Ли 2010, п. 147
  42. ^ а б c d Райт 2002, п. 63
  43. ^ Райт 2002, стр. 63–64
  44. ^ а б Хабель 2001, п. 67
  45. ^ Деист 2000, стр. 120–21
  46. ^ Деист 2000, п. 121
  47. ^ Рыцарь и Левин 2011, п. никто
  48. ^ Райт 2002, стр. 61–62
  49. ^ Бреммер 1999, стр.1, 19
  50. ^ Киль 1997, п. 20
  51. ^ Киль 1997 С. 20–22.
  52. ^ Горовиц 1998, стр. 30ff
  53. ^ Киль 1997, п. 22
  54. ^ Киль 1997, п. 40
  55. ^ Хартли 1988, п. 366.
  56. ^ Киль 1997, п. 40.
  57. ^ Даль и Говен 2000, п. 17.
  58. ^ Фермер 2005, п. 33.
  59. ^ а б Хоппе 2000, п. 24
  60. ^ Киль 1997, п. 114
  61. ^ Миллс 1998, п. xi
  62. ^ Маби 2008, п. 44
  63. ^ Бернетт 2010, п. 71
  64. ^ Тиггелаар 1999, п. 37
  65. ^ Норт 1999, п. 28
  66. ^ Джиллингем 2002, п. 19
  67. ^ Смит 2003, п. 169
  68. ^ Бил 2004, стр. 58–59
  69. ^ Делюмо и О'Коннелл 2000, п. 5
  70. ^ Бауч 2003, стр. 71–72
  71. ^ Бауч 2003, стр. 72–73
  72. ^ Берлин 2011, п. 285
  73. ^ Бернштейн 1996, стр. 141–42
  74. ^ Хабель 1975, п. 136
  75. ^ Бернштейн 1996, п. 143
  76. ^ Бернштейн 1996, стр. 138–39
  77. ^ Бернштейн 1996, п. 144
  78. ^ Бернштейн 1996, п. 139
  79. ^ а б Келли 2010, стр. 121–22
  80. ^ Делюмо и О'Коннелл 2000, п. 24
  81. ^ Бауч 2003, п. 74
  82. ^ а б c d е Келли 2010, п. 122

Библиография

внешняя ссылка