Теодицея - Theodicy

Готфрид Лейбниц придумал термин «теодицея» в попытке оправдать существование Бога в свете очевидных несовершенств мира.

Теодицея (/θяˈɒdɪsя/) означает оправдание Бога. Это ответ на вопрос, почему хороший Бог позволяет проявление зло, тем самым решив проблему проблема зла. Некоторые теории также обращаются к доказательная проблема зла пытаясь "сделать существование общеизвестный, всемогущий и всеблагой или всемогущий Бог согласен с существованием зла или страданий в мире ».^[1] В отличие от защиты, которая пытается продемонстрировать, что Существование Бога логически возможно в свете зла, теодицея пытается предоставить рамки, в которых существование Бога также правдоподобно.^[2] Немецкий философ и математик Готфрид Лейбниц ввел термин «теодицея» в 1710 г. в своей работе Теодисея, хотя ранее предлагались различные ответы на проблему зла. Британский философ Джон Хик проследил историю моральной теодицеи в своей работе 1966 года, Зло и Бог любви, выделяя три основные традиции:

1. Плотинианская теодицея, названная в честь Плотин
2. то Августинская теодицея, который Хик основан на трудах Августин Гиппопотам
3. то Иринейская теодицея, который разработал Хик, основываясь на размышлениях св. Ириней

Проблема также анализировалась досовременными теологами и философами исламского мира. Немецкий философ Макс Вебер (1864–1920) рассматривал теодицею как социальную проблему, основанную на человеческой потребности объяснять загадочные аспекты мира.^[3] Социолог Питер Л. Бергер (1929–2017) утверждали, что религия возникла из потребности в социальном порядке, и для ее поддержания была разработана «неявная теодицея всего социального порядка».^[4] После Холокост, номер Еврейские богословы разработал новый ответ на проблему зла, иногда называемый антитеодицеей, который утверждает, что Бога нельзя осмысленно оправдать. В качестве альтернативы теодицеи американский философ предложил свою защиту. Элвин Плантинга, который сосредоточен на демонстрации логической возможности существования Бога. Плантинги версия свободной воли защиты утверждал, что сосуществование Бога и зла не является логически невозможным, и что свободная воля дополнительно объясняет существование зла, не угрожая существованию Бога.^{[не проверено в теле ]}

Подобно теодицеи, космодификация попытки оправдать фундаментальную доброту Вселенной, а антроподицея пытается оправдать добро человечества.

Определение и этимология

По определению Элвина Плантинги, теодицея - это «ответ на вопрос, почему Бог допускает зло».^[5] Теодицея определяется как теологическая конструкция, которая пытается оправдать Бога в ответ на доказательная проблема зла что кажется несовместимым с существованием всемогущий и всемогущий божество.^[6] Другое определение теодицеи - это подтверждение божественной доброты и провидения ввиду существования зла. Слово теодицея происходит от Греческий слова Θεός Heos и δίκη dikē. Теос переводится как "Бог" и dikē можно перевести как «испытание» или «приговор».^[7] Таким образом, теодицея буквально означает «оправдание Бога».^[8]

в Интернет-энциклопедия философии, Ник Тракакис предложил дополнительные три требования, которые должны содержаться в теодицеи:

• Здравый смысл взглядов на мир
• Широко распространенное историческое и научное мнение
• Правдоподобные моральные принципы^[9]

Как ответ на проблему зла теодицея отличается от защиты. Защита пытается продемонстрировать, что возникновение зла не противоречит существованию Бога, но не предполагает, что разумные существа способны понять, почему Бог допускает зло. Теодицея стремится показать, что верить в Бога разумно, несмотря на свидетельства зла в мире, и предлагает структуру, которая может объяснить, почему зло существует.^[10] Теодицея часто основана на предварительном естественное богословие, который пытается доказать существование Бога и пытается продемонстрировать, что существование Бога остается вероятным после постановки проблемы зла, давая оправдание тому, что Бог допустил зло.^[11] Защитники предлагают решения логическая проблема зла, в то время как теодицеи пытаются ответить на доказательную (индуктивную) проблему.^[9]

«Важно отметить, что существует по крайней мере два понятия зла: широкое понятие и узкое понятие. Широкое понятие определяет любое плохое положение дел ... [и] было разделено на две категории: естественное зло и моральное зло. Естественное зло - это плохое положение вещей, которое не является результатом намерений или халатности моральных агентов. Ураганы и зубная боль являются примерами естественного зла. Напротив, моральное зло действительно является результатом намерений или небрежности моральных агентов. Убийство и ложь являются примерами морального зла. Зло в широком смысле, которое включает в себя все естественные и моральные пороки, имеет тенденцию быть тем злом, на которое ссылаются в богословском контексте ... [В] узкое понятие зла выбирает только самые презренные с моральной точки зрения. ... [это] влечет за собой моральное осуждение, [и] надлежащим образом приписывается только моральным агентам и их действиям ».^[12]

Философ Сьюзан Нейман говорит "а преступление против человечности это то, для чего у нас есть процедуры, ... [и это] может быть ... вписано в остальную часть нашего опыта. Чтобы вызвать действие зло означает, что он не может [быть установлен] ... "^[13]:8

Марксизм, «выборочно разрабатывающий Гегеля», определяет зло с точки зрения его воздействия.^[14]:44 Философ Джон Кекес говорит, что эффект зла ​​должен включать фактический вред, «который« мешает функционированию человека как полноценного агента ». (Кекес 1998, 217) ".^[12] Христианские философы и теологи, такие как Ричард Суинберн и Н. Т. Райт также определите зло с точки зрения эффекта, сказав: «... поступок объективно хорош (или плох), если он хорош (или плох) по своим последствиям».^[15]:12[14] Индуизм определяет зло с точки зрения его воздействия, говоря, что «зло, которое поражает людей (и действительно животных) в настоящей жизни, является результатом ошибок, совершенных в предыдущей жизни».^[14]:34 Некоторые современные философы утверждают, что акцент на последствиях зла неадекватен как определение, поскольку зло может наблюдать, не причиняя активного вреда, и это все равно зло.^[12]

Псевдо-Дионис определяет зло теми аспектами, которые показывают отсутствие добра.^[14]:37 Писатели этой традиции считали вещи принадлежащими «формам», а зло - отсутствием хорошего примера их формы: недостатком доброты там, где добро должно было присутствовать. В том же духе мышления Святой Августин также определил зло как отсутствие добра, как и теолог и монах Фома Аквинский кто сказал: "... мужчину зовут Плохо поскольку ему недостает добродетели, и глаз называется Плохо постольку, поскольку ему не хватает зрения ".^[15]:37 Плохо как отсутствие хороший всплывает в Гегель, Хайдеггер и Барт. Очень похожи Неоплатоники, Такие как Плотин и современный философ Денис О'Брайен, который говорит, что зло - это лишение.^[16][17]

Иммануил Кант был первым, кто предложил чисто светскую теорию зла, дав оценочное определение зла, основанное на его причине, как наличие воли, которая не является полностью доброй. Кант оказал большое влияние на таких философов, как Ханна Арендт, Клаудиа Кард, и Ричард Бернштейн.^[18] «... Ханна Арендт ... использует термин [радикальное зло] для обозначения новой формы проступка, которая не может быть охвачена другими моральными концепциями».^[12] Клаудия Кард говорит, что зло - это чрезмерный проступок; другим нравится Гиллель Штайнер говорят, что зло качественно не отличается количественно от проступка.^[12]

Локк, Гоббс и Лейбниц определяйте добро и зло с точки зрения удовольствия и боли.^[19][20][21] Другие, такие как Ричард Суинберн, считают это определение неадекватным, говоря, что «благо отдельных людей ... состоит ... в том, что у них есть свобода воли ... способность развивать ... характер ..., проявлять храбрость и преданность. , любить, приносить пользу, созерцать красоту и открывать истину ... Все это [добро] ... не может быть достигнуто без ... страданий на пути ".^[15]:4

Большинство теоретиков, пишущих о зле, полагают, что злые действия требуют определенной мотивации ... желания причинить вред или поступить неправильно, ... удовольствия (Steiner 2002), желания уничтожить все существо (Eagleton 2010) или уничтожение других ради самого себя (Cole 2006). Когда зло ограничивается действиями, вытекающими из такого рода мотиваций, теоретики иногда говорят, что их предмет - чистое, радикальное, дьявольское или чудовищное зло. Это предполагает, что их обсуждение ограничивается типом или формой зла, а не злом как таковым.^[12]

Некоторые теоретики определяют зло по тому, какие эмоции с ним связаны. «Например, Лоуренс Томас считает, что злодеи получают удовольствие, причиняя вред, или испытывают ненависть к своим жертвам (Thomas 1993, 76–77)».^[12] Буддизм определяет различные типы зла, один тип определяет как поведение, возникающее в результате неспособности эмоционально оторваться от мира.^[22]

Христианские теологи обычно определяют зло как с точки зрения человеческой ответственности, так и с точки зрения природы Бога: «Если мы примем эссенциалистский взгляд на христианскую этику ... зло - это все, что противоречит доброй природе Бога ... (характеру или атрибутам)».^[23] Иудейская точка зрения, признавая разницу между человеческим и божественным видением зла, коренится в природе самого творения и ограничении, присущем способности материи совершенствоваться; Действие свободной воли включает в себя потенциал совершенствования за счет индивидуальных усилий и оставляет ответственность за зло в руках людей.^[24]:70

«[Это] занимает важное место во всей традиции христианской (и другой западной) религии, что Бог любит свое творение, и это предполагает, что он ведет себя по отношению к нему морально добрым образом».^[15]:3 В христианстве «Бог должен быть в некотором роде личным ... существом, которое по сути является вечным, всемогущим, всеведущим, Создателем и хранителем вселенной и совершенно добрым. Всемогущее существо - это тот, кто может делать все, что логически возможно ... ... такое существо не могло заставить меня существовать и не существовать одновременно, но он мог уничтожить звезды ... Всеведущее существо - это тот, кто знает все, что логически возможно для него знать ... он не обязательно будет знать все, что будет случиться [то есть люди со свободной волей], если это не будет предопределено заранее ... " ^[15]:3–15 Совершенная доброта Бога - это нравственная доброта.^[15]:15 «Западная религия всегда считала, что существует глубокая проблема относительно того, почему существуют боль и страдания, которых не было бы, если бы Бог не считался морально хорошим ... личное существо, которое не было морально хорошим, не было бы великим Быть Богом должно быть ... [Поскольку теодицея касается] существования (или отсутствия) того вида Бога, с которым имеет дело западная религия, такое понимание определения Бога должно оставаться в силе ".^[15]:16

Причины теодицеи

Немецкий философ Макс Вебер интерпретировал теодицею как социальную проблему^[25] и рассматривал теодицею как «проблему смысла». Вебер утверждал, что по мере того, как человеческое общество рациональный необходимость объяснить, почему хорошие люди страдали, а злые люди процветали, стала более важной, потому что религия изображает мир как «значимый космос». Вебер сформулировал проблему зла как дилемму, согласно которой добро может страдать, а зло может процветать, что становилось все более важным по мере того, как религия становилась все более сложной.^[26] Он определил две цели теодицеи: объяснить, почему хорошие люди страдают (теодицея страдания) и почему люди процветают (теодицея удачи). Теодицея удачи стремится оправдать удачу людей в обществе; Вебер считал, что те, кто добивается успеха, не удовлетворены, если они не могут объяснить, почему они заслуживают успеха.^[27] В отношении теодицеи страдания Вебер утверждал, что возникли три различных вида теодицеи:предопределение, дуализм, и карма - все это попытки удовлетворить человеческую потребность в смысле, и он считал, что поиск смысла, если рассматривать его в свете страдания, становится проблемой страдания.^[28]

Социолог Питер Л. Бергер охарактеризовал религию как попытку человека навести порядок в хаотическом мире. Он считал, что люди не могут принять бессмысленность всего в мире, и рассматривал теодицею как утверждение о том, что космос имеет значение и порядок, несмотря на доказательства обратного.^[29] Бергер представил аргумент, аналогичный аргументу Вебера, но предположил, что потребность в теодицеи возникла в первую очередь из ситуации человеческого общества. Он считал, что теодицеи существуют для того, чтобы позволить индивидам превзойти самих себя, отрицая индивида в пользу социального порядка.^[30]

Философ Ричард Суинберн говорит, что «большинству теистов нужна теодицея, [им нужен] отчет о причинах, по которым Бог может допустить зло. Без теодицеи зло считается против существования Бога».^[15]:2

История

Период, термин теодицея был придуман немецким философом Готфрид Лейбниц в его работе 1710 года, написанной на французском языке, Essais de Théodicée sur la bonté de Dieu, la liberté de l'homme et l'origine du mal (Теодицея: Очерки благости Бога, свободы человека и происхождения зла).^[31] Лейбница Теодисея был ответом на скептический Протестантский философ Пьер Бейль, который написал в своей работе Dictionnaire Historique et Critique что, отвергнув три попытки решить ее, он не увидел рационального решения проблемы зла. Бейль утверждал, что, поскольку Библия утверждает сосуществование Бога и зла, такое положение вещей нужно просто принять.^[32]

Французский философ Вольтер критиковал концепцию теодицеи Лейбница в его Poème sur le désastre de Lisbonne (Поэма о лиссабонской катастрофе), предполагая, что массовое уничтожение невинных жизней, вызванное Лиссабонское землетрясение продемонстрировал, что Бог не дал «лучший из всех возможных миров».^[33] Вольтер также включает в свой роман тему землетрясения / теодицеи. Кандид.^[34]

В Католическая энциклопедия (1914) Константин Кемпф утверждал, что, следуя работе Лейбница, философы называли свои работы по проблеме зла «теодицеями», а философия о Боге была подчинена дисциплине теодицеи. Он утверждал, что теодицея начала включать все естественное богословие, что означает, что теодицея стала состоять из человеческого познания Бога через систематическое использование разума.^[35]

В 1966 году британский философ Джон Хик опубликовано Зло и Бог любви, в которой он рассмотрел различные христианские ответы на проблему зла, прежде чем разработать свой собственный.^[36] В своей работе Хик идентифицировал и различал три типа теодицеи: теодицеи Плотинии, названные в честь Плотина, Августинец, который доминировал Западное христианство на протяжении многих веков, и Иринейский, который был разработан Восточным Отец Церкви Ириней, версию которой подписал сам Хик.^[37]

В своем диалоге «Даосский ли Бог?»,^[38] опубликовано в 1977 г. в своей книге Дао молчит, Раймонд Смуллян утверждает, что доказывает, что логически невозможно иметь разумные существа, не допуская «зла», даже для Бога, так же как для него невозможно создать треугольник в евклидовой плоскости, имеющий угловую сумму, отличную от 180 °. Итак, способность чувствовать подразумевает свободную волю, которая, в свою очередь, может производить «зло», понимаемое здесь как причинение вреда другим живым существам. Проблема зла, происходящего с добрыми или невинными людьми, здесь напрямую не рассматривается, но есть намеки и на реинкарнацию, и на карму.^{[нужна цитата ]}

Древние религии

«Письма и беседы о теодицеи евреев, греков, христиан и восточных религий украшали нашу планету на протяжении тысячелетий».^[39] в Среднее царство Египта (2000 г. до н.э. - 1700 г. до н.э.), поскольку «в древней месопотамской и израильской литературе» теодицея была важным вопросом.^[40]

Филип Ирвинг Митчелл из Далласский баптистский университет отмечает, что некоторые философы рассматривают теодицею как современную, поскольку более ранние ученые использовали проблему зла для поддержки существования одного конкретного бога над другим, объяснения мудрости или объяснения обращения, а не для оправдания благости Бога.^[41] Сара Айлс Джонстон утверждает, что древние цивилизации, такие как древние Месопотамцы, Греки, Римляне, и Египтяне держал политеистический верования, которые, возможно, позволили им по-другому взглянуть на концепцию теодицеи. Эти религии учили существованию многих боги и богини которые контролировали различные аспекты повседневной жизни. Эти ранние религии, возможно, избегали вопроса о теодицеи, наделяя своих божеств теми же недостатками и завистью, которые преследовали человечество. Ни один бог или богиня по сути не были добрыми или злыми; Это объясняло, что плохие вещи могут случиться с хорошими людьми, если они рассердят божество, потому что боги могут проявлять ту же свободную волю, что и человечество. Такие религии учили, что одни боги были более склонны быть полезными и доброжелательными, в то время как другие были более злобными и агрессивными. В этом смысле злых богов можно было обвинить в несчастьях, в то время как добрых богов можно было просить с молитвами и жертвами, чтобы все исправить. По-прежнему было чувство справедливости в том, что люди, которые были правы с богами, могли избежать наказания.^[42]

"Эпикурейская трилемма "однако уже был поднят c. 300 г. до н.э. к Эпикур. Это первое, кому приписывают описание проблемы примирения всемогущего божества с их доброжелательностью и существованием зла.

Библейская теодицея

Библейское повествование об оправдании зла и страданий в присутствии Бога имеет как сходства, так и контрасты в еврейской Библии и Новом Завете. Для еврейской Библии Книга Иова часто цитируется как авторитетный источник дискуссий.^{[43][44]:Глава 3: Иов}

Автор Иова стремится расширить понимание божественной справедливости ... помимо простого возмездия, чтобы включить в него систему божественного владычества, [показывающую], что Царь имеет право проверять верность Своего подданного ... Книга Иова исправляет жесткие и жесткие рамки. чрезмерно упрощенная доктрина возмездия, приписывающая страдания греху и наказанию. Он завершается акцентом на связи между создателем и творением, на доверии к ней и на надежде, основанной на вере в то, что Бог находится в абсолютном контроле.

Принято считать, что ответные речи Бога в Иове не являются прямым ответом на жалобы Иова; Бог не объясняет Себя и не открывает ему причину страданий Иова; вместо этого речи Яхве сосредоточены на том, чтобы улучшить общее понимание Иова своих отношений с Богом. Это служит примером библейской теодицеи.^[45]:21,28 Среди библеистов есть общее согласие, что Библия «не допускает единственного взгляда на зло ... Вместо этого мы сталкиваемся с множеством точек зрения ... Следовательно [Библия сосредотачивается на] моральных и духовных средствах, не рациональных или логических. [оправдания] .... Просто Библия действует в космическом, моральном и духовном ландшафте, а не в рационалистическом, абстрактном, онтологическом ландшафте ».^[46][47]:27

Это видно из первой и второй речи Яхве в Книге Иова. Первая речь Яхве касается человеческого невежества и власти Бога. Иов видел себя в центре событий, сетуя на то, что Бог выделил его, чтобы угнетать; Бог отвечает, что центром не Иов, а Яхве; Его царство сложно, Он правит в широких масштабах и имеет право пользоваться божественной властью; поскольку Бог является законным владельцем всего во вселенной, Иов не может справедливо обвинять Его в неправомерных лишениях.^{[44]:Глава 3: Иов} Вторая речь Яхве направлена ​​против человеческого самодовольства. Иов яростно обвинил Бога в подрыве правосудия как «всемогущего тирана, космического бандита». Некоторые ученые интерпретируют ответ Яхве как признание неудачи с Его стороны, но Он продолжает говорить, что обладает силой и в свое время в конце концов принесет правосудие.^{[44]:Глава 3: Иов}

«Исайя общепризнанно считается одной из самых прогрессивных книг корпуса пророчеств».^[48]:208 Еврейский знаток Библии Марвин А. Суини говорит: «... объединенное прочтение [Исайи] ставит вопрос теодицеи на первый план ... [с] тремя основными аспектами вопроса ...: отождествление Яхве с победителем, указ Яхве о суде над Израилем без возможности покаяния и провала программы Яхве к концу книги ».^[48]:209 Христианские богословы иначе читают некоторые отрывки из Исаии. «В любом случае страдание понимается как имеющее трансцендентное значение ... человеческое вмешательство может придать конкретным случаям страдания мистическое значение, которое превращает его в нечто продуктивное».^[49]

Теодицея в книге Иезекииля (а также в Иеремии 31: 29-30) противостоит концепции личной моральной ответственности. «Главный пункт сформулирован в начале и в конце -« душа, которая согрешает, умрет »- и объясняется историей болезни семьи, прослеженной через три поколения». Речь идет не о наследственности, а о понимании божественной справедливости в мире под божественным управлением.^[50]:82

«Теодицея в« Малых пророках »мало отличается от теодицеи у Исайи, Иеремии и Иезекииля».^[51] Например, первая глава Аввакума поднимает вопросы о справедливости Яхве, оплакивает бездействие Бога в наказании за несправедливость и ожидает ответных действий Бога - а затем возражает против того, что Бог выбирает.^{[44]:Глава 1} Вместо того чтобы участвовать в дебатах, Бог дает Аввакуку видение будущего, которое включает в себя пять оракулов, составляющих теодицею: (1) Бог имеет план и назначил время для суда. Это может происходить медленно, поскольку люди видят вещи, но это произойдет. (2) Горе оракулов противостоит распространению зла в мире и справедливости, которую заслужили эти действия. (3) Видение проявления Бога - это признание Божьей силы для решения этих проблем (4) Бог как воин будет сражаться для своего народа (5) В песне триумфа говорится, что верные победят, держась за доверие и надежду.^{[44]:Введение, Глава 3} Иоиль и другие второстепенные пророки демонстрируют, что теодицея и эсхатология связаны в Библии.^[51]:201

Псалом 73 представляет внутреннюю борьбу, созданную личными страданиями и процветанием нечестивых. Писатель обретает перспективу, когда он «входит в святилище Божье (16-17)», видя, что справедливость Бога в конечном итоге восторжествует. Он вновь подтверждает свои отношения с Яхве, стыдится своей обиды и выбирает доверие.^{[44]:Глава 3: Псалом 73} Псалом 77 содержит настоящую откровенность с Богом, а также решимость держаться веры и доверия.^{[44]:Глава 3: Псалом 77}

Для христианина Священное Писание убеждает его или ее в том, что допущение зла служит добрым целям, основанным на отношениях с Богом.^[52] «Некоторое добро ... не может быть достигнуто без промедления и страданий, а зло этого мира действительно необходимо для достижения этих хороших целей ... Бог имеет право допустить такое зло, пока «добро» облегчается, а «зло» ограничивается и компенсируется тем же способом, которым различные другие христианские доктрины (о человеческой свободной воле, жизни после смерти, конце света и т. д.) утверждают ... «добро». утверждает, что (согласно христианской доктрине) Бог ищет настолько хороших, что перевешивает сопутствующие им пороки ».^{[15]:Вступление, 51}

Это несколько проиллюстрировано в Книга Исход когда фараон описывается как воскресший, чтобы имя Бога было известно по всей земле, Исход 9:16. Это отражено в девятой главе Послания к Римлянам, где Павел апеллирует к суверенитету Бога как к достаточному объяснению с Божьей благостью, известной христианам на собственном опыте.^[53]

Августинская теодицея

В Протестантский и Реформатский чтение Августинская теодицея, чему способствует Джон Хик, основан на трудах Августин Гиппопотам, а Христианский философ и теолог, живший с 354 по 430 год нашей эры.^[54] Католическая (дореформационная) формулировка того же вопроса существенно отличается и изложена ниже. В подходе Хика эта форма теодицеи утверждает, что зло существует только как лишение - или тление - доброты, и поэтому Бог не создавал зла.^[55] Ученые-августинцы утверждали, что Бог создал мир совершенным, без зла или человеческих страданий. Зло вошло в мир из-за непослушания Адам и Ева и теодицея называет существование зла справедливым наказанием за это первородный грех.^[56] Теодицея утверждает, что люди обладают злой природой, поскольку лишены своей изначальной добродетели, формы, порядка и меры из-за унаследованного первородного греха Адам и канун, но все же в конечном итоге остается добром благодаря существованию, исходящему от Бога, поскольку, если бы природа была полностью злой (лишенной добра), она перестала бы существовать.^[57] Он утверждает, что Бог остается непорочным и добрым.^[58]

в Римский католик чтение Августин, проблема просто война как разработано в его книге Город Бога существенно обосновал свою позицию относительно положительного оправдания убийства, страданий и боли, причиненных противнику, когда он встречается на войне по справедливому делу.^[59] Августин утверждал, что миролюбие перед лицом серьезного зла, которое можно остановить только насилием, будет грехом. Защита себя или других может быть необходимостью, особенно если это санкционировано законным органом власти. Не разрабатывая условий, необходимых для справедливой войны, Августин тем не менее сама фраза возникла в его творчестве Город Бога.^[60] По сути, стремление к миру должно включать возможность борьбы со всеми возможными последствиями, чтобы сохранить мир в долгосрочной перспективе.^[61] Такая война могла быть не упреждающей, а оборонительной для восстановления мира.^[62] Фома Аквинский столетия спустя использовал авторитет аргументов Августина в попытке определить условия, при которых война может быть справедливой.^[63][64]

Иринейская теодицея

Ириней (умер ок. 202 г.), родившийся в начале второго века, выражал идеи, объясняющие существование зла как необходимое для человеческого развития. Ириней утверждал, что человеческое творение состоит из двух частей: люди были созданы сначала по образу, а затем по подобию Бога. Образ Бога состоит из способности достичь нравственного совершенства, тогда как подобие Бога является достижением этого совершенства. Ириней предположил, что для достижения нравственного совершенства у людей должна быть свобода воли. Чтобы достичь такой свободы воли, люди должны испытать страдания, и Бог должен быть в эпистемическая дистанция (расстояние знания) от человечества. Следовательно, зло существует для того, чтобы позволить людям развиваться как моральные агенты.^[65] В двадцатом веке Джон Хик соединил идеи Иринея в отдельную теодицею. Он утверждал, что мир существует как «юдоль творения душ» (фраза, которую он заимствовал из Джон Китс ), и поэтому должны произойти страдания и зло. Он утверждал, что человеческое добро развивается через опыт зла ​​и страданий.^[66]

Оригенская теодицея

В ответ на описание теодицеи Джона Хика Марк Скотт указал, что ни Августин Гиппопотам ни Ириней Лионский обеспечивают соответствующий контекст для обсуждения теистической версии теодицеи Хика. Как богослов среди Отцы Церкви кто сформулировал теорию апокатастаз (или же всеобщее примирение ), Ориген Александрийский дает более прямое богословское сравнение для обсуждения представления Хиком о всеобщем спасении и теодицеи. Ни Ириней, ни Августин не поддерживали теологию всеобщего спасения в какой-либо форме, сопоставимой с теологией Джона Хика.^[67]

Относительно незначительные теодицеи

Майкл Мартин резюмирует то, что он называет «относительно незначительными» теодицеями.^[68]

• В Конечный бог Теодицея утверждает, что Бог всеблагой (всемогущий ) но не всесильный (всемогущий ).
• В Лучшее из возможных миров Теодицея, традиционное богословие, утверждает, что творение - лучший из всех возможных миров.
• В Первородный грех Теодицея считает, что зло пришло в мир из-за первородного греха человечества.
• Теодицея Абсолютной Гармонии оправдывает зло как ведущее к «хорошим долгосрочным последствиям».
• Степень желательности сознательного состояния Теодицея считается «сложной теодицеей».^[69] Он утверждает, что состояние человека считается плохим только тогда, когда оно нежелательно для него. Однако, поскольку Бог не может сделать состояние человека желательным для него, теодической проблемы не существует.^[70]
• В Реинкарнация Теодицея считает, что люди страдают от зла ​​из-за своих проступков в прошлой жизни.
• Теодицея «Контраст» утверждает, что зло необходимо для того, чтобы люди могли ценить или понимать добро.
• Теодицея предостережения объясняет зло как предупреждение Бога людям исправлять свои пути.

Исламский мир

Мутазила богословы подошли к проблеме теодицеи в рамках моральный реализм, согласно которому моральная ценность поступков доступна невооруженному разуму, так что люди могут выносить моральные суждения о божественных действиях.^[71] Они утверждали, что божественный акт творения хорош, несмотря на существование страданий, потому что он позволяет людям получить компенсацию в виде большей награды в загробной жизни.^[71] Они утверждали, что люди имеют свободную волю к совершению зла, и сняли с Бога ответственность за такие действия.^[71] Таким образом, Божья справедливость состоит в наказании беззаконников.^[71] После упадка Мутазилы как школы их теодицея была принята в Зайди и Шиллинг отделения Шиитский ислам.^[71]

Большинство суннитских теологов проанализировали теодицею от антиреалистов. метаэтический точка зрения.^[71] Аш'ари теологи утверждали, что обычные моральные суждения проистекают из эмоций и социальных условностей, которые неадекватны ни для осуждения, ни для оправдания божественных действий.^[71] Ашариты считают, что Бог творит все, включая человеческие действия, но различают творение (халк) от приобретения (касб) действий.^[72] Они наделяют людей последней способностью, хотя и не постулируют существование свободы воли в более полном смысле этого слова. По словам Аль-Шахрастани (1086–1153):^[72]

Бог создает в человеке силу, способность, выбор и волю для совершения действия, и человек, наделенный этой производной силой, свободно выбирает одну из альтернатив и намеревается или желает совершить действие и, в соответствии с этим намерением , Бог создает и завершает действие.

Аш'ари теология, которая доминировала в суннитском исламе с десятого по девятнадцатый век, также настаивает на абсолютной божественной трансцендентности и учит, что человеческое знание относительно этого ограничено тем, что было открыто через пророков, так что в вопросе о сотворении Богом зла откровение должен принять Била Кайфа (не [спрашивая] как).^[73][72]

Ибн Сина, наиболее влиятельный мусульманский философ, проанализировал теодицею с чисто онтологической точки зрения. неоплатонический точка зрения, стремясь доказать, что Бог, как абсолютно хорошая Первопричина, создал хороший мир.^[71] Ибн Сина утверждал, что зло относится либо к причине сущности (например, горение в огне), являющейся качеством другой сущности, либо к ее несовершенству (например, слепоте), и в этом случае оно не существует как сущность. Согласно Ибн Сине, такие качества являются необходимыми атрибутами наилучшего возможного порядка вещей, так что добро, которому они служат, больше, чем вред, который они причиняют.^[71]

Философские суфийские богословы, такие как Ибн Араби находились под влиянием неоплатонической теодицеи Ибн Сина.^[71] Аль-Газали предвосхитил оптимистическую теодицею Лейбница в своем изречении: «Нет ничего более прекрасного, чем то, что есть».^[74] Фахр ад-Дин ар-Рази, который представлял господствующую суннитскую точку зрения, оспаривал анализ Ибн Сины и утверждал, что он просто обходит стороной реальную проблему зла, которая коренится в человеческом опыте страдания в мире, который содержит больше боли, чем удовольствия.^[71]

В Ханбали ученый Ибн Таймия, чьи труды стали влиятельными в Ваххабизм, утверждал, что, хотя Бог создает человеческие действия, люди несут ответственность за свои поступки как агенты своих действий.^[75] Он считал, что божественное творение хорошо с причинной точки зрения, поскольку Бог создает все для мудрых целей.^[75] Таким образом, кажущееся зло на самом деле является добром с точки зрения его цели, а чистого зла не существует.^[75] Этот анализ был развит с практическими иллюстрациями Ибн аль-Кайим.^[75]

Альтернативы

Еврейская антитеодицея

В 1998 г. еврейский богослов Захари Брайтерман ввел термин антитеодицея в своей книге (Бог) После Освенцима описать евреев как в библейском контексте, так и в контексте постхолокоста, чьим ответом на проблему зла является протест и отказ исследовать отношения между Богом и страданием. Антитеодицея действует вопреки теодицеи и возлагает полную вину за весь опыт зла ​​на Бога, но должна исходить из веры и любви человека к Богу. Антитеодицею сравнивают с Иова протесты в Книга Иова.^[76] Брайтерман писал, что антитеодицея отвергает идею о существовании значимых отношений между Богом и злом или о том, что Бог может быть оправдан за переживание зла.^[77]

В Холокост побудили пересмотреть теодицею в некоторых Еврейский круги.^[78] Французский еврейский философ Эммануэль Левинас, который сам был заключенный войны в нацистской Германии объявил теодицею «кощунственной», утверждая, что она является «источником всякой безнравственности», и потребовал положить конец проекту теодицеи. Левинас спросил, есть ли идея абсолютизм выжила после Холокоста, что, по его мнению, и произошло. Он утверждал, что люди призваны не оправдывать Бога перед лицом зла, но пытаться жить благочестивой жизнью; Вместо того, чтобы думать о том, присутствовал ли Бог во время Холокоста, долг людей - построить мир, в котором восторжествует добро.^[79]

Профессор богословия Дэвид Р. Блюменталь в своей книге Столкновение с жестоким Богом, поддерживает «теологию протеста», представленную в пьесе, Испытание Бога. Он поддерживает мнение о том, что выжившие после Холокоста не могут простить Бога и поэтому должны протестовать по этому поводу. Блюменталь считает, что подобное богословие представлено в книга Иова, в котором Иов ставит под сомнение не существование или силу Бога, а его нравственность и справедливость.^[80] Другими выдающимися голосами еврейской традиции, комментирующими оправдание Бога в условиях Холокоста, были писатель, лауреат Нобелевской премии Эли Визель и Ричард Л. Рубинштейн в его книге. Хитрость истории.^[81]

Раввин Менахем Мендель Шнеерсон, седьмой Ребе Хабад Любавич, попытался выяснить, как вера (или доверие, Эмуна) в Боге определяет полные трансцендентные предпосылки антитеодицеи. Поддерживая позицию «святого протеста», обнаруженную в рассказах Иова и Иеремии, но также и в рассказах Авраама (Бытие 18 ) и Моисей (Исход 33 ), Раввин Шнеерсон утверждал, что феноменология протеста, доведенная до ее логических пределов, обнаруживает глубокую убежденность в космической справедливости, такую, как мы впервые находим в вопросе Авраама: «Неужели Судья всей земли не исполнит правосудия?» (Бытие 18:25). Вспоминая эссе Канта 1791 года о провале всех теоретических попыток теодицеи,^[82] жизнеспособная практическая теодицея отождествляется с мессианизм. Эта верная антитеодицея сформулирована в длинном письме Эли Визелю от 26 апреля 1965 года.^[83]

Христианские альтернативы теодицеи

Ряд христианских писателей выступают против теодицеи. Тодд Биллингс считает построение теодиций «разрушительной практикой».^[84] В том же духе, Ник Тракакис отмечает, что «теодический дискурс может только усилить зло мира, но не устранить или осветить его».^[85] В качестве альтернативы теодицеи некоторые теологи защищают «размышления о трагедии» как более подходящий ответ злу.^[86] Например, Венди Фарли считает, что «стремление к справедливости» и «гнев и жалость к страданиям» должны заменить «холодные оправдания зла теодицеей».^[87] Сара К. Пиннок выступает против абстрактных теодиак, которые узаконивают зло и страдания. Однако она поддерживает теодицею дискуссии, в которой люди размышляют о Боге, зле и страданиях с точки зрения практической веры.^[88]

Карл Барт рассматривал зло человеческих страданий как в конечном итоге в «контроле над божественное провидение ”.^[89] Исходя из этого взгляда, Барт считал невозможным для людей разработать теодицею, которая устанавливает «идею благости Бога».^[90] Для Барта только распятие мог установить благость Бога. В распятии Бог несет и терпит то, что страдает человечество.^[91] Эти страдания Самим Богом делают человеческие теодицы безнадежными.^[92] Барт нашел в распятии «двойное оправдание»:^[93] то оправдание греховного человечества и «оправдание, которым Бог оправдывает Себя».^[94]

Христианская наука предлагает рациональное, хотя и в целом неприемлемое решение проблемы, отрицая, что зло в конечном итоге существует.^[95][96] Мэри Бейкер Эдди и Марк Твен имел несколько противоположных взглядов на теодицею и страдания, которые хорошо описаны Стивен Готтшалк.^[97]

Искупительное страдание основанный в Папа Иоанн Павел II с богословие тела принимает страдание как имеющее ценность само по себе.^[98][99] Элеонора Стамп в «Блуждании во тьме» использует психологию, повествование и экзегезу, чтобы продемонстрировать, что искупительное страдание, обнаруженное в томистической теодицеи, может составлять последовательную и убедительную защиту проблемы страдания.^[100]

Свободная защита

Вместо теодицеи может быть предложена защита как ответ на проблему зла. Защита пытается показать, что существование Бога не становится логически невозможным из-за существования зла; это не обязательно должно быть правдой или правдоподобным, просто логически возможным.^{[согласно кому? ]} Американский философ Элвин Плантинга предложения свободная воля защита который утверждает, что человек свободная воля достаточно объясняет существование зла, утверждая, что существование Бога остается логически возможным.^[101] Он утверждает, что, если существование Бога и существование зла должны быть логически несовместимыми, должна быть предоставлена ​​предпосылка, которая, если она верна, сделает их несовместимыми; поскольку ничего не было предусмотрено, существование Бога и зла должно быть последовательным. Свобода воли поддерживает этот аргумент, предлагая предпосылку, которая в сочетании с существованием зла влечет за собой, что существование Бога остается постоянным.^[102] Противники утверждали, что эта защита дискредитирована существованием нечеловеческого зла, такого как засухи, цунами и малярия.^[103]

Космодиция и антроподиция

Космодицика пытается оправдать фундаментальную добродетель вселенная перед лицом зло, а антроподицея пытается оправдать фундаментальную доброту человеческая природа перед лицом зла, созданного людьми.^[104]

Рассматривая связь между теодицеей и космодицией, Йоханнес ван дер Вен утверждал, что выбор между теодицеей и космодицией - ложная дилемма.^[105] Филип Э. Девениш предложил то, что он назвал «детализированным взглядом, в котором теодицея и космодицица рассматриваются как дополняющие, а не альтернативные концепции».^[106] Богослов Дж. Мэтью Эшли описал взаимосвязь между теодицеей, космодицией и антроподицеей:

С классической точки зрения, это касается проблемы теодицеи: как думать о Боге перед лицом страдания в Божьем творении. После свержения Бога как субъекта истории вопрос возвращается к новому субъекту истории: человеку. Как следствие, теодицея становится антроподицеей - оправданием нашей веры в человечество как в предмет истории перед лицом страданий, которые так неразрывно связаны с историей, которую творит человечество.^[107]

Эссенциальный кенозис

Эссенциальный кенозис - это форма богословия процессов (также известная как «открытый теизм»), которая позволяет утверждать, что Бог всемогущ, одновременно утверждая, что Бог не может предотвратить подлинное зло. Поскольку из-за любви Бог обязательно дает свободу, свободу выбора, самоорганизацию, естественные процессы и закономерности творения, Бог не может отвергать, отказываться или не предоставлять такие возможности. Следовательно, Бог не виноват в том, что не смог предотвратить подлинное зло. Работа Томаса Джея Орда наиболее полно объясняет эту точку зрения.^[108][109]

Гийсберт ван ден Бринк эффективно опровергает любую точку зрения, в которой говорится, что Бог ограничил Свою власть из-за своей любви, говоря, что это создает «метафизический дуализм», и это не облегчит ответственность Бога за зло, потому что Бог мог бы предотвратить зло, не ограничивая себя. Ван ден Бринк продолжает разработку объяснения силы и любви в рамках тринитарного воззрения, которое уравнивает силу и любовь, и то, что он называет «силой любви», как олицетворение участия Бога в борьбе со злом.^[110]

Смотрите также

• Августинская теодицея
• Дистеизм
• Иринейская теодицея
• Мизотеизм
• Проблема ада
• Глобальная справедливость
• Теодицея и библия
• Теодицея в индуизме

Рекомендации

Библиография

• Адамс, Мэрилин МакКорд (1999). Ужасающее зло и доброта Бога. Издательство Корнельского университета. ISBN  978-0-80148-686-9.
• Эшли, Дж. Мэтью (2010). «Теологическое прочтение вселенской истории: вклад воображения, основанного на библейском повествовании». Богословские исследования. 71 (4): 870–902. Дои:10.1177/004056391007100405. S2CID  55990053.
• Ассман, Янв (2001). Поиски Бога в Древнем Египте пер. Дэвид Лортон. Издательство Корнельского университета
• Бирнбаум, Дэвид (1989). Бог и зло. Издательство Ктав
• Блюменталь, Дэвид Р. (1993). Перед лицом жестокого Бога: теология протеста. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  978-0-66425-464-3.
• Буннин, Николай; Цуй Джеймс, Э. П. (2002). Товарищ Блэквелла по философии. Джон Вили и сыновья. ISBN  9780631219088.
• Читам, Дэвид (2003). Джон Хик: критическое введение и размышления. Издательство Ashgate. ISBN  978-0-7546-1599-6.
• Дэвис, Стивен Т. (2001). Встреча со злом: варианты жизни в теодицеи. Вестминстерская пресса Джона Нокса. ISBN  978-0-664-22251-2.
• Девениш, Филип Э. (1992). «Теодицея и космодициия: вклад неоклассического теизма». Журнал эмпирического богословия. 4.
• Эрман, Барт Д. (2008). Проблема Бога: как Библия не отвечает на наш самый важный вопрос - почему мы страдаем. Издательство HarperCollins. ISBN  978-0-06-117397-4.
• Гейвиетт, Р. Дуглас (1995). Зло и доказательства для Бога: вызов теодицеи Джона Хика. Издательство Темплского университета. ISBN  978-1-56639-397-3.
• Инати, Шамс С. (2000). Проблема зла: Теодицея Ибн Сины. ISBN  1586840061. Global Academic Publishing, Бингемтонский университет, Нью-Йорк.
• Гиббс, Роберт; Вольфсон, Эллиот (2002). Страдающая религия. Психология Press. ISBN  978-0-415-26612-3.
• Холл, Линдси (2003). Ад Суинберна и универсализм Хика: свободны ли мы отвергать Бога?. Издательство Ashgate. ISBN  978-0-7546-3400-3.
• Джонстон, Сара Айлс (2004). Религии Древнего мира: Путеводитель. Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-01517-3.
• Лейбниц, Готфрид (1710). Теодицея.
• Марти, Марти; Талиаферро, Чарльз (2010). Словарь философии религии. Международная издательская группа «Континуум». ISBN  978-1-4411-1197-5.
• МакГрат, Алистер (1995). Энциклопедия современной христианской мысли Блэквелла. Вили-Блэквелл. ISBN  978-0-631-19896-3.
• Нейман, Сьюзен. Зло в современной мысли: альтернативная история философии, 2002, Принстон: Издательство Принстонского университета. Исправленное издание, 2015 г.
• Оорд, Томас Джей (2015), Неконтролируемая любовь Бога. Intervarsity Academic. ISBN  978-0830840847
• Паттерсон, Дэвид; Рот, Джон (2005). Огонь в пепле: Бог, зло и холокост. Вашингтонский университет Press. ISBN  978-0-295-98547-3.
• Пиннок, Сара Кэтрин (2002). За пределами теодицеи: еврейские и христианские мыслители континентального мира отзываются о Холокосте. SUNY Нажмите. ISBN  978-0-7914-5523-4.
• Плантинга, Элвин; Сеннетт, Джеймс (1998). Теист-аналитик: читатель Элвина Плантинги. Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN  978-0-8028-4229-9.
• Скотт, Марк С. М. (2009). "Теоретизирование теодицеи в изучении религии" (PDF). Школа богословия Чикагского университета.
• Шарма, Арвинд (2006). Первичный взгляд на философию религии. Springer. ISBN  978-1-4020-5013-8.
• Смуллян, Раймонд (1977). Дао молчит. Харпер. ISBN  978-0-06-067469-4.
• Пень, Элеонора (1999). Философия религии: большие вопросы. Вили-Блэквелл. ISBN  978-0-631-20604-0.
• Свендсен, Ларс Фр. ЧАС.; Пирс, Керри А. (2010). Философия зла. Dalkey Archive Press. ISBN  978-1-56478-571-8.
• Сведберг, Ричард (2005). Словарь Макса Вебера: ключевые слова и основные понятия. Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0-80475-095-0.
• Ван дер Вен, Йоханнес А. (1989). «Теодицея или космодицея: ложная дилемма?». Журнал эмпирического богословия. 2 (1).
• Уотсон, Саймон Р. (2019). «Бог в творении: рассмотрение естественного отбора как жертвенного средства свободного творения». Исследования в области религии / Religieuses. 48 (2): 216–236. Дои:10.1177/0008429819830356. S2CID  202271434.
• Ву, Б. Хун (2014). «Является ли Бог виновником греха? - Теодицея Джонатана Эдвардса». Пуританский реформатский журнал. 6 (1): 98–123.
• Вудхед, Линда (2001). Питер Бергер и изучение религии. Рутледж. ISBN  978-0-41521-532-9.

внешняя ссылка

• Браун, Патерсон. «Религиозная мораль», Разум, 1963.
• Браун, Патерсон. «Религиозная мораль: ответ Флю и Кэмпбеллу», Разум, 1964.
• Браун, Патерсон. "Бог и добро", Религиозные исследования, 1967.
• "Теодицея", Католическая энциклопедия, Новое пришествие.
• Читатель Полкингхорна: Наука, вера и поиск смысла (под редакцией Томаса Джея Оорда; SPCK и Templeton Foundation Press, 2010) ISBN  1-59947-315-1 и ISBN  978-0-281-06053-5.
• Почему Бог допускает это? Статья, в которой обсуждается ответственность мужчин, с одной стороны, и его бессилие в отношении стихийных бедствий, с другой.