Аналогия с часовщиком - Watchmaker analogy

В аналогия с часовщиком или же аргумент часовщика это телеологический аргумент в котором говорится, посредством аналогия, что дизайн подразумевает дизайнера, особенно умный дизайн ан умный дизайнер, т.е. божество-создатель. Эта аналогия сыграла важную роль в естественное богословие и «аргумент от дизайна», где он использовался для поддержки аргументов в пользу существования Бог и для умный дизайн Вселенной, в обоих христианство и Деизм.

Сэр Исаак Ньютон среди других лидеров научной революции, в том числе Рене Декарт, подтвердил, что «открытые им физические законы раскрывают механическое совершенство работы вселенной, сродни часам, в которых часовщик - Бог».[1]

Публикация 1859 г. Чарльз Дарвин с теория из естественный отбор выдвинуть объяснение сложности и приспособление, который отражает научный консенсус в отношении происхождения биологического разнообразия.[2] Это дает контраргумент аналогии с часовщиком: например, эволюционный биолог Ричард Докинз сослался на аналогию в своей книге 1986 г. Слепой часовщик давая свое объяснение эволюция. Другие, однако, считают, что аналогия с часовщиком совместима с эволюционное творение, полагая, что эти две концепции не исключают друг друга. В 19 веке, деисты, который отстаивал аналогию с часовщиком, считал, что теория Дарвина соответствует «принципу униформизм - идея о том, что все процессы в мире происходят сейчас так же, как и в прошлом "и что деистическая эволюция «предоставил объяснительную основу для понимания вариаций видов в механической вселенной».[3]

в Соединенные Штаты, начиная с 1960-х гг., креационисты возродились версии аргумента, оспаривающие концепции эволюции и естественного отбора, и возродился интерес к аргументу часовщика. Самое известное высказывание этой телеологической аргумент аналогия с часовщиком была дана Уильям Пейли в его книге 1802 года Естественное богословие или свидетельства существования и атрибутов божества.[4]

История

Научная революция

В научная революция «воспитал растущее осознание», что «действуют универсальные законы природы, которые управляют движением мира и его частей». Джеймс К. А. Смит и Амос Йонг пишут, что в «астрономии» Коперниканская революция в отношении гелиоцентризма Солнечной системы, три закона движения планет Иоганна Кеплера (1571–1630) и закон всемирного тяготения Исаака Ньютона (1642–1727) - законы тяготения и движения, и понятия абсолютного пространства и времени - все вместе, чтобы установить закономерности небесных и земных тел ». С таким фоном деисты предложили аналогию с часовщиком: подобно тому, как часы приводятся в движение часовщиками, после чего они работают в соответствии со своими предустановленными механизмами, так и мир был начат Богом как творцом, после чего он и все его части действовали в соответствии со своими предустановленными естественными законами. Когда эти законы полностью соблюдаются, события разворачиваются согласно предписанному плану ".[3] За Сэр Исаак Ньютон «Регулярное движение планет сделало разумным верить в непрерывное существование Бога».[5] Ньютон также поддерживал идею о том, что «как часовщик, Бог был вынужден вмешиваться во Вселенную и время от времени возиться с механизмом, чтобы гарантировать, что он продолжит работать в хорошем рабочем состоянии». Как Ньютон, Рене Декарт рассматривал «космос как великую машину времени, работающую по фиксированным законам, часы, созданные и завеленные великим часовщиком».[1]

Уильям Пейли

Часы и хронометры использовались как образцы сложной техники в философских дискуссиях. Например, Цицерон, Вольтер и Рене Декарт все использовали часы в аргументах относительно цели. Аналогия с часовщиком, описанная здесь, была использована Бернар ле Бовье де Фонтенель в 1686 г.,[6] но наиболее известная формулировка была сформулирована Пэли.

Пейли использовал аналогию с часовщиком в своей книге. Естественное богословие, или свидетельства существования и атрибутов Божества, собранные из явлений природы, опубликованный в 1802 году. В нем Пейли писал, что если карманные часы находится на вересковой пустоши, разумнее всего предположить, что кто-то уронил его и что он был сделан по крайней мере одним часовщиком, а не естественными силами:

Предположим, что, переходя пустошь, я уперся ногой в камень, и меня спросили, как этот камень оказался там; Я мог бы, вероятно, ответить, что, несмотря на все, что я знал об обратном, он лежал там вечно; и, возможно, будет очень сложно показать абсурдность этого ответа. Но предположим, что я нашел часы на земле, и нужно спросить, как они оказались в этом месте; Я вряд ли вспомню ответ, который я дал раньше, что часы, возможно, всегда были рядом, что бы я ни знал. ... Должно быть, когда-то и в том или ином месте существовал ремесленник или ремесленники, которые создали [часы] для той цели, на которую мы находим ответ; кто понял ее конструкцию и спроектировал ее использование. ... Каждое проявление изобретательности, каждое проявление дизайна, которое существовало в часах, существует в творениях природы; с той разницей, которая со стороны природы больше или больше, и та степень, которая превосходит все вычисления.

— Уильям Пейли, Естественное богословие (1802 г.)

Пэйли продолжал утверждать, что сложные структуры живых существ и замечательные приспособления растений и животных требуют умного дизайнера. Он верил, что мир природы был творением Бога, и показал природу творца. Согласно Пейли, Бог тщательно спроектировал «даже самые скромные и незначительные организмы» и все их мельчайшие особенности (такие как крылья и усики из уховертки ). Поэтому он считал, что Бог должен еще больше заботиться о человечестве.

Пейли признал, что в природе есть сильные страдания, и природа кажется безразличной к боли. Его способ примирить это с верой в доброжелательный Бог предполагал, что в жизни больше удовольствия, чем боли.

В качестве примечания, плата за оптовые продажи плагиат из этой книги был предъявлен Пэли в Атенеум для 1848 года, но знаменитая иллюстрация часов была характерна не только для Ньивент, и использовалась многими другими до Палей или Ньивент. Но обвинение в плагиате было основано на большем количестве сходств. Например, Невентт писал: «Посреди песчаного холма или в пустынном и уединенном месте, где мало кто проходит, любой должен найти дозор ...» [7]

Джозеф Батлер

Уильям Пейли преподавал произведения Джозеф Батлер и, судя по всему, основывалась на аргументах Батлера 1736 года о том, что дизайнер выводит дизайнера из свидетельств дизайна. Батлер отметил: «Поскольку многочисленные проявления замысла и окончательных причин в Конституции мира доказывают, что это работа разумного разума ... Дизайн и из окончательные причины в конституции природы, что действительно доказывает, что этот действующий агент является умный конструктор... десять тысяч образцов дизайна, не могут не оказаться Дизайнером ».[8]

Жан-Жак Руссо

Руссо также упомянул теорию часовщика. В своей книге 1762 года он написал следующее: Эмиль:

Я подобен человеку, который впервые видит работу часов; он никогда не устает восхищаться механизмом, хотя он не знает, как пользоваться инструментом, и никогда не видел его лица. - Я не знаю, для чего это нужно, - говорит он, - но я вижу, что каждая его часть соответствует остальному, я восхищаюсь рабочим в деталях его работы, и я совершенно уверен, что все эти колеса работают вместе только в это мода на какую-то общую цель, которую я не могу понять. Давайте сравним особые цели, средства, упорядоченные отношения любого рода, а затем послушаем внутренний голос чувства; какой здоровый дух может отвергнуть его доказательства? Если глаза не ослеплены предрассудками, могут ли они не увидеть, что видимый порядок вселенной провозглашает высший разум? Какие софизмы нужно собрать воедино, чтобы мы не смогли понять гармонию существования и чудесное сотрудничество каждой части для поддержания остального?[9]

Критика

Дэвид Хьюм

До того, как Пейли опубликовал свою книгу, Дэвид Хьюм (1711-1776) уже выдвинул ряд философских критических замечаний по поводу аналогии с часами и до некоторой степени предвосхитил концепцию часов. естественный отбор. Его критические замечания можно разделить на три основных направления:

Его первое возражение состоит в том, что у нас нет опыта создания мира. Юм подчеркнул тот факт, что все, что мы утверждаем, что знаем причину, мы вывели индукции из предыдущего опыта создания подобных объектов или видели сам объект, создаваемый нами. Например, что касается часов, мы знаем, что они должны быть созданы часовщиком, потому что мы можем наблюдать, как они создаются, и сравнивать их с производством других аналогичных часов или предметов, чтобы сделать вывод, что они имеют одинаковые причины в их создании. Однако он утверждает, что у нас нет опыта создания вселенной или создания любой другой вселенной, с которой можно было бы сравнивать нашу собственную вселенную, и никогда не будет; поэтому было бы нелогично делать вывод о том, что наша вселенная была создана разумным дизайнером так же, как и часы.[нужна цитата ]

Вторая критика, которую предлагает Юм, касается формы аргумента как аналогии как таковой. Аналогичный аргумент утверждает, что поскольку объект X (часы) подобен объекту Y (вселенной) в одном отношении, поэтому оба, вероятно, похожи в другом, скрытом, уважении (их причина должна быть создана умным дизайнером). Он указывает, что для того, чтобы аргумент, основанный на аналогии, был успешным, две сравниваемые вещи должны иметь достаточное количество сходств, которые имеют отношение к уважению, которое сравнивается. Например, котенок и лев могут быть очень похожи во многих отношениях, но только потому, что лев «рычит», было бы неправильно предполагать, что котенок тоже «рычит»: сходства между двумя объектами недостаточно. и степень релевантности того, какой звук они не достаточно актуальны. Затем Юм утверждает, что вселенная и часы также не имеют достаточно релевантного или близкого сходства, чтобы сделать вывод о том, что они оба были созданы одинаково. Например, Вселенная сделана из органического природного материала, а часы - из искусственных механических материалов. Он утверждает, что в том же отношении Вселенная может быть более аналогична чему-то более органическому, например, овощу (который, как мы можем наблюдать сами, не требует создания «дизайнера» или «часовщика»). Хотя он допускает, что аналогия вселенной с овощем кажется нелепой, он говорит, что так же нелепо сравнивать вселенную с часами.[10]

Третья критика, которую предлагает Хьюм, заключается в том, что даже если аргумент действительно свидетельствовал в пользу дизайнера; он по-прежнему не свидетельствует о существовании традиционного «всемогущего», «доброжелательного» (всемогущего и вселюбящего) Бога традиционного христианского теизма. Одно из основных предположений аргумента Пэли состоит в том, что «одинаковые эффекты имеют одинаковые причины»; или что машины (например, часы) и Вселенная имеют схожие черты конструкции, и поэтому у них обоих одна и та же причина своего существования: у них обоих должен быть разумный конструктор. Однако Хьюм указывает, что Пейли не понимает, до какой степени распространяются «одинаковые причины»: насколько создание вселенной похоже на создание часов. Вместо этого Пейли сразу приходит к выводу, что этот создатель вселенной является «Богом», в которого он верит в традиционном христианстве. Юм, однако, берет идею «одинаковых причин» и указывает на некоторые потенциальные абсурды в том, как далеко могло бы распространиться «сходство» этих причин, если бы аргумент был продолжен для объяснения этого. Один из примеров, который он использует, - это то, как машину или часы обычно разрабатывает целая группа людей, а не один человек. Несомненно, если мы будем проводить аналогию между ними таким образом, это будет указывать на то, что существует группа богов, создавших вселенную, а не просто одно существо. Другой пример, который он использует, состоит в том, что сложные машины обычно являются результатом многих лет проб и ошибок, когда каждая новая машина является улучшенной версией предыдущей. Также, по аналогии с этими двумя, не будет ли это намеком на то, что вселенная могла также быть лишь одним из многих «испытаний» Бога и что существуют гораздо лучшие вселенные? Однако, если бы это было истиной, то, конечно же, «создатель» всего этого не был бы «всемогущим» и «всемогущим», если бы им пришлось проводить процесс «проб и ошибок» при создании вселенной?[11]

Юм также указывает на то, что все еще существует вероятность того, что Вселенная могла быть создана случайно, но все же демонстрирует доказательства замысла, поскольку Вселенная вечна и у нее будет бесконечное количество времени, чтобы сформировать Вселенную, настолько сложную и упорядоченную, как наш. Он назвал это «эпикурейской гипотезой». Он утверждал, что, когда Вселенная была впервые создана, Вселенная была случайной и хаотичной, но если Вселенная вечна, в течение неограниченного периода времени естественные силы могли естественным образом `` эволюционировать '' путем объединения случайных частиц со временем в невероятно упорядоченные. Система, которую мы можем наблюдать сегодня, не нуждается в объяснении со стороны умного конструктора.[нужна цитата ]

Последнее возражение, которое он выдвигает, опирается на широко обсуждаемые проблема зла. Он утверждает, что все ежедневные ненужные страдания, которые происходят повсюду в мире, являются еще одним фактором, отдаляющим от идеи о том, что Бог является «всемогущим», «доброжелательным» существом.[нужна цитата ]

Чарльз Дарвин

Чарльз Дарвин Теория России дала другое объяснение.

Когда Дарвин закончил учебу из богословие в Колледж Христа, Кембридж в 1831 году он прочитал книгу Пэли Естественное богословие и считал, что работа дала рациональное доказательство существование Бога. Это произошло потому, что живые существа проявляли сложность и прекрасно подходили к своему месту в счастливом мире.

Впоследствии на путешествие Бигль, Дарвин обнаружил, что природа не столь благодетельна, и распределение разновидность не поддерживал идеи божественного творения. В 1838 году, вскоре после своего возвращения, Дарвин задумал свою теорию который естественный отбор, а не божественный замысел, было лучшим объяснением постепенного изменения населения на протяжении многих поколений. Он опубликовал теорию в О происхождении видов в 1859 г. и в более поздних изданиях он отмечал полученные ответы:

Вряд ли можно предположить, что ложная теория могла бы объяснить так удовлетворительно, как это делает теория естественного отбора, несколько больших классов указанных выше фактов. Недавно высказывались возражения, что это небезопасный метод спора; но это метод, используемый для оценки общих событий жизни, и часто использовался величайшими натурфилософами ... Я не вижу веских причин, по которым взгляды, изложенные в этой книге, должны шокировать религиозные чувства кого-либо. Удовлетворительно, показывая, насколько преходящи такие впечатления, следует помнить, что величайшее открытие, когда-либо сделанное человеком, а именно закон притяжения тяготения, также подвергся критике Лейбницем, «как подрывное для естественного и, по сути, открытое, религия ". Знаменитый писатель и богослов написал мне, что «он постепенно научился видеть, что столь же благородная концепция Божества - верить в то, что Он создал несколько оригинальных форм, способных к саморазвитию в другие необходимые формы, как и верят, что Ему потребовалось новое творение, чтобы восполнить пустоты, вызванные действием Его законов ».

— Чарльз Дарвин, Происхождение видов (1859 г.)

Дарвин проанализировал значение этого открытия в своей автобиографии:

Хотя я не особо задумывался о существовании личного Бога до значительно более позднего периода моей жизни, здесь я сделаю расплывчатые выводы, к которым я пришел. Старый аргумент о замысле в природе, приведенный Пэли, который раньше казался мне столь убедительным, терпит неудачу теперь, когда был открыт закон естественного отбора. Мы больше не можем утверждать, что, например, красивая петля раковины двустворчатого моллюска должна быть сделана разумным существом, как петля двери человеком. Кажется, что в изменчивости органических существ и в действии естественного отбора нет большего замысла, чем в направлении, которое дует ветер. Все в природе есть следствие установленных законов.

— Чарльз Дарвин, Автобиография Чарльза Дарвина 1809–1882. С первоначальными недочетами восстановлены.

Идея о том, что природа управляется законами, была уже широко распространена, и в 1833 году Уильям Уэвелл как сторонник естественное богословие вдохновленный Пейли, написал, что «в отношении материального мира мы можем, по крайней мере, зайти так далеко - мы можем понять, что события вызываются не изолированными вмешательствами Божественной силы, проявляемыми в каждом конкретном случае, но установление общих законов ".[12] Дарвин, который говорил о «фиксированных законах», согласился с Уэвеллом, написав во втором издании книги О происхождении видов:[13]

В этом взгляде на жизнь с ее несколькими силами есть величие, изначально вдохнувшееся Создателем в несколько форм или в одну; и что, пока эта планета двигалась в соответствии с фиксированным законом всемирного тяготения, с самого начала развивались и развиваются бесконечные формы, самые прекрасные и самые чудесные.

— Чарльз Дарвин, Происхождение видов (1860)

К тому времени, когда Дарвин опубликовал свою теорию, богословы либеральное христианство уже поддерживали такие идеи, и к концу 19 века их модернистский подход стал преобладать в богословии. В науке, эволюция теория, включающая естественный отбор Дарвина, стала полностью принятой.

Ричард Докинз

Ричард Докинз

В Слепой часовщик, Ричард Докинз утверждает, что аналогия с часами объединяет сложность, которая возникает из-за живых организмов, которые способны воспроизводить себя (и могут со временем становиться более сложными), со сложностью неодушевленных предметов, неспособных передавать какие-либо репродуктивные изменения (например, множество деталей, изготовленных в часах). Сравнение не выполняется из-за этого важного различия.[14]

В BBC Horizon эпизод, также озаглавленный Слепой часовщикДокинз охарактеризовал аргумент Пэли как «столь же ошибочный, сколь и элегантный». В обоих контекстах он считал, что Пейли сделал неверное предложение относительно решения определенной проблемы, но Докинз не проявил к нему неуважения. В своем эссе Большой взрыв, Стивен Пинкер обсуждает освещение аргументами Пэли Докинзом, добавляя: «Сегодня биологи не возражают с изложением проблемы Пейли. Они не согласны только с его решением».

В его книге Заблуждение Бога Докинз утверждает, что жизнь была результатом сложных биологических процессов. Он утверждает, что сравнение с удачной конструкцией часов ошибочно, потому что сторонники эволюции не считают эволюцию «удачной». Эволюция человеческой жизни - это не удача, а результат миллиардов лет естественного отбора. Он приходит к выводу, что эволюция - это честный соперник, чтобы заменить Бога в роли часовщика.

Кроме того, он утверждает, что создание часов часовщиком подразумевает, что часовщик должен быть более сложным, чем часы. Дизайн идет сверху вниз, кто-то или что-то более сложное проектирует что-то менее сложное. Чтобы следовать линии вверх, необходимо, чтобы часы были Созданный (обязательно более сложным) часовщиком, часовщик должен был быть создан более сложным существом, чем он сам. Возникает вопрос, кто разработал дизайнера? Докинз утверждает, что (а) эта линия продолжается до бесконечности и (б) она ничего не объясняет.

С другой стороны, эволюция использует восходящий подход; в нем объясняется, как постепенно может возникать большая сложность за счет создания или комбинирования меньшей сложности.

В ответ на такие претензии, Натан Шнайдер пишет: «Пейли умер за несколько десятилетий до Происхождение видов был опубликован, и с тех пор, как его взгляды так часто противопоставлялись взглядам Дарвина, что Ричард Докинз назвал одну из своих книг по эволюции Слепой часовщик. Однако более пристальный взгляд на собственное мышление Пэли показывает, что Бог действует через законы природы, а не выходит за их пределы, как дизайнер современных теоретиков идентификации. Пейли не возражал против изменения видов со временем. Только в сегодняшней крайне поляризованной атмосфере культурной войны мы не удосужились заметить, что один из отцов теории разумного замысла мог быть совершенно доволен эволюцией ».[15]

Ричерсон и Бойд

Биолог Питер Ричерсон и антрополог Роберт Бойд предлагают косвенную критику, аргументируя это тем, что часы не были «обнадеживающими монстрами, созданными отдельными изобретателями», а были созданы часовщиками, накапливающими свои навыки с течением времени, каждый из которых вносит свой вклад в часовую традицию, из которой каждый отдельный часовщик черпает свои конструкции.[16]

Современное использование

В начале 20 века модернистское богословие высшая критика оспаривался в Соединенных Штатах Библейские буквалисты, которые успешно выступили против учения об эволюции и начали называть себя креационисты в 1920-е гг. Когда учение об эволюции было вновь введено в государственные школы в 1960-х они приняли то, что они называли наука о сотворении в котором была центральная концепция дизайна, аналогичная аргументу Пэли. Затем эта идея была переименована умный дизайн, который представляет ту же аналогию как аргумент против эволюции путем естественного отбора без явного утверждения, что «разумным создателем» был Бог. Аргумент от сложности биологических организмов теперь был представлен как неснижаемая сложность аргумент[17] наиболее заметным сторонником которого был Майкл Бехе, и, используя словоблудие теория информации, то указанная сложность аргумент, наиболее известным сторонником которого был Уильям Дембски.

Аналогия с часовщиком упоминалась в 2005 году. Китцмиллер против школьного округа Дувра испытание. На протяжении всего процесса Пали упоминался несколько раз.[18] Свидетель-эксперт защиты Джон Хаот отметил, что оба Умный дизайн аналогия с часовщиком - это «переформулировка» того же богословского аргумента.[19]На 21 день судебного разбирательства мистер Харви объяснил доктору Минних модернизированную версию аргументации Пэли, заменив часы сотовым телефоном.[20]В своем постановлении судья заявил, что использование аргумента, основанного на замысле, сторонниками разумного замысла «является просто повторением аргумента преподобного Уильяма Пэли, примененного на уровне ячейки»,[21] добавив: «Минних, Бихи и Пейли приходят к такому же выводу, что сложные организмы, должно быть, были созданы с использованием тех же рассуждений, за исключением того, что профессора Бихи и Минних отказываются идентифицировать дизайнера, тогда как Пейли сделал вывод из наличия дизайна, что это был Бог. " Судья постановил, что такой индуктивный аргумент не принимается как наука, потому что его нельзя опровергнуть.[22]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б МакМахан, Дэвид Л. (2008). Становление буддийского модернизма. Издательство Оксфордского университета. п. 79. ISBN  978-0-19-988478-0.
  2. ^ «Такие споры, которые действительно существуют, касаются деталей механизмов эволюции, а не обоснованности всеобъемлющей теории эволюции, которая является одной из наиболее поддерживаемых теорий во всей науке». Наука и креационизм: взгляд из Национальной академии наук, второе издание Национальная академия наук США
  3. ^ а б Смит, Джеймс К. А. (2010). Наука и дух. Издательство Индианского университета. п. 54. ISBN  978-0-253-00466-6.
  4. ^ Уильям Пейли - Университет Уильяма Кэри
  5. ^ Гаррет, Брайан (2007). Что такое метафизика?. Тейлор и Фрэнсис. п. 12. ISBN  978-0-203-96844-4.
  6. ^ Дюрант, Уилл; Дюрант, Ариэль (1935). Уилл и Ариэль Дюранты, эпоха Людовика XIV (1963). Саймон и Шустер. С. Раздел V, ФОНТЕНЕЛЬ: 1657–1757.
  7. ^ Цитата Niewentyt дана в Бенджамин С. Янцен (2014). Введение в аргументы дизайна. Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-0-521-18303-1., страницы 69-70. Янцен подробно останавливается на обвинении в плагиате на страницах 168–169 и заключает: «... Я буду считать само собой разумеющимся, что на самом деле Пейли выдавал за свой (или, более мягко говоря,« переработанный ») аргумент, который он взял у Невента ».
  8. ^ Джозеф Батлер (1740 г.). Аналогия религии, естественной и открытой, с конституцией и естественным течением, 3-е изд. Лондон, MDCCXL (1740) стр 65, 158, 424. Джон и Пол Кнаптон.
  9. ^ Эмиль, Жан-Жак Руссо 1762
  10. ^ Юм, Дэвид (1948). "Часть II". Диалоги о естественной религии (с введением под ред. Нормана Кемпа Смита). Издатели социальных наук.
  11. ^ Юм, Дэвид (1948). «Часть V». Диалоги о естественной религии (с введением под ред. Нормана Кемпа Смита). Издатели социальных наук.
  12. ^ Дарвин, К. Р. 1859. О происхождении видов. Лондон: Джон Мюррей, стр. ii.
    Уэвелл, Уильям, 1833 г. Астрономия и общая физика со ссылкой на естественное богословие. В. Пикеринг, Лондон, 356
  13. ^ Нагасава, Юджин (2011). Существование Бога: философское введение. Тейлор и Фрэнсис. п. 93. ISBN  978-1-136-73746-6.
  14. ^ Ричард Докинз (1986). Слепой часовщик: почему свидетельства эволюции раскрывают Вселенную без замысла. W. W. Norton & Company. С. 43–76. ISBN  978-0-393-31570-7. Получено 15 сентября 2012.
  15. ^ 10 доказательств, которые изменят ваше отношение к Богу. Натан Шнайдер. The Huffington Post. 6 июня 2013 г.
  16. ^ Ричерсон и Бойд 2005, стр. 51-52
  17. ^ Скотт Э.С., Мацке, штат Нью-Джерси (май 2007 г.). «Биологический дизайн в научных классах». Proc. Natl. Акад. Sci. СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ. 104 (приложение 1): 8669–76. Bibcode:2007ПНАС..104.8669С. Дои:10.1073 / pnas.0701505104. ЧВК  1876445. PMID  17494747.
  18. ^ «Китцмиллер против Дувра: День 1, PM: Кеннет Р. Миллер». www.talkorigins.org. Получено 2019-05-01.
  19. ^ Китцмиллер против Дуврского школьного округа, заседание, день 17:00
  20. ^ «Китцмиллер против Дувра: День 21, AM: Скотт Миннич (продолжение)». www.talkorigins.org. Получено 2019-05-01.
  21. ^ Правление, является ли ID наукой, стр. 79 Китцмиллер против школьного округа Дувра 2005
  22. ^ "Суду совершенно очевидно, что единственным признаком дизайна, который биологические системы, по-видимому, разделяют с человеческими артефактами, является их сложный внешний вид, то есть, если он выглядит сложным или спроектированным, он должен быть спроектирован. (23:73 (Бехе) Этот вывод о дизайне, основанный на появлении «целенаправленного расположения частей», является полностью субъективным утверждением, определяемым в глазах каждого смотрящего и его / ее точки зрения относительно сложности системы ». Правление, является ли ID наукой, стр. 81

Источники

внешняя ссылка