Пандеизм - Pandeism

Эта статья о синтезе деизма и пантеизма. Для использования в других целях см. Пандеизм (значения).
Не путать с пантеизм.
В 1838 г. итальянец, френолог Луиджи Феррарезе описанный Виктор Кузен Российская философия как форма пандизма.[1]
Часть серии по
Бог
Деизм

Пандеизм (или же пандеизм), а богословский доктрина впервые очерченный в 18 веке, сочетает в себе аспекты пантеизм с аспектами деизм. Считается, что божество-создатель стала вселенной (пантеизм) и прекратил свое существование как отдельный и сознательный сущность (деизм, утверждающий, что Бог не вмешивается во вселенную после ее создания).[2][3][4][5] Пандеизм предлагается для объяснения (в отношении деизма), почему Бог создал вселенную, а затем, кажется, покинул ее, а также (в отношении пантеизма) происхождения и цели вселенной.

Различные теории предполагают появление слова «пандеизм» еще в 1780-х годах, но одно из самых первых недвусмысленных употреблений этого слова в его нынешнем значении произошло в 1859 году с Мориц Лазарус и Хейманн Штейнталь.[6]

Определение

Пандеизм попадает в традиционный иерархия из монистический и нетеистический философии обращаясь к природе Бог. Это один из нескольких подмножеств деизма:[7][8] "Со временем под эгидой деизма сформировались и другие школы мысли, в том числе Христианский деизм, вера в деистические принципы в сочетании с моральными учениями Иисус из Назарета, и пандеизм, вера в то, что Бог стал всей вселенной и больше не существует как отдельное существо ».[9]

Слово пандеизм - это гибридный смешивать из коренные слова пантеизм и деизм,[10] объединение Древнегреческий: πᾶν, романизированный: Сковорода, горит  'все ' с латинский: deus что значит "Бог. "За историю коренные слова, пантеизм и деизм, см. обзор раздела деизма, и история пантеизма раздел. Самое раннее использование термина пандеизм кажется, был 1787 г.,[11] с другим использованием, относящимся к 1838 году,[1] первое появление в толковый словарь в 1849 году (по-немецки «Pandeismus» и «Pandeistisch»),[12] и употребление в 1859 г. термина «пандеизм», явное отличие от пантеизма и деизма философами и частыми соратниками Мориц Лазарус и Хейманн Штейнталь.[6] В частности, Лазарь и Штейнталь в своей работе 1859 г. Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft, заявил: "Человек stelle es также den Denkern frei, ob sie Теистен, Пантеистен, Атеистен, Деистен (und warum nicht auch Pandeisten?) ...[6] («Оставляем это философам, теисты ли они, пантеисты, атеисты, деисты (а почему бы и не пандеисты?) ...» Физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн в его работе 1910 года Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis («Взгляды на мир и жизнь, вытекающие из религии, философии и природы») представили самое широкое и далеко идущее исследование пандизма, написанное до того момента.[13] Вайнштейн отметил различие между пантеизмом и пандеизмом, заявив, что «даже если только буквой (d на месте th), мы принципиально отличаем пандеизм от пантеизма », указывая на то, что эти слова, хотя и написаны одинаково, имеют очень разные значения.[14]

Было отмечено, что некоторые пантеисты также назвали себя пандеистами, чтобы подчеркнуть, что «они разделяют с деистами идею о том, что Бог не есть личный Бог кто желает, чтобы ему поклонялись ".[15] Также высказывалось предположение, что «многие религии могут классифицировать себя как пантеистические», но «более существенно подходят под описание пантеистических или пандеистических».[16]

Отмечая, что викторианский ученый Джордж Левин предположил, что секуляризм может принести «полноту», которую «всегда обещала религия», - с тех пор отмечали другие авторы:[17] «Для других эта« полнота »присутствует в более религиозно ориентированных пантеистических или пандеистический системы убеждений с, в последнем случае, включение Бога как постоянно разворачивающегося выражения сложной вселенной с идентифицируемым началом, но не обязательно присутствующим телеологическим направлением ».[17]

Это относится к общей тенденции постмодернизм быть "потрясающим объединением" взглядов на Уильям Джеймс и Макс Вебер, представляя «движение от самоотречения к отрицанию сверхъестественного», которое «обещает фундаментально изменить будущую географию разума и бытия, смещая локус причинности с возвышенного Божества в область Природы».[17] В издании своего учебника философии 2013 г. Заниматься философией: введение через мысленные экспериментыТеодор Шик и Льюис Вон определяют «пандеизм» как «[t] он считает, что Вселенная - это не только Бог, но и человек ".[18]

Прогресс

Древний мир

Физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн писал, что философ VI века до нашей эры Ксенофан из Колофона выступил как пандеист, заявив, что есть один бог, который «всегда пребывает в одном и том же месте, совсем не двигаясь», и все же «видит все, все думает и все слышит».

Самые ранние семена пандизма совпадают с представлениями о монотеизм, который, как правило, восходит к Атенизм из Эхнатон, а Вавилонский -эра Мардук. Хотя некоторые полагают, что религия, которую ввел Эхнатон, была в основном монотеистической, многие другие считают Эхнатона практикующим Атона. монолатрия.[19]

Вайнштейн, в частности, определил идею первичной материи, происходящей от изначального духа, как было обнаружено древние египтяне быть формой пандизма.[20] Вайнштейн также обнаружил разновидности пандизма в религиозных взглядах Китая.[21] (особенно в отношении Даосизм как выражено Лао-Цзы ),[22] Индия, особенно в индуистской Бхагавад Гита,[23] и среди различных Греческий и Римский философы.

Философ 6 века до н.э. Ксенофан из Колофона также считался мыслителем-пандеистом.[24][25] Вайнштейн писал, что Ксенофан выступил как пандеист, заявив, что есть один бог, который «всегда пребывает в одном и том же месте, совсем не движется» и все же «видит все, все думает и все слышит».[25] Он также обнаружил, что идеи пандизма отражаются в идеях Гераклит, и из Стоики.[26] Вайнштейн также писал, что пандеизм был особенно выражен более поздними исследователями «Платонической теории». Пифагорейцы 'и' пифагорейский Платоники.'[27] и среди них особо выделяется философ III века до н.э. Хрисипп, который утверждал, что «сама вселенная есть Бог и всеобщее излияние ее души»,[28] как пандеист.[26]

Религиозные исследования профессор, Ф. Э. Петерс, однако, обнаружил, что "[w] шляпа появилась ... в центре Пифагорейский традиции в философии, это другой взгляд на психика который, кажется, мало или ничем не обязан панвитализму или пандеизм это наследие Милезианцы.[29] Среди милетцев английский историк философия Эндрю Грегори, в частности, отмечает, что «некоторые конструкции с использованием пантеизма, будь то пантеизм, пандеизм или панкубернизм, описывают Анаксимандр достаточно хорошо ", хотя он продолжает сомневаться в том, что мнение Анаксимандра о различии между апейрон и космос делает эти ярлыки технически актуальными.[30] Готфрид Гроссе в его интерпретации 1787 г. Плиний Старший с Естественная история, описывает Плиния, фигуру первого века, как "если бы не Спинозист, а затем, возможно, пандеист ".[11]

Средневековье до Просвещения

Вайнштейн исследует философию теолога 9 века Иоганнес Скот Эриугена, который предположил, что «Бог создал мир из своего собственного существа», и идентифицирует это как форму пандизма, отмечая, в частности, что видение Бога Эриугеной было таким, которое не знает, что это такое, и узнает это в процессе существования как его творение.[31] В своей большой работе De Divisione naturae (также называемый Перифизон, вероятно, завершенный около 867 года нашей эры), Эриугена предположила, что природа Вселенной делится на четыре различных класса:

1 - то, что творит и не творится;
2 - то, что творит и творит;
3 - то, что творится и не творит;
4 - то, что ни творит, ни творит.

Первая стадия - это Бог как основа или источник всего сущего; второй - это мир Платонические идеалы или же формы; третье - это полностью физическое проявление нашей Вселенной, которая «не творит»; последний - это Бог как конечный конец или цель всех вещей, то, к чему мир сотворенных вещей в конечном итоге возвращается к полноте с дополнительным знанием опыта этого мира. Современное утверждение этой идеи гласит: «Поскольку Бог не является существом, поэтому он непостижим ... Это означает не только то, что мы не можем понять его, но также и то, что он не может понять самого себя. Творение - это своего рода божественный усилие Бога понять себя, увидеть себя в зеркале ».[32] Французский журналист Жан-Жак Габю согласился, написав, что «некий пантеизм, а точнее пандеизм, вытекает из его работ, в которых неоплатоническое вдохновение идеально дополняет строгую христианскую ортодоксальность ».[33] Сам Эриугена отрицал, что был пантеистом.[34]

Вайнштейн также считал, что тринадцатый век Католик мыслитель Бонавентура - кто отстаивал Платонический доктрина, что идеи не существуют в rerum natura, но как идеалы, представленные Божественное Существо, по которым складывались реальные вещи, - проявили сильные пандейские наклонности.[35] Бонавентура принадлежал к францисканской школе, созданной Александр Хейлз и, говоря о возможности творения из вечности, заявил, что разум может продемонстрировать, что мир не был создан ab aeterno.[36]

Из Николай Кузанский Вайнштейн писал о том, что творение обволакивается Богом, а божественный человеческий разум раскрывается в творении. В какой-то мере он был пандистом.[37] А что касается Франциск Меркуриус ван Гельмонт, который написал Каббалистический диалог (Первая латинская версия, 1677 г., на английском языке 1682 г.) помещает материю и дух в континуум и описывает материю как «коалицию» монады Вайнштейн также счел это разновидностью пандизма.[38] Вайнштейн обнаружил, что пандеизм сильно выражен в учении Джордано Бруно, который вообразил божество, которое не имело особого отношения к одной части бесконечной вселенной больше, чем к любой другой, и было имманентный, присутствующие как на Земле, так и на Небесах, заключающие в себе множественность существования.[39] Это было подтверждено другими, в том числе Обнаружить редактор Кори С. Пауэлл, который написал, что Бруно космология был «инструментом для продвижения теологии анимистов или пандеистов».[40][41][42]

Джордано Бруно, которого несколько источников называют мыслителем-пандеистом

Лютеранский богослов Отто Кирн подверглись критике как чрезмерно широкие утверждения Вайнштейна о том, что такие исторические философы, как Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Николай Кузанский, Джордано Бруно, Мендельсон, и Лессинг все были пандеистами или склонялись к пандеизму.[43]

В 1820–1830-х годах в Италии упоминали о пандизме. В 1832 и 1834 годах издатели Анджело Аджани и Джованни Сильвестри, соответственно, каждый посмертно опубликовано объемы проповеди из Итальянский Падре Филиппо Наннетти ди Бибулано (он же il Filippo Nani, Padre da Lojano; 1759–1829), который назвал пандизм одним из осужденных им убеждений, выступая против «евреев, мусульман, Язычники, Раскольники, Еретики, Пандеисты, Деисты, и беспокойные, беспокойные духи ".[44] Наннетти далее особым образом раскритиковал пандеизм, заявив: «Для вас, фатальный пандеист! Законы, которые создают природу, случайны и изменчивы, а не другое существо по существу с силами, управляемыми движениями и развитием».[45] Через несколько лет после этого в 1838 г. был опубликован анонимный трактат, Il legato di un vecchio ai giovani della sua patria («Наследие старика молодежи своей страны»), автор которого, обсуждая теорию религии, представленную Джамбаттиста Вико веком ранее размышлял, что когда человек впервые увидел метеоритные дожди «его сильное воображение распознало следствия как причину, затем обожествив природные явления, он стал пандеистом, наставником мифологии, священником, авгуром».[46] В 1838 году другой итальянец, френолог Луиджи Феррарезе в Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica («Мысли о доктрине френологии») критически описаны Виктор Кузен философия России как доктрина, которая «помещает разум вне человеческой личности, объявляя человека фрагментом Бога, вводя своего рода духовный пандеизм, абсурдный для нас и вредный для всех». Высшее Существо."[1]

Литературный критик Хайден Каррут сказал о фигуре 18 века Александр Поуп что это был «рационализм и пандизм Поупа, с которыми он написал величайший псевдо-эпос в английской литературе»[47] В соответствии с Американская философия: энциклопедия, "потом Унитарный Христиане (такие как Уильям Эллери Ченнинг ), трансценденталисты (Такие как Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо ), писатели (например, Уолт Уитмен ) и некоторые прагматики (например, Уильям Джеймс ) занял более пантеистический или пандистский подход, отвергнув взгляды на Бога как на отдельное от мира ".[48] Уолта Уитмена повсюду считали «скептиком и пандистом».[49] Шик и Вон также связывают взгляды Уильяма Джеймса с пандизмом.[18] Бельгийский поэт Роберт Вивье писал о пандеизме в произведениях писателя и поэта девятнадцатого века Виктор Гюго.[50] Точно так же в XIX веке поэт Альфред Теннисон показал, что его «религиозные убеждения также бросают вызов условностям, склоняясь к агностицизм и пандеизм ".[51][52] Чарльз Дарвин был описан как имеющий взгляды, которые «хорошо подходят для деизма или, возможно, для пандизма».[53] Фридрих Энгельс также был описан историком Тристрам Хант как имеющие пандистические взгляды.[54]

Философия постпросвещения

Восточная

Основная статья: Пандеизм в Азии

Вайнштейн утверждал о наличии пандизма в Китае,[21] в том числе в Лао-Цзы с Даосизм,[22] и в Индии, особенно в Индуистский Бхагавад Гита.[23] Другие философы также указывали на пандизм как на присутствие в культурах Азии. В 1833 г. религиозный деятель Годфри Хиггинс теоретизировал в его Анакалипсис что "пандеизм был доктриной, которую восприняли как Буддисты и Брамины."[55] В 1896 г. историк Густаво Узелли описал население мира как находящееся под влиянием "сверхчеловеческого идеализм в христианстве античеловеческим нигилизм в буддизме и из-за зарождающегося, но растущего пандизма в индийском брахманизме ».[56] Но в следующем году преподобный Генри Граттан Гиннесс критически написал, что в Индии «Бог есть все, и все есть Бог, и, следовательно, все можно почитать ... Ее пандеизм - это столпотворение».[57] Точно так же двадцатью годами ранее, в 1877 году, Перуанский ученый и историк Карлос Визе Портокарреро написал в эссе под названием Философские системы Индии что в этой стране "Метафизика является пандистическим и вырождается в идеализм."[58] Современный швейцарский мыслитель Джеймс Б. Глаттфельдер описывает индуистскую концепцию лила как «сродни концепции пандизма»,[59] а немецкий политический философ Юрген Хартманн отмечает, что индуистский пандеизм способствовал трениям с монотеистическим исламом.[60]

Пандеизм (на китайском, 泛 自然神论)[61] был описан Вэнь Чи на лекции Пекинского университета как воплощение «главной черты китайской философской мысли» в том смысле, что «между человеком и божественным существует гармония, и они равны».[62] Чжан Дао Куй (张道葵) из Китайский университет Трех ущелий предложил, чтобы искусство Китая Три ущелья Район находится под влиянием «представления романтической сущности, которая создается при объединении суровой простоты с естественной красотой, о которой говорят в пандизме».[63] Литературный критик Ван Цзункан () писал, что в китайской народной религии, как передано в ранних романах известного народного писателя Е Мэй (叶梅),[64] «Романтический дух пандеизма можно увидеть повсюду».[65] Ван Чжункан также пишет об описании Е Мей «поклонения воспроизводству в условиях пандеизма, что демонстрируется в романтических песнях, которые поют деревенские жители, чтобы показать сильный импульс жизненной силы и человечности, а также красоту дикой природы».[66] Было отмечено, что автор Шен Цунвэнь приписал вид истерия это "поражает тех молодых девушек, которые совершают самоубийство прыгая в пещеры - «люодун» 落 洞 «к репрессивной местной военной культуре, которая навязывает строгие сексуальные кодексы женщинам, и влиянию пандеизма среди Люди мяо ", поскольку" для нимфоманка, прыжок в пещеру приводит к окончательному союзу с богом пещеры ».[67] Вайнштейн так же нашел взгляды японцев 17 века. Неоконфуцианский философ Ямазаки Ансай, который поддерживал космологию универсальной взаимной взаимосвязанности, чтобы быть особенно созвучным пандеизму.[68]

Западный

В Паломничество от деизма к агностицизму, Moncure Дэниел Конвей заявил, что термин «пандеизм» является «ненаучным сочетанием».[69] Оттмар Хегеманн описал «новый католицизм» Франц Мах как форма пандизма, в 1905 г.[70] за несколько лет до того, как был опубликован обширный обзор Вайнштейна, в 1910 году. Передовая статья 1906 года Унитарный министр в Chattanooga Daily Times заявил, что Иисус, «который с ликующей верой сказал:« Я и Отец - одно », был пандеистом, сторонником отождествления вселенной и всего, что в ней содержится, с Божеством».[71] Критика пандеизма, подобная критике Конвея, как «неприглядного» сочетания греческого и латыни, была сделана в обзоре дискуссии Вайнштейна о пандеизме.[43] К началу Первой мировой войны статья в Йель-Шеффилд ежемесячно опубликовано Йельский университет Шеффилдская научная школа прокомментировал предположение, что война «означает смерть христианства и эпоху пандеизма или, возможно, даже уничтожение всего, что мы называем современной цивилизацией и культурой».[72] В следующем году немецкий философ начала XIX века Пауль Фридрих Кёлер писали, что пантеизм, пандеизм, Монизм и Дуализм все относятся к одному и тому же Богу, озаренному по-разному, и что независимо от названия человеческая душа исходит от этого Бога.[73]

Пандеизм отметил литературный критик Мартин Людке как философия, выраженная в начале двадцатого века португальский поэт Фернандо Песоа, особенно в отношении произведений, написанных под псевдонимом Альберто Кейро.[74] Пандеизм также был отмечен такими авторами, как бразильский журналист и писатель. Отавио де Фариа, британский ученый и переводчик португальской художественной литературы. Джованни Понтьеро, среди прочего, чтобы оказать влияние на произведения известного бразильского поэта середины двадцатого века. Карлос Нехар,[75][76] о котором де Фариа писал, что «пандеизм Нежара - одна из самых сильных поэтических идей, которых мы достигли в мире поэзии».[76]

Пандеизм исследовал и теолог. Чарльз Хартсхорн, один из главных учеников философ процесса Альфред Норт Уайтхед. В его процесс теологии, продолжение работы Уайтхеда, Хартсхорн предпочел пантеизм пантеизму, объясняя, что «это не совсем то теос то, что описано ".[77]:347 Однако он определенно отверг пандеизм на раннем этапе, обнаружив, что Бог, который имел «абсолютное совершенство в некоторых отношениях, относительное совершенство во всех других», был «способен последовательно охватить все положительное в деизме или пандизме».[77]:348 Хартсхорн принял ярлык панентеизм за свои убеждения, заявляя, что «панентеистическая доктрина содержит весь деизм и пандеизм, кроме их произвольного отрицания».[77]:348

Кальвинист ученый Русас Джон Рашдуни резко критиковал католическую церковь в своем 1971 г. Один и многие: исследования философии порядка и предельности, написав: «Положение Папа Павел вплотную подошел к пандеизму, а пандеизм - это логическое развитие вируса Эллинская мысль, »И далее, что« искренний идеалист, безоговорочно пан-деист в вере, глубоко озабоченный проблемами мира и времени, может быть Гибеллин папа, и гибеллины Данте наконец восторжествовали ».[78] Адвентист Теолог Берт Б. Бич писал в 1974 году, что «во время Ватиканский совет Со стороны WCC Circles была критика «за то, что« экуменизм был заражен «пан-деистскими» и синкретическими тенденциями ».[79]

Роберт А. Хайнлайн Особенно понравилась эта идея, и он поднял ее в нескольких своих работах. Литературный критик Дэн Шнайдер писал о Хайнлайне Незнакомец в чужой стране который Джубал Харшоу вера в свои собственные свободная воля, был тем, «что Майк, Джилл и Фостериты неверно истолковали как пандистическое побуждение»,Ты Бог!'"[80] Сам Хайнлайн в своих «Афоризмах Лазарь Лонг "в его книге 1973 г. Достаточно времени для любви написал: «Бог разделился на мириады частей, чтобы иметь друзей. Это может быть неправдой, но звучит хорошо - и не глупее любого другого богословия».[81]

В новостной статье 1995 года цитируется Джим Гарвин, Ветеран Вьетнама кто стал Монах-траппист в Аббатство Святого Креста из Берривилл, Вирджиния, который охарактеризовал свое духовное положение как «пандеизм» или «пан-эндеизм», что-то очень близкое к Коренной американец концепция всепроникающего Великий Дух..."[82] В следующем году пастор Боб Берридж из Женевского института реформатских исследований написал: «Если бы Бог был непосредственной причиной каждого действия, он сделал бы все события« Богом в движении ». Это не что иное, как пантеизм, или, точнее, пандеизм ".[83] Берридж отвергает эту модель, отмечая, что в христианстве «Творец отличается от своего творения. Реальность вторичных причин - вот что отличает христианский теизм от пандизма».[83] В заключение Берридж бросает вызов тому, что «называние Бога виновником греха требует пандистического понимания вселенной, эффективно устраняющего реальность греха и нравственного закона».[83]

События двадцать первого века

Совсем недавно пандеизм был классифицирован как логическое продолжение слов немецкого философа. Готфрид Вильгельм Лейбниц предложение о том, что наше лучший из всех возможных миров.[84] В 2010 году автор Уильям К. Лейн утверждал, что:

Если бы божественное становление было полным, то Божье кеноз - Самоопустошение Бога ради любви было бы полным. В этом пандеистический с точки зрения, ничто от Бога не осталось бы отдельно от того, кем Бог стал бы. Любое отдельное божественное существование было бы несовместимо с безоговорочным участием Бога в жизнях и судьбах актуализированных явлений ».[84]:67

Признавая, что американский философ Уильям Роу выдвинул «мощный доказательный аргумент против этического теизма», Лейн далее утверждал, что пандеизм предлагает бегство от доказательный аргумент от зла:

Однако это не в счет пандизма. В пандеизме Бог - это не надзирающая, небесная сила, способная ежечасно вмешиваться в земные дела. Больше не существует "наверху", Бог не можешь вмешиваются сверху, и их нельзя обвинять в том, что они этого не сделали. Вместо Бога медведи все страдания, будь то олененок[85] или кого-то еще. Даже в этом случае скептик может спросить: "Почему должно быть так много страданий ,? Почему дизайн мира не может опускать или изменять вызывающие его события? »В пандизме причина ясна: чтобы оставаться единым, мир должен передавать информацию посредством транзакций. Надежная передача информации требует относительно простых, единообразных законов. Законы, призванные обходить стороной события, причиняющие страдания, или изменение их естественных последствий (т. е. их последствий в соответствии с простыми законами) должны быть чрезвычайно сложными или (что эквивалентно) содержать многочисленные исключения.[84]:76–77

Карикатурист и эксперт Скотт Адамс написал Божий мусор (2001), в котором излагается теория пандизма.

Карикатурист и эксперт Скотт Адамс написал две книги по религии, Божий мусор (2001), и Религиозная война (2004),[86] из которых Божий мусор излагает теорию пандизма, в которой Бог взрывает себя, чтобы увидеть, что произойдет, что становится причиной нашей вселенной.[87] В Божий мусор, Адамс предполагает, что последователи теистических религий, таких как христианство и ислам по своей сути подсознательно осознают, что их религии ложны и что это осознание отражается в их последовательном поведении, как эти религии, и их угрозы проклятия грешников ложны. В интервью 2017 года Адамс сказал, что эти книги станут «его окончательным наследием».[88]

В 2010 Немецкий астрофизик и популярный ученый Харальд Леш заметил в дискуссии о роли веры в науке:

Предположим, мы найдем всеобъемлющий закон природы, который мы ищем, чтобы, наконец, с гордостью заверить, что мир устроен таким образом, а не иначе, - сразу же возникнет новый вопрос: что стоит за этим законом, почему мир устроен именно так? Это выводит нас за пределы науки в области религии. Как специалист, физик должен ответить: мы не знаем, мы никогда не узнаем. Другие сказали бы, что Бог создал этот закон, создавший вселенную. Пандеист может сказать, что всеобъемлющий закон - это Бог ».[89]

Книга Алана Доу 2011 года Бог Франшизахотя мимоходом упоминается пандеизм как одна из многочисленных существующих теологических теорий,[4] отказывается принимать любые "-изм "как охватывающий его взгляд, хотя теория Доу включает человеческий опыт как временно обособленную часть опыта Бога. Этот аспект теологии пандеизма (наряду с пантеизм и панентеизм ) сравнивают с библейским увещеванием в Акты 17:28, что «в Нем мы живем, движемся и существуем»,[90] в то время как Библейская энциклопедия Уиклифа в 1975 году описал религию Вавилон как «явно тип пандеизма, сформированный из синтеза христианство и язычество ".[91] Другой христианский богослов, Грэм Уорд, настаивает на том, что «Внимание ко Христу и Духу избавляет нас от пантеизма, пандеизма и богословия процессов»,[92] и католический писатель Аль-Креста отмечает, что:

Космологии «Нью Эйдж» отвергают материализм, натурализм и физикализм. Обычно они пантеистичны или пандистичны. Они часто пытаются использовать квантовую физику и исследования сознания, чтобы проиллюстрировать свою концепцию космоса.[93]

Также в 2011 году, в исследовании региона Гессен в Германии, немецкий социолог религии и теолог Майкл Н. Эберц и немецкий телеведущий и автор Мейнхард Шмидт-Дегенхард пришли к выводу, что «можно выделить шесть типов религиозной ориентации:« христиане »-« нехристианские теисты »-« космотеисты »-« деисты, пандисты и политеисты »-« атеисты »-« другие ».[94] Пандеизм также был описан как одна из «старых духовных и религиозных традиций», элементы которой включены в Движение Нью Эйдж,[95] но также и среди горстки духовных верований, совместимых с современными наука. Совсем недавно пандеизм был описан как одна из лучших теологических моделей, которые охватывают отношения человечества с будущим. искусственный интеллект.[96]

Известные мыслители

Смотрите также

Примечания

  1. ^ а б c Луиджи Феррарезе (1838). Memorie risguardanti la dottrina frenologica. п.15. Dottrina, che pel suo idealismo poco circospetto, non solo la fede, ma la stessa ragione offende (il sistema di Kant): farebbe mestieri far aperto gli errori pericolosi, così alla Religione, come alla Morale, di quel psicologo ha franzese, il quale sedotte le menti (кузен), con far osservare come la di lui filosofia intraprendente ed audace sforza le barriere della sacra Teologia, ponendo innanzi ad ogn'altra autorità la propria: profana i misteri, dichiarandoli in parte vacui parndoli senso, ed volgari allusioni, ed a prette metafore; costringe, come faceva osservare un dotto Critico, la rivelazione a cambiare il suo posto con quello del pensiero istintivo e dell 'affermazione без снайперской игры и colloca la ragione fuori della persona dell'uomo dichiarandolo un frammento di Dio di pandendolo un frammento di Dio di pandendolo un frammento di Dio di Pandendolo un frammento di Dio di pandezio, una spedendismo assurdo per noi, ed al Supremo Ente ingiurioso, il quale reca onda grave alla libertà del medesimo, ec, ec.
  2. ^ Шон Ф. Джонстон (2012). История науки: руководство для новичков. Публикации Oneworld. п. 90. ISBN  9781780741598. В своей наиболее абстрактной форме деизм может не пытаться описать характеристики такого невмешательского творца или даже то, что Вселенная идентична Богу (вариант, известный как пандеизм).
  3. ^ Пол Брэдли (2011). Эта странная, насыщенная событиями история: философия смысла. Издательство "Алгора". п. 156. ISBN  978-0875868769. Пандеизм объединяет концепции деизма и пантеизма с богом, который создает вселенную, а затем становится ею.
  4. ^ а б Алан Х. Доу (2011). The God Franchise: теория всего. Life Magic Publishing (самоиздание). п. 48. ISBN  978-0473201142. Пандеизм: это вера в то, что Бог создал вселенную, теперь един с ней и, таким образом, больше не является отдельной сознательной сущностью. Это сочетание пантеизма (Бог тождественен вселенной) и деизма (Бог сотворил вселенную, а затем удалился).
  5. ^ Рональд Р. Золлингер (2010). «6». Простой мормонизм: защита мормонского богословия. ISBN  978-1-46210-585-4. Пандеизм. Это своего рода пантеизм, который включает в себя форму деизма, утверждающего, что Вселенная идентична Богу, но также что Бог ранее был сознательной и разумной силой или сущностью, которая спроектировала и создала вселенную.
  6. ^ а б c Мориц Лазарус и Хейманн Штейнталь (1859). Zeitschrift für Völkerpsychologie und Sprachwissenschaft [Журнал социальной психологии и лингвистики]. п. 262. Человек stelle es также den Denkern frei, ob sie Теистен, Пантеистен, Атеистен, Деистен (und warum nicht auch Pandeisten?) ... " Перевод: «Человек оставляет это философам, будь то теисты, пантеисты, атеисты, деисты (а почему бы и не пандеисты?) ...
  7. ^ Хосе М. Лозано-Готор, "Деизм", Энциклопедия наук и религий (Спрингер: 2013). «[Деизм] принимает разные формы, например, гуманистический, научный, христианский, духовный деизм, пандеизм и панендеизм».
  8. ^ Михаил Эпштейн, Постатеизм и феномен минимальной религии в России, в Джастине Бомонте, изд., Справочник Рутледжа по постсекулярности (2018), стр. 83, п. 3: «Я имею в виду монодеизм как стандартную концепцию деизма по умолчанию, отличную от полидеизма, пандеизма и духовного деизма».
  9. ^ Что такое деизм?, Дуглас Макгоуэн, Сеть Матери-Природы, 21 мая 2015 года.
  10. ^ Д-р Сантош Кумар Наяк, «Язык в глобальном культурном контексте», Международный журнал тенденций в области научных исследований и разработок, ISSN: 2456-6470, Volume 3, Issue 3, апрель 2019 г., стр. 1276.
  11. ^ а б Готфрид Гроссе (1787). Gaius Plinius Secundus: Naturgeschichte: mit erläuternden Anmerkungen. Иоганн Кристиан Германн. п. 165. Beym Plinius, den man, wo nicht Spinozisten, doch einen Pandeisten nennen konnte, ist Natur oder Gott kein von der Welt getrenntes oder abgesondertes Wesen. Seine Natur ist die ganze Schöpfung im Konkreto, und eben so scheint es mit seiner Gottheit beschaffen zu seyn ". Перевод: «У Плиния, которого можно было бы назвать если не спинозистом, то, возможно, пандеистом, Природа - это не существо, отделенное от мира. Его природа - это все творение в конкретном плане, и то же самое кажется верно также и его божественности.
  12. ^ Кристиан Фердинанд Флейсбах (1849). Heilmittel gegen einen Krebsschaden der Deutschen Literatur: Erläuternde Bemerkungen. п. 31. Pantheismus, Pantheistisch, n. Pandeismus, Pandeistisch. Gebildet aus dem Griech. πᾶν и θεός.)
  13. ^ Мапсон, Кнуйон; Перри, Эми, ред. (2019). Пандеизм: Антология творческого разума. Издательство Джона Ханта / ИПФ Книги. п. 82. ISBN  978-1789041033.
  14. ^ Макс Бернхард Вайнштейн, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis («Взгляды на мир и жизнь, происходящие из религии, философии и природы») (1910), стр. 227: «Wenn auch nur durch einen Buchstaben (d статт th), unterscheiden wir grundsätzlich Pandeismus vom Pantheismus ».
  15. ^ Алекс Чурана, M.T.S., "Превосходство христианского мировоззрения ", Журнал ACTS, Церкви Бога седьмого дня, декабрь 2007 г., том 57, номер 10, стр. 11: «Иногда пантеисты используют термин« пандеизм », чтобы подчеркнуть, что они разделяют с деистами идею о том, что Бог не является личным Богом, который желает быть поклонялись ".
  16. ^ Джей Винтер (2015). Узрите замороженное солнце. п. Глава 12. Пантеизм отличается от панентеизма и пандеизма. (Хотя многие религии могут классифицировать себя как пантеистические, они больше подходят под описание пантеистических или пандеистических.)
  17. ^ а б c Брунер, Майкл С .; Давенпорт, Джон; Норвайн, Джим (2013). «Эволюционирующее мировоззрение: культурный сдвиг в студентах университетов». В Norwine, Джим (ред.). Мир после изменения климата и культурного сдвига. Springer. п. 46. ISBN  978-9400773523. Некоторые из нас думают, что постмодерн представляет собой аналогичное изменение доминирующих мировоззрений, которое может оказаться столь же уникальным, как и современность, будучи потрясающей смесью Джеймса и Вебера. Если мы правы, то изменившиеся отношения, допущения и ценности могут работать вместе, чтобы изменить образ жизни, который, в свою очередь, трансформирует нашу географию разума и бытия, то есть как реальный физический ландшафт, так и ментальный ландшафт ценностей, в котором мы живем. Одним из наиболее распространенных результатов этой продолжающейся трансформации, которая, возможно, является симптомом постиндустриальных светских обществ, является движение от самоотречения к отрицанию сверхъестественного. Это развитие обещает фундаментально изменить будущую географию разума и бытия, перенеся локус причинности с возвышенного Божества в область Природы. То, как в конечном итоге определяется эта Природа, имеет широкие последствия для временами искусственного разделения религиозного и светского мировоззрения. Для Левина (2011) «секуляризм - это положительное, а не отрицательное условие, не отрицание мира духа и религии, но утверждение мира, в котором мы живем сейчас ... такой мир способен довести нас до состояния «полноты», которое всегда обещала религия »(цитата из Вуда, 2011 г., Левин). По мнению других, эта «полнота» присутствует в более религиозно ориентированных пантеистических или пандеистических системах верований с, в последнем случае, включением Бога как постоянно разворачивающегося выражения сложной вселенной с идентифицируемым началом, но не обязательно присутствующим телеологическим направлением.
  18. ^ а б Теодор Шик и Льюис Вон, Doing Philosophy: An Introduction Through Thought Experiments, 5th Edition (Springer, 2013), p. 506, Section 6.3, "Faith and Meaning: Believing the Unbelievable," subsection, "Thought Probe: James and Pandeism": "The view that the universe is not only God but also a person is called "pandeism." Do you agree with Джеймс that viewing the universe as a person would help give meaning to your life?"
  19. ^ Dominic Montserrat, Akhenaten: History, Fantasy and Ancient Egypt, Routledge 2000, ISBN  0-415-18549-1, pp. 36ff.
  20. ^ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 155, 228.
  21. ^ а б Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 121.
  22. ^ а б Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 234-235.
  23. ^ а б Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 213.
  24. ^ Pim de Klerk (5 April 2017). "2500 Years of Palaeoecology: A Note on the Work of Xenophanes of Colophon (Circa 570-475 BCE)" (PDF). Journal of Geography, Environment and Earth Science International. Xenophanes... wrote elaborately on his own religious views that were mainly of a pandeistic character as opposed to the dominant worshiping of multiple anthropomorphic gods of his times.
  25. ^ а б Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 231.
  26. ^ а б Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 233.
  27. ^ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 234.
  28. ^ Цицерон, De Natura Deorum, я. 15
  29. ^ Francis Edward Peters (1967). Greek Philosophical Terms: A Historical Lexicon. NYU Press. п. 169. ISBN  0814765521.
  30. ^ Andrew Gregory (2016). Anaximander: A Re-assessment. п. 100. ISBN  978-1472506252. (Gregory defines a "pankubernist" as "someone who believes that everything steers").
  31. ^ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 283-84.
  32. ^ Genest,JeremiahJohn Scottus Eriugena: Life and Works (1998).
  33. ^ Jean-Jacques Gabut, Origines et fondements spirituels et sociologiques de la maçonnerie écossaise, 2017: Par ailleurs, un certain panthéisme, ou plutôt « pandéisme », se dégage de son œuvre où l'inspiration néoplatonicienne complète parfaitement la stricte orthodoxie chrétienne. ("Moreover, a certain pantheism, or rather pandeism, emerges from his work where Neo-Platonic inspiration perfectly complements the strict Christian orthodoxy."
  34. ^ O'Meara, John J., "Introduction", The Mind of Eriugena, (John J. O'Meara and Ludwig Bieler, eds.), Dublin: Irish University Press 1973.
  35. ^ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 303.
  36. ^ Робинзон, Пасхальный. "St. Bonaventure." Католическая энциклопедия Vol. 2. New York: Robert Appleton Company, 1907. 2 July 2019 Эта статья включает текст из этого источника, который находится в всеобщее достояние.
  37. ^ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 306.
  38. ^ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 338.
  39. ^ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 321.
  40. ^ Corey S. Powell, "Defending Giordano Bruno: A Response from the Co-Writer of 'Cosmos' ", Обнаружить, March 13, 2014: "Bruno imagines all planets and stars having souls (part of what he means by them all having the same "composition"), and he uses his cosmology as a tool for advancing an animist or Pandeist theology."
  41. ^ Michael Newton Keas (2019). UNbelievable: 7 Myths About the History and Future of Science and Religion. С. 149–150.
  42. ^ David Sessions, "How 'Cosmos' Bungles the History of Religion and Science ", Ежедневный зверь, 03.23.14: "Bruno, for instance, was a 'pandeist', which is the belief that God had transformed himself into all matter and ceased to exist as a distinct entity in himself."
  43. ^ а б Обзор Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") in Эмиль Шюрер, Адольф фон Харнак, editors, Theologische Literaturzeitung ("Theological Literature Journal"), Volume 35, column 827 (1910): "Dem Verfasser hat anscheinend die Einteilung: religiöse, rationale und naturwissenschaftlich fundierte Weltanschauungen vorgeschwebt; er hat sie dann aber seinem Material gegenüber schwer durchführbar gefunden und durch die mitgeteilte ersetzt, die das Prinzip der Einteilung nur noch dunkel durchschimmern läßt. Damit hängt wohl auch das vom Verfasser gebildete unschöne griechisch-lateinische Mischwort des ,Pandeismus' zusammen. Nach S. 228 versteht er darunter im Unterschied von dem mehr metaphysisch gearteten Pantheismus einen ,gesteigerten und vereinheitlichten Animismus', also eine populäre Art religiöser Weltdeutung. Prhagt man lieh dies ein, so erstaunt man über die weite Ausdehnung, die dem Begriff in der Folge gegeben wird. Nach S. 284 ist Scotus Erigena ein ganzer, nach S. 300 Anselm von Canterbury ein ,halber Pandeist'; aber auch bei Nikolaus Cusanus und Giordano Bruno, ja selbst bei Mendelssohn und Lessing wird eine Art von Pandeismus gefunden (S. 306. 321. 346.)." Перевод: "The author apparently intended to divide up religious, rational and scientifically based philosophies, but found his material overwhelming, resulting in an effort that can shine through the principle of classification only darkly. This probably is also the source of the unsightly Greek-Latin compound word, 'Pandeism.' At page 228, he understands the difference from the more metaphysical kind of pantheism, an enhanced unified animism that is a popular religious worldview. In remembering this borrowing, we were struck by the vast expanse given the term. According to page 284, Scotus Erigena is one entirely, at p. 300 Anselm of Canterbury is 'half Pandeist'; but also Nicholas of Cusa and Giordano Bruno, and even in Mendelssohn and Lessing a kind of Pandeism is found (p. 306 321 346.)".
  44. ^ Padre Filippo Nannetti di Bibulano (aka il Filippo Nani, Padre da Lojano), in Sermons and Panegyrics of the Father Filippo Nani of Lojana, Giovanni Silvestri, publisher, 1834, p. 284, Sermon XVIII: Miracles: "Ma questa religione predestinta col taumaturgo segnale si trova ella nel mondo i' Dove? in qual gente? in qual lido? Nelle sinagoghe giudaiche, o nelle meschìte dell l'Asia? Nelle pagoda cinesi, o nella società di Ginevra? Giudei, Maomettani, Gentili, Scismatici, Eretici, Pandeisti, Deisti, geni torbidi, e inquieti." ("But this religion predestined by the thaumaturgist signal, where in the world is she? in which people? on which shores? In Jewish synagogues, or mosques of Asia? Pagoda in Chinese, or in society in Geneva? Jews, Muslims, Gentiles, Schismatics, Heretics, Pandeists, Deists, and troubled, restless spirits.")
  45. ^ Padre Filippo Nannetti di Bibulano (aka il Filippo Nani, Padre da Lojano), in Sermons and Panegyrics of the Father Filippo Nani of Lojana, Giovanni Silvestri, publisher, 1834, p. 286, Sermon XVIII: Miracles: "A te, fatal Pandeista! le leggi della creata natura son contingenti e mutabili; non altro essendo in sostanza che moti e sviluppi di forze motrici." ("To you, fatal Pandeist! the laws that create nature are contingent and mutable, not another being in substance with forces driven by motions and developments.")
  46. ^ Il legato di un vecchio ai giovani della sua patria (1838) ("The Legacy of an Old Man to the Young People of his Country"): "Il selvaggio Nomado ex lege arrestato nelle spelonche dallo spavento, e dall'ammirazione con l'imponente spettacolo delle meteore, per la prima volta rivolse sopra se stesso lo sguardo della debole ragione, conobbe un potere fuori di lui più colossale della sua erculea brutalità, e per la prima volta concepì un culto. La robusta immaginazione gli fe ravvisare gli effetti come causa, quindi deificando i fenomeni naturali divenne un Pandeista, un istitutore della Mitologia, un sacerdote, un Augure." ("The wild nomad (who lived outside the law) stopped in the caves with fear and admiration at the impressive meteor shower, for the first time saw that reason was powerless, experienced a most colossal power outside himself of his Herculean brutality, and for the first time he understood worship (or conceived of a cult). His robust imagination recognized the effects as a cause, then deifying natural phenomena, he became a Pandeist, an instructor of Mythology, a priest, an Augur.").
  47. ^ Хайден Каррут (1992). Suicides and Jazzers. п. 161. ISBN  047209419X.
  48. ^ Джон Лакс и Robert Talisse (2007). American Philosophy: An Encyclopedia. п. 310. ISBN  978-0415939263.
  49. ^ Colin Cavendish-Jones, "A Weakness for Arguing with Anybody: G. K. Chesterton and Thomas Hardy, Thomas Hardy Journal, (31:), 2015, pp. 108-129, 126.
  50. ^ Robert Vivier, "La Poésie de Victor Hugo ", в fr:Académie Royale de Langue et de Littérature Françaises, BULLETIN TOME XXX-No. 3, Décembre 1952 pp. 203-214, p. 211: "Tout cela culmine dans le pandéisme affirmé éloquemment aux dernières pages de Dieu : « Il est éperdûment », et on ne peut rien en dire d'autre sans le diminuer mais cela on peut, on doit le dire et le redire indéfiniment."
  51. ^ а б Gene Edward Veith; Douglas Wilson & G. Tyler Fischer (2009). Омнибус IV: Древний мир. п. 49. ISBN  978-1932168860. Alfred Tennyson left the faith in which he was raised and near the end of his life said that his 'religious beliefs also defied convention, '. leaning towards agnosticism and pandeism.'
  52. ^ Malcolm Johnson (2014). Victorian Worthies: Vanity Fair's Leaders of Church and State. п. 72. ISBN  978-0232531572.
  53. ^ Michael Arnheim (2015). The God Book. п. 104. ISBN  978-1845408824.
  54. ^ Tristram Hunt, Генерал Маркса: революционная жизнь Фридриха Энгельса, Page 43, 2010, ISBN  080509248X.
  55. ^ Годфри Хиггинс (1833). Anacalypsis: An Attempt to Draw Aside the Veil of the Saitic Isis: Or an Inquiry into the Origin of Languages, Nations and Religions. п. 439. ISBN  1-56459-273-1. I am induced to think that this Pandeism was a doctrine, which had been received both by Buddhists and Brahmins.
  56. ^ Gustavo Uzielli (1896). Ricerche Intorno a Leonardo da Vinci. Loescher. п. xxxv. Certo è che quel concetto forma una delle basi morali fondamentali di religiosi i cui segnaci sono oltre i due terzi della popolazione del globo, mentre è influenzato dall'indole speciale di ciascuna di esse, cioè da un idealismo sovrumano nel Cristianesimo, da un nichilismo antiumano nel buddismo, e da un pandeismo eclettico nell'incipiente ma progrediente Bramoismo indiano; e a queste credenze che ammettono il principio ideale della fratellanza universale..." Перевод: "It is certain that this concept forms a fundamental moral bases of religious whose cable markers are more than two-thirds of the world's population, while special influence on the capacities of each of them, by a superhuman idealism in Christianity, by an anti-human nihilism in Buddhism, and by an incipient but growing pandeism in Indian Brahmanism; and those who admit the principle ideal of universal brotherhood...
  57. ^ Генри Граттан Гиннесс, "First Impressions of India ", в Джон Харви Келлогг, and the International Health and Temperance Association's, The Medical Missionary (1897), pages 125-127.
  58. ^ Carlos Wiesse Portocarrero, Sistemas filosóficos de la India (Philosophical Systems of India), November 1877, Part V: "Metafísica es pandeista y degenera en el idealismo."
  59. ^ James B. Glattfelder, Information—Consciousness—Reality: How a New Understanding of the Universe Can Help Answer Age-Old Questions of Existence (2019), стр. 534.
  60. ^ Юрген Хартманн (2014). Religion in der Politik: Judentum, Christentum, Islam [Religion in politics: Judaism, Christianity, Islam]. п. 237. ISBN  978-3658047313. Mochten die Muslime in der großen Stadt auch ihre geschlossenen kleinen Welten aufbauen, kam es doch immer wieder zu Reibungen mit der hinduistischen Mehrheitsgesellschaft: Kastensystem vs. Egalität der Muslime, Fleischverzehr der Muslime vs. Vegetarismus der Hindus, Monotheismus der Muslime vs. Pandeismus und Heiligenverehrung unter den Hindus." Перевод: "They want to build up their closed little worlds in the great city of the Muslims, but they came again and again into friction with the Hindu majority society: caste system vs. egalitarianism of the Muslims, meat consumption of the Muslims vs. vegetarianism of Hindus, monotheism of the Muslims vs. Pandeism and veneration of saints among the Hindus.
  61. ^ Значение 泛自然神論 (泛自然神论, fànzìránshénlùn) из CEDICT, 1998: "pandeism, theological theory that God created the Universe and became one with it."
  62. ^ 文池 (Wen Chi) (2002). 在北大听讲座: 思想的灵光 (Lectures at Peking University: Thinking of Aura). п. 121. ISBN  7800056503. 在这里,人与天是平等和谐的,这就是说,它是泛自然神论或是无神论的,这是中国人文思想的一大特色。" Перевод: "Here, there is a harmony between man and the divine, and they are equal, that is to say, it is either Pandeism or atheism, which is a major feature of Chinese philosophical thought.
  63. ^ 张道葵 (Zhang Dao Kui), University of Three Gorges, College of Humanities, Department of Chinese, Hubei Province (2001). 文化研究 (Культурология), Issues 1-12. п. 65. unknown ID: DHgyAQAAIAAJ. 泛自然神论的浪漫精神三峡文化的艺术原素是一种独特的理想浪漫精神,是纯朴粗犷、绚丽诡竒的.又是精萃的、理想的、充满对理想生活的憧憬与追求。CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)
  64. ^ Abstract of writer 叶梅 (Ye Mei).
  65. ^ 王俊康 (Wang Junkang) (2007). 叶梅研究专集 (Ye Mei Special Collection). п. 188. ISBN  978-7811083156. 在叶梅的早期小说里那种泛自然神论的浪漫精神随处可见,其目的是在张扬人性, 张扬泛自然神论下人性的自由。" Перевод: " In the early novels of Ye Mei the romantic spirit of Pandeism can be seen everywhere, aimed at advocating for humanity, advocating for individual human freedom under Pandeism.
  66. ^ 王俊康 (Wang Junkang) (2007). 叶梅研究专集 (Ye Mei Special Collection). п. 177. ISBN  978-7811083156. 在《撒忧的龙船河》里的撒忧文化, "撒忧"又叫"撒阳"、"撒野"、"撒尔嗬" ,就是生长在泛自然神论文化下的生殖崇拜符号, 撒野现象就是指土家情歌中那些强烈的生命冲动和人性张扬中所表现出来的野性美。" Перевод: "In "Spreading Worry on the Dragon Boat River", san yu, также известный как san yang, san ye, и san er hu, are the words used to refer to the worship of reproduction under Pandeism, as demonstrated in romantic songs sung by village people to show the strong impulse of vitality and humanity and the beauty of wildness.
  67. ^ Nature, Woman and Lyrical Ambiguity in Shen Congwen's Writing, Jiwei Xiao, Rocky Mountain Review, Volume 67, Number 1, Spring 2013 pp. 41-60, 55.
  68. ^ Max Bernhard Weinstein, Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis ("World and Life Views, Emerging From Religion, Philosophy and Nature") (1910), page 235.
  69. ^ Moncure Daniel Conway, "The Pilgrimage from Deism to Agnosticism ", published in The Free Review, Vol. I. October 1, 1893, pages 11 to 19. Edited by Robertson, John Mackinnon and Singer, G. Astor.
  70. ^ Franz Mach und sein Altkatholizismus. Bon Dr. Ottmar Hegemann, Evangelische Kirchen-Zeitung für Oesterreich (1905), Volume 22, Page 283.
  71. ^ "Man of Sorrows: Place of Jesus in the Religion of Today", Chattanooga Daily Times, Чаттануга, Теннесси (September 24, 1906), page 5, column 5, paragraph 4.
  72. ^ Louis S. Hardin, '17, "The Chimerical Application of Machiavelli's Principles", Yale Sheffield Monthly, pp 461–465, Yale University, May 1915, p. 463: "Are we virtuous merely because we are restrained by the fetters of the law? We hear men prophecy that this war means the death of Christianity and an era of Pandeism or perhaps even the destruction of all which we call modern civilization and culture. We hear men predict that the ultimate result of the war will be a blessing to humanity."
  73. ^ Paul Friedrich Köhler (1916). Kulturwege und Erkenntnisse: Eine kritische Umschau in den Problemen des religiösen und geistigen Lebens. п. 193.
  74. ^ Martin Lüdke, "Ein moderner Hüter der Dinge; Die Entdeckung des großen Portugiesen geht weiter: Фернандо Песоа hat in der Poesie Alberto Caeiros seinen Meister gesehen", ("A modern guardian of things; The discovery of the great Portuguese continues: Fernando Pessoa saw its master in the poetry of Alberto Caeiros"), Frankfurter Rundschau, August 18, 2004. "Caeiro unterläuft die Unterscheidung zwischen dem Schein und dem, was etwa "Denkerge-danken" hinter ihm ausmachen wollen. Die Dinge, wie er sie sieht, sind als was sie scheinen. Sein Pan-Deismus basiert auf einer Ding-Metaphysik, die in der modernen Dichtung des zwanzigsten Jahrhunderts noch Schule machen sollte." Перевод: "Caeiro interposes the distinction between the light and what "philosopher thoughts" want to constitute behind him. The things, as he sees them, are as they seem. His pandeism is based on a metaphysical thing, which should still become a school of thought under the modern seal of the twentieth century."
  75. ^ Джованни Понтьеро (1983). Carlos Nejar, poeta e pensador. п. 349. Отавио де Фариа póde falar, com razão, de um pandeísmo de Карлос Нехар. Não uma poesia panteísta, mas pandeísta. Quero dizer, uma cosmogonia, um canto geral, um cancioneiro do humano e do divino. Mas o divino no humano". Перевод: "Отавио де Фариа spoke of the pandeism of Карлос Нехар. Not a pantheist poetry, but pandeist. I want to say, a cosmogony, one I sing generally, a шансонье of the human being and the holy ghost. But the holy ghost in the human being.
  76. ^ а б Отавио де Фариа, "Pandeísmo em Carlos Nejar", in Última Hora, Rio de Janeiro, May 17, 1978. Quote: "Se Deus é tudo isso, envolve tudo, a palavra andorinha, a palavra poço o a palavra amor, é que Deus é muito grande, enorme, infinito; é Deus realmente e o pandeismo de Nejar é uma das mais fortes ideias poéticas que nos têm chegado do mundo da Poesia. E o que não pode esperar desse poeta, desse criador poético, que em pouco menos de vinte anos, já chegou a essa grande iluminação poética?" Перевод: "If God is all, involves everything, swallows every word, the deep word, the word love, then God is very big, huge, infinite; and for a God really like this, the pandeism of Nejar is one of the strongest poetic ideas that we have reached in the world of poetry. And could you expect of this poet, this poetic creator, that in a little less than twenty years, he has arrived at this great poetic illumination?"
  77. ^ а б c Charles Hartshorne (1941). Man's Vision of God and the Logic of Theism. ISBN  0-208-00498-X.
  78. ^ Rousas John Rushdoony, The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy (1971 [2007]), Ch. VIII-7, p. 142-143.
  79. ^ Bert Beverly Beach, Ecumenism: Boon Or Bane? (1974), стр. 259 (quoting George H. Williams, Dimensions of Roman Catholic Ecumenism (1965), стр. 31-32).
  80. ^ Дэн Шнайдер, Review of Stranger In A Strange Land (The Uncut Version), by Robert A. Heinlein (7/29/05).
  81. ^ Роберт А. Хайнлайн, Aphorisms of Лазарь Лонг, в "Достаточно времени для любви " (1978 [1973]), page 216.
  82. ^ Альбукерке Журнал, Saturday, November 11, 1995, B-10.
  83. ^ а б c Bob Burridge, "Theology Proper: Lesson 4 – The Decrees of God ", Survey Studies in Reformed Theology, Genevan Institute for Reformed Studies (1996).
  84. ^ а б c Lane, William C. (January 2010). "Leibniz's Best World Claim Restructured". American Philosophical Journal. 47 (1): 57–84. Получено 9 марта 2014.
  85. ^ Уильям Роу used, as an example of needless suffering, a fawn horribly burned in a forest fire and unable to move, yet suffering for additional days before its death.
  86. ^ Nolan, Hamilton (March 22, 2017). "Actually The "Dilbert" Guy's Ultimate Legacy Will Be These Great Religion Books He Wrote". Зал. Получено 23 октября, 2018.
  87. ^ Mapson, Knujon, ed. (2017). "A Brief History of Pandeism". Pandeism: An Anthology. Издательство Джона Ханта /Iff Books (with author subsidy via Kickstarter). С. 31–32. ISBN  978-1785354120.
  88. ^ Winter, Caroline (March 22, 2017). "How Scott Adams Got Hypnotized by Trump". Bloomberg. Получено 23 октября, 2018.
  89. ^ Southwest Broadcasting SWR2 Aula – Manuscript service (Transcript of a conversation) "God plus Big Bang = X; Astrophysics and faith" Discussants: Professor Ханс Кюнг и профессор Харальд Леш, Editor: Ralf Caspary, broadcast: Sunday, 16th May 2010 at 8.30 clock, SWR2 (Харальд Леш referencing 1970 Нобелевская премия лауреат Ханнес Альфвен ); Quote in the show "Gott plus Urknall" ("God plus Big Bang") (SWR2 Hall of 16/05/2010), at 1:32 seconds: "Nehmen wir einmal an, wir würden das allumfassende Gesetz der Natur finden, nach dem wir suchen, so dass wir schließlich voller Stolz versichern könnten, so und nicht anders ist die Welt aufgebaut – sofort entstünde eine neue Frage: Was steht hinter diesem Gesetz, warum ist die Welt gerade so aufgebaut? Dieses Warum führt uns über die Grenzen der Naturwissenschaft in den Bereich der Religion. Als Fachmann sollte ein Physiker antworten: Wir wissen es nicht, wir werden es niemals wissen. Andere würden sagen, dass Gott dieses Gesetz aufstellte, also das Universum schuf. Ein Pandeist würde vielleicht sagen, dass das allumfassende Gesetz eben Gott sei."
  90. ^ David Michael Wylie (2011). Just Stewardship. п. 24. ISBN  9781257739622.
  91. ^ Charles F. Pfeiffer; Howard Frederic Vos; John Ream (1975). Библейская энциклопедия Уиклифа. п. 190. ISBN  0802496970.
  92. ^ Graham Ward (2016). How the Light Gets In: Ethical Life I. п. 313. ISBN  978-0199297658. Attention to Christ and the Spirit delivers us from pantheism, pandeism, and process theology.
  93. ^ Аль-Креста, Dangers to the Faith: Recognizing Catholicism's 21st-Century Opponents, "Science and Warfare With Religion" (2013), p. 255-256, n. 30, ISBN  1592767257.
  94. ^ Michael N. Ebertz и Meinhard Schmidt-Degenhard, Was glauben die Hessen?: Horizonte religiösen Lebens (2011; republished 2014), p. 82.
  95. ^ Henry Harrison Epps, Jr. (2012). End times Organizations, Doctrines and Beliefs. п. 220. ISBN  978-1477515839. The New Age movement includes elements of older spiritual and religious traditions ranging from atheism and monotheism through classical pantheism, naturalistic pantheism, pandeism and panentheism to polytheism combined with science and Философия Gaia; особенно археоастрономия, астрономия, экология, защита окружающей среды, то Gaia hypothesis, психология, и физика.
  96. ^ Angela Volkov (October 14, 2020). "Artificial Intelligence: A Vengeful or Benevolent God?". Середина. The best we can hope for is that AI allows us to merge with it, giving rise to a Pandeism of sorts, wherein creator and creation meld into one.
  97. ^ Гарольд Блум, Take Arms Against a Sea of Troubles: The Power of the Reader's Mind Over a Universe of Death, Издательство Йельского университета, October 2020, p. 373, ISBN  0300247281: "When he died the laureate declared himself agnostic and pan-deist and at one with the great heretics Giordano Bruno (who was a Hermetist and burned alive by the Church) and Baruch Spinoza (who was excommunicated by the Jews)."
  98. ^ Джон Лакс и Robert Talisse (2007). American Philosophy: An Encyclopedia. п. 310. ISBN  978-0415939263.
  99. ^ Colin Cavendish-Jones, "A Weakness for Arguing with Anybody: G. K. Chesterton and Thomas Hardy, Thomas Hardy Journal, (31:), 2015, pp. 108-129, 126.
  100. ^ Caesar, Ed (11 August 2007). "Bruce almighty: What drives Tribe's presenter-explorer Bruce Parry?". Независимый. Архивировано из оригинал on 23 September 2008.
  101. ^ Donaghy, James (12 September 2008). "The best of Bruce Parry". Хранитель. The Christian turned skeptical pan-deist turned reluctant atheist sees himself on a spiritual journey.

внешняя ссылка