Коренные американцы в Соединенных Штатах - Native Americans in the United States

Коренные американцы
	Процент населения коренного происхождения на Штат США и Канадская провинция / территория
Всего населения
	Американские индейцы и коренные жители Аляски (Бюро переписи 2010 года ); Одна гонка: Зарегистрировано 2 932 248 человек; В сочетании с одной или несколькими другими перечисленными расами: 2,288,331; Общий: 5,220,579 ~ 1,6% от общей численности населения США.
Регионы со значительным населением
	Преимущественно в Западная часть США; небольшие сообщества также существуют в Восточная часть США
Языки
	Индейские языки; включая Навахо, Юпик Центральной Аляски, Тлинкит, Хайда, Дакота, Лакота, Западный апач, Керес, Чероки, Чокто, Ручей, Kiowa, Команчи, Осейдж, Зуни, Пауни, Shawnee, Виннебаго, Оджибве, Кри, O'odham; английский, испанский, Родной пиджин (вымерший), Французский, русский (некоторые на Аляске)
Религия
	Церковь американских индейцев; Протестантский; Католик; Русский православный (В основном в Аляска ); Индейская религия, уникально для определенных племен или групп;
Родственные этнические группы
	Коренные народы Америки; Коренные народы Мексики; Коренные народы Канады; Коренные народы Южной Америки; Métis; Метисы; ;

Коренные американцы, также известный как Коренные американцы и другие условия, являются коренные народы Соединенных Штатов, иногда включая Гавайи и территории США а иногда ограничивается материком. В США проживает 574 признанных на федеральном уровне племени, около половины из которых связаны с Индийские резервации. «Коренные американцы» (по определению Перепись США ) являются коренными племенами, которые происходят из континентальной части США, плюс Коренные жители Аляски.

Коренные народы США, не являющиеся американскими индейцами или коренными жителями Аляски, включают Коренные гавайцы, Самоанцы, или же Чаморро. По данным переписи населения США, эти народы группируются как "Уроженец Гавайев и других жителей островов Тихого океана."

Предки ныне живущих коренных американцев прибыли на территорию нынешних Соединенных Штатов по крайней мере 15000 лет назад, возможно, намного раньше, из Азии через Берингия.^[3] Впоследствии возникло огромное разнообразие народов, обществ и культур. Европейская колонизация Америки, который начался в 1492 году, в результате резкое сокращение индейского населения через введенные болезни, военное дело, этническая чистка, и рабство.^[4]^[5]^[6]^[7] После своего образования Соединенные Штаты в рамках своей политики колониализм поселенцев, продолжал вести войну и устраивать массовые убийства^[8] против многих коренных народов Америки, удаленный их из их исконные земли, и подверг их односторонние договоры и дискриминационной политике правительства, которая позже была сосредоточена на принудительном ассимиляция, в 20 век. С 1960-х гг. Самоопределение коренных американцев движения привели к изменениям в жизни коренных американцев, хотя есть еще много современные проблемы, с которыми сталкиваются коренные американцы. Сегодня в Соединенных Штатах проживает более пяти миллионов коренных американцев, 78% из которых живут за пределами резерваций: Калифорния, Аризона и Оклахома имеют самое большое население коренных американцев в Соединенных Штатах. Большинство коренных американцев живут в сельские районы или городские районы.

Когда были созданы Соединенные Штаты, устоявшиеся индейские племена обычно считались полунезависимыми нациями, поскольку они, как правило, жили в отдельных общинах. белый поселенцы. Федеральное правительство подписывало договоры на межправительственном уровне до Закон об индийских ассигнованиях 1871 г. прекратили признание независимых коренных народов и начали рассматривать их как «внутренние зависимые страны» в соответствии с федеральным законом. Этот закон действительно сохранил права и привилегии, согласованные в соответствии с договорами, в том числе в значительной степени племенной суверенитет. По этой причине многие (но не все) резервации коренных американцев по-прежнему независимы от законов штата, и действия племенных граждан в этих резервациях регулируются только племенными судами и федеральным законодательством.

В Закон о индийском гражданстве 1924 г. предоставил гражданство США всем коренным американцам, родившимся в Соединенных Штатах, которые еще не получили его. Это опустошило категорию «индейцев, не облагаемых налогом», установленную Конституция Соединенных Штатов, позволил коренным жителям голосовать на выборах штата и федеральных выборах и продлил Четырнадцатая поправка защита, предоставляемая людям, «подпадающим под юрисдикцию» Соединенных Штатов. Однако некоторые штаты продолжали отрицать Право голоса коренных американцев в течение нескольких десятилетий. Защита Билля о правах не распространяется на правительства племен, за исключением тех, которые предусмотрены Закон о гражданских правах Индии 1968 года.

Фон

С конца 15 века миграция европейцев в Америку привела к столетиям переноса населения, культуры и сельского хозяйства и адаптации между Старый и Новый мир общества, процесс, известный как Колумбийская биржа. Поскольку большинство групп коренных американцев исторически сохраняли свою историю устные традиции и произведения искусства, первые письменные источники контакта были написаны европейцами.^[9]

В Культурные районы из доколумбовая Северная Америка, в соответствии с Альфред Кребер

Этнографы обычно классифицируют коренные народы Северной Америки на десять географических регионов с общими культурный черты характера, называемые культурными ареалами.^[10] Некоторые ученые объединяют регионы Плато и Большого бассейна в Межгорный запад, некоторые отделяют народы прерий от народов Великих равнин, а некоторые отделяют племена Великих озер от северо-восточных лесов. Десять культурных зон включают в себя:

Во время первого контакта культуры коренных народов сильно отличались от протоиндустриальных и в основном Христианин иммигранты. Некоторые северо-восточные и юго-западные культуры, в частности, были по материнской линии и действовал на более коллективной основе, чем та, с которой были знакомы европейцы. Большинство коренных американских племен сохраняли свои охотничьи угодья и сельскохозяйственные угодья для использования всем племенем. Европейцы в то время имели культуры, в которых были развиты концепции индивидуального права собственности что касается земли, которые были очень разными. Различия в культурах между коренными американцами и европейцами-иммигрантами, а также смена союзов между разными странами во время войны вызвали серьезную политическую напряженность, этническое насилие и социальные разрушения.

Еще до того, как европейцы заселили территорию, которая сейчас является Соединенными Штатами, коренные американцы несли большое количество смертей от контакт с новыми европейскими болезнями, к которому они еще не приобрели иммунитет; болезни были эндемичны для испанцев и других европейцев и распространялись при прямом контакте и, вероятно, через свиней, сбежавших из экспедиций.^[11] Эпидемии оспы считаются причиной самых больших человеческих жертв среди коренного населения. Уильям М. Деневан, известный писатель и почетный профессор географии Университета Висконсин-Мэдисон, сказал по этому поводу в своем эссе «Первозданный миф: ландшафт Америки в 1492 году»; «Уменьшение численности коренного населения Америки было быстрым и серьезным, вероятно, величайшей демографической катастрофой за всю историю. Болезни Старого Света были основным убийцей. Во многих регионах, особенно в тропических низинах, население сократилось на 90 процентов или более в первое столетие после контакта . "^[12]^[13]

Оценки доколумбового населения современной территории США значительно различаются: от 3,8 миллиона Уильяма М. Деневана в его работе 1992 года. Коренное население Америки в 1492 году, до 18 миллионов в счетах Генри Ф. Добинса Их количество становится меньше (1983).^[11]^[12]^[14]^[15] Работа Генри Ф. Добинса, являющаяся наивысшей оценкой из отдельных точек в сфере профессиональных академических исследований по этой теме, подверглась критике за «политическую мотивацию».^[11] Возможно, самым ярым критиком Добинса является Дэвид Хенидж, библиограф африканского языка из Университета Висконсина, чей Цифры из ниоткуда (1998)^[16] описывается как «веха в демографической литературе».^[11] «Подозреваемый в 1966 году, это не менее подозрительно в наши дни», - писал Хениге о работе Добинса. «Во всяком случае, это хуже».^[11]

После тринадцать колоний восстал против Великобритания и основал Соединенные Штаты, Президент Джордж Вашингтон и Секретарь войны Генри Нокс задумал идею «цивилизовать» коренных американцев в рамках подготовки к ассимиляции в качестве граждан США.^[17]^[18]^[19]^[20]^[21] Ассимиляция (будь то добровольная, как у Чокто,^[22]^[23] или же принужденный ) стала последовательной политикой американских администраций. В 19 веке идеология явное направление стал неотъемлемой частью американского националистического движения. Экспансия европейско-американского населения на запад после американской революции привела к усилению давления на земли коренных американцев, войнам между группами и росту напряженности. В 1830 году Конгресс США принял Закон о высылке индейцев, разрешая правительству переселить коренных американцев с их родных земель в пределах установленных штатов на земли к западу от Река Миссисипи, способствуя европейско-американской экспансии. Это привело к этническая чистка многих племен, жестокие, насильственные марши стали известны как След слез.

Современные коренные американцы имеют уникальные отношения с Соединенными Штатами, потому что они могут быть членами наций, племен или групп с суверенитет и договорные права.^{[нужна цитата ]} Культурная активность с конца 1960-х годов расширила участие в политической жизни и привела к расширению усилий по обучению и сохранению языков коренных народов для молодого поколения и созданию большей культурной инфраструктуры: коренные американцы основали независимые газеты и онлайн-СМИ, в том числе недавно Опыт первых наций, первый телеканал коренных американцев;^[24] учредил Исследования коренных американцев программы, племенные школы и университеты, музеи и языковые программы; и все чаще публикуются в качестве авторов во многих жанрах.^{[нужна цитата ]}

Термины, используемые для обозначения коренных американцев время от времени были спорными. Способы, которыми коренные американцы называют себя, различаются в зависимости от региона и поколения, при этом многие коренные американцы старшего возраста идентифицируют себя как «индейцы» или «американские индейцы», тогда как более молодые коренные американцы часто идентифицируют себя как «коренные» или «аборигены». Термин «коренные американцы» традиционно не включает Коренные гавайцы или определенные Коренные жители Аляски, Такие как Алеут, Юпик, или же Инуиты народы. Для сравнения: коренные народы Канады широко известны как Первые нации.^[25]

История

Урегулирование Америки

На этой карте показано примерное расположение незамерзающего коридора и конкретных палеоиндийских памятников (Теория Хлодвига ).

Точно неизвестно, как и когда коренные американцы впервые заселили Америку и современные Соединенные Штаты. Преобладающая теория предполагает, что люди мигрировали из Евразия через Берингия, а сухопутный мост это связано Сибирь на сегодняшний день Аляска вовремя Последний ледниковый период, а затем распространились на юг по всей Америке в последующих поколениях. Генетические данные свидетельствуют о том, что из Азии прибыли по крайней мере три волны мигрантов, первая из которых произошла не менее 15000 лет назад.^[26] Эти миграции могли начаться еще 30 000 лет назад.^[27] и продолжалось около 10 000 лет назад, когда сухопутный мост затопил повышение уровня моря в начале нынешнего межледниковый период.^[28]

Доколумбовая эпоха

Доколумбовая эпоха включает в себя все периодические подразделения в история и предыстория Америки до появления значительных европейских влияний на Американец континенты, охватывающие время первоначальный расчет в Верхний палеолит период европейской колонизации во время ранний современный период. Технически ссылаясь на эпоху до Христофор Колумб Прибытие на континент в 1492 году, на практике этот термин обычно включает в себя историю американских коренных культур до тех пор, пока они не были завоеваны или находились под значительным влиянием европейцев, даже если это произошло через десятилетия или даже столетия после первоначальной высадки Колумба.

Культуры коренных американцев обычно не включаются в характеристики передовых культур каменного века как "Неолит, "которая чаще всего включает в себя только культуры Евразии, Африки и других регионов. археологические периоды используются классификации археологических периодов и культур, установленные в Гордон Уилли и Филип Филлипс Книга 1958 года Метод и теория в американской археологии. Они разделили археологические находки в Америке на пять фаз.^[29]

Литическая стадия

Многочисленные Палеоиндийский культур оккупировали Северную Америку, некоторые из них Большие равнины и Великие озера современных Соединенных Штатов и Канада, а также прилегающие территории к западу и юго-западу. Согласно устным историям многих коренных народов Северной и Южной Америки, они жили на этом континенте с момента своего возникновения, описанного широким спектром традиционных истории создания. У других племен есть истории, в которых рассказывается о миграции через длинные участки земли и великую реку, которая, как считается, была Река Миссисипи.^[30] Генетические и лингвистические данные связывают коренное население этого континента с древними выходцами из северо-восточной Азии. Археологические и лингвистические данные позволили ученым обнаружить некоторые миграции внутри Америки.

Археологические свидетельства на Сайт Gault недалеко от Остина, штат Техас, демонстрирует, что до Хлодвига народы поселились в Техасе около 16-20 тысяч лет назад. Доказательства существования докловисских культур также были обнаружены в Пейсли пещеры в южно-центральном Орегоне и зарезаны кости мастодонта в воронка недалеко от Таллахасси, Флорида. Более убедительно, но и спорно, еще до Хлодвиг был обнаружен в Монте-Верде, Чили.^[31]

В Хлодвиг культура, а мегафауна охотничья культура, прежде всего, определяется использованием рифленых копье точки. Артефакты этой культуры были впервые обнаружены в 1932 г. Кловис, Нью-Мексико. Культура Хлодвига распространялась на большей части Северной Америки, а также появилась в Южной Америке. Культура определяется отличительной Точка Хлодвига, чешуйчатое кремневое острие с зубчатой канавкой, с помощью которой оно вставлялось в древко. Датирование материалов Хлодвига было связано с костями животных и с использованием углеродное датирование методы. Недавние повторные исследования материалов Хлодвига с использованием улучшенных методов углеродного датирования дали результаты 11 050 и 10 800 радиоуглеродных лет. Б.П. (примерно с 9100 до 8850 г. до н.э.).^[32]

А Фолсом-пойнт для копья

В Фолсомская традиция характеризовался использованием Очки Фолсома как наконечники снарядов и действия, известные на местах убийств, где убивают и забивают зубр состоялся. Орудия Фолсома остались позади между 9000 и 8000 годами до нашей эры.^[33]

На-дене - говорящие народы вошли в Северную Америку примерно с 8000 г. до н.э., достигнув Тихоокеанский Северо-Запад к 5000 г. до н.э.,^[34] и оттуда мигрируя по Тихоокеанское побережье и в интерьер. Лингвисты, антропологи и археологи считают, что их предки совершили отдельную миграцию в Северную Америку позднее, чем первые палеоиндейцы. Они мигрировали на Аляску и север Канады, на юг вдоль Тихоокеанского побережья, во внутренние районы Канады и на юг до Великих равнин и юго-запада Америки. На-дене - говорящие народы были первыми предками Атабаскский - говорящие народы, в том числе современные и исторические Навахо и Apache. Они построили в своих деревнях большие многоквартирные дома, которые использовались сезонно. Люди жили здесь не круглый год, а на лето, чтобы охотиться и ловить рыбу, а на зиму собирать припасы.^[35]

Архаический период

С 1990-х годов археологи исследовали и датировали одиннадцать средних Архаичный сайты в современной Луизиане и Флорида в котором ранние культуры строили комплексы с множеством земляные работы курганы; они были обществами охотников-собирателей, а не оседлыми земледельцами, которые считались необходимыми согласно теории Неолитическая революция поддерживать такие большие деревни в течение длительного времени. Ярким примером является Watson Brake в северной Луизиане, чей комплекс из 11 курганов датируется 3500 годом до нашей эры, что делает его самым старым и датированным местом в Северной Америке для такого сложного строительства.^{[нужна цитата ]} Это почти на 2000 лет старше, чем Точка бедности сайт. Строительство курганов продолжалось 500 лет, пока это место не было заброшено около 2800 г. до н.э., вероятно, из-за изменения условий окружающей среды.^[36]

В Ошара Традиция люди жили с 700 до 1000 г. н.э. Они были частью Юго-западная архаическая традиция с центром в северо-центральной части Нью-Мексико, то Бассейн Сан-Хуан, то Рио-Гранде Долина, юг Колорадо, и юго-восток Юта.^[37]

Культура точки бедности поздняя архаика археологическая культура которые населяли нижнюю часть долины Миссисипи и окружающее побережье Мексиканского залива. Культура процветала с 2200 г. до н.э. до 700 г. до н.э., в поздний архаический период.^[38] Свидетельства этой культуры были найдены более чем в 100 местах, начиная с крупного комплекса на Пойнт Бедности, Луизиана (а Объект всемирного наследия ЮНЕСКО ) на расстоянии 100 миль (160 км) до Сайт Jaketown возле Белзони, Миссисипи.

Постархаический период

Художественная концепция Огайо Хоупвелл культура Шрайвер Круг с Mound City Group Слева

Кахокия, самый большой Миссисипская культура сайт

Формирующий, классический и постклассический этапы иногда объединяются как постархаический период, который начинается с 1000 г. до н.э.^[39] Сайты и культуры включают: Адена, Старая медь, Oasisamerica, Woodland, Форт Древний, Традиция Хоупвелла и Миссисипские культуры.

В Лесной период Североамериканских доколумбовых культур относится к периоду времени примерно с 1000 г. до н.э. до 1000 г. н.э. в восточной части Северной Америки. Культурный регион Восточных лесов охватывает территорию, которая сейчас является восточной Канадой к югу от Субарктический регион, Восточная часть США, вместе с Мексиканский залив.^[40] В Традиция Хоупвелла описывает общие аспекты культуры, которая процветала вдоль рек на северо-востоке и среднем западе США с 100 г. до н.э. до 500 г. н.э., в Период Среднего Вудленда. Традиция Хоупвелла не была единой культура или общество, но широко рассредоточенный набор родственных групп населения. Их связывала общая сеть торговых путей,^[41]^[42] Этот период считается этапом развития без каких-либо значительных изменений за короткий период, но вместо этого происходит непрерывное развитие каменных и костяных орудий, обработки кожи, текстильного производства, производства инструментов, возделывания земли и строительства убежищ.^[41]

В коренные народы северо-западного побережья Тихого океана принадлежали ко многим нациям и племенам, каждая из которых имела отличительную культурную и политическую идентичность, но разделяла определенные верования, традиции и обычаи, такие как центральная роль лосось как ресурс и духовный символ. Их праздник дарения, потлач, это очень сложное мероприятие, где люди собираются, чтобы отметить особые события. Эти события включают поднятие Тотем или назначение или выборы нового руководителя. Самая известная художественная особенность этой культуры - Тотемный столб с изображениями животных и других персонажей в ознаменование культурных верований, легенд и знаменательных событий.

В Миссисипская культура был курган Археологи индейской цивилизации датируют период примерно с 800 по 1600 год нашей эры, в зависимости от региона.^[43] Он состоял из ряда городских поселений и деревни-спутники (пригороды), связанные между собой разрозненной торговой сетью,^[44] самый большой город Кахокия, который считается крупным религиозным центром. Цивилизация процветала там, где сейчас Средний Запад, Восточная, и Юго-восток США.^[45]^[46]

Многие общества доколумбовой эпохи вели оседлый образ жизни, например, Народы пуэбло, Мандан, Хидаца и другие, а некоторые основали большие поселения, даже города, такие как Кахокия, в том, что сейчас Иллинойс. В ирокез Лига Наций или «Люди длинного дома» была политически развитым демократическим обществом, которое, как считают некоторые историки, оказало влияние на Конституция Соединенных Штатов,^[47]^[48] с Сенат приняв соответствующее постановление в 1988 г.^[49] Другие историки оспаривают эту интерпретацию и считают, что воздействие было минимальным или не существовало, указывая на многочисленные различия между двумя системами и многочисленные прецеденты конституции в европейской политической мысли.^[50]^[51]^[52]

Европейские исследования и колонизация

Открытие Миссисипи к Уильям Генри Пауэлл (1823–1879) - Романтичный изображение испанского исследователя де Сото, впервые видящего реку Миссисипи. Он висит в Ротонда Капитолия США.

После 1492 года европейские исследования и колонизация Америки произвели революцию в восприятии себя в Старом и Новом Свете. Многие из первых крупных контактов были во Флориде и на побережье Персидского залива. испанский исследователи.^[53]

Воздействие на коренное население

С 16 по 19 века численность коренных американцев резко сократилась.^[54] Большинство ведущих ученых считают, что среди различных факторов^[55] эпидемия болезнь была подавляющей причиной сокращения населения коренных американцев из-за отсутствия у них иммунитет новым болезням, привезенным из Европы.^[56]^[57]^[58]^[59] Трудно оценить количество доколумбовых коренных американцев, которые жили на территории сегодняшних Соединенных Штатов Америки.^[60] Оценки варьируются от 2,1 миллиона до 18 миллионов (Добины 1983).^[14]^[61]^[62] К 1800 году коренное население современных Соединенных Штатов сократилось примерно до 600 000, и только 250 000 коренных американцев остались в 1890-х годах.^[63] Ветряная оспа и корь, эндемичный но редко смертельным для европейцев (спустя много времени после того, как был завезен из Азии), часто оказывался смертельным для коренных американцев.^[64]^[65]^[66]^[67] За 100 лет, прошедших после прибытия испанцев в Америку, в 16 веке крупные эпидемии болезней привели к сокращению населения значительной части восточной части Соединенных Штатов.^[68]

Есть ряд задокументированных случаев, когда болезни преднамеренно распространялись среди коренных американцев в качестве формы биологическая война. Самый известный пример произошел в 1763 году, когда сэр Джеффри Амхерст, Главнокомандующий войсками из Британская армия, написал, восхваляя использование зараженных оспой одеял для «искоренения» индийской расы. Одеяла, зараженные оспой, раздавали коренным американцам осада форта Питт. Эффективность попытки неясна.^[69]^[70]^[71]

В 1634 г. Пт. Эндрю Уайт из Общество Иисуса основал миссию в нынешнем состоянии Мэриленд, и цель миссии, заявленная через переводчика вождю индейского племени, заключалась в том, чтобы «распространить цивилизацию и наставление для его невежественной расы и указать им путь на небеса».^[72] Пт. В дневниках Эндрю сообщается, что к 1640 году была основана община, которую они назвали Св. Марии, и индейцы отправляли туда своих детей «учиться у англичан».^[73] В том числе дочь Индийский Пискатауэй вождя Тайяк, который является примером не только школы для индейцев, но и школы для девочек, или раннего совместное обучение школа. В тех же записях сообщается, что в 1677 году «наше Общество открыло гуманитарную школу в центре [Мэриленда], которой руководили двое отцов; и местная молодежь, усердно прилагая усилия к учебе, добилась хороших успехов. недавно открытая школа послала в Сент-Омер двух мальчиков, которые уступали в способностях немногим европейцам, когда боролись за честь быть первыми в своем классе. Так что не только золото, ни серебро, ни другие продукты земли, но мужчины также собираются оттуда, чтобы привести те регионы, которые иностранцы несправедливо называли свирепыми, к более высокому состоянию добродетели и совершенствования ".^[74]

В середине 17 века Бобровые войны велись войны из-за торговли мехом между ирокез и Гуроны, северный Алгонкины, и их французские союзники. Во время войны ирокезы разрушили несколько крупных племенных конфедераций, в том числе Гурон, Нейтральный, Эри, Susquehannock, и Shawnee, и стали доминирующими в регионе и увеличили свою территорию.

В 1727 г. Сестры Ордена Святой Урсулы основанный Ursuline Academy в Новом Орлеане, которая в настоящее время является старейшей постоянно действующей школой для девочек и старейшей католической школой в Соединенных Штатах. Со времени своего основания он предлагал первые классы для девочек из числа коренных американцев, а затем предлагал занятия для афроамериканок. рабы и свободные цветные женщины.

Студийный портрет 1882 г. последнего (тогда) выжившего Шесть Наций воины, которые сражались с англичанами в Война 1812 года

Между 1754 и 1763 годами многие индейские племена участвовали в Французско-индийская война /Семилетняя война. Те, кто участвует в торговля мехом как правило союзник с французским силы против британских колониальных ополченцев. У британцев было меньше союзников, но к ним присоединились некоторые племена, которые хотели доказать ассимиляцию и лояльность в поддержку договоров о сохранении своих территорий. Они часто разочаровывались, когда впоследствии такие договоры отменялись. Племена преследовали собственные цели, используя свои союзы с европейскими державами для борьбы с традиционными врагами коренных народов. Немного ирокез которые были верны британцам и помогали им сражаться в Американская революция, бежал на север в Канаду.

После того, как европейские исследователи достигли Западного побережья в 1770-х годах, оспа быстро убила по крайней мере 30% населения. Северо-западное побережье Коренные американцы. В течение следующих восьмидесяти-ста лет оспа и другие болезни опустошали коренное население региона.^[75] Пьюджет-Саунд население территории, которое когда-то оценивалось в 37 000 человек, сократилось до 9 000 выживших к моменту массового прибытия поселенцев в середине 19 века.^[76]

Эпидемии оспы в 1780–82 и 1837–38 принесла опустошение и резкое сокращение населения среди Равнинные индейцы.^[77]^[78] К 1832 году федеральное правительство учредило вакцинация против оспы программа для коренных американцев (Закон о вакцинации в Индии 1832 года). Это была первая федеральная программа, созданная для решения проблемы здоровья коренных американцев.^[79]^[80]

Знакомство с животными

При встрече двух миров животные, насекомые и растения были перенесены из одного в другой, намеренно и случайно, в том, что называется Колумбийская биржа.^[81] В 16 веке испанцы и другие европейцы принесли лошади в Мексику. Некоторые лошади сбежали и начали размножаться и увеличивать свою численность в дикой природе. По мере того, как коренные американцы использовали животных, они начали существенно менять свою культуру, особенно за счет расширения своих кочевых ареалов для охоты. Реинтродукция лошади в Северную Америку оказала глубокое влияние на Индейская культура Великих равнин.

Ранние индейские племенные территории

17-го века

Война короля Филиппа

Война короля Филиппа, также называемый Метаком Война или Восстание Метакома, была последней крупной вооруженной^[82] конфликт между индейскими жителями современного южного Новая Англия и английские колонисты и их союзники из числа коренных американцев с 1675 по 1676 год. Это продолжалось в северной Новой Англии (в основном на границе штата Мэн) даже после того, как король Филипп был убит, пока договор был подписан в Каско Бэй в апреле 1678 г.^[83]

18-ый век

Естественное общество

Пеннский договор с индейцами к Бенджамин Уэст, написана в 1771 г.

Некоторые европейские философы считали индейские общества действительно «естественными» и представляющими золотой век, известный им только в народной истории.^[84]

Американская революция

Ямакроу Ручей Коренные американцы встречаются с попечителем колонии Джорджия в Англии, июль 1734 года. На картине изображены индейский мальчик (в синем пальто) и женщина (в красном платье) в европейской одежде.

Вовремя Американская революция, недавно провозглашенные Соединенные Штаты соревновались с британцами за лояльность коренных американцев к востоку от Река Миссисипи. Большинство коренных американцев, которые присоединились к борьбе, встали на сторону британцев, основываясь как на их торговых отношениях, так и на надеждах, что колониальное поражение приведет к остановке дальнейшей колониальной экспансии на землю коренных американцев. Первое местное сообщество подписать договор с новым правительством Соединенных Штатов был Ленапе.

В 1779 г. Салливан Экспедиция была проведена во время войны за независимость США против британцев и четырех союзных наций ирокезов. Джордж Вашингтон отдал приказы, которые дали понять, что он хочет ирокез Угроза полностью устранена:

Экспедиция, которой вы назначены командовать, должна быть направлена против враждебных племен Шести Наций индейцев и их соратников и сторонников. Ближайшие цели - полное разрушение и разорение их поселений и захват как можно большего числа заключенных любого возраста и пола. Будет важно погубить их посевы сейчас в земле и предотвратить их посевы.^[85]

Британцы заключили мир с американцами в Парижский договор (1783 г.), через которую они уступили обширные территории коренных американцев Соединенным Штатам без информирования и консультаций с коренными американцами.

Соединенные Штаты

Соединенные Штаты стремились к расширению, развитию сельского хозяйства и поселениям в новых районах, а также к удовлетворению земельного голода поселенцев из Новой Англии и новых иммигрантов. Первоначально национальное правительство стремилось купить землю коренных американцев договоры. Государства и поселенцы часто расходились с этой политикой.^[86]

Политика Соединенных Штатов в отношении коренных американцев продолжала развиваться после американской революции. Джордж Вашингтон и Генри Нокс считали, что коренные американцы равны, но их общество хуже. Вашингтон сформулировал политику поощрения «цивилизационного» процесса.^[18] У Вашингтона был план развития цивилизации из шести пунктов, который включал:

беспристрастное правосудие по отношению к коренным американцам
регулируемая покупка земель коренных американцев
продвижение торговли
продвижение экспериментов по цивилизации или улучшению индейского общества
президентские полномочия дарить подарки
наказание тех, кто нарушил права коренных американцев.^[20]

Бенджамин Хокинс здесь, на его плантации, учит Ручей Коренные американцы, как использовать европейскую технику, нарисованная в 1805 году

В конце 18 века реформаторы, начиная с Вашингтона и Нокса,^[87] поддерживал образование как детей, так и взрослых по рождению, в попытках «цивилизовать» или иным образом ассимилировать коренных американцев в более крупном обществе (в отличие от того, чтобы низводить их в оговорки ). В Закон о Фонде Цивилизации 1819 г. продвигал эту цивилизационную политику, предоставляя финансирование обществам (в основном религиозным), которые работали над улучшением положения коренных американцев.^[88]

19 век

Кно-Шр, Канза Главный, 1853 г.

Население калифорнийских индейцев сократилось на 90% в течение 19 века - с более чем 200 000 в начале 19 века до примерно 15 000 в конце века, в основном из-за болезней.^[89] Эпидемии прокатился по Калифорнии Индийская страна, например, 1833 г. малярия эпидемия.^[90] Население сократилось в результате того, что испанские власти заставили коренных жителей Калифорнии жить в миссиях, где они заразились болезнями, от которых у них был слабый иммунитет. По оценке доктора Кука, 15 250 человек, или 45% сокращения населения в миссиях, было вызвано болезнями. Две эпидемии кори, одна в 1806 году, а другая в 1828 году, унесли множество смертей. Уровень смертности был настолько высок, что миссии постоянно зависели от новых обращений. Вовремя Калифорнийская золотая лихорадка, многие туземцы были убит прибывающими поселенцами, а также отрядами ополчения, финансируемыми и организованными правительством Калифорнии.^[91] Некоторые ученые утверждают, что государственное финансирование этих ополченцев, а также роль правительства США в других массовых убийствах в Калифорнии, таких как Кровавый остров и Резня в Йонтокете, в котором до 400 или более местных жителей были убиты в каждой бойне, составляет кампанию геноцид против коренные жители Калифорнии.^[92]^[93]

Расширение на запад

Текумсе был лидером шауни Война Текумсе кто пытался организовать союз индейских племен по всей Северной Америке.^[94]

По мере продолжения американской экспансии коренные американцы сопротивлялись вторжению поселенцев в нескольких регионах новой нации (и на неорганизованных территориях), с северо-запада на юго-восток, а затем на западе, когда поселенцы столкнулись с Индейские племена из Большие равнины. К востоку от реки Миссисипи межплеменная армия во главе с Текумсе, вождь шауни, участвовал в ряде сражений на Северо-Западе в период 1811–1812 годов, известных как Война Текумсе. Вовремя Война 1812 года Войска Текумсе объединились с англичанами. После смерти Текумсе британцы перестали помогать коренным американцам к югу и западу от Верхней Канады, и американская экспансия шла с небольшим сопротивлением. Конфликты на юго-востоке включают Крик войны и Семинолы войны, как до, так и после Индийские переселения большинства членов Пять цивилизованных племен.

В 1830-х годах президент Эндрю Джексон подписал Закон о переселении индейцев 1830 года, политика переселения индейцев с их родных мест в Индийская территория и резервации в прилегающих районах, чтобы открыть свои земли для поселений неместного происхождения.^[95] Это привело к Тропа слез.

Братская могила покойного Лакота после 1890 г. Резня раненого колена, который проходил в Индийские войны в 19 веке

В июле 1845 года редактор нью-йоркской газеты Джон Л. О'Салливан придумал фразу: "Явное направление ", как" замысел Провидения ", поддерживающий территориальную экспансию Соединенных Штатов.^[96] Manifest Destiny имел серьезные последствия для коренных американцев, поскольку континентальная экспансия США происходила за счет их оккупированных земель.^[97] Оправдание политики завоевания и подчинения коренных народов проистекает из стереотипного восприятия всех коренных американцев как «безжалостных индейских дикарей» (как описано в Декларация независимости США ).^[98] Сэм Вольфсон в Хранитель пишет: «Отрывок из декларации часто цитируется как воплощение бесчеловечного отношения к коренным американцам, на котором были основаны США».^[99]

В Индийский закон об ассигнованиях 1851 г. установил прецедент для современных резерваций коренных американцев, выделив средства на переселение западных племен в резервации, поскольку земель для переселения больше не было.

Индейские народы на равнинах на западе продолжали вооруженные конфликты с США на протяжении всего XIX века, что обычно называлось Индийские войны.^[100] Известные конфликты в этот период включают Дакота война, Великая война сиу, Змеиная война, Колорадо войны, и Техасско-индийские войны. Выражая пограничные антииндийские настроения, Теодор Рузвельт считал, что индейцам суждено исчезнуть под натиском белой цивилизации, и в лекции 1886 г.

Я не заходил так далеко, чтобы думать, что единственные хорошие индейцы - это мертвые индейцы, но я считаю, что девять из десяти - таковыми, и мне не хотелось бы слишком подробно разбираться в случае с десятым.^[101]

В Призрачный танец ритуал, который, как верили Лакота, воссоединит живых с духами мертвых, приведет к исчезновению белых захватчиков и принесет мир, процветание и единство индийским народам по всему региону

Одним из последних и наиболее заметных событий во время индийских войн было Резня раненого колена в 1890 г.^[102] В годы, предшествовавшие этому, правительство США продолжало захватывать Лакота земли. А Призрачный танец ритуал в резервации Северная Лакота в Вундед-Ни, южная Дакота, привела к попытке армии США подчинить Лакота. Танец был частью религиозного движения, основанного Северный Паюте духовный лидер Wovoka в котором говорилось о возвращении Мессии, чтобы облегчить страдания коренных американцев, и обещалось, что, если они будут жить праведной жизнью и правильно исполнять Танец призраков, Европейский американец колонисты исчезнут, бизоны вернутся, и живые и мертвые воссоединятся в Eden ic мир.^[102] 29 декабря в Вундед-Ни началась стрельба, и солдаты США убили до 300 индейцев, в основном стариков, женщин и детей.^[102]

гражданская война

Эли Паркер (из Сенека люди ) был генералом гражданской войны в Союзе, который написал условия капитуляции между Соединенными Штатами и Конфедеративные Штаты Америки.^[103]

Коренные американцы служили как в Союз и Конфедерат военные во время американская гражданская война. В начале войны, например, партия меньшинства Чероки отдал свою верность Конфедерации, тогда как первоначально партия большинства шла на Север.^[104] Коренные американцы сражались, зная, что могут поставить под угрозу свою независимость, уникальную культуру и исконные земли, если окажутся на проигравшей стороне Гражданской войны.^[104]^[105] 28 693 коренных американца служили в армиях Союза и Конфедерации во время Гражданской войны, участвуя в таких сражениях, как Pea Ridge, Второй Манассас, Antietam, Спотсильвания, Cold Harbor, и в федеральных нападениях на Петербург.^[105]^[106] Некоторые индейские племена, такие как Крик и Чокто, были рабовладельцами и нашли политическую и экономическую общность с Конфедерацией.^[107] У чокто было более 2000 рабов.^[108]

Переезд и бронирование

В 19 веке непрекращающийся расширение США на запад постепенно вынуждали большое количество коренных американцев переселяться дальше на запад, часто силой, почти всегда неохотно. Коренные американцы считали это принудительное переселение незаконным, учитывая Договор Хопуэлла 1785. Под президентом Эндрю Джексон, Конгресс США прошел Закон о высылке индейцев 1830 г., который уполномочил президента заключать договоры об обмене земель коренных американцев к востоку от Река Миссисипи для земель к западу от р.

В результате этого на Запад переехали около 100 000 коренных американцев. Индийское удаление политика. Теоретически переселение должно было быть добровольным, и многие коренные американцы остались на Востоке. На практике на лидеров коренных американцев оказывалось большое давление, чтобы они подписали договоры о высылке. Самое вопиющее нарушение, Тропа слез, было снятие чероки Президент Джексон к Индийская территория.^[109] Депортация 1864 г. Навахо правительством США произошло, когда 8000 навахо были отправлены в лагерь для интернированных в Боске-Редондо,^[110] где под вооруженной охраной более 3500 мужчин, женщин и детей навахо и мескалеро-апачей умерли от голода и болезней.^[110]

Коренные американцы и гражданство США

В 1817 году чероки стали первыми коренными американцами, признанными гражданами США. Согласно статье 8 договора чероки 1817 года, «более 300 чероки (глав семейств) в честной простоте своей души сделали выборы, чтобы стать американскими гражданами».^[23]^[111]

Факторы, устанавливающие гражданство, включали:

Положение договора (как с чероки)
Оформление и отвод земли под Закон Дауэса от 8 февраля 1887 г.
Выдача патента в Плата простая
Принятие привычек цивилизованной жизни
Несовершеннолетние дети
Гражданство по рождению
Стать солдатом и моряком в вооруженных силах США
Брак с гражданином США
Специальный акт Конгресса.

После Гражданской войны в США Закон о гражданских правах 1866 г. заявляет, что «все лица, родившиеся в Соединенных Штатах и не подчиненные какой-либо иностранной власти, за исключением индейцев, не облагаемых налогами, настоящим объявляются гражданами Соединенных Штатов».^[112]

Закон об индийских ассигнованиях 1871 г.

В 1871 году Конгресс добавил всадник к Индийский закон об ассигнованиях, подписанный Президентом Улисс С. Грант, прекращение признания Соединенными Штатами дополнительные индейские племена или независимых государств, и запрещающие дополнительные договоры.^[113]

Образование

После индийских войн в конце 19 века правительство учредило Школы-интернаты для коренных американцев, изначально в основном ведутся христианскими миссионерами или связаны с ними.^[114] В то время американское общество считало, что детей коренных американцев необходимо приучать к обществу в целом. Опыт школы-интерната был полным погружением в современное американское общество, но он мог оказаться травматичным для детей, которым запрещалось говорить на их родном языке. Родные языки. Их учили христианство им не разрешается исповедовать свою родную религию и заставляют многими другими способами отказаться от своей индейской идентичности.^[115]^[116]^[117]

До 1930-х годов в школах резерваций не было обучения после шестого класса. Чтобы получить больше, обычно требовалась школа-интернат.^[118] Небольшие резервации с несколькими сотнями человек обычно отправляли своих детей в близлежащие государственные школы. "Индийский новый курс "1930-х годов закрыли многие школ-интернатов, и преуменьшил значение ассимилятор цели. Индийский дивизион Гражданский Корпус Сохранения управлял крупномасштабными строительными проектами в резервациях, строя тысячи новых школ и общественных зданий. Под руководством Джон Кольер то Бюро по делам индейцев (BIA) привлекла прогрессивных педагогов, чтобы изменить индийское образование. BIA к 1938 году обучило 30 000 учеников в 377 школах-интернатах и дневных школах, или 40% всех индийских детей в школе. В Навахо в значительной степени выступали против школьного образования, но другие племена приняли эту систему. Теперь в более крупных резервациях были средние школы, в которых обучались не только подростки, но и взрослые. В Индии не было высших учебных заведений.^[119]^[120] Они отказались от учебников, подчеркнули чувство собственного достоинства и начали преподавать Индийская история. Они продвигали традиционные искусства и ремесла, которые можно было использовать в резервациях, например изготовление ювелирных изделий. Реформаторы Нового курса встретили значительное сопротивление со стороны родителей и учителей и дали неоднозначные результаты. Вторая Мировая Война познакомили молодых индейцев с широким обществом через военная служба и работать в военной промышленности. Роль обучения была изменена, чтобы сосредоточиться на профессионально-техническое образование для работы в городах Америки.^[121]

С момента роста самоопределения коренных американцев они обычно уделяют особое внимание обучению своих детей в школах, расположенных поблизости от места их проживания. Кроме того, многие федерально признанные племена взяли на себя управление такими школами и добавили программы сохранения и возрождения языка для укрепления своей культуры. Начиная с 1970-х годов, племена также основали колледжи в своих резервациях, контролируемых и управляемых коренными американцами, чтобы обучить свою молодежь работе, а также передать свою культуру.

20 век

Чарльз Кертис, из Кау, Осейдж, Potawatomi, Французский и Британский родом из Канзаса, был 31-м вице-президентом США в 1929–1933 гг., работал с Герберт Гувер.

29 августа 1911 г. Иши, обычно считается последним коренным американцем, который большую часть своей жизни прожил без контакта с Европейско-американский культура, была обнаружена рядом Оровилл, Калифорния.^[122]^[123]^[124]

В 1919 году президент США Вудро Вильсон предоставил гражданство всем коренным американцам, участвовавшим в Первой мировой войне. Около 10 000 человек были зачислены и служили, что является большим числом по сравнению с их населением.^[125] Несмотря на это, во многих районах коренные американцы сталкивались с сопротивлением местного населения, когда пытались проголосовать, и подвергались дискриминации, препятствующей регистрации избирателей.

2 июня 1924 г. президент США Кэлвин Кулидж подписал Закон о индийском гражданстве, что сделало всех коренных американцев, родившихся в Соединенных Штатах и их территориях, гражданами США. До принятия закона почти две трети коренных американцев уже были гражданами США в результате брака, военной службы или получения земельных наделов.^[126]^[127] Закон распространил гражданство на «всех неграждан Индии, рожденных в пределах территории Соединенных Штатов».^[125]

Чарльз Кертис, конгрессмен и давний сенатор США от Канзаса, происходил из Кав, осейджей, Потаватоми и европейцев. После службы в качестве представителя США и неоднократного переизбрания сенатором США от Канзаса Кертис занимал пост Сенатский кнут меньшинства на 10 лет и как Лидер сенатского большинства в течении пяти лет. Он был очень влиятельным в Сенате. В 1928 г. баллотировался кандидатом в вице-президенты с Герберт Гувер на пост президента и служил с 1929 по 1933 год. Он был первым человеком со значительным индейским происхождением и первым человеком с признанным неевропейским происхождением, избранным на любой из высших постов в стране.

Американские индейцы сегодня в Соединенных Штатах имеют все права, гарантированные в Конституция США, может голосовать на выборах и баллотироваться на политические посты. Споры остаются по поводу того, насколько федеральное правительство обладает юрисдикцией в отношении племенных дел, суверенитета и культурных обычаев.^[128]

Середина века Политика прерывания в Индии и Закон о переселении из Индии 1956 года обозначили новое направление ассимиляции коренных американцев в городская жизнь.^[129]

Перепись насчитывала 332 000 индейцев в 1930 г. и 334 000 в 1940 г., включая жителей резерваций и за их пределами в 48 штатах. Общие расходы на индейцев в конце 1920-х годов составляли в среднем 38 миллионов долларов в год, упали до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернулись к 38 миллионам долларов в 1940 году.^[130]

Вторая Мировая Война

Общий Дуглас Макартур встреча Навахо, Пима, Пауни и другие индейские войска

Около 44 000 коренных американцев служили в Военные США в течение Вторая Мировая Война: в то время одна треть всех трудоспособных индийских мужчин от восемнадцати до пятидесяти лет.^[131] Описывается как первый крупномасштабный исход коренных народов из оговорки После переселения в 19 веке служба мужчин в вооруженных силах США в международном конфликте стала поворотным моментом в истории коренных американцев. Подавляющее большинство коренных американцев приветствовали возможность служить; у них был добровольный призыв на 40% выше, чем призывников.^[132]

Их сослуживцы часто высоко ценили их, отчасти потому, что легенда о жестоком индейском воине стала частью американской исторической легенды. Белые военнослужащие иногда проявляли беззаботное уважение к товарищам из числа коренных американцев, называя их «вождями». Возникшее в результате увеличение контактов с миром за пределами системы бронирования внесло глубокие изменения в культуру коренных американцев. «Война, - сказал комиссар США по делам индейцев в 1945 году, - вызвала величайшие нарушения жизни коренных жителей с начала эры резервации», сказавшись на привычках, взглядах и экономическом благополучии членов племени.^[133] Наиболее значительным из этих изменений была возможность - в результате нехватки рабочей силы во время войны - найти хорошо оплачиваемую работу в городах, и многие люди переехали в городские районы, особенно на Западное побережье, в связи с развитием оборонной промышленности.

Были и потери в результате войны. Например, всего 1200 Пуэбло мужчины служили во время Второй мировой войны; только половина вернулась домой живой. Кроме того, многие другие Навахо служил шифровальщики для военных в Тихом океане. Код, который они сделали, хотя криптологически очень простой, ни разу не был взломан японцами.

Самоопределение

Военная служба и проживание в городах способствовали росту активности американских индейцев, особенно после 1960-х гг. оккупация острова Алькатрас (1969–1971) студенческой индийской группой из Сан-Франциско. В тот же период Движение американских индейцев (AIM) была основана в Миннеаполис, и отделения были созданы по всей стране, где американские индейцы объединяли духовную и политическую деятельность. Политические протесты привлекли внимание национальных средств массовой информации и симпатии американской общественности.

В середине 1970-х годов конфликты между правительствами и коренными американцами иногда перерастали в насилие. Заметным событием конца 20-го века было Инцидент с раненым коленом на Индийская резервация Пайн-Ридж. Расстроенные племенным правительством и неспособностью федерального правительства обеспечить соблюдение договорных прав, около 300 человек Оглала Лакота и активисты AIM взяли под свой контроль Раненое колено 27 февраля 1973 г.^[134]

Индийские активисты со всей страны присоединились к ним в Пайн-Ридж, и оккупация стала символом растущей самобытности и могущества американских индейцев. Федеральные правоохранительные органы и национальная гвардия оцепили город, и противостояние между двумя сторонами продолжалось 71 день. Во время обстрела один Маршал США был ранен и парализован. В конце апреля в результате обстрела были убиты чероки и местный лакота; старейшины лакота прекратили оккупацию, чтобы никто больше не погиб.^[134]

В июне 1975 года два агента ФБР, пытавшиеся произвести вооруженное ограбление в резервации Пайн-Ридж, были ранены в перестрелке и убиты с близкого расстояния. Активист AIM Леонард Пельтье был приговорен в 1976 году к двум последовательным срокам лишения свободы за смерть ФБР.^[135]

В 1968 году правительство приняло Закон о гражданских правах Индии. Это давало членам племени большую часть защиты от злоупотреблений со стороны племенных правительств, которую Билль о правах предоставляет всем гражданам США по отношению к федеральному правительству.^[136] В 1975 году правительство США приняло Закон Индии о самоопределении и помощи в получении образования, знаменуя кульминацию пятнадцати лет политических изменений. Это стало результатом активности американских индейцев, Движения за гражданские права и аспектов развития общества президента. Линдон Джонсон социальные программы России 1960-х гг. Закон признал право и потребность коренных американцев в самоопределении. Это ознаменовало отказ правительства США от политики 1950-х годов о прекращении отношений между племенами и правительством. Правительство США поощряло усилия коренных американцев по самоуправлению и определению своего будущего. Племена создали организации, например, для управления своими собственными социальными, социальными и жилищными программами. Племенное самоопределение создало напряженность в отношении исторического обязательства федерального правительства заботиться об индейцах; однако Бюро по делам индейцев никогда не выполняло эту ответственность.^[137]

Племенные колледжи

А Навахо человек на лошади в Долина монументов, Аризона, Соединенные Штаты

Общинный колледж навахо, теперь называется Колледж Дине, первый колледж племен, был основан в Цайле, штат Аризона, в 1968 году и аккредитован в 1979 году. Сразу возникла напряженность между двумя философскими концепциями: одна состоит в том, что племенные колледжи должны иметь те же критерии, учебные программы и процедуры качества образования, что и обычные колледжи, а другая что преподавательский состав и учебная программа должны быть точно адаптированы к конкретной исторической культуре племени. Была большая текучесть кадров, усугубляемая очень ограниченными бюджетами.^[138] В 1994 году Конгресс США принял закон, признающий племенные колледжи как земельные колледжи, что дало возможность для масштабного финансирования. Тридцать два племенных колледжа в Соединенных Штатах принадлежат к Консорциум высшего образования американских индейцев. К началу 21 века племенные народы также учредили многочисленные программы возрождения языка в своих школах.

Кроме того, активизм коренных американцев побудил крупные университеты по всей стране основать Исследования коренных американцев программы и отделы, повышающие осведомленность о сильных сторонах индийской культуры, предоставляющие возможности для ученых и углубляющие исследования истории и культуры в Соединенных Штатах. Коренные американцы вошли в академические круги; журналистика и СМИ; политика на местном уровне, уровне штата и федеральном уровне; и государственная служба, например, влияющая на медицинские исследования и политику по выявлению проблем, связанных с американскими индейцами.

21-го века

Байрон Маллотт, Коренной житель Аляски, был бывшим Демократичный лейтенант-губернатор Аляска.

В 2009 году в Закон об ассигнованиях на оборону было внесено «извинение перед коренными народами Соединенных Штатов». В нем говорилось, что США "приносят извинения от имени народа Соединенных Штатов всем коренным народам за многочисленные случаи насилия, жестокого обращения и пренебрежения, которым подвергались коренные народы со стороны граждан Соединенных Штатов".^[139]

В 2013 году юрисдикция в отношении лиц, не являющихся членами племени, в соответствии с Закон о насилии в отношении женщин был распространен на индийскую страну. Это закрыло пробел, который предотвратил арест или преследование полицией племени или судами оскорбительных партнеров членов племени, которые не были местными или принадлежали к другому племени.^[140]^[141]

Миграция в городские районы продолжала расти: 70% коренных американцев проживали в городских районах в 2012 году, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. К городским районам со значительным населением коренных американцев относятся Миннеаполис, Денвер, Альбукерке, Феникс, Тусон и другие. Чикаго, Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк, Лос-Анджелес и Рапид-Сити. Многие жили в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды были обычными проблемами, которые индийские организации социальных услуг, такие как Маленькая Земля Жилой комплекс в Миннеаполисе попытался решить.^[142] Были также предприняты усилия на низовом уровне по поддержке городского коренного населения, как в случае Объединяя круг в Лос-Анжелес.

Демография

Перепись 2010 года показала, что население США на 1 апреля 2010 года составляло 308,7 миллиона человек.^[143] Из общей численности населения США 2,9 миллиона человек, или 0,9 процента, указали только на американских индейцев или коренных жителей Аляски. Кроме того, 2,3 миллиона человек или 0,7 процента сообщили об американских индейцах или коренных жителей Аляски в сочетании с одной или несколькими другими расами. Вместе эти две группы составили 5,2 миллиона человек. Таким образом, 1,7 процента всех людей в Соединенных Штатах идентифицированы как американские индейцы или коренные жители Аляски, либо по отдельности, либо в сочетании с одной или несколькими другими расами.^[143]

Определение американских индейцев или коренных жителей Аляски, использованное в переписи 2010 года:

Согласно Управлению по управлению и бюджету, «американские индейцы или коренные жители Аляски» относятся к лицам, происходящим от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку) и сохраняющих племенную или общественную принадлежность.^[143]

Перепись 2010 года позволила респондентам идентифицировать себя как принадлежащих к одной или нескольким расам. Самоидентификация датируется переписью 1960 года; до этого раса респондента определялась по мнению счетчика. Возможность выбора более одной расы была введена в 2000 году.^[144] Если были выбраны американские индейцы или коренные жители Аляски, в форме запрашивалось, что человек должен указать название «зарегистрированного или основного племени».

Население с 1890 г.

Перепись насчитывала 248 000 коренных американцев в 1890 году, 332 000 в 1930 году и 334 000 в 1940 году, включая тех, кто проживал в резервациях и за их пределами в 48 штатах. Общие расходы на коренных американцев составляли в среднем 38 миллионов долларов в год в конце 1920-х годов, упав до минимума в 23 миллиона долларов в 1933 году и вернувшись к 38 миллионам долларов в 1940 году.^[130]

Американские индейцы, инуиты и алеуты в процентах от населения штата США (1890–2010 гг.)^[145]
Штат / территория	1890	1900	1910	1920	1930	1940	1950	1960	1970	1980	1990	2000^[146]	2010^[147]
Соединенные Штаты	0.4%	0.3%	0.3%	0.2%	0.3%	0.3%	0.2%	0.3%	0.4%	0.6%	0.8%	0.9%	0.9%
Алабама	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.4%	0.5%	0.6%
Аляска										16.0%	15.6%	15.6%	14.8%
Аризона	34.0%	21.5%	14.3%	9.9%	10.0%	11.0%	8.8%	6.4%	5.4%	5.6%	5.6%	5.0%	4.6%
Арканзас	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.4%	0.5%	0.7%	0.8%
Калифорния	1.4%	1.0%	0.7%	0.5%	0.3%	0.3%	0.2%	0.2%	0.5%	0.9%	0.8%	1.0%	1.0%
Колорадо	0.3%	0.3%	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.4%	0.6%	0.8%	1.0%	1.1%
Коннектикут	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%
Делавэр	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.5%
район Колумбии	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.3%
Флорида	0.0%	0.1%	0.0%	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%
Грузия	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%
Гавайи								0.1%	0.1%	0.3%	0.5%	0.3%	0.3%
Айдахо	4.8%	2.6%	1.1%	0.7%	0.8%	0.7%	0.6%	0.8%	0.9%	1.1%	1.4%	1.4%	1.4%
Иллинойс	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%
Индиана	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%
Айова	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%
Канзас	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.4%	0.7%	0.9%	0.9%	1.0%
Кентукки	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%
Луизиана	0.1%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.1%	0.0%	0.1%	0.1%	0.3%	0.4%	0.6%	0.7%
Мэн	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%	0.4%	0.5%	0.6%	0.6%
Мэриленд	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%
Массачусетс	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%
Мичиган	0.3%	0.3%	0.3%	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.4%	0.6%	0.6%	0.6%
Миннесота	0.8%	0.5%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.5%	0.6%	0.9%	1.1%	1.1%	1.1%
Миссисипи	0.2%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%	0.5%
Миссури	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.3%	0.4%	0.4%	0.5%
Монтана	7.8%	4.7%	0.8%	2.0%	2.8%	3.0%	2.8%	3.1%	3.9%	4.7%	6.0%	6.2%	6.3%
Небраска	0.6%	0.3%	0.3%	0.2%	0.2%	0.3%	0.3%	0.4%	0.4%	0.6%	0.8%	0.9%	1.2%
Невада	10.9%	12.3%	6.4%	6.3%	5.3%	4.3%	3.1%	2.3%	1.6%	1.7%	1.6%	1.3%	1.2%
Нью-Гемпшир	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%
Нью-Джерси	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%
Нью-Мексико	9.4%	6.7%	6.3%	5.4%	6.8%	6.5%	6.2%	5.9%	7.2%	8.1%	8.9%	9.5%	9.4%
Нью-Йорк	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%	0.6%
Северная Каролина	0.1%	0.3%	0.4%	0.5%	0.5%	0.6%	0.1%	0.8%	0.9%	1.1%	1.2%	1.2%	1.3%
Северная Дакота	4.3%	2.2%	1.1%	1.0%	1.2%	1.6%	1.7%	1.9%	2.3%	3.1%	4.1%	4.9%	5.4%
Огайо	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.2%
Оклахома	24.9%	8.2%	4.5%	2.8%	3.9%	2.7%	2.4%	2.8%	3.8%	5.6%	8.0%	7.9%	8.6%
Орегон	1.6%	1.2%	0.8%	0.6%	0.5%	0.4%	0.4%	0.5%	0.6%	1.0%	1.4%	1.3%	1.4%
Пенсильвания	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.1%	0.2%
Род-Айленд	0.1%	0.0%	0.1%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.3%	0.4%	0.5%	0.6%
Южная Каролина	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%			0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%
южная Дакота	5.7%	5.0%	3.3%	2.6%	3.2%	3.6%	3.6%	3.8%	4.9%	6.5%	7.3%	8.3%	8.8%
Теннесси	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.3%	0.3%
Техас	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.3%	0.4%	0.6%	0.7%
Юта	1.6%	0.9%	0.8%	0.6%	0.6%	0.7%	0.6%	0.8%	1.1%	1.3%	1.4%	1.3%	1.2%
Вермонт	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.2%	0.3%	0.4%	0.4%
Вирджиния	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%	0.3%	0.4%
Вашингтон	3.1%	1.9%	1.0%	0.7%	0.7%	0.7%	0.6%	0.7%	1.0%	1.5%	1.7%	1.6%	1.5%
Западная Виргиния	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.0%	0.1%	0.1%	0.2%	0.2%
Висконсин	0.6%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.4%	0.6%	0.8%	0.9%	1.0%
Вайоминг	2.9%	1.8%	1.0%	0.7%	0.8%	0.9%	1.1%	1.2%	1.5%	1.5%	2.1%	2.3%	2.4%
Пуэрто-Рико												0.4%	0.5%

Распределение населения

На этой карте Бюро переписи населения показано местонахождение различных групп коренных американцев, в том числе Индийские резервации, по состоянию на 2000 год. Обратите внимание на концентрацию (синий цвет) в современных Оклахома на Юго-Западе, который когда-то был обозначен как Индийская территория до государственности в 1907 г.

78% коренных американцев живут за пределами резервации. Полнокровные особи с большей вероятностью будут жить в резервации, чем смешанные. В Навахо с 286 000 чистокровных особей является самым большим племенем, если считать только чистокровных особей; Навахо - это племя с самой высокой долей чистокровных особей - 86,3%. В Чероки иметь разную историю; это самое большое племя с 819 000 особей и 284 000 чистокровных особей.^[148]

Городская миграция

По состоянию на 2012 год 70% коренных американцев живут в городских районах, по сравнению с 45% в 1970 году и 8% в 1940 году. К городским районам со значительным количеством коренных американцев относятся Миннеаполис, Денвер, Феникс, Тусон, Чикаго, Оклахома-Сити, Хьюстон, Нью-Йорк. Йорк Сити и Лос-Анджелес. Многие живут в бедности. Расизм, безработица, наркотики и банды - общие проблемы, которые индийские организации социальных услуг, такие как жилой комплекс Little Earth в Миннеаполисе, пытаются решить.^[142]

Распространение по штату США

По данным 2003 г. Бюро переписи населения США По оценкам, немногим более одной трети из 2 786 652 коренных американцев в Соединенных Штатах живут в трех штатах: Калифорния (413,382), Аризона (294 137) и Оклахома (279,559).^[149]

В 2010 году Бюро переписи населения США подсчитало, что около 0,8% населения США составляли Американский индеец или же Уроженец Аляски спуск. Это население неравномерно распределено по стране.^[150] Ниже все пятьдесят штатов, а также округ Колумбия и Пуэрто-Рико перечислены по доле жителей, ссылающихся на родословную американских индейцев или коренных жителей Аляски. Перепись населения США 2010 года.^[151]

2010 Индейское население по штатам
Состояние	Поп. (2010)	% pop (2010)
Алабама	28,218	0.6%
Аляска	104,871	14.8%
Аризона	296,529	4.6%
Арканзас	22,248	0.8%
Калифорния	362,801	1.0%
Колорадо	56,010	1.1%
Коннектикут	11,256	0.3%
Делавэр	4,181	0.5%
район Колумбии	2,079	0.3%
Флорида	71,458	0.4%
Грузия	32,151	0.3%
Гавайи	4,164	0.3%
Айдахо	21,441	1.4%
Иллинойс	43,963	0.3%
Индиана	18,462	0.3%
Айова	11,084	0.4%
Канзас	28,150	1.0%
Кентукки	10,120	0.2%
Луизиана	30,579	0.7%
Мэн	8,568	0.6%
Мэриленд	20,420	0.4%
Массачусетс	18,850	0.3%
Мичиган	62,007	0.6%
Миннесота	60,916	1.1%
Миссисипи	15,030	0.5%
Миссури	27,376	0.5%
Монтана	62,555	6.3%
Небраска	18,427	1.2%
Невада	32,062	1.2%
Нью-Гемпшир	3,150	0.2%
Нью-Джерси	29,026	0.3%
Нью-Мексико	193,222	9.4%
Нью-Йорк	106,906	0.6%
Северная Каролина	122,110	1.3%
Северная Дакота	36,591	5.4%
Огайо	25,292	0.2%
Оклахома	321,687	8.6%
Орегон	53,203	1.4%
Пенсильвания	26,843	0.2%
Род-Айленд	6,058	0.6%
Южная Каролина	19,524	0.4%
южная Дакота	71,817	8.8%
Теннесси	19,994	0.3%
Техас	170,972	0.7%
Юта	32,927	1.2%
Вермонт	2,207	0.4%
Вирджиния	29,225	0.4%
Вашингтон	103,869	1.5%
Западная Виргиния	3,787	0.2%
Висконсин	54,526	1.0%
Вайоминг	13,336	2.4%
Итоги	2,932,248	0.8%

Население по племенным группам

По данным переписи населения США 2010 года, ниже приведены номера граждан США, относящих себя к отдельным племенным группам.^[152]

2010 Распределение коренных американцев по племенным группам
Племенная группировка	Сообщается об одной племенной группировке американских индейцев и коренных жителей Аляски	Американские индейцы и коренные жители Аляски сообщили о более чем одной племенной группировке	Сообщается, что американские индейцы и коренные жители Аляски смешали одну племенную группу	Американские индейцы и коренные жители Аляски, смешанные с более чем одной племенной группой, сообщили	Племенные группировки американских индейцев и коренных жителей Аляски по отдельности или смешанные в любом сочетании
Общий	2,879,638	52,610	2,209,267	79,064	5,220,579
Apache	63,193	6,501	33,303	8,813	111,810
Арапахо	8,014	388	2,084	375	10,861
Черноногие	27,279	4,519	54,109	19,397	105,304
Канадские и французские американские индейцы	6,433	618	6,981	790	14,822
Индейцы Центральной Америки	15,882	572	10,865	525	27,844
Чероки	284,247	16,216	468,082	50,560	819,105
Шайенн	11,375	1,118	5,311	1,247	19,051
Чикасо	27,973	2,233	19,220	2,852	52,278
Чиппева	112,757	2,645	52,091	3,249	170,742
Чокто	103,910	6,398	72,101	13,355	195,764
Colville	8,114	200	2,148	87	10,549
Команчи	12,284	1,187	8,131	1,728	23,330
Кри	2,211	739	4,023	1,010	7,983
Ручей	48,352	4,596	30,618	4,766	88,332
ворона	10,332	528	3,309	1,034	15,203
Делавэр (Ленапе)	7,843	372	9,439	610	18,264
Хопи	12,580	2,054	3,013	680	18,327
Houma	8,169	71	2,438	90	10,768
ирокез	40,570	1,891	34,490	4,051	81,002
Kiowa	9,437	918	2,947	485	13,787
Lumbee	62,306	651	10,039	695	73,691
Menominee	8,374	253	2,330	176	11,133
Мексиканский индеец	121,221	2,329	49,670	2,274	175,494
Навахо	286,731	8,285	32,918	4,195	332,129
Осейдж	8,938	1,125	7,090	1,423	18,576
Оттава	7,272	776	4,274	711	13,033
Paiute^[153]	9,340	865	3,135	427	13,767
Пима	22,040	1,165	3,116	334	26,655
Potawatomi	20,412	462	12,249	648	33,771
Пуэбло	49,695	2,331	9,568	946	62,540
Пьюджет-Саунд Салиш	14,320	215	5,540	185	20,260
Семинол	14,080	2,368	12,447	3,076	31,971
Шошоны	7,852	610	3,969	571	13,002
Сиу	112,176	4,301	46,964	6,669	170,110
Южноамериканский индеец	20,901	479	25,015	838	47,233
Испанский индеец	13,460	298	6,012	181	19,951
Тохоно О'одхам	19,522	725	3,033	198	23,478
Ute	7,435	785	2,802	469	11,491
Якама	8,786	310	2,207	224	11,527
Яки	21,679	1,516	8,183	1,217	32,595
Юман	7,727	551	1,642	169	10,089
Все остальные племена американских индейцев	270,141	12,606	135,032	11,850	429,629
Племена американских индейцев, не указано	131,943	117	102,188	72	234,320
Коренные племена Аляски, указаны	98,892	4,194	32,992	2,772	138,850
Аляскинские атабаскцы	15,623	804	5,531	526	22,484
Алеут	11,920	723	6,108	531	19,282
Инупиат	24,859	877	7,051	573	33,360
Тлинкит-Хайда	15,256	859	9,331	634	26,080
Цимшян	2,307	240	1,010	198	3,755
Юпик	28,927	691	3,961	310	33,889
Коренные племена Аляски, не указано	19,731	173	9,896	133	29,933
Племена американских индейцев или коренных жителей Аляски, не указано	693,709	нет данных	852,253	1	1,545,963

Племенной суверенитет

Индийские резервации в континентальной части США

Есть 573 федерально признанные племенные правительства^[154] В Соединенных Штатах. Эти племена обладают правом формировать собственное правительство, обеспечивать соблюдение законов (как гражданских, так и уголовных) на своих землях, взимать налоги, устанавливать требования для членства, лицензировать и регулировать деятельность, создавать зоны и исключать лиц с территорий племен. Ограничения племенных полномочий на самоуправление включают те же ограничения, которые применяются к штатам; например, ни племена, ни государства не имеют права вести войну, вступать в международные отношения или чеканить деньги (включая бумажные деньги).^[155]

Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев отмечают, что заявление федерального правительства США о признании «суверенитета» коренных американцев не соответствует действительности, учитывая, что Соединенные Штаты хотят управлять коренными американскими народами и обращаться с ними в соответствии с законодательством США.^[156] Такие защитники утверждают, что полное уважение суверенитета коренных американцев потребует от правительства США обращаться с коренными американскими народами так же, как и с любой другой суверенной страной, решая вопросы, связанные с отношениями с коренными американцами, через государственного секретаря, а не через Бюро по делам индейцев. Бюро по делам индейцев сообщает на своем веб-сайте, что в его «ответственность входит администрирование и управление 55 700 000 акров (225 000 км.²) земли, находящейся в доверительном управлении Соединенных Штатов для американских индейцев, индейских племен и Коренные жители Аляски ".^[157] Многие коренные американцы и защитники прав коренных американцев считают снисходительным, чтобы такие земли считались "находящимися в доверительном управлении" и регулировались каким-либо образом, кроме их собственных племен, будь то правительства США или Канады, или любые другие, не принадлежащие к коренным народам. Американский авторитет.

По состоянию на 2000 г.^{[Обновить]}, самые большие группы населения в США были Навахо, Чероки, Чокто, Сиу, Чиппева, Apache, Черноногие, ирокез, и Пуэбло. В 2000 году восемь из десяти американцев индейского происхождения были смешанного происхождения. Предполагается, что к 2100 году эта цифра увеличится до девяти из десяти.^[158]

Кроме того, есть ряд племен, которые признаны отдельными государствами, но не федеральным правительством. Права и преимущества, связанные с государственное признание варьируются от штата к штату.

Некоторые племенные группы не смогли документально подтвердить культурную преемственность, необходимую для федерального признания. В Мувекма Олоне из района залива Сан-Франциско ведут судебный процесс в федеральной судебной системе с целью установления признания.^[159] Многие малочисленные восточные племена, долгое время считавшиеся остатками вымерших народов, пытались добиться официального признания своего племенного статуса. Несколько племен в Вирджинии и Северной Каролине получили государственное признание. Федеральное признание дает некоторые преимущества, в том числе право маркировать предметы искусства и ремесла как коренные американцы и разрешение подавать заявки на гранты, специально предназначенные для коренных американцев. Но получить федеральное признание как племя чрезвычайно сложно; чтобы быть основанной как племенная группа, ее члены должны представить обширные генеалогический доказательство племенного происхождения и преемственности племени как культуры.

Коренные народы обеспокоены последствиями заброшенные урановые рудники на своих землях или рядом с ними.

В июле 2000 г. Республиканская партия штата Вашингтон приняли постановление, рекомендовавшее федеральной и законодательной ветвям власти правительство США прекратить племенное правительство.^[160] В 2007 году группа демократическая партия конгрессмены и женщины-конгрессмены внесли законопроект в Палата представителей США "прекратить" Нация Чероки.^[161] Это было связано с тем, что они проголосовали за исключение вольноотпущенников чероки из числа членов племени, если только у них не было предков из племени чероки в Роллах Дауэса, хотя все вольноотпущенники чероки и их потомки были членами племени с 1866 года.

По состоянию на 2004 год различные коренные американцы опасаются попыток других получить контроль над их землями резервации в поисках природных ресурсов, таких как каменный уголь и уран на Западе.^[162]^[163]

В состоянии Вирджиния, Коренные американцы сталкиваются с уникальной проблемой. До 2017 года в Вирджинии не было признанных на федеральном уровне племен, но штат признал восемь. Исторически это связано с более сильным воздействием болезней и войн на индейское население Вирджинии, а также с их смешанными браками с европейцами и африканцами. Некоторые люди путали происхождение с культурой, но группы индейцев Вирджинии сохраняли свою культурную преемственность. Большинство их ранних оговорок было прекращено под давлением раннего европейского урегулирования.

Некоторые историки также отмечают проблемы индейцев Вирджинии в установлении документально подтвержденной преемственности идентичности из-за работы Уолтер Эшби Плекер (1912–1946). Как регистратор Государственного бюро статистики естественного движения населения, он применил свою собственную интерпретацию правило одной капли, принятый законом в 1924 году как Закон штата о расовой целостности. Он признал только две расы: «белую» и «цветную».

Плекер, а сегрегационист, считал, что коренные американцы штата были "беспородны" путем смешанных браков с афро-американцы; для него личность определяла скорее происхождение, чем культура. Он думал, что некоторые люди частичного черного происхождения пытались "проходить "как коренные американцы. Плекер считал, что любого, кто имеет какое-либо африканское происхождение, следует классифицировать как цветного, независимо от внешности, количества европейского или индейского происхождения, а также культурной / общественной принадлежности. Плекер оказал давление на местные органы власти, чтобы они переклассифицировали всех коренных американцев в штате как "цветные", и дал им списки семейных фамилий для изучения на предмет реклассификации на основе его интерпретации данных и закона. Это привело к уничтожению штатом точных записей, касающихся семей и общин, которые идентифицированы как коренные американцы (как в церковных записях и повседневная жизнь). Иногда из-за его действий разные члены одной и той же семьи были разделены на «белые» или «цветные». Он не позволял людям указывать свое первичное удостоверение личности как коренных американцев в государственных документах.^[164] В 2009 г. Комитет Сената по делам индейцев одобрил законопроект, который предоставит федеральное признание племенам в Вирджинии.^[165]

Чтобы добиться федерального признания и его преимуществ, племена должны доказать непрерывное существование с 1900 года. Федеральное правительство сохранило это требование отчасти потому, что благодаря участию в советах и комитетах признанные на федеральном уровне племена были непреклонны в отношении того, что группы удовлетворяют тем же требованиям, что и они. .^[164]

Движение за гражданские права

Группа демонстрантов NIYC держит плакаты перед офисом BIA.

Демонстрации Национального совета индийской молодежи, Бюро по делам индейцев

В Движение за гражданские права был очень важным моментом для прав коренных американцев и других цветных людей. Коренные американцы сталкивались с расизмом и предрассудками на протяжении сотен лет, и это усилилось после американская гражданская война. Коренные американцы, как и афроамериканцы, подвергались Джим Кроу Лоус и сегрегация в Глубокий Юг особенно после того, как они стали гражданами Закон о индийском гражданстве 1924 года. В качестве свода законов Джим Кроу институционализировал экономические, образовательные и социальные трудности для коренных американцев и других цветных людей, живущих на юге.^[166]^[167]^[168] Индейская идентичность была особенно мишенью системы, которая хотела распознавать только белых или цветных, и правительство начало сомневаться в легитимности некоторых племен, потому что они вступили в брак с афроамериканцами.^[166]^[167] Коренные американцы также подвергались дискриминации и не допускались к голосованию в южных и западных штатах.^[168]

в юг сегрегация была серьезной проблемой для коренных американцев, ищущих образования, но правовая стратегия NAACP позже изменила это.^[169] Такие движения, как Браун против Совета по образованию была крупной победой Движения за гражданские права во главе с NAACP, и вдохновил коренных американцев начать участие в Движении за гражданские права.^[170]^[171] Доктор Мартин Лютер Кинг младший. начал помогать коренным американцам на юге в конце 1950-х годов после того, как они обратились к нему.^[171] В то время оставшиеся Ручей в Алабаме пытались полностью десегрегировать школы в своем районе. В этом случае светлокожие дети из числа коренных народов могли ездить на школьных автобусах до всех школ для белых, в то время как темнокожие дети из числа коренных народов из той же группы не могли ездить на тех же автобусах.^[171] Вожди племен, узнав о кампании Кинга по десегрегации в Бирмингеме, штат Алабама, обратились к нему за помощью. Он быстро отреагировал, и благодаря его вмешательству проблема была быстро решена.^[171] Позже доктор Кинг совершал поездки в Аризону, навещая коренных американцев в резервациях и в церквях, поощряя их участвовать в Движении за гражданские права.^[172] В книге Кинга «Почему мы не можем ждать» он пишет:

Наша нация родилась в результате геноцида, когда она приняла доктрину, согласно которой коренные американцы, индейцы, были низшей расой. Еще до того, как на наших берегах появилось много негров, шрам расовой ненависти уже обезобразил колониальное общество. Начиная с шестнадцатого века, в битвах за расовое превосходство текла кровь. Мы, пожалуй, единственная нация, которая пыталась в рамках национальной политики уничтожить свое коренное население. Более того, мы превратили этот трагический опыт в благородный крестовый поход. В самом деле, даже сегодня мы не позволили себе отвергнуть этот постыдный эпизод или почувствовать сожаление по поводу этого. Наша литература, наши фильмы, наша драма, наш фольклор - все это превозносит.^[173]

Коренные американцы тогда бы активно участвовали и поддерживали NAACP, а Движение за гражданские права.^[174] Национальный совет молодежи индейцев (NIYC) вскоре возник в 1961 году, чтобы бороться за права коренных американцев во время Движения за гражданские права, и он был решительными сторонниками доктора Ф. Мартин Лютер Кинг младший.^[175]^[176] Вовремя 1963 Марш на Вашингтон был значительный контингент коренных американцев, в том числе многие из Южной Дакоты и многие из Навахо.^[171]^[177] Коренные американцы также участвовали в Кампания для бедных в 1968 г.^[175] NIYC были очень активными сторонниками Кампания для бедных в отличие от Национальный конгресс американских индейцев (NCAI); NIYC и другие организации коренных народов встретились с Кингом в марте 1968 г., но NCAI не согласились с тем, как подойти к кампании по борьбе с бедностью; NCAI решила не участвовать в марше.^[176] В отличие от NIYC, NCAI желала продолжить свои баталии в судах и с Конгрессом.^[175]^[176] NAACP также вдохновил на создание Фонд прав коренных американцев (NARF), который был создан по образцу Фонда правовой защиты и образования NAACP.^[171] Кроме того, NAACP продолжала организовывать деятельность по прекращению массовых заключений и прекращению криминализации коренных американцев и других сообществ цветных людей.^[178] Ниже приводится выдержка из заявления Мел Том 1 мая 1968 г., во время встречи с госсекретарем Дин Раск:^[176] (Написано участниками семинара по делам американских индейцев и NIYC)

Мы присоединились к Кампании бедных, потому что большинство наших семей, племен и общин входят в число тех, кто больше всего страдает в этой стране. Мы не просим. Мы требуем того, что принадлежит нам по праву. Это не более чем право на достойную жизнь в наших общинах. Нам нужны гарантированные рабочие места, гарантированный доход, жилье, школы, экономическое развитие, но самое главное - мы хотим их на наших собственных условиях. Наш главный представитель в федеральном правительстве, Департамент внутренних дел, подвел нас. На самом деле он начал нас подводить с самого начала. Министерство внутренних дел начало подводить нас, потому что оно было построено на расистской, аморальной, патерналистской и колониалистской системе и действует в рамках нее. Невозможно избавиться от расизма, аморальности и колониализма; с этим можно только покончить. Система и структура власти, обслуживающая индийские народы, - это болезнь, которая достигла масштабов эпидемии. Индийская система больна. Патернализм - это вирус, а министр внутренних дел - его носитель.

Современные проблемы

Борьба коренных американцев среди бедность для поддержания жизни в резервации или в обществе в целом привели к множеству проблем со здоровьем, некоторые из которых связаны с питанием и здоровьем. Сообщество страдает от уязвимости и непропорционально высокий уровень алкоголизма.^[179]

Давно признано, что коренные американцы умирают от сахарный диабет, алкоголизм, туберкулез, самоубийство и другие заболевания с шокирующей скоростью. Помимо тревожно высокого уровня смертности, коренные американцы также страдают от значительно более низкого состояния здоровья и непропорциональной заболеваемости по сравнению со всеми другими американцами.
— Комиссия США по гражданским правам^[180] (Сентябрь 2004 г.)

Недавние исследования также указывают на рост числа инсультов,^[181] сердечное заболевание,^[182] и диабет^[183] среди индейского населения.

Социальная дискриминация и расизм

А дискриминационный знак размещен над баром. Бирни, Монтана, 1941

Вождь Пленти Переворотов и семеро пленников Кроу под охраной агентства Кроу. Монтана, 1887 г.

В исследовании, проведенном в 2006–2007 годах, некоренные американцы признали, что редко встречаются с коренными американцами в своей повседневной жизни. Сочувствуя коренным американцам и выражая сожаление по поводу прошлого, большинство людей имели лишь смутное представление о проблемах, с которыми сегодня сталкиваются коренные американцы. Со своей стороны, коренные американцы сказали исследователям, что, по их мнению, они продолжают сталкиваться предрассудки, плохое обращение и неравенство в более широком обществе.^[184]

Проблемы позитивных действий

Федеральные подрядчики и субподрядчики, такие как предприятия и образовательные учреждения, по закону обязаны принимать равные возможности занятости и позитивные действия меры, направленные на предотвращение дискриминации сотрудников или кандидатов на работу по признаку «цвета кожи, религии, пола или национального происхождения».^[185]^[186] Для этой цели коренной американец определяется как «человек, имеющий происхождение от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку), и который поддерживает племенную принадлежность или привязанность к сообществу». Прохождение Закон о переселении из Индии за 40 лет число городских жителей коренных американцев увеличилось на 56%.^[187] Уровень бедности коренных американцев в городах превышает уровень бедности в резервациях из-за дискриминации при приеме на работу.^[187] Однако разрешается самоотчетность: «Образовательные учреждения и другие получатели должны позволять студентам и сотрудникам самостоятельно определять свою расу и этническую принадлежность, если самоидентификация не является практически осуществимой или осуществимой».^[188]

Самостоятельная отправка сообщений открывает дверь для "проверки ящиков" людьми, которые, несмотря на то, что не имеют существенного отношения к культуре коренных американцев, невинно или обманным путем делают отметку в ячейке для коренных американцев.^[189]

Трудности, с которыми коренные американцы сталкиваются на работе, например, отсутствие повышения по службе и незаконное увольнение, объясняются расовыми стереотипами и скрытыми предубеждениями. Индейским владельцам бизнеса редко предлагаются вспомогательные ресурсы, которые имеют решающее значение для предпринимательского успеха.^[187]

Индейские талисманы в спорте

Протест против имени Вашингтон Редскинз в Миннеаполисе, ноябрь 2014 г.

Активисты американских индейцев в США и Канаде подвергли критике использование индейцев талисманы в спорте, как увековечивающие стереотипы. Это считается культурное присвоение Число команд средних школ и колледжей, использующих такие имена, изображения и талисманы, неуклонно сокращается. Названия некоторых племенных команд были одобрены рассматриваемым племенем, например, Племя семинолов Флориды одобряет использование своего имени для команд Университет штата Флорида.^[190]^[191]

Среди профессиональных команд НБА с Голден Стэйт Уорриорз прекратило использование логотипов на тему коренных американцев в 1971 году. НФЛ с Вашингтон Редскинз, чей имя был считается расовым оскорблением,^[192] недавно был удален. В настоящее время они известны как футбольная команда Вашингтона. MLB с Кливленд Индианс, чье использование карикатуры называется Главный Ваху также столкнулся с протестом.^[193]^[194]

Исторические изображения в искусстве

Секотан Индейские танцы в Северной Каролине. Акварель Джона Уайта, 1585 г.

Коренных американцев изображали Американские художники разными способами в разные периоды. Ряд американских и канадских художников XIX и XX веков, часто мотивированных желанием задокументировать и сохранить культуру коренных народов, специализировались на предметах коренных американцев. Среди самых известных из них были Элбридж Айер Бербанк, Джордж Кэтлин, Сет Истман, Пол Кейн, В. Лэнгдон Кихн, Чарльз Берд Кинг, Джозеф Генри Шарп, и Джон Микс Стэнли.

В 20-м веке ранние изображения коренных американцев в фильмы и телевидение Роли впервые исполнили американцы европейского происхождения, одетые в имитацию традиционной одежды. Примеры включены Последний из Могикан (1920), Соколиный глаз и последний из могикан (1957), и F отряд (1965–67). В последующие десятилетия индейские актеры, такие как Джей Сильверхилс в Одинокий рейнджер телесериал (1949–57) стал известен. Роли коренных американцев были ограниченными и не отражали культуру коренных американцев. К 1970-м годам некоторые роли в фильмах коренных американцев стали более сложными, например, в Маленький большой человек (1970), Билли Джек (1971), и Преступник Джози Уэльс (1976), в котором коренные американцы изображены в второстепенных ролях.

В течение многих лет коренные жители на американском телевидении были отведены на второстепенные, второстепенные роли. В годы сериала Bonanza (1959–1973), ни один из главных или второстепенных персонажей коренных народов не появлялся на постоянной основе. Сериал Одинокий рейнджер (1949–1957), Шайенн (1955–1963) и Закон равнинного человека (1959–1963) были индейские персонажи, которые по сути были помощниками центральных белых персонажей. Это продолжилось в таких сериях, как Как был завоеван Запад. Эти передачи напоминали "отзывчивый", но противоречивый фильм. Танцы с волками 1990 года, в котором, по словам Эллы Шохат и Роберта Стэма, выбор повествования заключался в том, чтобы рассказать историю Лакоты евро-американским голосом для более широкого воздействия на широкую аудиторию.^[195]Как римейк 1992 года Последний из Могикан и Джеронимо: американская легенда (1993), Танцы с волками нанял ряд актеров из числа коренных американцев и попытался изобразить языки коренных народов.

В 2009 Мы останемся (2009), телевизионный документальный фильм Рик Бернс и часть Американский опыт серия, представленная пятисерийным сериалом "с точки зрения коренных американцев". Он представлял собой «беспрецедентное сотрудничество между кинематографистами из числа коренных жителей и других национальностей и вовлекал советников и ученых из числа коренных народов на всех уровнях проекта».^[196] В пяти эпизодах исследуется влияние Война короля Филиппа на северо-восточных племенах, «конфедерация коренных американцев» Война Текумсе, насильственное переселение США юго-восточных племен, известных как Тропа слез, погоня и захват Джеронимо и Apache Wars, и заканчивается Инцидент с раненым коленом, участие Движение американских индейцев, и растущее возрождение современных коренных культур с тех пор.

Различия в терминологии

Распространенное использование в Соединенных Штатах

Коренных американцев часто ошибочно называют индейцами или американскими индейцами. Период, термин Коренной американец был введен в США вместо более старого термина Индийский различать коренные народы Америки от людей Индия. Однако в 1995 году большинство коренных американцев предпочли термин Американский индеец^[197] и много племена включить слово Indian в их официальное название.

Критика неологизм Коренной американец поступает из разных источников. Рассел Минс, индейский активист, выступил против термина Коренной американец потому что он считал, что это было навязано правительством без согласия туземцев. Он также утверждал, что использование слова Индийский происходит не из-за смешения с Индией, а из испанский выражение en Dios значение "в Боге"^[198]^{[требуется проверка ]} (и почтиомофон испанского слова "индейцы", Индио).

Исследование Бюро переписи населения США 1995 года показало, что больше коренных американцев в Соединенных Штатах предпочитают Американский индеец к Коренной американец.^[197] Большинству американских индейцев комфортно с Индийский, Американский индеец, и Коренной американец, и эти термины часто используются как синонимы.^[199] Традиционный термин отражен в названии, выбранном для Национальный музей американских индейцев, который открылся в 2004 г. торговый центр в Вашингтон, округ Колумбия.

Игорная индустрия

Казино Sandia, принадлежащее Сандия Пуэбло из Нью-Мексико

Играть в азартные игры стала ведущей отраслью. Казино управляемые правительствами многих коренных американцев в Соединенных Штатах, создают поток доходов от азартных игр, который некоторые сообщества начинают использовать для построения диверсифицированной экономики.^[200]^{[требуется разъяснение ]} Хотя у многих индейских племен есть казино, влияние игр коренных американцев широко обсуждается. Некоторые племена, такие как Виннемем Винту из Реддинг, Калифорния, чувствуете, что казино и их доходы разрушают культуру изнутри. Эти племена отказываются участвовать в игорной индустрии.

Финансовые услуги

Многочисленные племена по всей стране вышли на рынок финансовых услуг, в том числе Отоэ-Миссурия, Туника-Билокси, а Бутон розы сиу. Из-за проблем, связанных с запуском бизнеса по предоставлению финансовых услуг с нуля, многие племена нанимают внешних консультантов и поставщиков, чтобы помочь им запустить этот бизнес и решить связанные с этим вопросы регулирования. Подобно спорам о суверенитете племен, которые произошли, когда племена впервые вошли в игровую индустрию, между племенами, штатами и федеральным правительством в настоящее время возникают разногласия относительно того, кто обладает полномочиями регулировать эти коммерческие предприятия электронной торговли.^[201]

Преступление по резервации

Судебное преследование за серьезные преступления, исторически характерные для резерваций,^[202]^[203] требовалось Законом о тяжких преступлениях 1885 года,^[204] 18 U.S.C. §§1153, 3242 и судебные решения, подлежащие расследованию федеральным правительством, обычно Федеральное Бюро Расследований, и преследуется Адвокаты США из Федеральный судебный округ США в котором лежит оговорка.^[205]^[206]^[207]^[208]^[209]

A 13 декабря 2009 г. Нью-Йорк Таймс статья о выращивании групповое насилие на Индийская резервация Пайн-Ридж По оценкам, только в одной резервации насчитывалось 39 банд, насчитывающих 5000 членов.^[210] Навахо страна недавно сообщила о 225 бандах на своей территории.^[211]

По состоянию на 2012 год высокий уровень изнасилований продолжал сказываться на женщинах коренных американцев и коренных женщинах Аляски. По данным Министерства юстиции, каждая третья женщина из числа коренного населения стала жертвой изнасилования или попытки изнасилования, что более чем в два раза превышает национальный показатель.^[212] Согласно исследованию 2010 года, проведенному Институтом США, около 46 процентов коренных американок подвергались изнасилованию, избиениям или преследованию со стороны интимного партнера. Центры по контролю за заболеваниями.^[213] По словам профессора Н. Брюса Дутху, «более 80 процентов индийских жертв идентифицируют нападавшего как неиндийца».^[214]^[215]

Барьеры на пути к экономическому развитию

Сегодня, помимо племен, успешно управляющих казино, многие племена борются с борьбой, так как они часто находятся в резервациях, изолированных от основных экономических центров страны. Примерно 2,1 миллиона коренных американцев - самая бедная из всех этнических групп. Согласно Перепись 2000 года, около 400 000 коренных американцев проживают на территории резерваций. Хотя некоторые племена добились успеха в играх, только 40% из 562 признанных на федеральном уровне племен действуют казино.^[216] Согласно опросу 2007 г. Администрация малого бизнеса США, только 1% коренных американцев владеют и ведут бизнес.^[217]

Барьеры на пути экономическое развитие в резервациях коренных американцев были идентифицированы Джозеф Кальт^[218] и Стивен Корнелл^[219] из Гарвардский проект по экономическому развитию американских индейцев в Гарвардский университет в своем отчете: Что могут сделать племена? Стратегии и институты экономического развития американских индейцев (2008),^[220] резюмируются следующим образом:

Отсутствие доступа к капиталу
Отсутствие человеческого капитала (образования, навыков, технических знаний) и средств его развития.
Бронирование не имеет эффективного планирования
Резервации бедны природными ресурсами
В резервациях есть природные ресурсы, но недостаточно контроля над ними.
Недостатком бронирования является удаленность от рынков и высокая стоимость транспортировки.

Учитель с карточками с картинками дает обучение английскому языку ученикам дневной школы навахо
Племена не могут убедить инвесторов поселиться в резервациях из-за острой конкуренции со стороны некоренных американцев.
В Бюро по делам индейцев некомпетентен, коррумпирован или не заинтересован в развитии бронирования
Племенные политики и бюрократы некомпетентны или коррумпированы
Фракционность в резервациях разрушает стабильность в решениях племен
Нестабильность племенного правления удерживает посторонних от инвестиций. Отсутствие международного признания племенного суверенитета коренных американцев ослабляет их политико-экономическую легитимность.^[221] (Многие племена приняли конституции к 1934 г. Закон о реорганизации Индии модель с двухлетним сроком полномочий на выборные должности главы и членов совета, которые авторы сочли слишком короткими для выполнения работы)
Предпринимательские навыки и опыт недостаточны

Основным препятствием для развития является отсутствие предпринимательских знаний и опыта внутри Индийские резервации. «В целом отсутствие образования и опыта в бизнесе - серьезная проблема для потенциальных предпринимателей», - говорится в отчете о коренных американцах. предпринимательство посредством Фонд Северо-Западного региона в 2004 году. "Сообщества коренных американцев, в которых отсутствуют предпринимательские традиции и недавний опыт, как правило, не обеспечивают поддержки, необходимой предпринимателям для процветания. Следовательно, практическое образование в области предпринимательства должно быть включено в школьную программу, внеклассные и другие общественные мероприятия. Это позволит учащимся изучать основные элементы предпринимательства с раннего возраста и поощрять их применять эти элементы на протяжении всей жизни ".^[222] Rez Biz журнал решает эти вопросы.

Дискурс в экономическом развитии коренных американцев

Некоторые ученые утверждают, что существующие теории и практики экономическое развитие не подходят для сообществ коренных американцев - учитывая образ жизни, экономические и культурные различия, а также уникальную историю коренных американцев и США. связи.^[221] Мало исследований экономического развития было проведено в общинах коренных американцев. Федеральное правительство не принимает во внимание местные проблемы бедности американских индейцев путем обобщения демографических данных.^[221]^[223] Кроме того, концепция экономического развития угрожает перевернуть многомерность культуры коренных американцев.^[221] Преобладание участия федерального правительства в деятельности по развитию коренных народов увековечивает и усугубляет парадигма спасения.^[221]

Проблемы землевладения

Родные земли, принадлежащие отдельным коренным американцам, иногда не могут быть освоены из-за дробления. Фракционирование происходит, когда землевладелец умирает, и его земля наследуется их детьми, но не делится. Это означает, что одна посылка может принадлежать 50 разным лицам. Большинство тех, кто владеет долей участия, должны согласиться с любым предложением по застройке земли, и получение такого согласия отнимает много времени, обременительно, а иногда и невозможно. Другой проблемой землевладения в резервациях является шахматная доска, когда земля племен перемежается с землей, принадлежащей федеральному правительство от имени коренных жителей, индивидуальные участки и земля, принадлежащая лицам, не являющимся коренными жителями. Это мешает племенным правительствам закреплять за собой участки земли, достаточно большие для экономического развития или сельскохозяйственного использования.^[224]Поскольку земля в резервациях находится в доверительной собственности федерального правительства, люди, живущие в резервациях, не могут добиваться справедливости в своих домах. Это запрещает коренным американцам получать ссуды, поскольку банк не может получить ничего, если ссуду не выплатят. Предыдущие усилия по поощрению землевладения (например, Закон Дауэса) привели к чистой потере земель племен. После того, как они ознакомились с их статус мелких землевладельцев С индейских землевладельцев были сняты ограничения на доверие, и их земля была передана им обратно при условии уплаты комиссии за транзакцию федеральному правительству. Плата за передачу препятствовала тому, чтобы индейцы владели землей, поскольку к 1920-м годам 65% земель, принадлежавших племенам, были проданы некоренным американцам.^[225] Активисты против прав собственности указывают на исторические свидетельства общинного владения землей и ресурсами племенами. Они утверждают, что из-за этой истории права собственности чужды коренным жителям и им не место в современной системе бронирования. Сторонники прав собственности приводят примеры племен, ведущих переговоры с колониальными общинами или другими племенами о правах на рыболовство и охоту в той или иной области.^[226] Владение землей было проблемой также из-за разных определений земли, которые имели коренные жители и европейцы.^[227] Большинство индейских племен думали о правах собственности как о «заимствовании» земли, в то время как европейцы считали землю индивидуальной собственностью.^[228]

Земельная собственность и бюрократические проблемы в историческом контексте

Усилия государственного уровня, такие как Закон штата Оклахома о благосостоянии индейцев были попытки удержать племенные земли в руках коренных американцев. Однако более бюрократические решения только увеличили размер бюрократии. Разрыв знаний между бюрократией, принимающей решения, и заинтересованными сторонами из числа коренных американцев привел к неэффективным усилиям в области развития.^[223]^[225]

Традиционное предпринимательство коренных американцев не имеет приоритета максимизация прибыли скорее, деловые операции должны быть согласованы с их социальными и культурными ценностями.^[229] В ответ на философию бизнеса коренных народов федеральное правительство разработало политику, направленную на формализацию их деловой практики, что подорвало статус-кво коренных американцев.^[225] Кроме того, правовые споры препятствовали аренде земли племен, которые были урегулированы приговором против племенной суверенитет.^[230]

Часто бюрократические надзиратели за развитием далеки от сообществ коренных американцев и не обладают знаниями и пониманием, чтобы разрабатывать планы или принимать решения о распределении ресурсов.^[223] Активное участие сверху-вниз в операциях по развитию развращает бюрократов в их дальнейших корыстных целях. Такие случаи включают сфабрикованные отчеты, которые преувеличивают результаты.^[223]

Географическая бедность

В то время как городская бедность коренных американцев объясняется дискриминацией при приеме на работу и на рабочем месте в неоднородной среде,^[187] Уровни бедности из-за резервирования и доверия к земле являются эндогенными для заброшенных возможностей в изолированных регионах.^[231]

Травма

Историческая травма

Историческая травма описывается как коллективный эмоциональный и психологический ущерб на протяжении всей жизни человека и на протяжении нескольких поколений.^[232] Примеры исторической травмы можно увидеть сквозь Резня раненого колена 1890 г., когда было убито более 200 безоружных лакота,^[233] и Закон Дауэса о выделении земель 1887 года, когда американские индейцы потеряли четыре пятых своей земли.^[234]

Последствия травмы, передаваемой из поколения в поколение

Среди молодежи американских индейцев уровень смертности от злоупотребления психоактивными веществами и алкоголем выше, чем среди населения в целом.^[235] Многие американские индейцы могут проследить начало своего злоупотребления психоактивными веществами и алкоголем до травмирующего события, связанного со злоупотреблением психоактивными веществами их преступника.^[236] Злоупотребление психоактивными веществами можно описать как защитный механизм от эмоций и травм пользователя.^[237] Для американских индейцев алкоголизм - это симптом травмы, передаваемой из поколения в поколение под влиянием репрессивного поведения и политики доминирующего евро-американского общества.^[238] Интернаты созданы для того, чтобы «убить индейца, спасти человека».^[239] Стыд среди американских индейцев можно объяснить столетиями дискриминации.^[237]

Общество, язык и культура

Три коренные американки в индейской резервации Уорм-Спрингс, округ Васко, штат Орегон. (1902)

Культура доколумбовой Северной Америки обычно определяется понятием культурного ареала, а именно географического региона, в котором проявляются общие культурные черты. К примеру, северо-западный культурный район имел общие черты, такие как лов лосося, обработка дерева, большие деревни или города и иерархическая социальная структура.^[240]

Хотя культурные особенности, язык, одежда и обычаи сильно различаются от одного племени к другому, есть определенные элементы, которые часто встречаются и разделяются многими племенами. Ранние европейские американские ученые описали коренных американцев как общество, в котором доминируют кланы.^[241]

Европейская колонизация Северной и Южной Америки оказала большое влияние на индейские культуры благодаря тому, что известно как Колумбийская биржа. В Колумбийская биржа, также известный как Колумбийская развязка, была широко распространенная передача растений, животных, культуры, человеческого населения, технологий и идей между Америка и Евразия ( Старый мир ) в 15-16 веках, после Христофор Колумб с 1492 рейс.^[242] Колумбийский обмен в целом оказал разрушительное влияние на индейские культуры из-за болезней и «столкновения культур»,^[243] посредством чего европейские ценности частной собственности на землю, семьи и разделения труда привели к конфликтам, присвоению традиционных общинных земель и изменили то, как коренные племена практиковали рабство.^[244]

Однако влияние колумбийской биржи не было полностью отрицательным. Например, возвращение лошади в Северную Америку позволило Равнины индийские революционизировать свой образ жизни, сделав охоту, торговлю и войну намного более эффективными, и значительно улучшить свою способность перевозить имущество и перемещать свои поселения.^[245]

Племена Великих равнин все еще охотились на бизонов, когда впервые столкнулись с европейцами. Реинтродукция лошади испанцами в Северную Америку в XVII веке и обучение коренных американцев их использованию значительно изменили культуру коренных американцев, в том числе изменили способ охоты на крупную дичь. Лошади стали настолько ценным, центральным элементом жизни туземцев, что многие племена считали их мерилом богатства.

В первые годы, когда коренные народы встречались с европейскими исследователями и поселенцами и занимались торговлей, они обменивали еду, ремесла и меха на одеяла, железные и стальные орудия, лошадей, безделушки, огнестрельное оружие и алкогольные напитки.

Этнолингвистическая классификация

Предварительный контакт: распространение языковых семей Северной Америки, включая северную Мексику

В На-дене, Algic, и Уто-Ацтекский семьи - самые большие по количеству языков. Уто-ацтекский язык имеет наибольшее количество носителей (1,95 миллиона), если рассматривать языки в Мексике (в основном из-за 1,5 миллиона носителей Науатль ); На-дене идет второе место с примерно 200 000 говорящих (почти 180 000 из них говорят на Навахо ), а на третьем - Algic, на котором говорят около 180000 человек (в основном Кри и Оджибве ). На-Дене и Алджик имеют самое широкое географическое распространение: в настоящее время Алджик простирается от северо-востока Канады на большей части континента до северо-востока Мексики (из-за более поздних миграций Кикапу ) с двумя выбросами в Калифорния (Юрок и Wiyot ); На-Дене простирается от Аляски и западной Канады до Вашингтон, Орегон и Калифорния в Юго-Запад США и северная Мексика (с одним выбросом на равнинах). Некоторые семьи состоят всего из 2 или 3 языков. Демонстрация генетических родств оказалась сложной задачей из-за большого языкового разнообразия, присутствующего в Северной Америке. Два больших (супер-) семейных предложения, Пенутский и Хокан, выглядят особенно многообещающими. Однако даже после десятилетий исследований остается большое количество семей.

Некоторые слова, используемые в английском языке, были происходит от языков коренных американцев.

Языковое образование

Оклахома Ученик школы с языковым погружением чероки пишет в Слоговое письмо чероки.

Язык чероки преподают дошкольникам как родной язык, в Новая Академия Китува

Чтобы противодействовать переходу на английский язык, некоторые индейские племена открыли школы с языковым погружением для детей, в которых обучение проводится на языке коренных американцев. Например, Нация Чероки инициировал 10-летний план сохранения языка, который включал воспитание новых свободно говорящих на Язык чероки с детства и далее через программы школьного погружения, а также совместные усилия сообщества по продолжению использования языка дома.^[246] Этот план был частью амбициозной цели, которая через 50 лет приведет к тому, что 80% или более людей чероки будут свободно владеть языком.^[247] В Фонд сохранения чероки инвестировал 3 миллиона долларов в открытие школ, подготовку учителей и разработку учебных программ для языкового образования, а также организацию общественных собраний, на которых можно активно использовать язык.^[247] Созданная в 2006 году Программа сохранения и образования китува (KPEP) на Qualla Boundary фокусируется на программах языкового погружения для детей от рождения до пятый класс, развитие культурных ресурсов для широкой публики и языковые программы местных сообществ с целью развития языка чероки среди взрослых.^[248]

Есть также школа языкового погружения чероки в Талекуа, Оклахома, который обучает учеников от дошкольного до восьмого класса.^[249] Поскольку официальным языком Оклахомы является английский, учащимся, изучающим иммерсию, чероки мешают проходить обязательные государственные тесты, поскольку они плохо владеют английским языком.^[250] Министерство образования Оклахомы сообщило, что в 2012 году государственные тесты: 11% шестиклассников школы продемонстрировали знание математики, а 25% - навыки чтения; 31% семиклассников продемонстрировали знание математики, 87% - навыки чтения; 50% восьмиклассников продемонстрировали знание математики, а 78% - навыки чтения.^[250] Министерство образования Оклахомы внесло чартерную школу в список школ с целевым вмешательством, что означает, что школа была определена как школа с низкой успеваемостью, но не как школа приоритета.^[250] В конечном итоге школа получила оценку C или 2,33 балла по системе табелей успеваемости штата A-F.^[250] Табель успеваемости показывает, что школа получает F по успеваемости по математике и развитию математики, C по успеваемости по общественным наукам, D по успеваемости и A по развитию чтения и посещаемости учащихся.^[250] «Полученная нами тройка просто потрясающая, - сказала директор школы Холли Дэвис, - [т] в нашей школе нет преподавания английского языка в младших классах, и мы дали им этот тест по английскому языку».^[250] Она сказала, что ожидала низкой оценки, потому что это был первый год обучения в школе, финансируемой государством. чартерная школа, и многие студенты испытывали трудности с английским.^[250] Восьмиклассники, окончившие школу погружения Tahlequah, свободно говорят на этом языке и обычно продолжают посещать Средняя школа Секвойя где занятия ведутся как на английском, так и на чероки.

Коренные народы

Кукуруза выращен коренными американцами

Оджибве ребенок ждет на колыбель пока родители склонны дикий рис посевы (Миннесота, 1940).

Жареные

Исторические диеты коренных американцев сильно различались от региона к региону.Различные народы могли больше полагаться на сельское хозяйство, садоводство, охоту, рыболовство или сбор дикорастущих растений и грибов. Племена разработали диеты, наиболее подходящие для их среды обитания.

Инупиат, Юпиит, Унанган и товарищ Коренные жители Аляски ловили рыбу, охотились и собирали дикорастущие растения, но не полагались на сельское хозяйство. Прибрежные народы больше полагались на морских млекопитающих, рыбу и рыбные яйца, в то время как жители внутренних районов охотились. карибу и лось.^[251] Коренные жители Аляски готовили и консервировали сушеное и копченое мясо и рыбу.

Тихоокеанский Северо-Запад племена создавали морские землянки длиной 40–50 футов (12–15 м) для рыбной ловли.

в Восточные леса, ранние народы самостоятельно изобрели сельское хозяйство и к 1800 г. до н.э. разработали культуры Восточный агрокомплекс, к которым относятся сквош (Cucurbita pepo ssp. яйцеклетка), подсолнечник (Helianthus annuus var. макрокарпус), гусиный (Шеноподиум берландиери ) и болотный бузин (Ива аннуа var. макрокарпа).^[252]^[253]

В Сонорская пустыня регион, включая части Аризона и Калифорния, часть региона, известного как Аридоамерика, в значительной степени полагался на теплая фасоль (Phaseolus acutifolius ) в качестве основной культуры. Этот и другие пустынные культуры, мескитовый бусы, тунец (опунция плоды), бутоны чоллы, сагуаро плоды кактуса и желуди сегодня активно продвигают Действия сообщества Тохоно О'одхам.^[254] На Юго-Западе некоторые сообщества развились орошение техники, в то время как другие, такие как Хопи в сухих условиях. Они заполнили склады зерном в качестве защиты от частых засухи.

Кукуруза или же кукуруза, впервые возделываемые на том месте, где сейчас Мексика был продан на север в Аридоамерику и Oasisamerica, юго-запад. Оттуда выращивание кукурузы распространилось по всей Большие равнины и Восточные леса к 200 г. н.э. Местные фермеры практиковали поликроппинг кукуруза, фасоль и кабачки; эти культуры известны как Три сестры. Бобы заменят азот, которую кукуруза выщелачивали из земли, а также использовали стебли кукурузы для поддержки лазания.

В гендерные роли в сельском хозяйстве коренных американцев варьировались от региона к региону. В юго-западном районе мужчины подготовили почву с мотыги. Женщины отвечали за посадка, прополка, и сбор урожая урожай. В большинстве других регионов женщины отвечали за сельское хозяйство, включая расчистку земли. Расчистка земли была огромным трудом, поскольку коренные американцы меняли поля.

Европейцы в восточной части континента заметили, что коренные американцы расчищали большие площади под пахотные земли. Их поля в Новая Англия иногда покрывали сотни акров. Колонисты в Вирджиния отметили тысячи акров, возделываемых коренными американцами.^[255]

Мака Коренные американцы и кит, Царь морей в руках макахов, 1910 г. Асаэль Кертис.

Первые фермеры обычно использовали инструменты, такие как мотыга, молотить, и тряпка. Мотыга была основным орудием обработки земли и подготовки ее к посадке; потом его использовали для прополки. Первые версии были сделаны из дерево и камень. Когда поселенцы принесли утюг, Коренные американцы перешли на железные мотыги и топоры. Лопатка была копающей палкой, которую использовали для посадки семян. После сбора урожая женщины готовили продукты для еды. Они использовали молот, чтобы измельчить кукурузу в пюре. Его готовили и ели так или пекли как кукурузный хлеб.^[256]

Религия

Святая Катери Текаквита, покровитель экологи, изгнанники, и сирот, был канонизирован католическая церковь.

Крещение Покахонтас был написан в 1840 году Джон Гэдсби Чепмен, который изображает Покахонтас в белом крещении Ребекки англиканским священником Александром Уайтакером (слева) в Джеймстауне, штат Вирджиния. Считается, что это событие произошло либо в 1613, либо в 1614 году.

Религиозные обычаи, верования и философия коренных американцев сильно различаются в разных племенах. Эти духовность, практики, верования и философские взгляды могут сопровождать приверженность другой вере или могут представлять основную религиозную, религиозную, духовную или философскую идентичность человека. Большая часть духовности коренных американцев существует в племенно-культурном континууме, и как таковая не может быть легко отделена от самой племенной идентичности.

Культурные, духовные, философские и религиозные пути различаются от племени к племени и от человека к человеку. Некоторые племена используют священные листья и травы, такие как табак, сладкая трава или же мудрец. Многие племена равнин имеют потовый церемонии, хотя особенности церемонии различаются между племенами. Пост, пение и молитва на древних языках своего народа, а иногда и барабанный бой также распространены.^[257]^{[нужна цитата ]}

В Лодж Midewiwin это медицинское общество, вдохновленное устной историей и пророчествами Оджибва (Chippewa) и родственные племена.

Другой значительный религиозный орган среди коренных народов известен как Церковь американских индейцев. Это синкретический церковь, включающая элементы духовной практики коренных народов ряда различных племен, а также символические элементы из христианство. Его главный обряд - это пейот церемония. До 1890 года традиционные религиозные верования включали Вакан Танка. На юго-западе Америки, особенно Нью-Мексико, синкретизм между католицизм привезены испанскими миссионерами, и местная религия является обычным явлением; религиозные барабаны, песнопения и танцы Люди пуэбло регулярно являются частью Массы в Санта-Фе с Собор Святого Франциска.^[258] Синкретизм коренных американцев и католиков также встречается повсюду в Соединенных Штатах. (например, Национальный Катери Текаквита Храм в Фонда, Нью-Йорк, а Национальная святыня североамериканских мучеников в Аурисвилл, Нью-Йорк ).

В закон орлиных перьев (Раздел 50, часть 22 Свода федеральных нормативных актов) предусматривает, что только лица сертифицированного индейского происхождения, зарегистрированные в признанном на федеральном уровне племени, имеют законное право на получение орел перья для религиозного или духовного использования. Закон не разрешает коренным американцам дарить орлиные перья некоренным американцам.

Гендерные роли

Доктор Сьюзан Ла Флеше Пикотт была первой индейской женщиной, которая стала врач В Соединенных Штатах.

Сакагавеа, женщина-лемхи-шошони, путешествовала со своим младенцем, чтобы помочь исследователям Льюис и Кларк достичь Тихого океана.

Гендерные роли различаются во многих индейских племенах. Многие аборигены сохранили традиционные ожидания в отношении сексуальности и пола и продолжают делать это в современной жизни, несмотря на продолжающееся и продолжающееся колониальное давление.^[259]

Является ли конкретное племя преимущественно по материнской линии или же патрилинейный, часто оба пола имеют определенную власть принимать решения в племени. Многие нации, такие как Haudenosaunee Пять наций и юго-восточные мускогские племена имеют матрилинейную или Мать клана системы, в которых собственность и наследственное лидерство контролируются и передаются по материнской линии.^[260] В этих нациях дети считаются принадлежащими к клану матери. В Чероки культура, женщины владеют семейным имуществом. Когда традиционные молодые женщины выходят замуж, их мужья могут присоединиться к ним в домашнем хозяйстве их матери.

Матрилинейные структуры позволяют молодым женщинам оказывать помощь при родах и воспитании детей и защищать их в случае конфликтов между супружескими парами. Если пара разводится или мужчина умирает, у женщины есть семья, которая может ей помочь. В матрилинейных культурах братья матери обычно являются ведущими мужскими фигурами в жизни ее детей; у отцов нет статуса в клане жены и детей, поскольку они все еще принадлежат к клану своей матери. Посты вождей клана по наследству проходят по линии матери, и исторически вожди выбирались по рекомендации старейшин-женщин, которые также могли не одобрять вождя.^[260]

в патрилинейный племена, такие как Омаха, Осейдж, Понка, и Лакота, наследственное лидерство проходит по мужской линии, и дети считаются принадлежащими отцу и его клан. В патрилинейных племенах, если женщина выходит замуж за некоренного, она больше не считается частью племени, а ее дети считаются разделяющими этническую принадлежность и культуру своего отца.^[261]

В патриархальных племенах гендерные роли обычно жесткие. Мужчины исторически охотились, торговали и воевали, в то время как женщины, как дающие жизнь, несут главную ответственность за выживание и благополучие семей (и будущее племени). Женщины обычно собирают и выращивают растения, используют растения и травы для лечения болезней, ухаживают за молодыми и пожилыми людьми, делают всю одежду и инструменты, а также обрабатывают и лечат мясо и шкуры из дичи. Некоторые матери используют люльки носить с собой младенца во время работы или путешествий.^[262] В матриархальных и эгалитарных странах гендерные роли обычно не так четко очерчены, и тем более в современную эпоху.^[259]

Разрешено как минимум несколько десятков племен многоженство сестрам, с процедурными и экономическими ограничениями.^[241]

Лакота, Дакота и Накота девочек поощряют учиться ездить верхом, охотиться и сражаться.^[263] Хотя борьба на войне в основном была предоставлена мальчикам и мужчинам, иногда воевали и женщины - как в битвах, так и при защите дома, особенно если племя подвергалось серьезной угрозе.^[264]

Спортивный

Джим Торп - золотой призер Олимпиады 1912 г. в пятиборье и десятиборье События

Свободное время коренных американцев привело к развитию индивидуальных и командных видов спорта. Джим Торп, Джо Хипп, Нота Бегай III, Крис Вондоловски, Джейкоби Эллсбери, Джоба Чемберлен, Кайл Лозе, Сэм Брэдфорд, Джек Бриско, Томми Моррисон, Билли Миллс, Энджел Гудрич, Шони Шиммель, и Кайри Ирвинг хорошо известные профессиональные спортсмены.

Игроки в мяч из Чокто и Лакота племя в 19 веке литография к Джордж Кэтлин

Командные виды спорта

Индейские виды спорта с мячом, иногда называемые лакросс, Stickball или baggataway часто использовались для разрешения споров, а не для войны, как гражданский способ урегулирования потенциального конфликта. В Чокто назвал это изитоболи («Маленький брат войны»);^[265] то Онондага имя было Dehuntshigwa'es («мужчины ударились округлым предметом»). Существует три основных версии: Великие озера, ирокезская и южная.^[266]

Игра ведется с использованием одной или двух ракеток или клюшек и одного мяча. Цель игры - отправить мяч в ворота противоположной команды (либо в одну штангу, либо в сетку), чтобы забить и помешать противоположной команде забить ваши ворота. В игре участвуют от 20 до 300 игроков без ограничений по росту и весу и без защитного снаряжения. Цели могут находиться на расстоянии от около 200 футов (61 м) друг от друга до около 2 миль (3,2 км); в лакроссе поле составляет 110 ярдов (100 м).

Индивидуальные виды спорта

Чанки была игрой, состоящей из диска в форме камня диаметром 1-2 дюйма. Диск был брошен в коридор длиной 200 футов (61 м), чтобы он мог катиться мимо игроков на огромной скорости. Диск катился по коридору, и игроки бросали деревянные древки в движущийся диск. Цель игры заключалась в том, чтобы ударить по диску или предотвратить попадание по нему противников.

Билли Миллс пересекает финишную черту в конце забега на 10 000 метров на Олимпийские игры 1964 года в Токио.

Олимпиада США

Джим Торп, а Саук и Фокс Коренной американец, был всесторонним спортсменом, игравшим в футбол и бейсбол в начале 20 века. Будущий президент Дуайт Эйзенхауэр повредил колено, пытаясь схватить молодого Торпа. В речи 1961 года Эйзенхауэр вспоминал Торпа: «Здесь и там есть люди, которые в высшей степени одарены. Моя память восходит к Джиму Торпу. Он никогда в своей жизни не тренировался, и он мог сделать что-нибудь лучше, чем любой другой футболист я. когда-либо видел ".^[267]

На Олимпийских играх 1912 года Торп мог пробежать 100 ярдов за 10 секунд, 220 ярдов за 21,8 секунды, 440 за 51,8 секунды, 880 за 1:57, милю за 4:35, барьеры высотой 120 ярдов. за 15 секунд, а преодоление препятствий на 220 ярдов за 24 секунды.^[268] Он мог прыгать в длину на 23 фута 6 дюймов и в высоту на 6 футов 5 дюймов.^[268] Он мог бы прыжок с шестом 11 футов (3,4 м), поставить выстрел 47 футов 9 дюймов (14,55 м), бросить копье 163 фута (50 м) и бросить дискус 136 футов (41 м).^[268] Торп участвовал в олимпийских соревнованиях США по пятиборью и десятиборью.

Луи Теванима, Люди хопи, был американским двукратным олимпийским бегуном на длинные дистанции и серебряным призером в беге на 10 000 метров в 1912 году. Он участвовал в программе индейской школы Карлайла, где был товарищем по команде Джима Торпа. Его серебряная медаль в 1912 году оставалась лучшим достижением США в этом соревновании, пока другой индиец, Билли Миллс, не выиграл золотую медаль в 1964 году. Теванима также участвовал в Олимпийских играх 1908 года, где он занял девятое место в марафоне. [1]

Эллисон Браун, из Наррагансеттский народ из Род-Айленда, более известный как «Тарзан» Браун, выиграл два Бостонских марафона (1936, 1939) и участвовал в олимпийской сборной США на Олимпийских играх 1936 года в Берлине, Германия, но не финишировал из-за травмы. Он прошел квалификацию на Олимпийские игры 1940 года в Хельсинки, Финляндия, но игры были отменены из-за начала Второй мировой войны.

Билли Миллс, а Лакота и USMC офицер, выиграл золотую медаль в беге на 10 000 метров на Олимпийские игры 1964 года в Токио. Он был единственным американцем, когда-либо выигравшим олимпийское золото в этом соревновании. Неизвестный до Олимпиады, Миллс занял второе место на олимпийских испытаниях в США.

Билли Кидд, часть Абенаки из Вермонт стал первым американским мужчиной, получившим медаль в Горные лыжи на Олимпийских играх, взяв серебро в 20 лет в слалом в 1964 Зимние Олимпийские игры в Инсбрук, Австрия. Шесть лет спустя на чемпионате мира 1970 года Кидд выиграл золотую медаль в комбинированный соревновании и занял бронзовую медаль в слаломе.

Эштон Локлир (Lumbee ), специалист по брусьям был заместителем Летние Олимпийские игры 2016 Сборная США по гимнастике, Финальная пятерка.^[269] В 2016 г. Кайри Ирвинг (Сиу ) также помог команде США выиграть золотую медаль на Летние Олимпийские игры 2016. После победы он стал четвертым членом сборной США, завоевавшим титул чемпиона НБА и олимпийской золотой медалью в том же году. Леброн Джеймс, Майкл Джордан, и Скотти Пиппен.^[270]

Музыка

Необычный танцор в дни индейцев Seafair Пау-Вау, Культурный центр Daybreak Star, Сиэтл, Вашингтон

Джейк Фрагуа, Jemez Pueblo из Нью-Мексико

Традиционная индейская музыка почти полностью однотонный, но есть заметные исключения. Музыка коренных американцев часто включает барабанный бой или игра на погремушках или других ударных инструментах, но немного других инструментов. Флейты и на свистках, сделанных из дерева, тростника или кости, также играют, как правило, отдельные лица, но в прежние времена также играли большие ансамбли (как отмечают испанские конкистадор де Сото ). Настройка современных флейт обычно пентатоника.

Исполнители с коренными американцами отцовства иногда появлялись в американской популярной музыке, такой как Рита Кулидж, Уэйн Ньютон, Джин Кларк, Баффи Сент-Мари, Черноногий, Redbone (члены также мексиканского происхождения), и КокоРози. Некоторые, например Джон Труделл использовали музыку, чтобы прокомментировать жизнь коренных жителей Америки. Другие музыканты, такие как Р. Карлос Накаи, Джоанн Шенандоа и Роберт «Дерево» Коди интегрировать традиционные звуки с современными звуками в инструментальных записях, в то время как музыка исполнителя Чарльз Литтллиф происходит от наследия предков, а также от природы. Множество малых и средних звукозаписывающих компаний предлагают изобилие свежей музыки индейских исполнителей, молодых и старых, от музыки барабанных пау-вау до жесткого рок-н-ролла и рэпа. В международном мире балетных танцев Мария Таллчиф считался первым крупным прима балерина,^[271] и был первым человеком коренных американцев, получившим это звание.^[272] вместе со своей сестрой Марджори Талчиф обе стали звездными балеринами.

Наиболее широко распространенная публичная музыкальная форма среди коренных американцев в Соединенных Штатах - это музыкальная форма пау-вау. На пау-вау, например на ежегодном Сбор наций в Альбукерке, Нью-Мексико, участники ударных групп садятся в круг вокруг большого барабана. Барабанные группы играют в унисон, поют на родном языке, а танцоры в ярких регалиях танцуют по часовой стрелке вокруг барабанных групп в центре. Знакомые песни пау-вау включают песни в честь, межплеменные песни, вороны, песни подкрадывания, танцы на траве, двухшаговые, приветственные песни, песни о возвращении домой и песни о войне. Большинство общин коренных народов в Соединенных Штатах также поддерживают традиционные песни и обряды, некоторые из которых используются и практикуются исключительно внутри общины.^[273]

Изобразительное искусство

В ирокез, живущие вокруг Великие озера и простираясь на восток и север, использованные струны или ремни, называемые вампум это выполняло двойную функцию: узлы и узоры из бисера мнемонически фиксировали племенные истории и легенды, а также служили средством обмена и единицей измерения. Хранители статей считались сановниками племени.^[274]

Народы пуэбло создавали впечатляющие предметы, связанные с их религиозными церемониями. Качина танцоры носили тщательно расписанные и украшенные маски, ритуально изображая различных духов предков.^[275]Люди пуэбло особенно известны своей традиционной высококачественной керамикой, часто с геометрическим орнаментом и цветочными мотивами, животными и птицами.^[276] Скульптура была не очень развита, но резные каменные и деревянные фетиши предназначались для религиозных целей. Превосходное ткачество, вышитые украшения и богатые красители характеризовали текстильное искусство. Были созданы украшения из бирюзы и ракушек, а также формализованное изобразительное искусство.^[277]

Навахо духовность сосредоточена на поддержании гармоничных отношений с духовным миром, часто достигается церемониальными действиями, обычно включающими песочная живопись. Для навахо песочная живопись - это не просто репрезентативный объект, а динамичная духовная сущность с собственной жизнью, которая помогла пациенту в центре церемонии восстановить связь с жизненной силой. Эти яркие, сложные и красочные творения из песка стирались в конце церемонии исцеления.^[278]

Индустрия искусства и ремесел коренных американцев приносит более миллиарда валовых продаж ежегодно.^[279]

Искусство коренных американцев составляет важную категорию в мировой коллекции произведений искусства. Вклады коренных американцев включают керамика, картины, украшения, ткачество, скульптура, плетеные изделия, и резьба. Франклин Гриттс был художником-чероки, который обучал студентов из многих племен в Институте Хаскелла (ныне Университет индейских наций Хаскелл ) в 1940-х гг. Золотой век художников коренных американцев. Целостность некоторых произведений искусства коренных американцев защищена Закон об индийском искусстве и ремеслах 1990 года, который запрещает изображение искусства как коренных американцев, если оно не является произведением зарегистрированного художника коренных американцев. Адвокат Гейл Шеффилд и другие утверждают, что этот закон имел «непредвиденные последствия санкционирования дискриминации в отношении коренных американцев, чья племенная принадлежность не была официально признана».^[280] Родные художники, такие как Жанна Рорекс Бриджес (Эхота Чероки ), которые не были зачислены, подвергались риску штрафов или тюремного заключения, если они продолжали продавать свое искусство, подтверждая свое индийское происхождение.^[281]^[282]^[283]

Межрасовые отношения

Лилиан Гросс, которую Смитсоновский источник описал как «смешанную кровь», была выходцем из чероки и европейско-американского происхождения. Она отождествляла себя с культурой чероки, в которой выросла.

Межрасовые отношения между коренными американцами, европейцами и африканцами - сложная проблема, которой в основном пренебрегали «немногие глубокие исследования межрасовых отношений».^[284]^[285] Некоторые из первых задокументированных случаев смешанных браков и контактов между европейцами и индейцами были зарегистрированы в постколумбийском регионе. Мексика. Один случай - это Гонсало Герреро, европеец из Испания, потерпевший кораблекрушение на Полуостров Юкатан, и породил трех Метисы дети с майя дворянка. Другой случай Эрнан Кортес и его любовница La Malinche, которая родила еще одного из первых мультирасовых людей в Америке.^[286]

Ассимиляция

Европейское влияние было немедленным, широко распространенным и глубоким уже в первые годы колонизации и создания стран, которые в настоящее время существуют в Америке. Европейцев, живущих среди коренных американцев, часто называли «белыми индейцами». Они «годами жили в местных общинах, свободно изучали родные языки, посещали местные советы и часто сражались вместе со своими родными товарищами».^[287]

Ранний контакт часто был наполнен напряжением и эмоциями, но также имел моменты дружбы, сотрудничества и близости.^[288] Браки заключались в английских, испанских, французских и русских колониях между коренными американцами и европейцами, хотя индейские женщины также становились жертвами изнасилований.^[289]

Страх был с обеих сторон, поскольку разные народы осознавали, насколько разные их общества.^[288] Многие белые считали коренных жителей «дикарями», потому что коренные жители не были протестантами или католиками, и поэтому коренные жители не считались людьми. Православные христиане никогда не считали коренных жителей дикарями или недочеловеками.^[288] Писатель коренных американцев Эндрю Дж. Блэкберд писал в своей История создания Оттава и Чиппева Индейцы Мичигана (1897), белые поселенцы внесли некоторую аморальность в индейские племена. Многие коренные американцы пострадали из-за того, что европейцы ввели алкоголь. Многие коренные жители не расщепляют алкоголь так, как люди евразийского происхождения. Многие коренные жители учились тому, что могло их тело терпеть этого нового вещества и умер в результате слишком большого поглощения.^[288]

Блэкберд писал:

Оттава и чиппева были весьма добродетельны в своем примитивном состоянии, поскольку в наших старых традициях не было внебрачных детей. Но совсем недавно это зло стало существовать среди Оттав - так что в последнее время второй случай среди Оттав «Арбор Крош» все еще живет в 1897 году. И с тех пор это зло стало довольно частым явлением, поскольку среди них появилась безнравственность. эти люди - злые белые люди, которые вносят свои пороки в племена.^[288]

Возвращение невесты осейджей из поездки в 1725 г. Париж, Франция. Женщина-осейдж была замужем за французским солдатом.

Пять индейцев и пленник, нарисовано Карл Вимар, 1855

При заключении земельных соглашений с коренными американцами правительство США преследовало две цели: открыть больше земель для белых поселений,^[288] и «ослабить напряженность» (другими словами, ассимилировать коренное население с евразийскими социальными путями) между белыми и коренными американцами, заставив коренных американцев использовать землю так же, как и белых - для ведения натурального хозяйства.^[288] Правительство использовало различные стратегии для достижения этих целей; многие договоры требовали, чтобы коренные американцы становились фермерами, чтобы сохранить свою землю.^[288] Правительственные чиновники часто не переводили документы, которые коренные американцы были вынуждены подписывать, а вожди коренных народов часто не имели представления о том, что они подписывают.^[288]

Чарльз Истман был одним из первых коренных американцев, получивших сертификат врач, после того, как окончил Бостонский университет.^[290]^[291]

Для того чтобы индейский мужчина женился на белой женщине, он должен был получить согласие ее родителей, если «он сможет доказать, что поддерживает ее как белую женщину в хорошем доме».^[292] В начале 19 века Shawnee У Текумсе и светловолосой голубоглазой Ребекки Галлоуэй был межрасовый роман. В конце 19 века три женщины-учителя из среднего класса европейского происхождения в Институт Хэмптона вышла замуж за индейцев, с которыми познакомилась в студенческие годы.^[293]

Когда женщины европейского происхождения начали работать самостоятельно в миссиях и школах для индейцев в западных штатах, у них появилось больше возможностей для встреч и развития отношений с коренными американскими мужчинами. Например, Чарльз Истман, человек европейского и Лакота происхождение, отец которого отправил обоих своих сыновей в Дартмутский колледж получил медицинское образование в Бостонский университет и вернулся на Запад, чтобы практиковать. Он женился Элейн Гудейл, которого он встретил в Южной Дакоте. Он был внуком Сет Истман, военный офицер из штата Мэн и дочь вождя. Гудейл был молодым американским учителем европейского происхождения из Массачусетса и реформатором, который был назначен руководителем образования американских индейцев в резервациях на территории Дакота. У них было шестеро детей.

Европейское порабощение

Большинство индейских племен практиковали ту или иную форму рабства до введения европейцами африканского рабства в Северной Америке, но ни одно из них не эксплуатировало рабский труд в больших масштабах. Большинство индейских племен не обменивались пленными в доколониальную эпоху, хотя иногда они обменивались порабощенными людьми с другими племенами в знак мира или в обмен на своих членов.^[294] Когда европейцы прибыли как колонисты в Северной Америке коренные американцы изменили свою практику рабство резко. Коренные американцы начали продавать военнопленных европейцам вместо того, чтобы интегрировать их в свое собственное общество, как это было раньше. Поскольку спрос на рабочую силу в Вест-Индии росла с выращиванием сахарный тростник, Европейцы поработили коренных американцев для Тринадцать колоний, а часть экспортировалась на «сахарные острова». Британские поселенцы, особенно в южных колониях, покупали или захватывали коренных американцев для использования в качестве принудительного труда при выращивании табака, риса и индиго. Точных записей о количестве порабощенных не существует, потому что статистика естественного движения населения и отчеты переписи были в лучшем случае редкостью.^[295] По оценкам ученых, от десятков до сотен тысяч коренных американцев могли быть порабощены европейцами и проданы самими коренными американцами или европейцами.^[296]^[297]Рабы стали кастой людей, чуждых англичанам (коренным американцам, африканцам и их потомкам) и нехристианам. Генеральная ассамблея Вирджинии определила некоторые термины рабства в 1705 году:

Все слуги, импортированные и привезенные в Страну ... которые не были христианами в своей родной Стране ... должны считаться рабами. Все негры, мулаты и индийские рабы в этих владениях ... считаются недвижимостью. Если какой-либо раб сопротивляется своему хозяину ... исправляя такого раба, и должен быть убит в таком исправлении ... господин должен быть освобожден от всякого наказания ... как если бы такого несчастного случая никогда не было.
— Декларация Генеральной Ассамблеи Вирджинии, 1705 г.^[298]

Работорговля коренных американцев продолжалась только примерно до 1750 года. Она вызвала серию опустошительных войн между племенами, в том числе Ямаси Война. В Индийские войны начала 18 века, в сочетании с увеличивающимся ввозом африканских рабов, к 1750 году фактически положила конец работорговле коренных американцев. Колонисты обнаружили, что рабы коренных американцев могли легко бежать, поскольку они знали эту страну. Войны стоили жизни многочисленным колониальным работорговцам и разрушили их ранние общества. Остальные индейские группы объединились, чтобы противостоять европейцам с позиции силы. Многие выжившие индейские народы юго-востока укрепили свои свободные коалиции языковых групп и присоединились к конфедерациям, таким как Чокто, то Ручей, а Катавба для защиты. Даже после того, как в 1750 году закончилась индийская работорговля, порабощение коренных американцев продолжалось на западе, а также в Южные штаты в основном через похищения.^[299]^[300] Порабощенные женщины из числа коренных американцев и африканцев подвергались изнасилованиям и сексуальным домогательствам со стороны рабовладельцев-мужчин и других белых мужчин.^[289]

Отношения коренных американцев и африканцев

Африканцы и коренные американцы взаимодействовали на протяжении веков. Самая ранняя запись о контактах коренных американцев и африканцев произошла в апреле 1502 года, когда испанские колонисты перевезли первых африканцев в Hispaniola служить рабами.^[301]

Солдаты Буффало, 1890. Прозвище «Черная кавалерия» дали индейские племена, с которыми они сражались.

Иногда коренные американцы возмущались присутствием афроамериканцев.^[302] «Племя Катаваба в 1752 году проявило большой гнев и горькое негодование, когда афроамериканец пришел к ним в качестве торговца».^[302] Чтобы завоевать расположение европейцев, чероки проявили самые сильные цветовые предубеждения среди всех коренных американцев.^[302] Из-за опасений европейцев перед объединенным восстанием коренных американцев и афроамериканцев колонисты пытались поощрять вражду между этническими группами: «Белые стремились убедить коренных американцев в том, что афроамериканцы работают против их интересов».^[303] В 1751 году закон Южной Каролины гласил:

Всегда считалось, что ношение негров среди индейцев вредно, поскольку следует избегать близости.^[304]

Кроме того, в 1758 году губернатор Южной Каролины Джеймс Глен писал:

Политика этого правительства всегда заключалась в том, чтобы вызвать у них [индейцев] отвращение к неграм.^[305]

Европейцы считали обе расы неполноценными и прилагали усилия, чтобы сделать врагами как коренных американцев, так и африканцев.^[306] Коренные американцы были вознаграждены, если они возвращали сбежавших рабов, а афроамериканцы были вознаграждены за боевые действия в конце 19 века. Индийские войны.^[306]^[307]^[308]

"Коренные американцы в переходный период, когда африканцы стали основной порабощенной расой, были порабощены в одно и то же время и разделили общий опыт порабощения. Они работали вместе, жили вместе в общинных кварталах, производили коллективные рецепты еды, совместно использовали лечебные травы, мифы и легенды, и в конце концов они породнились ».^[309]^[310] Из-за нехватки мужчин из-за войн многие племена поощряли браки между двумя группами, чтобы создать более сильных и здоровых детей от союзов.^[311]

В XVIII веке многие индейские женщины выходили замуж в свободном или убегай Африканские мужчины из-за уменьшения численности мужчин в деревнях коренных американцев.^[306] Записи показывают, что многие индейские женщины покупали африканских мужчин, но, неизвестно европейским продавцам, женщины освобождали мужчин и выдавали их замуж за мужчин своего племени.^[306] Когда африканские мужчины женились или заводили детей от индейской женщины, их дети рождались свободными, потому что мать была свободной (согласно принципу Partus sequitur ventrem, который колонисты включили в закон).^[306]

В то время как многочисленные племена использовали плененных врагов в качестве слуг и рабов, они также часто принимали молодых пленников в свои племена для замены умерших членов. На Юго-Востоке некоторые индейские племена начали применять систему рабства, аналогичную системе американских колонистов, покупая рабов-афроамериканцев, особенно Чероки, Чокто, и Ручей. Хотя менее 3% коренных американцев владели рабами, среди коренных американцев росли разногласия по поводу рабства.^[312] Записи чероки показывают, что рабовладельцы в этом племени были в основном детьми европейских мужчин, которые показали своим детям экономику рабства.^[307] По мере того как европейские колонисты забирали рабов в приграничные районы, появлялось больше возможностей для отношений между африканскими и коренными американцами.^[306]

Расовая идентичность

Шарис Дэвидс стала одной из первых двух женщин-индейцев, избранных в Палату представителей США.

Деб Хааланд стала одной из первых двух женщин-индейцев, избранных в Палату представителей США.

В переписи 2010 года почти 3 миллиона человек указали, что их раса была индейской (включая коренных жителей Аляски).^[313] Из них более 27% конкретно указали «Чероки» в качестве своих этническое происхождение.^[314]^[315] Многие из Первые семьи Вирджинии заявляют о своем происхождении от Покахонтас или другой "Индийская принцесса ". Это явление было названо"Синдром Чероки ".^[316] По всей территории США многие люди выращивают оппортунистическая этническая идентичность как коренной американец, иногда через Группы наследия чероки или же Индийские свадебные благословения.^[317]

Многие племена, особенно в Восточная часть США, в основном состоят из лиц с недвусмысленным Индейская идентичность, несмотря на то, что они преимущественно европейского происхождения.^[317] Более 75% зачисленных в Нация Чероки имеют менее четверти крови чероки,^[318] и бывший Главный вождь нации чероки, Билл Джон Бейкер, составляет 1/32 Cherokee, что составляет около 3%.

Исторически сложилось так, что многочисленные коренные американцы ассимилировались в колониальное, а затем и в американское общество, например через принятие английского и переход в христианство. Во многих случаях этот процесс происходил через принудительная ассимиляция детей отправили в специальные школы-интернаты далеко от своих семей. Те, кто мог переходить к белому имел преимущество белая привилегия^[317] Сегодня, после поколений расовое отбеливание через гипергамия и межрасовый брак, многие коренные американцы визуально неотличимы от Белые американцы, В отличие от метисы в США, которые на самом деле могут иметь незначительное некоренное происхождение или вовсе не иметь его.^[319] Считающаяся свойством, которое удержит индейцев на пути к цивилизации, кровь индейцев может разбавляться из поколения в поколение путем скрещивания с европейско-американским населением. Считалось, что коренные американцы способны к культурной эволюции (в отличие от африканцев) и, следовательно, к культурной абсорбции белым населением. «Убить индейца, спасти человека» было мантрой американской политики ассимиляции XIX века.^[320]

Коренные американцы чаще, чем любая другая расовая группа, практикуют межрасовый брак, в результате чего доля коренных жителей среди тех, кто заявляет о своей индейской идентичности, постоянно сокращается.^[321] Некоторые племена даже прибегают к исключение членов племени не в состоянии предоставить научное «доказательство» исконной родословной обычно через Свидетельство о степени индийской крови. Исключение из учебы стало предметом споров в Политика резервации коренных американцев.^[322]^[323]

Примесь и генетика

Члены Нации Крик (Маскоги) в Оклахома около 1877 г .; они включают мужчин с некоторым европейским и африканским происхождением.^[324]

Межплеменное смешение было обычным явлением среди многих индейских племен до контакта с европейцами, так как они принимали пленников, взятых во время войны. Люди часто имели предков из более чем одного племени, особенно после того, как племена потеряли так много членов от болезней в колониальную эпоху и после.^[55] Группы или целые племена иногда разделяются или сливаются, чтобы сформировать более жизнеспособные группы в ответ на давление климата, болезней и войн.^[325]

Ряд племен традиционно приняли пленники в свою группу, чтобы заменить членов, которые были захвачены или убиты в бою. Такие пленники были из соперничающих племен, а позже были взяты из набегов на европейские поселения. Некоторые племена также приютили или усыновили белых торговцев и беглых рабов, а у других были собственные рабы. Племена с долгой историей торговли с европейцами демонстрируют более высокий уровень европейской примеси, что отражает годы смешанных браков между женщинами-индейцами и европейскими мужчинами, которые часто рассматриваются как выгодные для обеих сторон.^[325] Было обнаружено несколько путей к генетическому и этническому разнообразию среди коренных американцев.

В последние годы специалисты по генетической генеалогии смогли определить долю индейского происхождения в афроамериканском населении. Литературовед и историк Генри Луи Гейтс младший, у его телевизионных программ были эксперты, которые обсуждали афроамериканское происхождение. Они заявили, что 5% афроамериканцев имеют как минимум 12,5% коренного населения Америки или эквивалент одного прадеду, который может представлять более одного далекого предка. У большего процента могла быть меньшая доля индейского происхождения, но их выводы показывают, что популярные оценки примеси коренных американцев могли быть слишком завышены.^[326] Более поздние исследования в области генетического тестирования в 2015 году выявили различные предки, которые демонстрируют разные тенденции в зависимости от региона и пола предков. Хотя тестирование ДНК ограничено, эти исследования показали, что в среднем у афроамериканцев 73,2–82,1% Западноафриканский, 16.7%–29% Европейский и 0,8–2% генетической родословной коренных американцев с большими вариациями между людьми.^[327]^[328]^[329]^[330]

Тестирования ДНК недостаточно, чтобы квалифицировать человека для принадлежности к определенному племени, поскольку он не может различать индейские племена; однако некоторым племенам, таким как нация мескваки, требуется тест ДНК, чтобы записаться в племя.^[331]

Большинство тестов ДНК исследуют несколько родословных, составляющих ничтожный процент от общей родословной, примерно менее 1 процента от общей ДНК. У каждого человека около тысячи предков, насчитывающих десять поколений.^{[нужна цитата ]}

В ДНК коренных американцев: племенная принадлежность и ложное обещание генетической науки, Ким Таллбер утверждает, что человек «… может иметь до двух бабушек и дедушек коренных американцев и не иметь никаких признаков индейского происхождения. Например, у генетического мужчины может быть дедушка по материнской линии (от которого он не унаследовал свою Y-хромосому) и бабушка по отцовской линии (от которой он не унаследовал свою мтДНК), которые произошли от основателей коренных американцев, но анализы мтДНК и Y-хромосомы не обнаружили их ».^[320]

Индейская идентичность исторически основывалась на культуре, а не только на биологии, поскольку многие индейские народы Америки брали пленников у своих врагов и ассимилировали их в свои племена. Совет коренных народов по биоколониализму (IPCB) отмечает, что:

«Индейские маркеры» встречаются не только среди коренных американцев. Хотя они чаще встречаются среди коренных американцев, они также встречаются у людей в других частях мира.^[332]

Генетики утверждают:

Не все коренные американцы были протестированы; особенно с большим количеством смертей от таких болезней, как оспа, маловероятно, что у коренных американцев есть только генетические маркеры, которые они идентифицировали [пока], даже если их родословная по материнской или отцовской линии не включает [известных] не индейцев.^[333]^[334]

Племенное членство

Для получения племенных услуг коренной американец должен быть сертифицированным (или зарегистрированным) членом федерально признанной племенной организации. Правительство каждого племени устанавливает свои собственные правила отбора граждан или членов племени. Среди племен право на зачисление может быть основано на требуемом проценте индейской «крови» (или «квант крови ") человека, ищущего признания, или документально подтвержденного происхождения от предка на Доус Роллс или другие регистры. Но у федерального правительства есть свои собственные стандарты, касающиеся того, кто имеет право на услуги, доступные сертифицированным коренным американцам. Например, федеральные стипендии для коренных американцев требуют, чтобы студент был зарегистрирован в признанном на федеральном уровне племени. и быть коренным американцем по происхождению как минимум на четверть (что эквивалентно одному дедушке или бабушке), подтвержденное Свидетельство о степени индийской крови (CDIB) карта, выпущенная федеральным правительством.

Некоторые племена начали требовать генеалогическое тестирование ДНК лиц, подающих заявку на членство, но обычно это связано с доказательством отцовства человека или прямым происхождением от сертифицированного члена.^[335] Требования к членству в племени сильно различаются в зависимости от племени. Чероки требуют документально подтвержденного прямого генеалогического происхождения от коренного американца, указанного в начале 1906 года. Доус Роллс. Племенные правила относительно признания членов, которые имеют наследие от нескольких племен, одинаково разнообразны и сложны. Признанные на федеральном уровне племена не принимают результаты генетической родословной в качестве надлежащей документации для зачисления и не рекомендуют заявителям подавать такую документацию.^[320]

Конфликты, связанные с членством в племенах, привели к ряду юридических споров, судебных дел и формированию групп активистов. Одним из примеров этого являются Вольноотпущенники чероки. Сегодня в их число входят потомки афроамериканцев, когда-то порабощенных чероки, которым по федеральному договору было предоставлено гражданство в историческая нация чероки как вольноотпущенники после гражданская война. В современная нация чероки в начале 1980-х годов принял закон, требующий, чтобы все члены доказывали происхождение от коренных американцев чероки (не вольноотпущенников чероки), внесенных в списки Дауэса, что привело к исключению некоторых лиц и семей, которые активно участвовали в культуре чероки, в течение годы.

Повышенная самоидентификация

Поскольку Перепись США 2000 года, люди могут идентифицировать себя как принадлежащие к более чем одной расе.^[143] С 1960-х годов количество людей, заявляющих о происхождении коренных американцев, значительно выросло, и к переписи 2000 года их число увеличилось более чем вдвое. Социологи объясняют это резкое изменение «этнической сменой» или «этническими покупками»; они считают, что это отражает готовность людей подвергнуть сомнению свое происхождение и принять новую этническую принадлежность, которую они считают более совместимой.

Автор Джек Хитт пишет:

Реакция индейцев, живущих на протяжении всей жизни, очень разнообразна. Легко найти коренных американцев, которые осуждают многих из этих новых индейцев как членов племени подражателей. Но также легко найти индейцев, таких как Клем Айрон Винг, старейшина среди Лакота, который считает этот поток новых этнических притязаний великолепным, поток индейцев, «пытающихся вернуться домой». Те индейцы, которые высмеивают слабое чувство принадлежности Iron Wing к племени, модернизировали старую геноцидную систему кванта крови - измерения расовой чистоты по крови - в новый стандарт истинного индейства, выбор, полный парадоксов.^[144]

Журналист Мэри Аннет Пембер отмечает, что отождествление с культурой коренных американцев может быть результатом повышенного интереса человека к генеалогия, романтизация образа жизни и семейные традиции предков коренных американцев в далеком прошлом. Есть разные проблемы, если человек хочет продолжить обучение в качестве члена племени. У разных племен разные требования к членству в племени; в некоторых случаях люди не хотят регистрироваться, рассматривая это как метод контроля, инициированный федеральным правительством; и есть люди, которые на 100% являются коренными американцами, но из-за своего смешанного племенного наследия не могут принадлежать к какому-либо отдельному племени. Пембер заключает:

Предметы подлинной крови американских индейцев, культурных связей и признания в обществе - чрезвычайно спорные вопросы, горячо обсуждаемые во всей стране Индии и за ее пределами. Некоторые говорят, что вся ситуация созрела для неправильного толкования, путаницы и, в конечном итоге, для эксплуатации.^[336]

Генетика

В генетическая история коренных народов Америки в первую очередь фокусируется на гаплогруппы ДНК Y-хромосомы человека и гаплогруппы митохондриальной ДНК человека. «Y-ДНК» передается исключительно по патрилинейный линия, от отца к сыну, в то время как «мтДНК» передается по по материнской линии линия, от матери к потомству обоего пола. Ни один рекомбинирует, и, таким образом, Y-ДНК и мтДНК изменяются только в результате случайной мутации в каждом поколении без смешения между генетическим материалом родителей.^[337] Аутосомный Маркеры «атДНК» также используются, но отличаются от мтДНК или Y-ДНК тем, что они значительно перекрываются.^[338] Аутосомная ДНК обычно используется для измерения среднего континента происхождения генетическая примесь в целом человеческий геном и связанные изолированные группы населения.^[338] В мтДНК ученые-генетики обнаружили специфические нуклеотидные последовательности, классифицированные как «индейские маркеры», поскольку считается, что эти последовательности были унаследованы поколениями генетических женщин в популяциях, которые первыми заселили «Новый Свет». Существует пять основных гаплогрупп мтДНК коренных американцев, в которых есть кластеры тесно связанных маркеров, унаследованных вместе. Все пять гаплогрупп были идентифицированы исследователями как «образцы доисторических коренных жителей Северной Америки», и обычно утверждается, что большинство живых коренных американцев обладают одним из пяти общих маркеров гаплогруппы мтДНК.^[320]

Генетический образец указывает на то, что коренные американцы пережили два очень разных генетических эпизода; во-первых, с первоначальным заселением Америки, а во-вторых, с Европейская колонизация Америки.^[339]^[340]^[341] Первый фактор является определяющим для количества ген родословные, зиготность мутации и основание гаплотипы присутствуют в сегодняшних коренных индейцах население.^[340]

Расселение людей в Новом Свете происходило поэтапно от Береговая линия Берингова моря, с начальной остановкой от 15 000 до 20 000 лет на Берингия для маленьких население-основатель.^[339]^[342]^[343] В микроспутник разнообразие и распространение линии Y, характерной для Южной Америки, указывает на то, что определенные индейские популяции были изолированы с момента первоначальной колонизации региона.^[344] В На-дене, Инуиты и Коренные жители Аляски население демонстрирует гаплогруппа Q-M242 (Y-ДНК) Однако мутации, которые отличаются от других коренных американцев и имеют различные мутации мтДНК и атДНК.^[345]^[346]^[347] Это говорит о том, что палеоиндийские мигранты в северные крайности Северной Америки и Гренландия произошли от более поздних независимых мигрантов.^[348]^[349]

Генетический анализ генов HLA I и HLA II, а также частот генов HLA-A, -B и -DRB1 связывает Айны северных Япония и юго-восток Россия некоторым Коренные народы Америки, особенно для населения Тихоокеанское Северо-Западное побережье Такие как Тлинкит. Ученые предполагают, что главного предка айнов и некоторых групп коренных американцев можно проследить до Палеолит группы в Южная Сибирь.^[350]

Смотрите также

дальнейшее чтение

Адамс, Дэвид Уоллес. Образование для вымирания: американские индейцы и школа-интернат 1875–1928 гг., Университетское издательство Канзаса, 1975. ISBN 0-7006-0735-8 (HBK); ISBN 0-7006-0838-9 (PBK).
Андерсон, Ована. Джеймстаунское обязательство: Епископальная церковь [т.е. протестантская епископальная церковь в США] и американские индейцы. Цинциннати, Огайо: Публикации движения вперед, 1988. 170 с. ISBN 0-88028-082-4
Барак, Грегг, Пол Лейтон и Жанна Флавен. Класс, раса, пол и преступность: социальные реалии справедливости в Америке. Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2010. ISBN 978-0-7425-9969-7.
Бирхорст, Джон. Крик земли: музыка североамериканских индейцев. ISBN 0-941270-53-X.
Делория, Вайн. 1969. Кастер умер за ваши грехи: индийский манифест. Нью-Йорк: Макмиллан.
Данбар-Ортис, Роксана (Сентябрь 2014 г.). История коренных народов Соединенных Штатов, Бостон: Beacon Press.
Данбар-Ортис, Роксана (Февраль 2015 г.). «Родина и африканские тела, источник капитализма США», в Ежемесячный обзор, Том 66, номер 9. Рецензия на книгу Уолтера Джонсона, Река темных снов: рабство и империя в хлопковом королевстве (Кембридж, Массачусетс: Belknap Press, 2013)
Электронный кодекс федеральных нормативных актов (e-CFR), раздел 50: Дикие животные и рыболовство, часть 22 - разрешения Eagle «Электронный свод федеральных правил». Ecfr.gpoaccess.gov. 27 февраля 2007 г. Архивировано с оригинал 10 июня 2007 г.. Получено 22 августа, 2010.
Hirschfelder, Arlene B .; Байлер, Мэри Дж .; И Доррис, Майкл. Руководство по исследованиям североамериканских индейцев. Американская библиотечная ассоциация (1983). ISBN 0-8389-0353-3.
Джонс, Питер Н. Уважение к предкам: культурная принадлежность американских индейцев на американском Западе. Боулдер, Колорадо: Bauu Press (2005). ISBN 0-9721349-2-1.
Крёбер, Альфред Л. (1939). Культурные и природные районы коренных народов Северной Америки. Публикации Калифорнийского университета по американской археологии и этнологии.
Набоков, Питер, «Намерением был геноцид» (рецензия на Джеффри Остлера, Выжившие после геноцида: коренные народы и Соединенные Штаты от американской революции до истекающего кровью Канзаса, Yale University Press, 533 стр.), Нью-Йоркское обозрение книг, т. LXVII, нет. 11 (2 июля 2020 г.), стр. 51–52. Набоков (стр. 52) пишет: «В годы становления нашей республики и в последующие годы происходил нарастающий, беспощадный, нескоординированный, но агрессивно последовательный крестовый поход за уничтожение [повторяющееся слово« искоренить »] коренных жителей Соединенные Штаты со своей родины любыми необходимыми средствами - и эти родины были повсюду ".
Николс, Роджер Л. Индейцы в Соединенных Штатах и Канаде, сравнительная история. University of Nebraska Press (1998). ISBN 0-8032-8377-6.
Поль, Фрэнсис К. (2002). Обрамление Америки: социальная история американского искусства. Нью-Йорк: Темза и Гудзон. стр.54–56, 105–106 & 110–111. ISBN 978-0-500-23792-2.
Шенли, Кэтрин Вайнона (1997). «Индейцы, которых Америка любит любить и читать: идентичность американских индейцев и культурное присвоение». Ежеквартальный журнал американских индейцев. 21 (4): 675–702. Дои:10.2307/1185719. JSTOR 1185719. Архивировано из оригинал 15 марта 2011 г.
Шенли, Кэтрин Вайнона (2004). «Парадокс интеллектуализма и литературы коренных американцев». Melus. 29 (3/4): 273–292. Дои:10.2307/4141855. JSTOR 4141855.
Шохат, Элла; Стам, Роберт (1994). Бездумный европоцентризм: мультикультурализм и СМИ. Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 978-0-415-06324-1.
Слетчер, Майкл, «Североамериканские индейцы», Уилл Кауфман и Хайди Макферсон, ред., Великобритания и Америка: культура, политика и история, Нью-Йорк: Oxford University Press, 2005, 2 тт.
Снипп, К. (1989). Американские индейцы: первые на этой земле. Нью-Йорк: Фонд Рассела Сейджа. ISBN 978-0-87154-822-1.
Стертевант, Уильям К. (ред.). Справочник североамериканских индейцев (Том 1–20). Вашингтон, округ Колумбия: Смитсоновский институт. (Тома 1–3, 16, 18–20 еще не опубликованы), (1978 – настоящее время).
Тиллер, Вероника Э. (Ред.). Откройте для себя индейские резервации в США: приветственный гид для посетителей. Предисловие Бен Найтхорс Кэмпбелл. Денвер, Колорадо: Публикации Совета, 1992. ISBN 0-9632580-0-1.
Уошберн, Уилкомб Э. Индеец в Америке (1975)

внешняя ссылка

Официальный веб-сайт из Бюро по делам индейцев, часть Министерство внутренних дел США
Официальный веб-сайт из Национальный конгресс американских индейцев
Отчеты американских индейцев от Национальное управление архивов и документации
Официальный веб-сайт из Национальный музей американских индейцев, часть Смитсоновский институт
Национальная индийская юридическая библиотека из Фонд прав коренных американцев - юридическая библиотека федерального права индейцев и племен

[2010census-1] «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 29 апреля 2011 г.. Получено 8 мая, 2013.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь) Бюро переписи 2010 года

[2] Зибенс, J&T Джулиан. Языки коренных народов Северной Америки, на которых говорят дома в США и Пуэрто-Рико: 2006–2010 гг.. Бюро переписи населения США. Декабрь 2011 г.

[3] [1]

[4] Колониальный Вильямсбург, CW Journal, весна 2004 г., "Колониальная война зародышей"

[5] Фенн, Элизабет А. (2001). Оспа Американа: великая эпидемия оспы 1775-82 гг. (1-е изд.). Хилл и Ван. С. 88–89, 275–276. ISBN 080907821X.

[6] Фенн, Элизабет А (март 2000 г.). «Биологическая война в Северной Америке восемнадцатого века: за пределами Джеффри Амхерста». Журнал американской истории. 86 (4): 1553. Дои:10.2307/2567577. JSTOR 2567577.

[7] Робертсон, Роланд Г. (2001). Гниющее лицо: оспа и американские индейцы (1-е изд.). University of Nebraska Press. стр.119, 124. ISBN 0870044192.

[8] Сырая история, 27 мая 2019, Вспоминая солдат США, которые отказались от приказа убивать коренных американцев в Санд-Крик "

[test-9] Кэллоуэй, Колин Г. "Коренные американцы в первую очередь смотрят на белых с берега". Американское наследие, Spring 2009. Проверено 29 декабря 2011 г.

[10] «Индекс культурных ареалов». Канадский музей цивилизации.

[mann-11] а ^б ^c ^d ^е Манн, Чарльз С. (март 2002 г.). "1491". Атлантический океан.

[denevan-12] а ^б Уильям М. Деневан, "Первозданный миф: пейзаж Америки в 1492 году", опубликовано в Университете Северной Аризоны, опубликовано в сентябре 1992 г., Летопись Ассоциации американских географов

[13] Деневан, Уильям М. (1992). «Первозданный миф: пейзаж Америки в 1492 году». Летопись Ассоциации американских географов. 82 (3): 369–385. Дои:10.1111 / j.1467-8306.1992.tb01965.x.

[encbrit-14] а ^б "Коренной американец". Британская энциклопедия. Получено 28 июня, 2009.

[15] Генри Ф. Добинс, Их количество сокращается: динамика населения коренных американцев в восточной части Северной Америки, Университет Теннесси Пресс, 1983 г.

[16] Хениге, Дэвид (1998). Цифры из ниоткуда: дебаты о контактном населении американских индейцев. Университет Оклахомы Пресс. ISBN 9780806130446.

[perdue-17] Пердью, Теда (2003). "Глава 2" И белое, и красное"". Индейцы смешанной крови: расовые построения на раннем юге. Издательство Университета Джорджии. п. 51. ISBN 978-0-8203-2731-0.

[remini_reform_begins-18] а ^б Ремини, Роберт (1998) [1977]. «Реформа начинается». Эндрю Джексон. Книжный клуб истории. п. 201. ISBN 978-0-06-080132-8.

[remini_submit_adoption-19] Ремини, Роберт (1998) [1977]. «Братья, слушайте ... Вы должны подчиниться». Эндрю Джексон. Книжный клуб истории. п. 258. ISBN 978-0-06-080132-8.

[eric_miller-20] а ^б Миллер, Эрик (1994). "Джордж Вашингтон и индейцы, Вашингтон и Северо-Западная война, часть первая". Эрик Миллер. Получено 2 мая, 2008.

[Tom_Jewett-21] Том Джуэтт (1996–2009). «Взгляды Томаса Джефферсона в отношении коренных американцев». Архивирование Америки. Получено 17 февраля, 2009.

[us_congress2-22] «Индийский кандидат в Конгресс». Christian Mirror и N.H. Observer, Shirley, Hyde & Co., 15 июля 1830 г.

[us_citizenship-23] а ^б Чарльз Капплер (1904). "Дела индейцев: законы и договоры, том II, договоры". Государственная типография. Архивировано из оригинал 17 мая 2008 г.. Получено 16 апреля, 2008.

[NATV-24] "FNX: Телевидение коренных народов", Новости Ассоциации преподавателей и сотрудников коренных американцев. Калифорнийский университет в Дэвисе. Доступ 25 октября 2011 г.

[25] "Руководство по терминологии коренных народов". Ассоциация американских журналистов коренных народов. Архивировано из оригинал 16 ноября 2018 г.

[26] Райх, Дэвид; и другие. (16 августа 2012 г.). «Реконструкция истории индейского населения Америки». Природа. 488 (7411): 370–374. Bibcode:2012Натура.488..370р. Дои:10.1038 / природа11258. ЧВК 3615710. PMID 22801491.

[27] «Новые идеи о миграции людей из Азии в Америку». ScienceDaily. 29 октября 2007 г.. Получено 12 марта, 2011.

[28] Дэвид М. Кеннеди; Лизабет Коэн (2015). Американский конкурс (16-е изд.). Cengage. п. 5. ISBN 9781305537422.

[29] Гордон Р. Уилли; Филип Филлипс (1957). Метод и теория в американской археологии. Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-89888-9.

[30] Делориа, В., младший (1997) Красная земля Белая ложь: коренные американцы и миф о научных фактах.

[31] Джейсон Дейли (28 июля 2018 г.). «Люди в Техасе возились по крайней мере на 2500 лет раньше, чем предполагалось». Smithsonian Magazine.com. Получено 28 июля, 2018.

[RobinsonSellet2017-32] Эрик Робинсон; Фредерик Селле (2017). Литическая технологическая организация и палеоэкологические изменения: глобальные и диахронические перспективы. Издательство Springer International. п. 266. ISBN 978-3-319-64407-3.

[33] Хиллерман, Энтони Г. (1973). "Охота на заблудшего американца" в Великое ограбление банка в Таосе и другие дела индейской страны, University of New Mexico Press. ISBN 0-8263-0306-4.

[34] Дюмон, Д. Э. (1969). «К предыстории на-дене, с общим комментарием о перемещении населения среди кочевых охотников». Американский антрополог. 71 (5): 857–863. Дои:10.1525 / aa.1969.71.5.02a00050. JSTOR 670070.

[35] Леер, Джефф, Дуг Хитч и Джон Риттер. 2001 г. Словарь внутренних тлингитских существительных: диалекты тлинкитских старейшин из Каркросса и Теслина, Юкона и Атлина, Британская Колумбия, Уайтхорс, территория Юкона: Центр коренных языков Юкона. ISBN 1-55242-227-5.

[Saunders1-36] Джо В. Сондерс *, Рольф Д. Мандель, Роджер Т. Сосье, Э. Турман Аллен, CT Hallmark, Джей К. Джонсон, Эдвин Х. Джексон, Чарльз М. Аллен, Гэри Л. Стрингер, Дуглас С. Фринк, Джеймс К. Фезерс, Стивен Уильямс, Кристен Дж. Гремиллион, Малкольм Ф. Видрин и Река Джонс, "Комплекс кургана в Луизиане за 5400–5000 лет до настоящего времени", Наука, 19 сентября 1997 г .: Vol. 277 нет. 5333, pp. 1796–1799, по состоянию на 27 октября 2011 г.

[CordellLightfoot2008-37] Линда С. Корделл; Кент Лайтфут; Фрэнсис Макманамон; Джордж Мильнер (2008). Археология в Америке: Энциклопедия [4 тома]: Энциклопедия. ABC-CLIO. п. 2. ISBN 978-0-313-02189-3.

[38] Перейти ↑ Fagan, Brian M. 2005. Древняя Северная Америка: археология континента. Четвертый выпуск. Нью-Йорк. Thames & Hudson Inc. стр. 418.

[Murphy2002-39] Роберт Ф. Мерфи (2002). Американская антропология, 1946–1970: статьи американского антрополога. U of Nebraska Press. С. 174–. ISBN 978-0-8032-8280-3.

[40] "Культура восточных лесных индейцев". Родное искусство в Канаде. Получено 3 июня, 2011.

[Price-41] а ^б Дуглас Т. Прайс; Гэри М. Фейнман (2008). Образы прошлого, 5-е издание. Нью-Йорк: Макгроу-Хилл. стр.274–277. ISBN 978-0-07-340520-9.

[42] "Культура Хоупвелла". Центр истории Огайо.

[range-43] Адам Кинг, «Миссисипский период: обзор», Энциклопедия Новой Джорджии, 2002 г., по состоянию на 15 ноября 2009 г.

[WP-44] "WashingtonPost.com: Древняя Кахокия". Washingtonpost.com.

[45] Адам Кинг (2002). «Миссисипский период: обзор». Энциклопедия Новой Джорджии. Получено 15 ноября, 2009.

[46] Джон Х. Блиц. «Миссисипский период». Энциклопедия Алабамы. Гуманитарный фонд Алабамы.

[47] Дейли, Джанет Л. (1997). «Влияние Конституции ирокезов на Конституцию Соединенных Штатов». Журнал IPOAA. Архивировано из оригинал 2 июля 2017 г.

[48] Вудс, Томас Э. (2007). 33 вопроса об американской истории, которые нельзя задавать. Корона Форум. п. 62. ISBN 978-0-307-34668-1.

[49] "H. Con. Res. 331" (PDF). Сенат США. 21 октября 1988 г.

[Shannon-50] Шеннон, Тимоти Дж. (2002). Индейцы и колонисты на перекрестке империи: Конгресс в Олбани 1754 г.. Издательство Корнельского университета. С. 6–8. ISBN 978-0-8014-8818-4.

[Tooker-51] Клифтон, Джеймс А., изд. (1990). «Конституция Соединенных Штатов и Лига ирокезов». Изобрел индийский. Издатели транзакций. С. 107–128. ISBN 978-1-4128-2659-4.

[52] Раково, Джек (21 июля 2005 г.). «Действительно ли отцы-основатели заимствовали многие идеи свободы от ирокезов?». History News Network. Колумбийский колледж искусств и наук, Университет Джорджа Мейсона.

[53] Джоэл Х. Спринг (2001). Глобализация и права на образование: межцивилизационный анализ. Рутледж. п.92. ISBN 978-0-8058-3882-4.

[54] Осборн, Уильям М. (2000). Дикая граница: зверства во время американо-индейской войны от колонии Джеймстаун до Раненого Колена. Случайный дом. ISBN 978-0375503740. Получено 24 февраля, 2015. ISBN0375503749.

[accessgenealogy1-55] а ^б "Индийская смешанная кровь", Фредерик В. Ходж, Справочник американских индейцев, 1906.

[56] Aufderheide, Arthur C .; Arthur, Aufderheide C .; Родригес-Мартин, Конрадо; Родригес-Мартин, Конрадо; Langsjoen, Odin (13 мая 1998 г.). Кембриджская энциклопедия палеопатологии человека. Издательство Кембриджского университета. п.205. ISBN 978-0-521-55203-5.

[57] Кон, Джордж К. (2008). Энциклопедия чумы и эпидемий: с древних времен до наших дней. Публикация информационной базы. п. 33. ISBN 978-0-8160-6935-4.

[58] «Оспа: искоренение бедствий». Bbc.co.uk. 5 ноября 2009 г.. Получено 22 августа, 2010.

[59] «История ... оспы - и других смертоносных евразийских микробов». Pbs.org. Получено 22 августа, 2010.

[60] Сноу, Д. Р. (1995). «Микрохронология и демографические данные, относящиеся к размеру доколумбовых индейцев Северной Америки». Наука. 268 (5217): 1601–1604. Bibcode:1995Научный ... 268.1601S. Дои:10.1126 / science.268.5217.1601. PMID 17754613. S2CID 8512954.

[ggbook-61] Брюс Э. Йохансен (2006). Коренные народы Северной Америки. Издательство Рутгерского университета. ISBN 978-0-8135-3899-0.

[62] Торнтон, Рассел (1990). Холокост и выживание американских индейцев: история населения с 1492 г.. Университет Оклахомы Пресс. С. 26–32. ISBN 978-0-8061-2220-5.

[63] Торнтон, Рассел (1990). Холокост и выживание американских индейцев: история населения с 1492 года. Университет Оклахомы Пресс. п. 43. ISBN 978-0-8061-2220-5.

[64] Ланге, Грег (23 января 2003 г.). «Эпидемия оспы опустошает коренных американцев на северо-западном побережье Северной Америки в 1770-х годах». Интернет-энциклопедия истории штата Вашингтон. Получено 24 апреля, 2011. Мировые исследования показывают, что уровень смертности среди людей, никогда ранее не заражавшихся оспой, составляет не менее 30 процентов всего населения, а иногда достигает 50–70 процентов.

[65] Сквайрс, Сьюзен; Кинчело, Джон (2005). "История и культура коренных американцев". Программа для HIS 943A, Мередит Колледж. Архивировано из оригинал 10 сентября 2006 г.. Получено 19 сентября, 2006.

[66] "Дэвид А. Коплоу, Оспа: борьба с мировым бедствием". Ucpress.edu. Архивировано из оригинал 7 сентября 2008 г.. Получено 21 февраля, 2011.

[67] Кеслер, М. Пол (2008). «Глава 5 - Ирокезы (голландская детская болезнь убивает тысячи ирокезов)». Ирокез: открытие Долины кристаллов. North Country Press. ISBN 978-1-59531-021-7. Архивировано из оригинал 7 апреля 2012 г.

[68] 1491: Новые откровения Америки до Колумба, Knopf, 2005

[69] Кроуфорд, Коренные американцы войны Понтиака, 245–250

[70] Филипп М. Уайт (2 июня 2011 г.). Хронология американских индейцев: хронология американской мозаики. Издательская группа "Гринвуд". п. 44.

[71] Д. Хэнк Эллисон (24 августа 2007 г.). Справочник по боевым химическим и биологическим агентам. CRC Press. С. 123–140. ISBN 978-0-8493-1434-6.

[72] Фоли, Генри. Записи Английской провинции Общества Иисуса. 1875. Лондон: Бернс и Оутс. п. 352.

[73] Фоли, Генри. Записи Английской провинции Общества Иисуса. 1875. Лондон: Бернс и Оутс. п. 379

[74] Фоли, Генри. Записи Английской провинции Общества Иисуса. 1875. Лондон: Бернс и Оутс. п. 394

[75] "Чума и народы на северо-западном побережье" В архиве 27 декабря 2010 г. Wayback Machine, History Net, Государственный университет Миссури, гуманитарные и социальные науки в Интернете.

[76] Грег Ланге,«Эпидемия оспы опустошает коренных американцев на северо-западном побережье Северной Америки в 1770-х годах», Интернет-энциклопедия истории штата Вашингтон, 23 января, 2003. Проверено 9 августа, 2008.

[77] Houston, C. S .; Хьюстон, С. (2000). «Первая эпидемия оспы на канадских равнинах: словами торговцев мехом». Канадский журнал инфекционных заболеваний. 11 (2): 112–115. Дои:10.1155/2000/782978. ЧВК 2094753. PMID 18159275.

[78] "Торговля мехом горных людей - индейцы", Меховой ловец.

[79] Обзор Дж. Дайан Пирсон, «Льюис Касс и политика болезней: Закон о вакцинации в Индии 1832 года», Проект Муза, Университет Джона Хопкинса.

[80] Пирсон, Дж. Дайан (2003). «Льюис Касс и политика болезней: Закон о вакцинации Индии 1832 года». Wicazo Sa Обзор. 18 (2): 9–35. Дои:10.1353 / wic.2003.0017. JSTOR 1409535. S2CID 154875430.

[81] «Колумбийский биологический обмен». Spider.georgetowncollege.edu. Получено 16 февраля, 2013.

[82] "Война короля Филиппа - История американских индейцев - HISTORY.com". HISTORY.com. Получено 14 октября, 2015.

[83] Гирсбах, Вальтер. Война Филиппа: самый разрушительный конфликт Америки, MilitaryHistoryOnline.com

[rousseau_freedom-84] Жан Жак Руссо (1700-е годы). "Облагораживающие" дикари'". Получено 5 сентября, 2008.

[85] Вашингтон, Джордж (31 мая 1779 г.). «От Джорджа Вашингтона до генерал-майора Джона Салливана, 31 мая 1779 года». Founders Online, Национальный архив.

[86] Уилкомб Э. Вашберн, «Индейцы и американская революция», AmericanRevolution.org, History Channel Network. Проверено 23 февраля 2006 года.

[87] Холм, Том. «Великая путаница в делах индейцев: коренные американцы и белые в прогрессивную эпоху». Utexas.edu.

[Jefferson_treaty_CCC-88] "Братьям нации чокто". Йельская школа права. 1803 г.. Получено 24 октября, 2010.

[89] Прицкер, Барри М. (2000) Энциклопедия коренных американцев: история, культура и народы. Оксфорд: Издательство Оксфордского университетаISBN 978-0-19-513877-1

[90] Прицкер, стр.114

[91] Джонстон-Доддс, Кимберли (сентябрь 2002 г.). "Калифорнийское ополчение и" Экспедиции против индейцев ", 1850 - 1859 гг.". Militarymuseum.org.

[92] Джоэл Р. Хайер (ред.). «Истребите их: письменные отчеты об убийстве, изнасиловании и порабощении коренных американцев во время Калифорнийской золотой лихорадки, штат Мичиган, 1999». Сан-Маркос.

[93] Мэдли, Бенджамин (2012). Геноцид американцев: катастрофа индейцев Калифорнии, 1846–1873 гг.. Издательство Йельского университета.

[94] "Известные коренные американцы прошлого". Snowwowl.com. Получено 22 августа, 2010.

[95] «Закон об индейских усадьбах» 1871 года или Закон Дауэса гласили:
УКАЗАНО, что в дальнейшем никакая индийская нация или племя на территории Соединенных Штатов не будет признаваться или признаваться в качестве независимой нации, племени или державы, с которыми Соединенные Штаты могут заключать договоры.

[96] Worlds Together, Worlds Apart, Роберт Тиньор, Джереми Адельман, Стивен Арон, Стивен Коткин, Сюзанна Маршан, Гьян Пракаш, Майкл Цин, W.W. Norton & Company, Нью-Йорк, 2000, стр. 274.

[manifestquote-97] Резерфорд Бирчард Хейс (1857). «Цитаты Хейса: Какой поразительный рост эта английская раса». Архивировано из оригинал 5 января 2009 г.. Получено 4 сентября, 2008.

[98] На запад. University of Nebraska Press. 2000. с. 96.

[99] "Facebook называет провозглашение независимости" языком ненависти'". Хранитель. Получено 7 августа, 2019.

[100] Торнтон, Рассел (1990). Холокост и выживание американских индейцев: история населения с 1492 г.. Университет Оклахомы Пресс. п. 48. ISBN 978-0-8061-2220-5

[Carney-101] Кэри Майкл Карни (1999). «Высшее образование коренных американцев в Соединенных Штатах». С. 65–66. Публикации транзакций

[Wounded_Knee-102] а ^б ^c "Гуманитарные науки Равнины: Резня Раненого Колена". Получено 9 августа, 2016.

[103] Эли Паркер Известные коренные американцы.^{[мертвая ссылка ]}

[ac-104] а ^б «Коренные американцы в гражданской войне». Этический состав сил гражданской войны (США и США). 5 января 2009 г.. Получено 5 января, 2009.

[aa-105] а ^б В. Дэвид Бэрд; и другие. (5 января 2009 г.). ""Мы все американцы, коренные американцы в гражданской войне. Native Americans.com. Получено 5 января, 2009.

[Native_American_Participation_Numbers-106] Родманс, Лесли. Пять цивилизованных племен и гражданская война в США (PDF). п. 2. Архивировано из оригинал (PDF) 23 июля 2011 г.

[Native_American_Slave_Ownership-107] Родман, Лесли. Пять цивилизованных племен и гражданская война в США (PDF). п. 5. Архивировано из оригинал (PDF) 23 июля 2011 г.

[Choctaw_Slave_Numbers-108] "Чокто". Музей Красной реки. 2005. Архивировано с оригинал 15 июня 2009 г.

[109] Картер (III), Сэмюэл (1976). Закат чероки: Преданная нация: рассказ о муках и триумфе, преследованиях и изгнании. Нью-Йорк: Doubleday, стр. 232.

[Jaimes-110] а ^б М. Аннетт Хаймс (1992). Государство коренных народов Америки: геноцид, колонизация и сопротивление. п. 34. Саут Энд Пресс

[McLoughlin-111] Уильям Г. Маклафлин (1981). «Эксперимент в гражданстве чероки, 1817–1829». American Quarterly. 33 (1): 3–25. Дои:10.2307/2712531. JSTOR 2712531.

[McCool-112] МакКул, Дэниел, Сьюзен М. Олсон и Дженнифер Л. Робинсон. Родное голосование, Кембридж, Англия: Издательство Кембриджского университета, 2007.

[App_act-113] Onecle (8 ноября 2005 г.). «Индийские договоры». Получено 31 марта, 2009.

[114] «Какими были школы-интернаты для индийской молодежи?». authorden.com. Архивировано из оригинал 18 июля 2012 г.. Получено 8 февраля, 2006.

[115] «Многострадальные городские индейцы уходят корнями в древние ритуалы». Затерянные племена Калифорнии. Архивировано из оригинал 29 августа 2005 г.. Получено 8 февраля, 2006.

[116] «Нарушения развития и обучения». ДССБ инвалидности. Архивировано из оригинал 7 февраля 2006 г.. Получено 8 февраля, 2006.

[117] "Душевная рана: наследие школ американских индейцев". Amnesty International США. Архивировано из оригинал 8 февраля 2006 г.. Получено 8 февраля, 2006.

[118] Майкл С. Коулман (2007). Дети американских индейцев в школе, 1850–1930 гг.. Univ. Пресса Миссисипи. п. 9. ISBN 9781604730098.

[119] Битти, Уиллард В. (1940). «Дядя Сэм развивает новый вид сельской школы». Журнал начальной школы. 41 (3): 185–194. Дои:10.1086/457876. JSTOR 997329. S2CID 143951626.

[120] Битти, Уиллард В. (1938). «Федеральное правительство и образование индейцев и эскимосов». Журнал негритянского образования. 7 (3): 267–272. Дои:10.2307/2291885. JSTOR 2291885.

[121] Маргарет Сас, Образование и американские индейцы: путь к самоопределению, 1928–1973 гг. (1979)

[122] Крёбер, Тродора (1962). Иши: В двух мирах. Беркли: Калифорнийский университет Press.

[123] Старн, Оррин (2004). Мозг Иши: В поисках последнего "дикого" индейца Америки. Нью-Йорк: Нортон.

[NYT961911-124] «НАЙДИТЕ РЕДКОГО АБОРИГЕНА. Ученые получают ценные племенные знания от южных индейцев яхи». Нью-Йорк Таймс. Сан-Франциско. 6 сентября 1911 г.. Получено 2 сентября, 2012.

[coolidge-125] а ^б Алиса Лэндри, «Кэлвин Кулидж: первый сидящий Prez, принятый племенем, начинает осквернение горы Рашмор» В архиве 11 ноября 2016 г. Wayback Machine, Индийская страна сегодня, 26 июля 2016 г .; доступ в тот же день

[126] Мэдсен, Дебора Л., изд. (2015). Товарищ Рутледж по литературе коренных американцев. Рутледж. п. 168. ISBN 978-1317693192.

[2-3_us_citizenship-127] Чарльз Капплер (1929). «Дела Индии: законы и договоры, том IV, договоры». Государственная типография. Архивировано из оригинал 11 октября 2008 г.. Получено 14 октября, 2008.

[128] Делория, Винсент (1992). Политика американских индейцев в ХХ веке. Университет Оклахомы Пресс. п. 91. ISBN 978-0-8061-2424-7.

[129] Ребекка Л. Роббинс, «Самоопределение и подчинение: прошлое, настоящее и будущее управления американских индейцев» (87: 122) в M. Annette Jaimes (редактор), Государство коренных народов Америки: геноцид, колонизация и сопротивление, South End Press, ISBN 0-89608-424-8. п. 99.

[Census,_1951_pp_14,_306-130] а ^б Бюро переписи населения США, Статистический отчет США: 1951 г. (1951) стр 14, 306 [2]

[WorldWarII-131] Министерство обороны США. «Американские индейцы во Второй мировой войне». Defenselink.mil. Получено 25 февраля, 2008.

[132] Томас Д. Морган. «Коренные американцы во Второй мировой войне». Центр военной истории армии США. Архивировано из оригинал 15 сентября 2011 г.. Получено 1 мая, 2011.

[133] Бернштейн, стр. 131

[Waldron-134] а ^б Уолдрон, Мартин (28 апреля 1973 г.). «Выстрел убивает индейца в ранении колена». Select.nytimes.com. Получено 22 августа, 2010.

[135] Кроссон, Джудит (5 ноября 2003 г.). «Апелляционный суд отклоняет предложение Пельтье об условно-досрочном освобождении». Boston.com. Получено 22 августа, 2010.

[136] Роберт Дж. Маккарти, Гражданские права в судах племен; Индийский билль о правах через 30 лет, 34 IDAHO LAW REVIEW 465 (1998).

[137] Роберт Дж. Маккарти, Бюро по делам индейцев и обязательство федерального доверительного управления американскими индейцами, 19 BYU J. PUB. Л. 1 (декабрь 2004 г.)

[138] Грегори, Т .; Такстон, Лорен (2007). «Роберт А. Россел-младший и общественный колледж навахо: межкультурные роли ключевых лиц в его создании, 1951–1989». Журнал "Культура и исследования американских индейцев". 31 (4): 25–50. Дои:10.17953 / aicr.31.4.c657400j06654775.

[139] Маккиннон, Джон Д. (22 декабря 2009 г.). "США приносят официальные извинения коренным американцам". Blogs.wsj.com. В архиве из оригинала 1 марта 2012 г.. Получено 21 февраля, 2011.

[140] Камиа, Каталина (28 февраля 2013 г.). «Конгресс направляет Обаме закон о насилии в отношении женщин». USA Today. Получено 28 февраля, 2013.

[141] «Победа VAWA показывает, что Республиканской партии нужны демократы». Вашингтон Пост. Получено 28 февраля, 2013.

[NYT41413-142] а ^б Тимоти Уильямс (13 апреля 2013 г.). "Тихо, индейцы меняют города и резервации". Нью-Йорк Таймс. Получено 14 апреля, 2013.

[2010_Census_AMAN-143] а ^б ^c ^d Норрис = Тина; Vines, Paula L .; Хоффель, Элизабет М. (январь 2012 г.). «Американские индейцы и коренное население Аляски: 2010» (PDF). Перепись США. Получено 2 июня, 2010.

[Newest_Indians-144] а ^б Джек Хитт (21 августа 2005 г.). «Новейшие индейцы». Журнал The New York Times. Получено 2 июня, 2012.

[145] «Историческая статистика переписи населения по расе, с 1790 по 1990 год и по латиноамериканскому происхождению, с 1970 по 1990 год, для Соединенных Штатов, регионов, округов и штатов». Census.gov. Архивировано из оригинал 12 августа 2012 г.. Получено 10 января, 2013.

[146] "Американские индейцы и коренное население Аляски: 2000" (PDF). Census.gov. Получено 9 августа, 2016.

[147] "Краткие факты о штатах и округах". Quickfacts.census.gov. 20 февраля 2013 г. Архивировано с оригинал 4 марта 2012 г.. Получено 16 июня, 2013.

[Navajo2010-148] Синди Юрт (26 января 2012 г.). «Перепись: количество коренных жителей увеличилось на 27 процентов». The Navajo Times. Tsé; yi 'Bureau. Получено 2 июня, 2012.

[149] «Годовые оценки по расам» (PDF). US Census.gov. Архивировано из оригинал (PDF) 16 февраля 2006 г.. Получено 8 февраля, 2006.

[census1-150] American FactFinder, Бюро переписи населения США. "Перепись США". Factfinder.census.gov. Архивировано из оригинал 13 февраля 2020 г.. Получено 22 августа, 2010.

[151] "Перепись США". Бюро переписи населения США. Получено 5 октября, 2011.

[152] "Сводный файл 1 за 2000 год - Бюро переписи населения США" (PDF). Бюро переписи населения США. 2007 г.. Получено 1 ноября, 2010.

[153] «Пайуте» - проблемный термин для обозначения несмежных и исторически, этнографически и лингвистически различных племен: Северный Паюте, Южный Паюте, и Оуэнс Вэлли Паюте. Перепись населения США 2000 года объединяет эти отдельные группы в один термин. Как правило, слово «пайют» использовалось в 19 веке для обозначения любого индейца Большого бассейна, который не был Шошони.

[154] «Федеральный регистр» (PDF). Получено 14 сентября, 2016.

[155] «Отношение США к американским индейцам и коренным племенам Аляски». america.gov. Архивировано из оригинал 19 мая 2009 г.. Получено 8 февраля, 2006.

[156] Робертсон, Линдси (июнь 2001 г.). "Коренные американцы и закон: коренные американцы в соответствии с действующим законодательством Соединенных Штатов".

[157] «Бюро по делам Индии». Наука. 68 (1774): 639. 1928. Bibcode:1928Sci .... 68..639.. Дои:10.1126 / science.68.1774.639. Архивировано из оригинал 29 ноября 2007 г.. Получено 25 декабря, 2007.

[158] Гулд, Л. Скотт (май 2001 г.). «Смешивание тел и убеждений: затруднения племен». Columbia Law Review. 101 (4): 702–772. Дои:10.2307/1123684. JSTOR 1123684.

[159] "Мувекман Олоне". muwekma.org. Получено 22 июня, 2007.

[160] "Доска Вашингтонской Республиканской партии для уничтожения племен зажигает огненную бурю". Архивировано из оригинал 2 сентября 2000 г.. Получено 29 августа, 2011.

[161] «Национальный конгресс американских индейцев выступает против законопроекта о ликвидации нации чероки». Танаси Журнал. Wisdom Keepers, Inc. 7 июля 2007 г. Архивировано с оригинал 10 мая 2009 г.. Получено 6 ноября, 2009.

[162] "Геноцид и переселение дине'хов (навахо)". Сенаа. Получено 8 февраля, 2006.

[163] "Обновление Big Mountain от 1 февраля 1997 г.". LISTSERV в Государственном университете Уэйна. Получено 8 февраля, 2006.

[home.hamptonroads.com-164] а ^б «Черно-белый мир Уолтера Эшби Плекера». Pilotonline.com. Архивировано из оригинал 3 января 2006 г.. Получено 8 февраля, 2006.

[165] «Племена Вирджинии делают еще один шаг на пути к федеральному признанию». Ричмонд Таймс-Диспетч. 23 октября 2009 г. Архивировано с оригинал 26 октября 2009 г.

[tperd-166] а ^б Пердью, Теда (28 октября 2011 г.). «Наследие Джима Кроу для южных коренных американцев». C-SPAN. C-SPAN. Получено 27 ноября, 2018.

[jimlu-167] а ^б Лоури, Малинда Мэйнор (1 января 2010 г.). Индейцы ламби на юге Джима Кроу: раса, идентичность и становление нации. Univ of North Carolina Press. С. 0–339. ISBN 9780807833681. Получено 27 ноября, 2018.

[jewolf-168] а ^б Вулфли, Жанетт (1990). «Джим Кроу, индийский стиль: лишение избирательных прав коренных американцев» (PDF). Обзор законодательства Индии. 16 (1): 167–202. Дои:10.2307/20068694. HDL:1903/22633. JSTOR 20068694. Архивировано из оригинал (PDF) 12 апреля 2019 г.. Получено 27 ноября, 2018.

[naalega-169] Роберт Дж. Коттрол; Раймонд Т. Даймонд; Лиланд Б. Уэр (8 августа 2014 г.). "NAACP против Джима Кроу". Американская федерация учителей. Получено 7 апреля, 2019.

[170] Браун против Совета по образованию Решение ~ Ветераны движения за гражданские права

[kingcreek-171] а ^б ^c ^d ^е ^ж Бендер, Альберт (13 февраля 2014 г.). «Доктор Кинг выступил против геноцида коренных американцев». Народный мир. Народный мир. Получено 25 ноября, 2018.

[kingindrez-172] Лейтон, Дэвид (2 апреля 2017 г.). «Street Smarts: MLK-младший посетил резервацию« Папаго »недалеко от Тусона и был очарован». The Arizona Daily Star. The Arizona Daily Star. Получено 26 ноября, 2018.

[kingnatspeech-173] Рикерт, Леви (16 января 2017 г.). «Д-р Мартин Лютер Кинг-младший: Наша страна родилась в геноциде». Родные новости онлайн. Родные новости онлайн. Получено 25 ноября, 2018.

[hufponat-174] Росс, Гьяси (11 января 2018 г.). "Д-р Мартин Лютер Кинг-младший, Чернокожие и коренные народы: как мы обналичиваем этот чертов чек". Huffington Post. Huffington Post. Получено 25 ноября, 2018.

[scielo.org.za-175] а ^б ^c Гарсия, Кевин (1 декабря 2014 г.). "Движение за гражданские права американских индейцев: пример протеста гражданского общества". Вчера и сегодня. 12: 60–74. ISSN 2309-9003. Получено 25 ноября, 2018.

[COBB-176] а ^б ^c ^d Кобб, Дэниел М. (2008). Родной активизм в Америке холодной войны: борьба за суверенитет, Университетское издательство Канзаса, Канзас. ISBN 978-0-7006-1597-1.

[navtimes-177] Пинео, Кристофер (21 января 2016 г.). «Навахо и местные жители в Гэллапе празднуют День Мартина Лютера Кинга-младшего». Navajo Times. Navajo Times. Получено 26 ноября, 2018.

[naanative-178] Игла, Элана (18 января 2019 г.). «Общенациональные группы расового равенства организуются в поддержку групп расового исцеления, поддерживают NDORH с помощью молитвенного бдения и телератуши». NAACP. Получено 7 апреля, 2019.

[179] «Вызовы здоровью и благополучию коренных американцев». Руководство поставщика по качеству и культуре. Архивировано из оригинал 23 января 2003 г.. Получено 22 июня, 2007., Управление науки о здоровье

[180] Нарушенные обещания: оценка системы здравоохранения коренных американцев Комиссия США по гражданским правам, сентябрь 2004 г.

[181] Шиб LJ (2014). «Тенденции и различия в смертности от инсульта по регионам для американских индейцев и коренных жителей Аляски». Американский журнал общественного здравоохранения. 104 (S3): S368-76. Дои:10.2105 / AJPH.2013.301698. ЧВК 4035883. PMID 24754653.

[182] Veazie M (2014). «Тенденции и различия в смертности от сердечных заболеваний среди американских индейцев / коренных жителей Аляски, 1990–2009 годы». Американский журнал общественного здравоохранения. 104 (S3): S359-67. Дои:10.2105 / AJPH.2013.301715. ЧВК 4035888. PMID 24754556.

[183] Нуюджукян Д.С. (2016). «Продолжительность сна и риск диабета у американских индейцев и коренных жителей Аляски, участвующих в проекте вмешательства в образ жизни». Спать. 39 (11): 1919–1926. Дои:10.5665 / сон.6216. ЧВК 5070746. PMID 27450685.

[184] «Пройдя милю: качественное исследование, изучающее, как индийцы и неиндийцы думают друг о друге». Общественная повестка дня. Архивировано из оригинал 19 сентября 2008 г.. Получено 25 июля, 2008.

[185] «[Распоряжение 11246] - Равные возможности трудоустройства». Федеральный регистр. В архиве с оригинала 30 марта 2010 г.. Получено 5 мая, 2010.

[ref1-186] «Управление программ соблюдения федеральных контрактов (OFCCP)». Министерство труда США. Архивировано из оригинал 28 ноября 2009 г.. Получено 5 мая, 2010.

[:0-187] а ^б ^c ^d Дэвис, Джеймс Дж .; Роскиньо, Винсент Дж .; Уилсон, Джордж (март 2016 г.). «Бедность американских индейцев в современных Соединенных Штатах». Социологический форум. 31: 6, 8. Дои:10.1111 / socf.12226.

[FRDefinition-188] «Окончательное руководство по ведению, сбору и передаче расовых и этнических данных в Министерство образования США» (PDF). Федеральный регистр / Том. 72, No. 202 / Пятница, 19 октября 2007 г. / Уведомления. Министерство образования США. 19 октября 2007 г. С. 59266–59279. Архивировано с оригинал (Уведомление) 9 ноября 2011 г.. Получено 9 июня, 2012. Лицо, имеющее происхождение от любого из коренных народов Северной и Южной Америки (включая Центральную Америку), и которое поддерживает племенную или общественную принадлежность.

[189] Некони, Бриджит (весна 2012 г.). «Устранение образовательных барьеров для коренных американцев из племен, признанных на федеральном уровне» (PDF). Выпускник американских индейцев: 10–14. Получено 9 июня, 2012. Индейское население - единственная группа в Америке, которая склонна к систематическому мошенничеству. Заявление о том, что он является коренным американцем, стало настолько распространенной и принятой практикой, что недавно Американская ассоциация адвокатов начала требовать проверки личности абитуриентов из числа коренных американцев.

[190] «Университет штата Флорида благодарит семинолов за историческое голосование в поддержку». Государственный университет Флориды. Архивировано из оригинал 8 июня 2007 г.. Получено 9 августа, 2008.

[teachingTolerance-191] Обучение терпимости. "Индейские талисманы - большая проблема в студенческом спорте". Архивировано из оригинал 20 апреля 2008 г.. Получено 26 августа, 2008.

[192] «ПРЕКРАЩЕНИЕ НАСЛЕДИЯ РАСИЗМА В СПОРТЕ И ЭПОХА ВРЕДНЫХ» ИНДИЙСКИХ «СПОРТИВНЫХ МАСКОТОВ» (PDF). Национальный конгресс американских индейцев. Октябрь 2013. с. 10.

[193] «Споры о талисманах коренных американцев занимают центральное место в Национальном музее американских индейцев». Смитсоновский институт. 24 декабря 2012 г.. Получено 20 августа, 2017.

[194] Том Берес (9 апреля 2015 г.). «Протестующие ваху: достаточно века индейцев». WKYC-TV. Архивировано из оригинал 11 апреля 2015 г.

[195] Шохат, Элла, и Стам, Роберт. Бездумный европоцентризм: мультикультурализм и СМИ. Нью-Йорк: Рутледж, 1994.

[196] «О проекте: останемся». Получено 16 июня, 2009.

[Census-197] а ^б «Предпочтение расовой или этнической терминологии». Infoplease. Получено 8 февраля, 2006.

[198] Рассел Минс: «Я индеец, а не коренной американец!» (Договор продакшн, 1996); цитата здесь [3] и тут [4] и они охватывают общую тему и некоторые работы Means, но не имеют ссылки на "En Diós", а только те нерабочие ссылки на текст.

[199] "Американский индеец против Коренной американец". Infoplease. Получено 8 февраля, 2006.

[Joseph_Eve-200] Джозеф Ева, CPAs (2012) [2010]. «Стоимость ведения бизнеса». Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)

[201] Коготь, Карма; Спилде, Кэтрин А.; Кларксон, эсквайр (март 2016 г.). «Интернет-суверенитет: закон и экономика племенной электронной торговли». Журнал Вандербильта по Закону о развлечениях и технологиях. SSRN 2740181.

[DOJStat-202] Стивен В. Перри (декабрь 2004 г.). «Статистический профиль BJS, 1992–2002 гг., Американские индейцы и преступность» (PDF). Программы Управления юстиции Министерства юстиции США. Получено 2 июня, 2012.

[MLRWashburn-203] Кевин К. Вашберн (февраль 2006 г.). «Американские индейцы, преступность и закон» (PDF). Обзор закона штата Мичиган. 104: 709–778. Архивировано с оригинал (PDF) 11 марта 2012 г.. Получено 2 июня, 2012.

[DP1885-204] Майкл Райли (11 ноября 2007 г.). «Закон 1885 года - корень юрисдикционной неразберихи». The Denver Post. Получено 2 июня, 2012.

[DP2010-205] «Расширение полномочий племенных судов принимает Сенат» В архиве 4 марта 2016 г. Wayback Machine статья Майкла Райли в The Denver Post Размещено: 25 июня 2010 г., 01:00:00, MDT Обновлено: 25 июня 2010 г., 02:13:47 MDT, доступ осуществлен 25 июня 2010 г.

[DP730-206] «Президент Обама подписывает изменения в системе племенного правосудия» В архиве 4 марта 2016 г. Wayback Machine статья Майкла Райли в The Denver Post Размещено: 30 июля 2010 г., 01:00:00, MDT, обновлено: 30 июля 2010 г., 06:00:20, MDT, по состоянию на 30 июля 2010 г.

[DP2007-207] "Земли беззакония" В архиве 4 марта 2016 г. Wayback Machine серия из 4 частей в The Denver Post последнее обновление: 21 ноября 2007 г.

[NYT111212-208] Тимоти Уильямс (12 ноября 2012 г.). «Вашингтон отказывается от охраны индийских земель, несмотря на рост преступности». Нью-Йорк Таймс. Получено 13 ноября, 2012.

[209] «Публичное право 280 и правоохранительные органы в Индии - приоритеты исследований, декабрь 2005 г.», по состоянию на 12 августа 2010 г.

[210] "Индийские банды растут, принося страх и насилие в резервацию ". Нью-Йорк Таймс. 13 декабря 2009 г.

[211] "Рост бандитизма в резервациях Индии ". NPR: Национальное общественное радио. 25 августа 2009 г."

[NYTRape2012-212] Тимонти Уильямс (22 мая 2012 г.). "Для женщин коренных американцев, бич изнасилования, редкое правосудие". Нью-Йорк Таймс. Получено 23 мая, 2012.

[213] Сара Чайлдресс (4 февраля 2013 г.). «Закроет ли закон о насилии в отношении женщин лазейку в племенном правосудии?». PBS.

[NYTDuthu-214] Н. Брюс Дутху (10 августа 2008 г.). "Нарушенное правосудие в индийской стране" (комментарий эксперта). Нью-Йорк Таймс. Получено 7 июня, 2012.

[NYT021013-215] Джонатан Вейсман (10 февраля 2013 г.). «Мера по защите женщин, застрявших на племенных землях». Нью-Йорк Таймс. Получено 10 февраля, 2013. Если коренной американец подвергается изнасилованию или нападению со стороны неиндейца, он должен просить правосудия перед уже перегруженными адвокатами Соединенных Штатов, которые часто находятся за сотни миль от них.

[NIGA-216] «NIGA: факты об индийских играх». Архивировано из оригинал 2 марта 2013 г.

[SBA-217] «Число компаний, принадлежащих меньшинствам в США, увеличивается». Архивировано из оригинал 20 октября 2012 г.

[218] Кальт, Джозеф. "Гарвардский проект по экономическому развитию американских индейцев". Получено 17 июня, 2008.

[219] Корнелл, Стивен. «Соруководитель Гарвардского проекта по экономическому развитию американских индейцев». Архивировано из оригинал 19 июня 2008 г.. Получено 17 июня, 2008.

[220] Корнелл, С., Кальт, Дж. «Что могут сделать племена? Стратегии и институты экономического развития американских индейцев» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 7 апреля 2004 г.. Получено 17 июня, 2008.

[:1-221] а ^б ^c ^d ^е Даффи, Дайан; Стаббен, Джерри (зима 1998 г.). «Оценка экономического развития коренных американцев: возвращение культуры и суверенитета в модели». Исследования в области сравнительного международного развития. 32 (4): 52–78. Дои:10.1007 / BF02712505. S2CID 154496567.

[CFED-222] «Родное предпринимательство: проблемы и возможности для сельских сообществ - CFED, Фонд Северо-Западного региона, декабрь 2004 г.». Архивировано из оригинал 22 февраля 2013 г.

[:2-223] а ^б ^c ^d Мазерс, Рэйчел Л. (лето 2012 г.). «Провал государственного экономического развития резерваций американских индейцев». Независимый обзор. 17: 65–80 - через EBSCOhost.

[224] ttps://www.frbsf.org/community-development/files/Community-Investments-Fall-2013-Native-Communities.pdf

[:3-225] а ^б ^c Ван Винкль, Тони Н. (осень 2018 г.). «Американские индейские землевладельцы, арендаторы и бюрократы: собственность, бумага и политтехника отчуждения в юго-западной Оклахоме». Ежеквартальный журнал американских индейцев. 42 (4): 508–533. Дои:10.5250 / amerindiquar.42.4.0508. S2CID 166125100.

[226] Райли, Наоми Шефер (30 июля 2016 г.). «Вот один из способов помочь коренным американцам: права собственности». Атлантический океан.

[227] "Электронная книга проекта Гутенберга" Индийский вопрос "Фрэнсиса А. Уокера". gutenberg.org. Получено 11 декабря, 2019.

[228] д'Эррико, Питер (1999). «Коренные американцы в Америке: теоретический и исторический обзор». Wicazo Sa Обзор. 14 (1): 7–28. Дои:10.2307/1409513. ISSN 0749-6427. JSTOR 1409513.

[229] Колборн, Рик (апрель 2017 г.). «Понимание предпринимательства коренных американцев». Исследования малых предприятий. 24: 49–61. Дои:10.1080/13215906.2017.1289856. S2CID 157839233.

[230] Крепель, Адам (2018). "Племенной ссуды и племенной суверенитет" (PDF). Обзор закона Дрейка. 66.

[231] Уитни Мауэр, К. (сентябрь 2017 г.). «Бедность в странах индейцев: местная бедность на территориях американских индейцев, 2006–2010 годы». Сельская социология. 82 (3): 473–498. Дои:10.1111 / русо.12130.

[Myhra2011-232] Майра, Л. Л. (2011). «Это происходит в семье»: передача исторической травмы из поколения в поколение среди городских американских индейцев и коренных жителей Аляски в программах поддержания трезвости с учетом культурных особенностей. Исследования психического здоровья американских индейцев и коренных жителей Аляски, 18 (2). 17–40. Национальный центр исследований психического здоровья американских индейцев и коренных жителей Аляски.

[Weaver-233] Уивер, Х., и Конгресс, Э. (2010). Продолжающееся влияние колонизации: антропогенные травмы и коренные американцы. В A. Kalayjian & D. Eugene (Eds.), Mass Trauma and Emotional Healing Around the World: Rituals and Practices for Resiliance and Value-Making (стр. 211–226). Санта-Барбара, Калифорния: Praeger.

[Brave-234] Храброе сердце-Джордан, М., и ДеБрюн, Л. (1995). Таким образом, она может идти в равновесии: интеграция воздействия исторической травмы в лечение женщин коренных американцев-индейцев. В Дж. Адлеман и Г. М. Энгуиданос (ред.), Расизм в жизни женщин: свидетельство, теория и руководства по антирасистской практике (стр. 345–366). Бингемтон, Нью-Йорк: Harrington Park Press.

[Paul-235] Paul, T. M .; Lusk, S. L .; Becton, A.B .; Глэйд, Р. (2017). «Изучение воздействия злоупотребления психоактивными веществами, культуры и травм на подростков американских индейцев». Журнал прикладного реабилитационного консультирования. 48 (1): 31–39. Дои:10.1891/0047-2220.48.1.31. S2CID 188697334.

[Myhra2014-236] Myhra, L. L .; Вилинг, Э. (2014). «Психологическая травма среди семей американских индейцев: исследование двух поколений». Журнал потерь и травм. 19 (4): 289–313. Дои:10.1080/15325024.2013.771561. S2CID 144715014.

[Cole-237] а ^б Коул, Н. (2006). Травма и индеец. В Т. М. Витко (ред.), Психиатрическая помощь для городских индейцев: клинические выводы местных практикующих врачей (стр. 115–130). Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация.

[Coyhis-238] Coyhis, D .; Симонелли, Р. (2008). «Опыт исцеления коренных американцев». Использование и злоупотребление психоактивными веществами. 43 (12–13): 1927–1949. Дои:10.1080/10826080802292584. PMID 19016172. S2CID 20769339.

[Gray-239] Grayshield, L .; Rutherford, J. J .; Salazar, S. B .; Mihecoby, A. L .; Луна, Л. Л. (2015). «Понимание и исцеление исторической травмы: взгляды пожилых индейцев». Журнал консультирования по вопросам психического здоровья. 37 (4): 295–307. Дои:10.17744 / mehc.37.4.02. S2CID 74255741.

[240] «Коренные американцы - история, искусство, культура и факты».

[Morgan1907-241] а ^б Морган, Льюис Х. (1907). Древнее общество. Чикаго: Чарльз Х. Керр и компания. С. 70–71, 113. ISBN 978-0-674-03450-1.

[history-242] Нанн, Натан; Цянь, Нэнси (2010). «Колумбийский обмен: история болезней, еды и идей». Журнал экономических перспектив. 24 (2): 163–188. CiteSeerX 10.1.1.232.9242. Дои:10.1257 / jep.24.2.163. JSTOR 25703506.

[243] Эммер, Питер. «Миф о ранней глобализации: атлантическая экономика, 1500–1800». Европейский обзор 11, вып. 1. февраля 2003 г. с. 45–46

[244] Эммер, Питер. «Миф о ранней глобализации: атлантическая экономика, 1500–1800». Европейский обзор 11, вып. 1. февраля 2003 г. с. 46

[245] «Энциклопедия Великих Равнин - ЛОШАДЬ». plainshumanities.unl.edu.

[246] "Родной сейчас: язык: чероки". Мы останемся - Американский опыт - PBS. 2008. Получено 9 апреля, 2014.

[preservation-247] а ^б «Возрождение языка чероки». Фонд сохранения чероки. 2014. Архивировано с оригинал 7 апреля 2014 г.. Получено 9 апреля, 2014.

[kpep-248] Powerpoint программы сохранения и образования Китува, Ренисса Уокер (2012) '. 2012. Печать.

[249] Чавес, Уилл (5 апреля 2012 г.). «Студенты, изучающие погружение в языковую среду, выигрывают призы на языковой ярмарке». Cherokeephoenix.org. Получено 8 апреля, 2013.

[immersion-250] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^грамм «Школа погружения чероки стремится спасти племенной язык». Молодежь на расе. Архивировано из оригинал 3 июля 2014 г.. Получено 5 июня, 2014.

[251] Управление планирования и стандартов качества воздуха и Управление исследований и разработок (декабрь 1997 г.). Отчет об исследовании ртути для Конгресса. Агентство по охране окружающей среды США. С. 4–44. ISBN 9781428903722.

[252] Смит, Брюс Д .; Ярнелл, Ричард А. (2009). «Первоначальное формирование комплекса местных сельскохозяйственных культур в восточной части Северной Америки». Труды Национальной академии наук. Национальная академия наук Соединенных Штатов Америки. 106 (16): 6561–6566. Дои:10.1073 / pnas.0901846106. JSTOR 40482136. ЧВК 2666091. PMID 19366669.

[253] "Сельское хозяйство Иллинойса - Люди - Индейское поселение". Museum.state.il.us. Получено 31 января, 2018.

[254] Гувер, Элизабет (17 сентября 2014 г.). "Действия сообщества Tohono O'odham (TOCA), продает AZ".

[Krech-255] Креч III, Шепард (1999). Экологический индеец: миф и история (1-е изд.). Нью-Йорк, Нью-Йорк: W. W. Norton & Company, Inc., стр.107. ISBN 978-0-393-04755-4.

[256] "Сельское хозяйство американских индейцев". Answers.com. Получено 8 февраля, 2008.

[257] Левин, Виктория Линдси. "Музыка коренных американцев". Энциклопедия Британника. Энциклопедия Британника. Получено 16 июня, 2018.

[258] Краткая история церкви американских индейцев В архиве 21 августа 2007 г. Wayback Machine пользователя Jay Fikes. Проверено 22 февраля 2006 года.

[Estrada-259] а ^б Эстрада, Габриэль (2011). "Два духа, Nádleehи LGBTQ2 Navajo Gaze ". Журнал исследований и культуры американских индейцев. 35 (4): 167–190. Дои:10.17953 / aicr.35.4.x500172017344j30.

[Thomas-260] а ^б Томас, Кацитави. «Гендерные роли у ирокезов» (PDF).

[TrueLogan-261] Мелвин Рэндольф Гилмор, "Настоящий Логан Фонтенель", Публикации Государственного исторического общества Небраски, Vol. 19, отредактированный Альбертом Уоткинсом, Государственное историческое общество Небраски, 1919, стр. 64, в GenNet, по состоянию на 25 августа 2011 г.

[262] Беатрис Медицина, "Пол", Энциклопедия североамериканских индейцев, 9 февраля 2006 г.

[263] Зинн, Ховард (2005). Народная история Соединенных Штатов: с 1492 г. по настоящее время, Harper Perennial Modern Classics. ISBN 0-06-083865-5.

[264] «Женщины в битве» «Архивная копия». Архивировано из оригинал 18 июня 2012 г.. Получено 11 января, 2007.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь), Bluecloud.org. Проверено 11 января 2007 года.

[choctaw_stickball-265] "Индейцы чокто". Indians.org. 2006. Получено 2 мая, 2008.

[three_stickball-266] Томас Веннум-младший, автор книги «Лакросс американских индейцев: Маленький брат войны» (2002–2005). "История индейцев Лакросси". Архивировано из оригинал 11 апреля 2009 г.. Получено 11 сентября, 2008.

[CNN-267] Ботельо, Грег. Американские горки: жизнь индийской иконы, первой звезды спорта, CNN.com, 14 июля 2004 г. Проверено 23 апреля 2007 г.

[NYTobit-268] а ^б ^c Джим Торп мертв на западном побережье в возрасте 64 лет, Нью-Йорк Таймс, 29 марта 1953 года. Проверено 23 апреля 2007 года.

[ashloc-269] Пенни, Брэндон (10 июля 2016 г.). «Симона Байлз, Габби Дуглас, Али Райсман возглавляют олимпийскую женскую команду по гимнастике». Команда США. Олимпийский комитет США. Получено 28 января, 2019.

[270] «Кайри Ирвинг помогает команде США выиграть золотую медаль на Олимпийских играх 2016 года, присоединяется к элитной компании». 22 августа 2016 г.

[SunTimes_obit-271] Хеди Вайс (12 апреля 2013 г.). «Американская прима-балерина Мария Таллчиф умерла в возрасте 88 лет». Чикаго Сан Таймс. Получено 15 апреля, 2013.

[TIME_obit-272] Ховард Чуа-Эоан (12 апреля 2013 г.). «Тихая песня Марии Таллчиф: прима-балерина Америки (1925–2013)». Время. Получено 16 апреля, 2013.

[273] Бирхосрт, Джон (1992). Крик земли: музыка североамериканских индейцев. Древний город Press.

[274] Зульцманн, Лев. "История ирокезов". Получено 23 февраля, 2006.

[275] "Качина". Britannica.com. Получено 3 сентября, 2018.

[276] "Керамика Пуэбло". Britannica.com. Получено 3 сентября, 2018.

[277] «Искусство и ремесла индейцев пуэбло». Reference.com. Получено 3 сентября, 2018.

[278] "Песочная живопись навахо". navajopeople.org. Архивировано из оригинал 3 сентября 2011 г.. Получено 3 сентября, 2018.

[279] Корнелл, Марайя (15 марта 2018 г.). «Раскрыт крупнейший заговор фальшивых индейцев в области искусства». Новости National Geographic. Национальная география. Получено 18 марта, 2018.

[280] Гейл Шеффилд, Произвольный индеец: Закон об индийском искусстве и ремеслах 1990 г.. Университет Оклахомы Press, 1997.

[281] Джеймс Дж. Килпатрик "Уютное небольшое ограничение торговых правил Индийское искусство и ремесла ". Бровард и Палм-Бич Sun-Sentinel, 13 декабря 1992 г.

[282] Сэм Блэквелл "Игра в политику с искусством коренных американцев." Юго-восточный штат Миссуриан, 6 октября 2000 г.

[283] Смут, Д. Э. (8 мая 2019 г.). «Судья отвергает попытки государства ограничить родное искусство». The Tahlequah Daily Press. Талекуа, Оклахома. Архивировано из оригинал 5 августа 2019 г.. Получено 5 августа, 2019.

[lin-284] Мэри А. Демпси (1996). "Индийская связь". Американские видения. Архивировано из оригинал 9 июня 2005 г.. Получено 19 сентября, 2008.

[takingAssToHeart-285] Кэтрин Эллингхаус (2006). Принимая ассимиляцию близко к сердцу. University of Nebraska Press. п.176. ISBN 978-0-8032-1829-1.

[rebecca-286] «Сексуальность и вторжение в Америку: 1492–1806». Архивировано из оригинал 23 октября 1997 г.. Получено 19 мая, 2009.

[white_indians-287] "Обмен историей чокто". Взгляд первых наций, Галафильм. Архивировано из оригинал 26 декабря 2007 г.. Получено 5 февраля, 2008.

[white_red_relations1-288] а ^б ^c ^d ^е ^ж ^грамм ^час ^я «Коренные американцы: ранний контакт». Студенты на сайте. Архивировано из оригинал 10 мая 2008 г.. Получено 19 мая, 2009.

[udayu-289] а ^б Глория Дж. Браун-Маршалл (2009). ""Реалии порабощенных африканских женщин в Америке ", отрывок из Провал для наших черных детей: установленные законом законы об изнасиловании, моральная реформа и лицемерие отрицания". Университет Дейтоны. Получено 20 июня, 2009.

[290] "Премия за достижения Индии". Ipl.org. Архивировано из оригинал 3 июля 2010 г.. Получено 22 августа, 2010.

[291] "Чарльз А. Истман". Answers.com. Получено 22 августа, 2010.

[white_reds-292] Эллингхаус, Кэтрин (2006). Принимая ассимиляцию близко к сердцу. University of Nebraska Press. п.176. ISBN 978-0-8032-1829-1.

[white_red_marriages-293] "Журнал истории и биографии Вирджинии". Историческое общество Вирджинии. Архивировано из оригинал 18 октября 2008 г.. Получено 19 мая, 2009.

[laubchap1-294] Лаубер, Олмон Уиллер (1913). «Индийское рабство в колониальные времена в современных границах Соединенных Штатов, Глава 1: порабощение самими индейцами». 53 (3). Колумбийский университет: 25–48. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)

[laub-295] Лаубер (1913), «Число индийских рабов» [гл. IV], в Индийское рабствоС. 105–117.

[296] Галлай, Алан. (2002) Индийская работорговля: подъем английской империи на юге Америки 1670–171. Нью-Йорк: Издательство Йельского университета. ISBN 0-300-10193-7.

[:6-297] Ресендес, Андрес (2016). Другое рабство: раскрытая история порабощения индейцев в Америке. Бостон: Houghton Mifflin Harcourt. п. 324. ISBN 978-0-544-94710-8.

[pbsafna-298] «Ужасная трансформация: от кабального рабства к расовому рабству». PBS. 2009 г.. Получено 7 января, 2010.

[ism-299] Ярбро, Фэй А. (2008). «Индийское рабство и память: межрасовый секс с точки зрения рабов». Раса и нация чероки. Университет Пенсильвании Press. С. 112–123.

[300] Кастильо, Э. 1998 г. "Краткий обзор истории индейцев Калифорнии" В архиве 14 декабря 2006 г. Wayback Machine, California Native American Heritage Commission, 1998. Проверено 24 октября 2007 г.

[301] Мусульмане в истории Америки: забытое наследие доктора Джеральда Ф. Диркса. ISBN 1-59008-044-0 п. 204.

[Red,_White_pg._99-302] а ^б ^c Хадсон, Чарльз М. (ред.). Красный, белый и черный: симпозиум по индейцам на Старом Юге. п. 99. ISBN 978-0-8203-0308-6.

[303] Красный, белый и черный, стр. 105, ISBN 0-8203-0308-9.

[hid-304] ColorQ (2009). «Черные индейцы (афро-коренные американцы)». ColorQ. Получено 29 мая, 2009.

[afch-305] Тия Майлз (2008). Узы, которые связывают: история семьи афро-чероки в рабстве и свободе. Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520250024.

[nawomen-306] а ^б ^c ^d ^е ^ж Дороти А. Мэйс (2008). Женщины в ранней Америке. ABC-CLIO. ISBN 978-1-85109-429-5.

[cherslav-307] а ^б Арт Т. Бертон (1996). "ЧЕРОКЕЙСКОЕ РАБСКОЕ ВОССТАНИЕ 1842 г.". СВЯЗЬ LWF. Архивировано из оригинал 29 сентября 2009 г.. Получено 29 мая, 2009.

[infr-308] Фэй А. Ярбро (2007). Раса и нация чероки. Univ of Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4056-6.

[afrna-309] Служба национальных парков (30 мая 2009 г.). «Афроамериканское наследие и этнография: работа, брак, христианство». Служба национальных парков.

[slavbeg-310] Кац, Уильям Лорен (1996). «Их смешение необходимо предотвратить». Черные индейцы: скрытое наследие. Книги Атенеум для юных читателей. С. 109–125.

[nadis-311] Кочевник Винтерхок (1997). «Черным индейцам нужно место в истории». Журнал Джембе. Архивировано из оригинал 14 июля 2009 г.. Получено 29 мая, 2009.

[wil-312] Уильям Лорен Кац (2008). «Африканцы и индейцы: только в Америке». Уильям Лорен Кац. Архивировано из оригинал 13 мая 2008 г.. Получено 6 мая, 2009.

[313] Бюро переписи населения США. "Веб-сайт переписи населения США". Бюро переписи населения США. Получено 30 августа, 2017.

[314] «Почему так много людей заявляют, что у них в крови чероки? - Нерв». nerve.com.

[315] Смитерс, Грегори Д. (1 октября 2015 г.). «Почему так много американцев думают, что у них кровь чероки?» - через Slate.

[316] "Синдром Чероки - Daily Yonder". dailyyonder.com. 10 февраля 2011 г.

[auto-317] а ^б ^c Хитт, Джек (21 августа 2005 г.). «Новейшие индейцы». Нью-Йорк Таймс.

[318] Ньевес, Эвелин (3 марта 2007 г.). «Ставим на голосование вопрос« Кто такой Чероки? »'". Нью-Йорк Таймс.

[319] "Коренные народы и дилемма метисов - индийская сеть СМИ". indiancountrymedianetwork.com. Архивировано из оригинал 30 августа 2017 г.. Получено 30 августа, 2017.

[TallBear_31–66-320] а ^б ^c ^d TallBear, Ким (1 сентября 2013 г.). Индейская ДНК. Университет Миннесоты Press. С. 31–66. Дои:10,5749 / Миннесота / 9780816665853,001,0001. ISBN 978-0-8166-6585-3.

[321] Адамс, Пол (10 июля 2011 г.). «Кровь влияет на идентичность индейцев США». Новости BBC - через bbc.com.

[322] «Какой процент индейцев должен быть у вас, чтобы быть членом племени или нации? - Индийская сеть СМИ». indiancountrymedianetwork.com. Архивировано из оригинал 21 октября 2017 г.. Получено 30 августа, 2017.

[323] «Исчезающие индейцы, часть II: лицемерие расы при принятии решения о том, кто будет зачислен - индийская сеть СМИ». indiancountrymedianetwork.com. Архивировано из оригинал 22 сентября 2017 г.. Получено 30 августа, 2017.

[324] Чарльз Хадсон, Юго-восточные индейцы, 1976, с. 479.

[eurekalert.org-325] а ^б «Исследование Y-хромосомы проливает свет на миграцию атапасков на юго-запад США», Eureka Alert, Список публичных новостей Министерства энергетики

[326] Генри Луи Гейтс младший, В поисках наших корней: как 19 выдающихся афроамериканцев вернули себе прошлое, Нью-Йорк: Crown Publishers, 2009, стр. 20–21.

[Bryc2009-327] Катажина Брыц; Адам Отон; Мэтью Р. Нельсон; Хорхе Р. Оксенберг; Стивен Л. Хаузер; Скотт Уильямс; Ален Фроман; Жан-Мари Бодо; Чарльз Вамбебе; Сара А. Тишкофф; Карлос Д. Бустаманте (12 января 2010 г.). «Полногеномные модели структуры населения и примесей у западноафриканцев и афроамериканцев». Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки. 107 (2): 786–791. Bibcode:2010ПНАС..107..786Б. Дои:10.1073 / pnas.0909559107. ЧВК 2818934. PMID 20080753.

[Bryc_2015-328] Катажина Брыц; Эрик Ю. Дюран; Дж. Майкл Макферсон; Дэвид Райх; Джоанна Л. Маунтин (8 января 2015 г.). «Генетическое происхождение афроамериканцев, латиноамериканцев и американцев европейского происхождения в Соединенных Штатах». Американский журнал генетики человека. 96 (1): 37–53. Дои:10.1016 / j.ajhg.2014.11.010. ЧВК 4289685. PMID 25529636.

[329] Сохейл Бахарян; Максим Баракатт; Кристофер Р. Жиньу; Суяш Шрингарпуре; Джейкоб Эррингтон; Уильям Дж. Блот; Карлос Д. Бустаманте; Эймер Э. Кенни; Скотт М. Уильямс; Мелинда С. Олдрич; Саймон Гравел (27 мая 2015 г.). «Великая миграция и геномное разнообразие афроамериканцев». PLOS Genetics. 12 (5): e1006059. Дои:10.1371 / journal.pgen.1006059. ЧВК 4883799. PMID 27232753.

[330] Генри Луи Гейтс младший, "Насколько "черная" черная Америка? ", Корень, 11 февраля 2013 г.

[331] «Прием в племя Мешкави». Получено 17 октября, 2018.

[bldl2-332] Ким ТаллБир, юрист, Red Nation Consulting (2008 г.). «Может ли ДНК определить, кто такой индеец?». Ассоциация WEYANOKE. Архивировано из оригинал 24 июля 2011 г.. Получено 27 октября, 2009.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)

[hur-333] Трой Дастер (2008). «Глубокие корни и запутанные ветви». Хроника высшего образования. Архивировано из оригинал 26 июля 2011 г.. Получено Второе октября, 2008.

[bldl1-334] ScienceDaily (2008). «Исследование предупреждает, что генетическое тестирование предков не оправдывает ожиданий». ScienceDaily. Получено Второе октября, 2008.

[335] Каплан, Карен (30 августа 2005 г.). "Родословная в капле крови". LA TImes. Получено 17 октября, 2018.

[336] «Этническое мошенничество». разнообразное образование. 25 января 2007 г.

[nomenclature-337] Консорциум, T. Y C. (2002). «Система номенклатуры дерева бинарных гаплогрупп Y-хромосомы человека». Геномные исследования. 12 (2): 339–348. Дои:10.1101 / гр.217602. ЧВК 155271. PMID 11827954. (Подробная иерархическая диаграмма)

[Griffiths-338] а ^б Гриффитс, Энтони Дж. Ф. (1999). Введение в генетический анализ. Нью-Йорк: W.H. Фримен. ISBN 978-0-7167-3771-1. Получено 3 февраля, 2010.

[SpencerWells3-339] а ^б Уэллс, Спенсер; Прочтите, Марк (2002). Путешествие человека - генетическая одиссея (Оцифровано в Интернете книгами Google). Случайный дом. ISBN 978-0-8129-7146-0.

[Genebase-340] а ^б Венди Тымчук, старший технический редактор (2008 г.). "Узнайте об учебниках по гаплогруппе Q Y-ДНК". Системы генов. Архивировано из оригинал (Возможна устная инструкция) 22 июня 2010 г.. Получено Двадцать первое ноября, 2009.

[341] Оргель Л. (2004). «Пребиотическая химия и происхождение мира РНК» (PDF). Crit Rev Biochem Mol Biol. 39 (2): 99–123. CiteSeerX 10.1.1.537.7679. Дои:10.1080/10409230490460765. PMID 15217990. Получено 19 января, 2010.

[First-342] «Первые американцы пережили 20 000-летнюю остановку - Дженнифер Вьегас, Discovery News». Канал Дискавери. Архивировано из оригинал 10 октября 2012 г.. Получено 18 ноября, 2009. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь) п. 2 В архиве 13 марта 2012 г. Wayback Machine.

[first2-343] Чем, Кер (2008). «Поселенцы Нового Света приняли пит-стоп на 20 000 лет». Национальное географическое общество. Получено 23 января, 2010.

[subclades-344] «Резюме знаний о субкладах гаплогруппы Q». Системы генов. 2009. Архивировано с оригинал 10 мая 2011 г.. Получено 22 ноября, 2009.

[NaDene-345] Рулен М (1998). «Происхождение на-дене». Труды Национальной академии наук Соединенных Штатов Америки. 95 (23): 13994–6. Bibcode:1998PNAS ... 9513994R. Дои:10.1073 / пнас.95.23.13994. ЧВК 25007. PMID 9811914.

[Zhivotovsky-346] Зегура С.Л., Карафет ТМ, Животовский Л.А., Хаммер М.Ф .; Карафет; Животовский; Молоток (2004). «SNP с высоким разрешением и микросателлитные гаплотипы указывают на недавнее проникновение Y-хромосом коренных американцев в Америку». Молекулярная биология и эволюция. 21 (1): 164–75. Дои:10.1093 / молбев / мш009. PMID 14595095.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)

[inuit-347] Джульетта Сайяр, Питер Форстер, Нильс Линнеруп1, Ханс-Юрген Бандельт и Сорен Нёрби (2000). "Вариации мтДНК среди гренландских эскимосов. На грани берингийской экспансии". Американский журнал генетики человека. 67 (3): 718–726. Дои:10.1086/303038. ЧВК 1287530. PMID 10924403.CS1 maint: несколько имен: список авторов (связь)

[348] Шурр, Теодор Г. (2004). «Население Нового Света - перспективы молекулярной антропологии». Ежегодный обзор антропологии. 33: 551–583. Дои:10.1146 / annurev.anthro.33.070203.143932. S2CID 4647888.

[Nadene1-349] А. Торрони; и другие. (1992). «Анализ митохондриальной ДНК коренных американцев показывает, что индейцы и надене были образованы двумя независимыми миграциями». Генетика. 130 (1): 153–162. ЧВК 1204788. PMID 1346260.

[350] Токунага, Кацуши; Охаши, Джун; Баннаи, Макото; Джуджи, Такео (сентябрь 2001 г.). «Генетическая связь между азиатами и коренными американцами: данные по генам и гаплотипам HLA». Иммунология человека. 62 (9): 1001–1008. Дои:10.1016 / S0198-8859 (01) 00301-9. PMID 11543902.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

[40]

[41]

[42]

[43]

[44]

[45]

[46]

[47]

[48]

[49]

[50]

[51]

[52]

[53]

[54]

[55]

[56]

[57]

[58]

[59]

[60]

[61]

[62]

[63]

[64]

[65]

[66]

[67]

[68]

[69]

[70]

[71]

[72]

[73]

[74]

[75]

[76]

[77]

[78]

[79]

[80]

[81]

[82]

[83]

[84]

[85]

[86]

[87]

[88]

[89]

[90]

[91]

[92]

[93]

[94]

[95]

[96]

[97]

[98]

[99]

[100]

Права из Коренные американцы в Соединенных Штатах
Прецедентное право	Джонсон против М'Интоша (1823) Нация чероки против Джорджии (1831) Вустер против Джорджии (1832) Fellows v. Blacksmith (1857) Нью-Йорк отн. Катлер против Диббла (1858) Стоящий Медведь против Крука (Д. Неб.1879) Ex parte Crow Dog (1883) Элк против Уилкинса (1884) Сенека "Нация индейцев" против Кристи (1896) Талтон против Мэйса (1896) Одинокий волк против Хичкока (1903) США против Санта-Фе Пасифик Рейлроуд Ко. (1941) Индейцы Ти-Хит-Тон против Соединенных Штатов (1955) Уильямс против Ли (1959) Федеральная энергетическая комиссия против индейской нации Тускарора (1960) Menominee Tribe против Соединенных Штатов (1968) Маккланахан против налоговой комиссии штата Аризона (1973) Нация индейцев Онейда в Нью-Йорке против округа Онейда (1974) Брайан против округа Итаска (1976) Соединенные Штаты против Антилопы (1977) Санта-Клара Пуэбло против Мартинеса (1978) Меррион против племени апачей Джикариллы (1982) Солем против Бартлетта (1984) Округ Онейда против Нации индейцев Онейда штата Нью-Йорк (1985) Южная Каролина против Catawba Indian Tribe, Inc. (1986) Ходел против Ирвинга (1987) Оркестр индейцев чокто из Миссисипи против Холифилда (1989) Дуро против Рейны (1990) Южная Дакота против Бурланда (1993) Айдахо против племени Кёр д'Ален из Айдахо (1997) Айдахо против Соединенных Штатов (2001) Соединенные Штаты против Лары (2004) Город Шерилл против народа индейцев Онейда в Нью-Йорке (2005) Кобелл против Салазара (Округ Колумбия, 2009 г.) Приемная пара против девочки (2013) Шарп против Мерфи и МакГирт против Оклахомы (2020)
Законодательство	Закон об урегулировании претензий коренных жителей Аляски Закон о свободе вероисповедания американских индейцев Законы квантов крови Закон Берка Закон о цивилизации Закон Кертиса Закон Дауэса Уменьшение Закон об индийском искусстве и ремеслах Закон Индии о защите детей Закон о индийском гражданстве Закон о гражданских правах Индии Закон о регулировании азартных игр в Индии Закон о высылке индейцев Закон о реорганизации Индии Закон Индии о самоопределении и помощи в получении образования Закон о гражданстве Закон о защите могил коренных американцев и репатриации Закон о языках коренных американцев Закон о неразглашении Закон штата Оклахома о благосостоянии индейцев Публичное право 280
Федеральный и Государственное признание	Федеральное признание коренных гавайцев Правовой статус Гавайев Федерально признанные племена Государство признанных племен
Связанный	Аборигенный титул Бюро по делам индейцев Комиссия Чероки Доус Роллс Декларация прав коренных народов Закон орлиных перьев Свисток из орлиной кости Лицензия на охоту Во дворе Завоевателя Национальная комиссия по азартным играм Индии Гражданские права коренных американцев Индейские игры Фонд прав коренных американцев Признание священных мест Договорные права Племенной суверенитет Самоопределение Совместный специальный комитет Конгресса США по положению индейских племен

Коренной американец темы
История	Палеоиндейцы Литическая стадия Архаический период в Америке Формирующий этап Классический этап Постклассический этап Лесной период Эпоха открытий Европейская колонизация Америки История населения коренных народов Америки Рабство Рабство в США Partus sequitur ventrem Индейское рабовладение Закон о высылке индейцев Тропа слез Индийская территория Коренные американцы в американской гражданской войне Доус Роллс Сертификат степени индийской крови Культурная ассимиляция коренных американцев Индийский закон об ассигнованиях Закон о расовой целостности Закон о индийском гражданстве 1924 года Закон о реорганизации Индии 1934 года Законы Джима Кроу Законы квантов крови Коренные американцы и Вторая мировая война Школы-интернаты американских индейцев Движение за гражданские права / Фонд прав коренных американцев Движение за права коренных американцев / движение Red Power (1968-1977) Права коренных американцев
Культура	Миссисипская культура Адена культура Хохокам культура Культура ирокезов Изобразительное искусство Еда Музыка Пау вау Танец Фильм День коренных народов Литература Мода Окрестности Здоровье Племенной суверенитет
Войны	Бобровые войны Англо-поухатанские войны Pequot War Кифтова война Персиковое дерево война Войны Эсопусов Война короля Филиппа Война Тускароры Ямаси Война Война Даммера Война Понтиака Война лорда Данмора Американская революционная война Чероки-американские войны Северо-западная индийская война Война 1812 года Крик войны Арикара Война Семинолы войны / Вторая война семинолов Осейдж индейская война американская гражданская война Техасско-индийские войны (1836–1877 гг.) / Команчи войны (1836–1877) / (1858) \| Экспедиция на холмы Антилопы / Кампания команчей (1867–1875) / Война у Красной реки (1874–1875) / Война охотников на буйволов (1876–1877) Cayuse War Войны апачей (1849–1924) / Хикарильская война (1849–1855) / Войны Чирикауа (1860–1886) / Тонто война (1871–1875) / Война Викторио (1879–1880) / Война Джеронимо (1881–1886) / Период Апачских войн после 1887 года (1887–1924) Юма войны Юте Варс (1850–1923) / Битва при форте Юта (1850 г.) / Война Уокера (1853–1854 гг.) / Тинтическая война (1856) / Война Черного Ястреба (1865–1872 гг.) / Война у Белой реки (1879) / Юте войны (1887) / Блеф войны (1914–1915) / Блефовая схватка (1921) Война Поузи (1923) Войны сиу (1854–1891) / Первая война сиу (1854-1856) / Дакотская война (1862 г.) / Колорадская война (1863–1865) / Война Паудер-Ривер (1865) / Война Красного Облака (1866–1868) / Великая война сиу (1876–1877) / Исход северных шайеннов (1878-1879) / Война с призрачным танцем (1890–1891) Войны изгоев через реку (1855–1856) Война Якима (1855–1858 гг.) / Война в Пьюджет-Саунд (1855–1856) / Война Кёр д'Ален (1858) Война в Мохаве (1858–1859 гг.) Войны навахо (1849–1866) Пайютская война (1860) Явапайские войны (1861–1875) Змеиная война (1864–1869) Хуалапайская война (1865–1870) Модокская война (1872–1873) Война Нез Персе (1877) Баннок война (1878) Воронья война (1887) Бэннокское восстание (1895) Восстание Яки (1896) Битва при Шугар-Пойнте (1898) Безумное восстание змей (1909) Последняя резня (1911) Битва при Келли-Крик (1911) Битва при Медвежьей долине (1918)
Образование, наука и технологии	Исследования коренных американцев
Религия	Закон о свободе вероисповедания американских индейцев христианство Закон орлиных перьев Традиционные религии Индейская церковь Танец Солнца Религия длинного дома
Политические движения	Движение за гражданские права Самоопределение Национализм Движение американских индейцев (AIM) Движение Красной Силы Оккупация Алькатраса След нарушенных договоров Занятие раненым коленом Права ЛГБТ
Гражданское и экономическое группы	Национальная ассоциация за улучшение положения цветных людей (NAACP) Фонд прав коренных американцев (NARF) Национальный конгресс американских индейцев Национальный совет молодежи Индии (NIYC) Женщины всех красных наций (WARN) Международный совет по договорам индейцев (IITC)
Этнические подразделения	Черные индейцы Коренные народы Америки Луизианский креольский
Демография	Окрестности Социальная статистика Бронирование Выход из племени Резервирование бедности
Языки	английский Американский английский Американский индийский английский Индейский пиджин английский Индейские языки
По штату / городу	Список Аляска Аризона Калифорния Колорадо Флорида Гавайи Айова Мэриленд Балтимор Мичиган Небраска Северная Каролина Оклахома Орегон Вирджиния Висконсин
Списки	Коренные американцы художники актеры Лидеры войны коренных американцев Музыкантов Индейские политики Индейцы получателей Почетной медали Список федерально признанных племен Список федерально признанных племен государством Список индейских резерваций в США Список писателей коренных народов Америки
Категория Портал

Всего населения
Процент населения коренного происхождения на Штат США и Канадская провинция / территория
Американские индейцы и коренные жители Аляски (Бюро переписи 2010 года )^[1] Одна гонка: Зарегистрировано 2 932 248 человек В сочетании с одной или несколькими другими перечисленными расами: 2,288,331 Общий: 5,220,579 ~ 1,6% от общей численности населения США.
Регионы со значительным населением
Преимущественно в Западная часть США; небольшие сообщества также существуют в Восточная часть США
Языки
Индейские языки включая Навахо, Юпик Центральной Аляски, Тлинкит, Хайда, Дакота, Лакота, Западный апач, Керес, Чероки, Чокто, Ручей, Kiowa, Команчи, Осейдж, Зуни, Пауни, Shawnee, Виннебаго, Оджибве, Кри, O'odham^[2] английский, испанский, Родной пиджин (вымерший), Французский, русский (некоторые на Аляске)
Религия
Церковь американских индейцев Протестантский Католик Русский православный (В основном в Аляска ) Индейская религия, уникально для определенных племен или групп
Родственные этнические группы
Коренные народы Америки Коренные народы Мексики Коренные народы Канады Коренные народы Южной Америки Métis Метисы