Хопи - Hopi

Племя Хопи

Женщина хопи в традиционной одежде
Всего населения
18 327 (2010) зарегистрировано[1]
Регионы со значительным населением
Соединенные Штаты ( Аризона )
Языки
Хопи, английский
Родственные этнические группы
Народы пуэбло, Уто-Ацтекский народы

В Хопи площадь Индейское племя которые в основном живут на Резервация хопи на северо-востоке Аризона. По состоянию на Перепись 2010 г., в Соединенных Штатах насчитывается 19 338 хопи.^[1] Племя Хопи является суверенным государством в Соединенных Штатах и ​​поддерживает межправительственные отношения с федеральным правительством Соединенных Штатов. Определенные деревни сохраняют автономию в соответствии с Конституцией и постановлениями хопи. В Язык хопи один из 30 в Уто-ацтекский язык семья. Большинство людей хопи зарегистрированы в Племя Хопи Аризоны но некоторые зачислены в Индейские племена реки Колорадо. В Резервация хопи занимает площадь 2531,773 квадратных миль (6557,26 км²).

Хопи познакомились с испанцами в 16 веке и исторически упоминаются как Люди пуэбло, потому что жили в деревнях (пуэбло на испанском языке). Хопи произошли от Предки пуэблоанцев (Хопи: Хисацином), которые строили большие жилые комплексы и имели развитую культуру, охватывающую современные Четыре угла регион Соединенных Штатов, включая юго-восток Юта, северо-восток Аризона, северо-запад Нью-Мексико, и юго-западный Колорадо.^[2] Они жили Моголлон Рим, особенно с XII – XIV веков, после чего их культуры, казалось, исчезли.

Основное значение слова «хопи» - «вести себя, человек воспитанный, цивилизованный, миролюбивый, вежливый, придерживающийся пути хопи».^[3] Некоторые источники противопоставляют это другим воюющим племенам, живущим за счет грабежа.^[4]

Хопи это концепция, глубоко укоренившаяся в религии, духовности данной культуры и ее взглядах на мораль и этику. Быть хопи означает стремиться к этой концепции, которая включает в себя состояние полного благоговения и уважения ко всему, быть в мире с этими вещами и жить в соответствии с инструкциями Maasaw, Создатель или Хранитель Земли. Хопи соблюдают свои традиционные церемонии на благо всего мира.

Традиционно хопи делятся на по материнской линии кланы. Дети рождаются в той же клановой структуре, что и мать. Эти клановые организации распространяются по всем деревням. Детей называют женщины из отцовского клана. После того, как ребенок представлен Солнцу, женщины отцовского клана собираются и называют ребенка в честь клана отца. Детям можно дать более сорока имен. Члены деревни определяют общее название. Текущая практика заключается в использовании либо не-хопи, либо английского имени, либо выбранного родителями имени хопи. Человек также может сменить имя при посвящении в традиционные религиозные общества или при важном жизненном событии.

Доисторическая архитектура определяет, как социальные структуры влияют на создание домов до контакта с европейцами. Многие дома хопи были созданы с Пуэбло влияние тоже. Археологические раскопки обнаружили различные конструкции комнат, отражающие социальные обычаи народа хопи того периода. В течение 1970-х годов группа археологов собрала несколько основных типов комнат, используемых в доисторической жизни хопи: жилые / жилые комнаты, складские помещения и религиозные / церемониальные комнаты (увидеть кивас ); каждая из этих комнат позволяла хопи проводить церемонии, готовить и даже ковать охотничье снаряжение. ^[5]

Хопи всегда считали свою землю священной, считая себя хранителями земли, которую они унаследовали от своих предков. Хопи не считали, что земля ограничена и разделена. Сельское хозяйство - очень важная часть их культуры, и их деревни теперь расположены на вершинах холмов на севере. Аризона. Изначально народ хопи поселился у подножия холмов, но в течение 17 века перебрался на вершины гор для защиты от утес, апачей и испанцев.^[6]

16 декабря 1882 г. Президент Честер А. Артур принял указ о создании резервации для хопи. Он был меньше, чем окружающие земли, которые были аннексированы Резервация навахо, который является крупнейшим в стране.^[7]

24 октября 1936 года народ хопи ратифицировал конституцию. Эта Конституция создала однопалатное правительство где все полномочия возложены на Совет Племени. Хотя существует исполнительная власть (председатель и заместитель председателя племени) и судебная власть, их полномочия ограничены Конституцией хопи. Традиционные полномочия и авторитет деревень хопи были сохранены в Конституции 1936 года.^[8]

Сегодня резервация хопи полностью окружена Резервация навахо. Две нации раньше делили Район совместного использования навахо и хопи, но это было источником конфликта. Разделение этой области, широко известное как Большая гора, законами Конгресса 1974 и 1996 годов, также вызвала длительные споры.^[9][10]

Льюис Теванима, Спортсмен-олимпиец, 1911 г.

Орайби

Старый Орайби это одна из четырех деревень хопи и одна из старейших постоянно заселенных деревень на территории Соединенных Штатов. В 1540-х годах в селе было зарегистрировано 1500–3000 жителей.^[7]

Ранние европейские контакты, 1540–1680 гг.

Первый записанный Европейский контакт с хопи был испанский в 1540 году нашей эры. Испанский генерал Франсиско Васкес де Коронадо отправился в Северную Америку, чтобы исследовать землю. В то время как в Зуни деревнях, он узнал о племени хопи. Коронадо отправил Педро де Товара и других членов их партии на поиски деревень хопи.^[11] Испанцы писали, что первая деревня хопи, которую они посетили, была Аватови. Они отметили, что было около 16 000 человек хопи и зуни.^[7] Спустя несколько лет испанский исследователь Гарсиа Лопес де Карденас исследовал Рио-Гранде и встретил хопи. Они тепло приняли Карденаса и его людей и направили его в путь.^[11]

В 1582–1583 годах хопи посещали Антонио де Эспехо Экспедиция. Он отметил, что было пять деревень хопи и около 12 000 жителей хопи.^[7] В течение этого периода испанцы исследовали и колонизировали юго-западный регион Нового Света, но никогда не отправляли много войск или поселенцев в страну хопи.^[11] Их посещения хопи были случайными и растянулись на многие годы. Часто посещения были связаны с военными исследованиями.

Испанцы колонизировали около Рио-Гранде, и, поскольку хопи не жили около рек, которые давали доступ к Рио-Гранде, испанцы никогда не оставляли никаких войск на своей земле.^[12] Испанцев сопровождали миссионеры, Католик монахи. Начиная с 1629 года, с прибытием 30 монахов в страну хопи, начался францисканский период. Францисканцы наняли миссионеров и построили церковь в Аватови.

Восстание пуэбло 1680 г.

Испанские римско-католические священники лишь незначительно преуспели в обращении хопи и драконовски преследовали их за приверженность религиозным обрядам хопи. По сути, испанские оккупанты поработили население хопи, вынуждая их переносить принудительный труд и передавать товары и урожай. Испанское угнетение и попытки обратить хопи заставили хопи со временем стать все более нетерпимыми по отношению к своим оккупантам.^[12] Документальные записи свидетельствуют о злоупотреблениях в Испании. В 1655 году священник-францисканец по имени Сальвадор де Герра забил до смерти человека хопи по имени Хуан Куна. В качестве наказания Гуэрра был снят со своего поста на столах хопи и отправлен в Мехико.^[13] В 1656 году молодой человек хопи по имени Хуан Суньи был отправлен в Санта-Фе в качестве наемного слуги, потому что он выдавал себя за местного священника Алонсо де Посада в Аватови, действие, которое, как считается, было совершено в духе клоунады хопи.^[14] В период францисканского миссионерского присутствия (1629-1680) единственные значительные преобразования произошли в пуэбло в Аватови.^[11] В 1670-х годах Рио-Гранде Пуэбло Индейцы выдвинули предложение о восстании в 1680 году и получили поддержку хопи.^[12]

Восстание пуэбло было первым случаем, когда различные группы пуэбло работали в унисон, чтобы изгнать испанских колонистов. Во время сожжения Аватови были казнены испанские солдаты, миссионеры местной католической церкви, монахи и священники, а церкви и миссионерские здания были разобраны по камню. Испанцам потребовалось два десятилетия, чтобы восстановить свой контроль над Рио-Гранде-Пуэблос, но католическая инквизиция так и не вернулась в Хопиленд. В 1700 году испанские монахи начали восстанавливать меньшую церковь в Аватови. Зимой 1700–1701 годов отдельные группы мужчин из других деревень хопи разграбили Аватови по просьбе старосты деревни убил всех мужчин деревни, а женщин и детей перевезли в другие деревни хопи, затем полностью разрушил деревню и сжег ее дотла. После этого, несмотря на периодические попытки в течение 18 века, испанцам впоследствии не удалось восстановить свое присутствие в стране хопи.^[11]

Хопи-американские отношения, 1849–1946 гг.

Нампейо Керамическая банка, около 1880 г.

В 1849 г. Джеймс С. Калхун был назначен чиновником Индийский агент из По делам индейцев для Юго-Западной территории США. Он располагал штаб-квартирой в Санта-Фе и был ответственным за всех индийских жителей этого района. Первая официальная встреча между хопи и правительством США произошла в 1850 году, когда семь лидеров хопи приехали в Санта-Фе, чтобы встретиться с Калхуном. Они хотели, чтобы правительство обеспечило защиту от Навахо, Апачей -языковое племя, но отличное от других апачей. В это время лидером хопи был Nakwaiyamtewa.

США создали Fort Defiance в 1851 г. в Аризона, и разместили войска в стране навахо, чтобы справиться с их угрозами хопи. Генерал Джеймс Дж. Карлтон при содействии Кит Карсон, был назначен путешествовать по местности. Они «схватили» уроженцев навахо и заставили их отправиться в форт. В результате Долгая прогулка навахо Хопи пережили короткий период покоя.^[15]

В 1847 г. Мормоны поселился в Юта и пытался обратить индейцев в мормонизм.^[12] Джейкоб Хэмблин, мормонский миссионер, впервые совершил поездку в страну хопи в 1858 году. Он был в хороших отношениях с индейцами хопи, а в 1875 году Церковь СПД был построен на земле хопи.^[15]

Образование

В 1875 году английский торговец Томас Ким сопровождал лидеров хопи на встречу с президентом. Честер А. Артур в Вашингтон. Лоололма, деревенский глава Орайби в то время был очень впечатлен Вашингтоном.^[7] В 1887 г. была открыта федеральная школа-интернат при г. Кимс-Каньон для детей хопи.^[15]

Жители Орайби не поддержали школу и отказались отправлять своих детей в 35 миль (56 км) от своих деревень. Школа Кимс-Каньон была организована для обучения молодежи хопи путям европейско-американской цивилизации. Это заставило их использовать английский и отказаться от своих традиционных способов.^[7] Детей заставили отказаться от своей племенной идентичности и полностью погрузиться в европейско-американскую культуру.^[16] Детей заставляли отказаться от своих традиционных имен, одежды и языка. Мальчиков, которых также заставляли остричь длинные волосы, обучали европейским навыкам земледелия и плотницких работ. Девочек учили гладить, шить и «цивилизованно» обедать. Школа также укрепила европейско-американские религии. В Американское баптистское домашнее миссионерское общество заставлял студентов посещать службы каждое утро и религиозные учения в течение недели.^[17] В 1890 г. комиссар По делам индейцев Томас Джефферсон Морган прибыл в страну хопи вместе с другими правительственными чиновниками, чтобы оценить прогресс в новой школе. Увидев, что зачислено немного учеников, они вернулись с федеральными войсками, которые пригрозили арестовать родителей хопи, которые отказались отправлять своих детей в школу, а Морган насильно забирал детей, чтобы заполнить школу.^[7]

Земля хопи

Сельское хозяйство является важной частью культуры хопи, и их деревни разбросаны по северной части Аризона. Хопи и Навахо не было концепции ограничиваемой и разделенной земли. Народ хопи обосновался в постоянных деревнях, а кочевой народ навахо перемещался по четырем углам. Оба жили на земле, которую жили их предки. 16 декабря 1882 г. Президент Честер А. Артур принял указ о создании резервации для хопи. Он был меньше, чем Резервация навахо, который был самым большим в стране.^[7]

В Бронирование хопи изначально был прямоугольником 55 на 70 миль (88,5 на 110 км) в середине Резервация навахо, а их сельские земли занимают около половины земель.^[18] Резервация предотвратила посягательства белых поселенцев, но не защитила хопи от Навахо.^[7]

Хопи и навахо сражались за землю, и у них были разные модели устойчивости, поскольку навахо были пастухами. В конце концов хопи обратились в комитет по внутренним и островным делам Сената с просьбой помочь разрешить спор. Племена спорили о примерно 1800000 акров (7300 км2).²) земли в северной Аризоне.^[19] В 1887 году правительство США приняло Закон Дауэса о выделении земель. Цель состояла в том, чтобы разделить общинные племенные земли на отдельные участки для домашнего хозяйства, чтобы стимулировать модель натурального хозяйства в европейско-американском стиле на индивидуальных семейных участках площадью 640 акров (2,6 км).²) или менее. Министерство внутренних дел объявит оставшуюся землю «излишком» для нужд племени и сделает ее доступной для покупки гражданами США. Для хопи этот закон лишил бы их способности заниматься сельским хозяйством, их основного источника дохода. В Бюро по делам индейцев земельных наделов на Юго-Западе не создавал.^[20]

Орайби сплит

Заброшенный дом и вид из деревни Орайби

Вождь Орайби, Лололома, с энтузиазмом поддерживал образование хопи, но его люди разделились по этому поводу.^[21] Большинство жителей деревни придерживались консервативных взглядов и не разрешали детям посещать школу. Этих аборигенов называли «враждебными», потому что они выступали против американского правительства и его попыток насильственной ассимиляции. Остальных Орайби называли «товарищами» из-за их признания белых людей и культуры. «Враги» не разрешали детям посещать школу. В 1893 году в деревне Орайби была открыта дневная школа Орайби. Хотя школа находилась в деревне, традиционные родители по-прежнему отказывали своим детям в ней.

В 1894 году группа родителей хопи заявила, что они против идей Вашингтона и не хотят, чтобы их дети познакомились с культурой белых американцев. Правительство послало войска, чтобы арестовать 19 родителей и отправить их в Тюрьма Алькатрас, где они пробыли год.^[7] Другой лидер Орайби, Ломахонгьома, соревновались с Лололома для руководства села. В 1906 году деревня раскололась из-за конфликта между враждебными и дружескими отношениями. Консервативные враги ушли и сформировали новую деревню, известную как Hotevilla.^[15]

Признание хопи

На заре 20-го века правительство США открыло дневные школы, миссии, фермерские хозяйства и клиники в каждой индийской резервации. Эта политика требовала, чтобы в каждой резервации была создана собственная полиция, племенные суды и назначен лидер, который представлял бы их племя в правительстве США. По данным переписи индейцев 1910 года, племя хопи насчитывало 2000 человек, что является самым высоким показателем за 20 лет. В Навахо в это время насчитывалось 22 500 членов, и их численность постоянно увеличивалась. В первые годы этого столетия только около трех процентов хопи жили за счет резервации.^[18] В 1924 году Конгресс официально объявил Коренные американцы быть гражданами США с Закон о гражданстве Индии.

Под Закон о реорганизации Индии В 1934 г. хопи учредили конституцию для создания своего собственного племенного правительства, а в 1936 г. избрали Совет племен.^[15] В преамбуле конституции хопи говорится, что они являются самоуправляемым племенем, сосредоточенным на совместной работе во имя мира и соглашений между деревнями, чтобы сохранить «блага жизни хопи». Конституция состоит из тринадцати статей, касающихся территории, членства и организации их правительства. законодательный, должностное лицо и судебные органы.^[22]

Земельные споры между хопи и навахо

Карта Бронирование хопи окружен нацией навахо, показывая границы 1882 года, район 6 1936 года и зону совместного использования 1962 года.

С 1940-х по 1970-е годы Навахо переместили свои поселения ближе к земле хопи, в результате чего хопи подняли этот вопрос перед правительством США. Это привело к созданию «округа 6», который установил границу вокруг деревень хопи на первом, втором и третьем столовых столах, уменьшив резервацию до 501 501 акра (2029,50 км).²).^[15] В 1962 году суды выпустили «Заключение, выводы по фактам и заключения закона и судебного решения», в котором говорилось, что правительство США не предоставило Навахо любой вид разрешения на проживание на Резервация хопи это было объявлено в 1882 году; и что оставшаяся земля хопи должна была быть разделена с навахо ( Район совместного использования навахо и хопи ).^[23]

В период с 1961 по 1964 год совет племени хопи подписал с правительством США договоры аренды, которые позволили компаниям проводить разведку и добычу нефти, газа и полезных ископаемых в стране хопи. Это бурение принесло племени хопи более трех миллионов долларов.^[24] В 1974 г. Закон о земельных поселениях навахо-хопи был пройден. Он создал Комиссия по переселению индейцев навахо-хопи, что вынудило переселить всех хопи или навахо, живущих на чужой земле. В 1992 году заповедник хопи был увеличен до 1 500 000 акров (6 100 км.²).^[23]

Сегодняшнюю резервацию хопи пересекает Маршрут штата Аризона 264, асфальтированная дорога, соединяющая многочисленные деревни хопи.

Племенное правительство

Конгрессмен Том О'Халлеран встреча с руководством хопи в 2020 году.

Флаг хопи

24 октября 1936 года народ хопи ратифицировал конституцию. Эта конституция создала однопалатное правительство где все полномочия возложены на Совет Племени. Хотя существует исполнительная власть (председатель и заместитель председателя племени) и судебная власть, их полномочия ограничены Конституцией хопи. Традиционные полномочия и авторитет деревень хопи были сохранены в конституции 1936 года.^[8]

Племя хопи признано на федеральном уровне, его штаб-квартира находится в Кикоцмови, Аризона.

Племенные офицеры

Текущие должностные лица племени:^[25]

• Председатель: Тимоти Л. Нувангьяома
• Заместитель председателя: Кларк В. Тенакхонгва
• Секретарь племени: Тереза ​​Ломакема
• Казначей: Уилфред Гасеома
• Сержант по оружию: Альфонсо Сакева

Племенной совет

Представители в совет избираются либо общиной, либо назначением деревенского кикмонгви или лидера. Срок полномочий каждого представителя составляет два года. Представительство в Племенном совете по состоянию на декабрь 2017 года выглядит следующим образом:^[25]

Деревня Верхний Моенкопи: Роберт Чарли, Брюс Фредерикс, Лерой Шингоитева

Деревня Бакаби: Ламар Кеевама, Дэвис Пекуса, Клиффорд Куотсакуау

Деревня Кыкоцмови: Джек Хардинг-младший, Филипп Куочитева, Дэвид Талаюмптева

Деревня Сипаулави:

Деревня Мишоннови: Эмма Андерсон, Крейг Эндрюс, Пэнси К. Эдмо, Роланда Йойлетсдева

Первые объединенные деревни Меса: Альберт Т. Синкуа, Уоллес Ювелла, старший

В настоящее время в деревнях Шунгопави, Орайби, Хотевилла и Нижний Моенкопи нет представителя в совете.^[25] Деревни Хопи выбирают представителей совета и могут отказать в отправке любого представителя. Отклонение одобрено судами хопи.^[26]

Племенные суды

Правительство племени хопи управляет судом первой инстанции и апелляционным судом в каньоне Кимс. Эти суды действуют в соответствии с племенным кодексом с поправками, внесенными 28 августа 2012 года.^[27]

Экономическое развитие

Племя хопи получает большую часть своего дохода от природных ресурсов. На 1800000 акров (7300 км²) Резервация навахо, значительное количество уголь добывается ежегодно, из которой племя хопи делит доход от роялти.^[20] Peabody Western Coal Company является одним из крупнейших угольных предприятий на земле хопи, с долгосрочными разрешениями на продолжение добычи.^[28]

Операционный бюджет племени на 2010 год составлял 21,8 миллиона долларов, а прогнозируемые доходы от добычи полезных ископаемых на 2010 год составили 12,8 миллиона долларов.^[29]

В Корпорация экономического развития племени хопи (HTEDC) - это племенное предприятие, призванное создавать разнообразные жизнеспособные экономические возможности. HEDC курирует Культурный центр Хопи и Управление жилищного строительства Вальпи. Другие предприятия HTEDC включают ранчо Hopi Three Canyon Ranches, между Flagstaff и Winslow и 26 Bar Ranch в Игар; Hopi Travel Plaza в Холбрук; три коммерческих объекта в Флагстаффе; и Days Inn Kokopelli в Седона.^[30]

Noqkwivi и синяя кукуруза жареный хлеб

Туризм - источник дохода. Moenkopi Developers Corporation, некоммерческая организация, принадлежащая Верхней деревне Моенкопи, открыла 100-комнатный Moenkopi Legacy Inn and Suites в Моенкопи, Аризона, рядом Туба Сити, Аризона.^[31] Это второй отель в бронировании. Он предоставляет нехопи место для развлечений, лекций и образовательных демонстраций, а также для экскурсий и проживания. Ожидается, что в рамках проекта будет поддержано 400 рабочих мест.^[32] В деревне также работает Туристический центр Тувви в Моенкопи.^[33] Племя принадлежит и управляет Культурный центр Хопи on Second Mesa включает сувенирные магазины, музеи, отель и ресторан, где подают блюда хопи.^[34]

Народ хопи неоднократно голосовал против азартные игры казино как экономическая возможность.^[35]

30 ноября 2017 года, в последний день своего пребывания на посту председателя племени хопи, Герман Г. Хонани и губернатор Дуг Дьюси подписали соглашение об азартных играх штата Аризона между племенем хопи, через год после того, как племя одобрило заключение соглашения с государством Аризона. Историческое соглашение, которое дает племени хопи возможность управлять или сдавать в аренду до 900 игровых автоматов класса III, делает хопи 22-м и последним племенем Аризоны, подписавшим договор об играх со штатом.^[36]

Девушки хопи смотрят на танцоров пуэбло внизу, 1906 год

Культура

Общие Фигурки Хопи Качина.

Плитка, хопи, конец 19 - начало 20 века, Бруклинский музей

В Словарь хопи дает основное значение слова «хопи» как «ведущий себя, тот, кто воспитан, цивилизован, миролюбив, вежлив, кто придерживается пути хопи».^[3] Некоторые источники противопоставляют это другим воюющим племенам, живущим за счет грабежа,^[4] учитывая их автоним, Хописином означать «Мирные люди» или «Мирные малыши».^[37] Однако Малоткий утверждает, что «ни понятие« мирное », ни идея« маленькое »не являются семантическими составляющими этого термина».^[38]

По словам Барри Прицкера, «... многие хопи чувствуют тесную и непосредственную связь со своим прошлым. Действительно, для многих хопи время течет не по прямой линии, как это понимает большинство людей. Скорее, прошлое может быть прошлым и присутствуют более или менее одновременно ". В нынешнем Четвертом мире хопи поклоняются Масауву, который увещевал их «всегда помнить своих богов и жить правильным образом». Вождь села, кикмонгви, «способствует гражданской добродетели и надлежащему поведению».^[39]

Традиционно хопи делятся на по материнской линии кланы. Когда мужчина женится, дети от отношений становятся членами клана его жены. Эти клановые организации распространяются по всем деревням. Детей называют женщины из отцовского клана. На двадцатый день жизни ребенка женщины из отцовского клана собираются, и каждая женщина приносит ребенку имя и подарок. В некоторых случаях, когда приходило много родственников, ребенку, например, можно было дать более сорока имен. Родители ребенка обычно выбирают имя, которое будет использоваться от этих имен. Текущая практика заключается в использовании либо не-хопи, либо английского имени, либо выбранного родителями имени хопи. Человек также может изменить имя при посвящении в одно из религиозных обществ, например Качина общества, либо с крупным жизненным событием.^{[нужна цитата ]}

Хопи практикуют полный цикл традиционных церемоний, хотя не во всех деревнях сохранился или был полный церемониальный цикл. Эти церемонии проходят в соответствии с лунный календарь и наблюдаются в каждой из деревень хопи. Как и другие индейские группы, хопи испытали влияние христианства и миссионерской работы нескольких христианских конфессий. Немногие обратились в христианство в достаточной степени, чтобы отказаться от своих традиционных религиозных практик.

Традиционно хопи - это мелкие фермеры или фермеры, ведущие натуральное хозяйство. Хопи также являются частью более широкой денежной экономики; у значительного числа хопи есть основная работа; другие зарабатывают на жизнь созданием искусства хопи, особенно резьбой по куклам Качина, изготовлением глиняной керамики, а также дизайном и производством ювелирных украшений, особенно из стерлингового серебра.

Хопи собирают и сушат местное многолетнее растение под названием Thelesperma megapotamicum, известный под общим названием чай хопи, и использовать его для приготовления травяной чай, как лекарственное средство и желтый краситель.^[40]

Альбинизм

У хопи высокий уровень альбинизм. В основном во Второй Месе и западных деревнях в направлении Хотевиллы - примерно 1 из 200 человек.^[41]

Известные люди хопи

Майкл Каботи (1942—2009), ювелир, художник.

• Томас Баньяча (приблизительно 1909–1999), переводчик и представитель традиционных лидеров хопи.
• Нил Дэвид-старший (1944 г.р.), художник, иллюстратор, резчик кукол качина.
• Дэн Эвехема (родился около 1893 - 1999), традиционный лидер и автор хопи
• Жан Фредерикс (1906–1990), фотограф хопи и бывший председатель Совета племен^[42][43]
• Ива Хоньестева, корзина, активист питания, педагог
• Дайан Хуметева (1964 г.р.), назначен президентом Обамой на должность судьи окружного суда США
• Фред Каботи (около 1900–1986), художник и ювелир.
• Майкл Каботи (1942–2009), художник, скульптор, ювелир.
• Чарльз Лолома (1912–1991), ювелир, керамист, педагог.
• Линда Ломахафтева, (1947 г.р.) гравер, художник и педагог
• Дэвид Мононье (дата рождения неизвестна), традиционный лидер коренных американцев хопи; Сын Юкиумы, хранителя Скрижалей Клана Огня
• Хелен Наха (1922–1993) гончар
• Тайра Наха, гончар
• Дэн Намингха, (1950 г.р.), художник и скульптор Хопи-Тева
• Эльва Нампейо, гончар
• Фанни Нампейо, гончар
• Ирис Нампейо (Нампейо, Хопи, около 1860–1942), гончар
• Лори Пиестева (1979–2003), солдат квартирмейстерского корпуса армии США погиб в войне в Ираке.
• Декстра Куотскуева (род. 1928), гончар
• Эмори Секакваптева (1928–2007), лидер хопи, лингвист, составитель лексики, офицер армии США (выпускник Вест-Пойнт), ювелир, ювелир.
• Филипп Секакваптева (1956 г.р.), ювелир, ювелир (племянник Эмори)
• Дон С. Талаесва (ок. 1891–1985), автобиограф и традиционалист
• Льюис Теванима (1888–1969), олимпийский бегун на длинные дистанции и серебряный призер
• Туви (Главный туба ) (около 1810–1887 гг.), первый хопи, принявший мормонизм, в честь которого был назван город Туба, штат Аризона.

Галерея

• 

  Женский танец хопи, 1879, Орайби, Аризона, фото Джон К. Хиллерс

• 

  Танцующий рок, 1879, Вальпи, Аризона, фото Джон К. Хиллерс

• 

  Традиционная деревня хопи Вальпи, 1941, фото Ансель Адамс

• 

  Традиционные дома хопи, c. 1906 г., фото Эдвард С. Кертис

• 

  Хопи Ткач корзин c. 1900 г., фото Генри Пибоди

• 

  Хопи Ткач корзин

• 

  Девушка хопи, фото Эдвард С. Кертис

• 

  Ирис Нампейо, всемирно известный хопи керамист, с ее работой, c. 1900 г., фото Генри Пибоди

• 

  Девочка хопи в Вальпи, c.1900 год, с прической "цвет тыквы", указывающей на ее право на ухаживание.

• 

  Четыре молодых женщины хопи шлифуют зерно, ок. 1906 г., фото Эдвард С. Кертис

• 

  Женщина хопи укладывает волосы незамужней девушке, c. 1900 г., фото Генри Пибоди

• 

  Дети с чоппер велосипед, Заповедник хопи, 1970 г.

• 

  Девушка хопи, 1922 г., фото Эдвард С. Кертис

• 

  Женщина хопи, 1922 г., фото Эдвард С. Кертис

• 

  Девушки хопи, 1922 год, фото Эдвард С. Кертис

Смотрите также

использованная литература

• Адамс, Дэвид Уоллес. «Обучение хопи: небольшой документ по федеральной политике Индии, 1887–1917». Тихоокеанский исторический обзор, Vol. 48, No. 3. Калифорнийский университет Press, (1979): 335–356.
• Brew, J.O. «Предыстория и история хопи до 1850 года». В Алонсо Ортисе, т. изд., Юго-Запад, т. 9, в William C. Sturtevant, gnl. изд., Справочник североамериканских индейцев. Вашингтон, округ Колумбия: Смитсоновский институт, 1979: 514–523.
• Клеммер, Ричард О. «История хопи, 1940–1974». В Алонсо Ортисе, т. изд., Юго-Запад, т. 9, в William C. Sturtevant, gnl. изд., Справочник североамериканских индейцев. Вашингтон, округ Колумбия: Смитсоновский институт, 1979: 533–538.
• Клеммер, Ричард О. «Дороги в небе». Боулдер, Колорадо: Westview Press, Inc., 1995: 30–90.
• "Конституция племени хопи. Племенные кодексы и конституции Национального центра ресурсов по вопросам правосудия в отношении племен". Tribalresourcecenter.org. 13 ноября 2009 г.
• Докстейдер, Фредерик Дж. «История хопи, 1850–1940». В Алонсо Ортисе, т. изд., Юго-Запад, т. 9, в William C. Sturtevant, gnl. изд., Справочник североамериканских индейцев. Вашингтон.: Смитсоновский институт, 1979: 524–532.
• «Офис сохранения культурного наследия хопи». Университет Северной Аризоны. 12 ноября 2009 г. В архиве из оригинала 17 апреля 2020 г.. Получено 24 июня, 2020.
• «Партнеры». Благотворительный фонд образования хопи. 13 ноября 2009 г. Архивировано с оригинал 11 октября 2009 г.
• Йоханссон, С. Райан, и Престон, С. «Племенная демография: популяции хопи и навахо, как видно из рукописей переписи населения США 1900 года». История социальных наук, Vol. 3, No. 1. Duke University Press, (1978): 1–33.
• Печина, Рон и Печина, Боб. Мир хопи Нила Дэвида. Schiffer Publishing Ltd., 2011. ISBN  978-0-7643-3808-3. 86-89
• Государственный департамент США, Земельный спор навахо-хопи: слушание в Комитете по внутренним и островным делам, 1974. Вашингтон, округ Колумбия: Типография правительства США, (1974): 1–3.
• Уайтли, Питер М. «Умышленные действия». Тусон, Аризона: Издательство Аризонского университета, 1988: 14–86.

дальнейшее чтение

• Клеммер, Ричард О. "Дороги в небе: индейцы хопи в век перемен". Боулдер: Westview Press, 1995.
• Гарольд Курландер, "Четвертый мир хопи", Университет Нью-Мексико, 1987 г.
• "Голос коренных народов - коренные народы обращаются к Организации Объединенных Наций" под редакцией Александра Юена, издательство Clear Light Publishers, Санта-Фе, штат Нью-Мексико, 1994, 176 страниц. Томас Баньяча и другие. на Организация Объединенных Наций
• Гленн, Эдна; Wunder, John R .; Роллингс, Уиллард Хьюз; и др., ред. (2008). Народ хопи: очерки искусства, культуры, истории и права коренных народов (Электронная книга под ред.). digitalcommons.unl.edu.
• Гарри Джеймс, Страницы из истории хопи Университет Аризоны Press, 1974 г.
• Лэрд, В. Дэвид (1977). Библиография хопи: обширная и аннотированная. Тусон: Университет Аризоны Press. ISBN  0816506337.
• Сюзанна и Джейк Пейдж, Хопи, Abradale Press, Гарри Н. Абрамс, 1994, крупногабаритная иллюстрированная книга в твердом переплете, 230 страниц, ISBN  0-8109-8127-0, Издание 1982 г., ISBN  0-8109-1082-9
• Секакуку, Альф Х. (1995). Традиция хопи качина: следование за солнцем и луной. Флагстафф: издательство Northland Publishing. ISBN  978-0873586443.
• Альфонсо Ортис, изд. Справочник североамериканских индейцев, т. 9, Юго-запад. Вашингтон: Смитсоновский институт, 1979. ISBN  0-16-004577-0.
• Статья в New York Times Брюса Вебера "Ритмы регги говорят с островным племенем", 19 сентября 1999 г.
• Печина, Рон и Печина, Боб. Мир хопи Нила Дэвида. Schiffer Publishing Ltd., 2011. ISBN  978-0-7643-3808-3
• Фрэнк Уотерс, Книга хопи. Пингвин (Неклассика) (30 июня 1977 г.), ISBN  0-14-004527-9
• Фрэнк Уотерс, Боги в масках: церемониализм навахо и пуэбло, Ласточка Пресс, 1950; Издательство Университета Огайо, 1984, ISBN  0-8040-0641-5
• Джеймс Ф. Брукс, Меса Печали: История резни в Аватови, W.W. Нортон и Компания, 2016; ISBN  9780393061253

внешние ссылки

• Официальный веб-сайт
• Краткое изложение истории коренных американцев хопи
• Открытка с четырьмя углами: общие сведения о хопи, автор LM Smith

• Ненаписанная литература хопи, Хэтти Грин Локетт в Проект Гутенберг
•  Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Индейцы хопи». Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
• Фонд Фрэнка Уотерса
• Керамика сикьятки (предков хопи)
• Управление по сохранению культурного наследия хопи
• Хопи-фильм "Techqua Ikachi" часть 1 и Хопи-фильм "Techqua Ikachi" часть 2 на YouTube