Индейские активисты умеренности - Native American temperance activists

Ряд известных Коренные американцы протестовали против социальный и культурный ущерб, нанесенный алкоголем по коренным общинам и проводят кампании по повышению осведомленности о опасность алкоголя и ограничить его доступность в местных сообществах. Первоначально эти активисты возражали против использования рома и бренди в качестве предметы торговли в колониальную эпоху, чтобы защитить коренных американцев от культурных изменений, которые они считали разрушительными. Более поздние активисты сформулировали воздержание с точки зрения христианства, соответствующего более широкому пониманию. движение за воздержание в Соединенных Штатах. Другие привели оживляющие движения чтобы восстановить достоинство коренных американцев, вернувшись к традиционным обычаям и церемониям, или попытавшись создать сообщества без алкоголя.[1] В течение 1800-х годов несколько религиозных движений объединили традиции с христианством, чтобы привлечь более широкое внимание.[2] Современные специалисты по наркозависимости интегрируют психологию лечение наркозависимости с традиционными ритуалами и символикой, а также с общественной реабилитацией, чтобы уменьшить факторы стресса и помочь выздоравливающим алкоголикам вести здоровый образ жизни.[3]

Часть серии по
Коренные американцы
Родная Америка

Питер Шартье

Среди первых лидеров коренных американцев, которые начали организованный протест против распространения алкоголя в общинах коренных народов, был Питер Шартье (1690-1759), франко-канадский шауни, ставший начальником Пекови Клан Черепахи. В 1737 году он попытался остановить продажу рома в деревнях шауни, призвав шауни уничтожить любые запасы рома, ввозимые торговцами. 20 марта 1738 года он и 98 других старейшин шауни направили письмо на имя Томас Пенн и исполняющий обязанности губернатора Джеймс Логан, заявив:

Мы были бы рады, если наши братья пошлют строгий приказ, чтобы мы не допустили попадания рома в охотничьи хижины или в соседние города. Мы послали вампум к Французский, в Пять Наций, в Делавэр... сказать им, чтобы они не привозили ром в наши города, потому что мы не хотим его ... поэтому мы были бы рады, если бы наши братья сообщили торговцам, что не привозят его ... "[4]

Пенн объявил Шартье преступником, и в конце концов он был вынужден покинуть свой дом в Провинция Пенсильвания и переехать в южный Иллинойс. Однако законы, регулирующие продажу алкоголя в Пенсильвании, были ужесточены: существующий штраф был увеличен вдвое до двадцати фунтов, а поручительство сто фунтов требовалось от любого, кто подал заявку на получение лицензии на торговлю мехами с коренными американцами. Лейтенант-губернатор Джордж Томас позже предоставил коренным народам право уничтожать запасы алкоголя, незаконно ввозимые в их общины.[5]

Хотя это было наиболее суровое провозглашение, которое когда-либо применялось для контроля за распространением алкоголя среди коренных американцев, оно также не строго соблюдалось, и злоупотребление алкоголем продолжало оставаться растущей проблемой в общинах коренных народов.

Король Хаглер

26 мая 1756 г. Катавба лидер Король Хаглер (ок. 1700–1763) встретился с главным судьей Северной Каролины Питером Хенли в Солсбери, Северная Каролина для обсуждения положений недавнего договора.[6] Хаглер воспользовался возможностью, чтобы выступить с речью, в которой осудил продажу алкоголя в общинах коренных народов:

Я желаю, чтобы белые люди прекратили продажу крепких спиртных напитков моему народу, особенно близкому к индийскому народу. Если белые люди делают крепкий напиток, пусть продают его друг другу или пьют в своих семьях. Это позволит избежать большого вреда, который в противном случае случится из-за того, что мои люди напиваются и ссорятся с белыми людьми.[7][8][9]

В ответ на жалобы Хаглера, правила, принятые на конференции в Августе 1767 года, пытались ограничить количество алкоголя, ввозимого в индейские общины: «Любой торговец, который сам, заменяющий или слуга, должен иметь при себе более пятнадцати галлонов рома в любое время. один раз, в любую нацию индейцев ... лишится своего залога и лицензии ".[10]

Неолин

Вдохновленный религиозное видение в 1761 г. Ленапе пророк Неолин заявил, что Коренные американцы необходимо отказаться от товаров и образа жизни Европейские поселенцы и вернуться к более традиционному образу жизни,[11] специально отвергая алкоголь, материализм, и многоженство: "Прежде всего, вы должны воздержаться от употребления их смертоносных бесон [лекарство], которое они навязали нам ради увеличения своей прибыли и уменьшения нашей численности ».[2] Неолин послужил прямым источником вдохновения для более поздних религиозных лидеров коренных американцев, в том числе вождя оджибва Майя-Га-Ви, который, как известно, сказал в 1836 году: «Вы не должны пробовать виски или ром американцев; это напиток народа Злой дух."[12]

Самсон Окком

Преподобный Самсон Окком

2 сентября 1772 г. Mohegan миссионер Самсон Окком (1723 - 1792) попросили произнести проповедь при повешении Моисея Пола, индейца, осужденного за убийство во время пьяного буйства. Проповедь Оккома, позже опубликованная как «Проповедь, произнесенная при казни Моисея Павла, индейца; казненного в Нью-Хейвене 2 сентября 1772 года; за убийство мистера Мозеса Кука в конце Уотербери» 7 декабря 1771 г. "закончилась пространной речью перед коренными американцами о грехах пьянства:

Когда мы опьянены крепким напитком, мы топим наши разумные силы, которые отличают нас от жестокого творения - мы лишаем себя человека и ставим себя не только на один уровень с полевыми животными, но и на семь ступеней ниже их ... Как много [пьяниц] утонуло в наших реках, а сколько замерзло за зиму! А теперь позвольте мне увещевать вас всех прекратить пьянство ... Примите предупреждение этим печальным зрелищем перед нами и всеми ужасными приговорами, выпавшими на долю бедных пьяниц.[13]

Проповедь была примечательной тем, что в аудитории Оккома входили как колонисты, так и коренные американцы, и Окком знал, что тема пьянства коренных американцев вызывает споры.[14]

Маленькая черепаха

Маленькая черепаха (Mihšihkinaahkwa) около 1798 г.

На всю жизнь трезвенник, то Майами главный Маленькая черепаха (1747-1812) выступал против продажи и потребления алкоголя в общинах коренных американцев. 14 января 1802 г. он выступил с речью перед президентом. Томас Джеферсон и члены Сената США:

Отец, ничто не может быть полезно, если только Великий Совет Шестнадцати Огней, собравшийся сейчас, не запретит любому человеку продавать спиртные напитки своим красным братьям. Внесение этого яда запрещено в наших лагерях, но не в наших городах, где многие наши охотники из-за этого яда выбрасывают не только свои меха и т. Д., Но также одеяла и ружья, и возвращаются к своим семьям. нищие ... Благодаря введению этого смертельного яда мы стали менее многочисленными и счастливыми.[15]

27 января 1802 года Джефферсон сказал в обращении к Конгрессу:

Эти люди начинают очень осознавать пагубные последствия, оказываемые на их нравственность, здоровье и существование жестоким обращением с духом, и некоторые из них искренне желают запрета носить этот предмет среди них.[16]

30 марта 1802 г. Конгресс принял пересмотренный Индийский закон о неразлучении. Этот и другие федеральные законы, ограничивающие продажу алкоголя коренным американцам, оставались в силе до 1953 года.[17]

Маленькая Черепаха встретилась также с Джордж Вашингтон и Джон Адамс в своей кампании против продажи алкоголя коренным американцам. Он вдохновил Уильям Генри Харрисон принять ряд правил, запрещающих употребление алкоголя для обмана индейцев в торговле мехом.[18]

Красивое озеро

Красивое озеро (Sganyodaiyo) проповедует в Бронирование Тонаванда. По рисунку Джесси Корнплантер.

В 1799 году, после периода болезни, вызванной многолетним алкоголизмом, Сенека лидер Красивое озеро (1735–1815) были видения, которые заставили его почувствовать себя обязанным выучить английский язык и сохранить земли, традиционно занятые коренными американцами. Вскоре после первого видения Красавчика Лейка он перестал употреблять алкоголь и начал проповедовать против пьянства. В его послании излагается моральный кодекс который в конечном итоге был назван Кодексом красивого озера, известным сегодня как Религия длинного дома.[19] Красивое озеро побудило большое количество сенек и ирокезов воздерживаться от алкоголя, что имело значительные положительные социальные и экономические последствия. Он умер 10 августа 1815 года. Его некролог в Buffalo Gazette описал его как человека, когда-то «отличавшегося только тупостью и звериным пьянством», который «сразу же отказался от своих привычек, посетил племена - рассказал его историю, - которой поверили, и в результате поверили, что из грязной, ленивой пьяной группы существа, они стали чистыми, трудолюбивыми, трезвыми и счастливыми ".[20]

Йонагуска

Также известен как Тонущий медведь, Йонагуска (1759–1839) был лидером Восточная группа индейцев чероки из Северная Каролина.[21] В 1819 году, после нескольких лет алкоголизма, Йонагуска увидел видение и решил запретить употребление алкоголя в обществе.[22] На него повлияла судьба соседнего Индейцы катавба, которые пострадали от «пагубных последствий невоздержания» после того, как белые торговцы начали продавать алкоголь.[21] Восточные чероки вышли из Нация Чероки 10 марта 1819 года каждая семья получила 640 акров сельскохозяйственных угодий,[23] но спекулянты землей, движимые открытие золота в Грузии, использовали алкоголь в незаконных переговорах и убедили многих Oconaluftee Cherokee продать свои земли.[24][25] Йонагуска с помощью приемного сына (Уильям Холланд Томас, поверенный), в 1830 г. составил декларацию о воздержании, в которой говорилось: «Нижеподписавшиеся чероки, принадлежащие к г. Куалла, соглашается отказаться от употребления спиртных напитков "и призвал членов своего сообщества подписать его.[26][27] Частично из-за его клятвы воздержания Йонагуска и его общине из примерно 1000 чероки было разрешено остаться в Северной Каролине во время Удаление чероки 1836–1839 гг.[28]

Тенскватава

Тенскватава (Ten-sqúat-a-way), написанная в 1830 г. Джордж Кэтлин

В мае 1805 г. Shawnee лидер Тенскватава (1775-1836) испытал видение, когда он потерял сознание во время алкогольного ступора и считался мертвым. Неожиданно ожив, когда его тело готовили к погребению, он рассказал о могущественном видении двух разных миров, один из которых был наполнен обильными благословениями для добродетельных, которые жили так, как задумал Владыка Жизни, а другой мир был наполнен болью, невзгодами, и террор для тех, кто отказался следовать традиционным племенным путям. Тенскватава стал известен как «Пророк», начал проповедовать и стал могущественным и влиятельным духовным лидером. В Движение очищения призвали последователей отказаться от европейских привычек, таких как употребление алкоголя, и вернуться к своим традиционным привычкам. Столкнувшись с голодом и непрекращающимися конфликтами с белыми поселенцами, в 1808 году Тенскватава и его старший брат Текумсе основал безалкогольную общину недалеко от современного Лафайет, Индиана называется Prophetstown. Вскоре он превратился в большое многоплеменное сообщество, которое превратилось в «могущественную индийскую город-государство "духовного движения Тенскватавы.[29]

Уильям Апесс

Автобиография Уильяма Апесса

В Pequot писатель и министр Уильям Апесс (1798–1839) основал первый официальный индейский общество воздержания среди Индейцы Маспи 11 октября 1833 г.[30] Апесс был избран президентом, и сорок два индейца машпи сразу же подписались на него.[31] Протокол первого заседания 14 ноября гласит:

Решено! Ни в коем случае не будем допускать использование среди нас горячих духов; и что мы сделаем все, что в наших силах, чтобы его подавить. Что мы не купим его сами и не позволим ему находиться в наших домах, если это не предписано врачом.[32]

Апесс был воспитан его бабушкой и дедушкой-алкоголиком, и в детстве он подвергался жестокому обращению; он призвал коренных американцев избегать алкоголя:

Мои страдания, конечно, были из-за меры белого человека; потому что они наверняка первыми принесли спиртные напитки среди моего народа. Ибо пылающее проклятие и бес отчаяния пришли среди нас: Несомненно, оно прошло через руки белых. Конечно, красный человек никогда не стремился уничтожить друг друга, как эта проклятие ада! И нам, лесным младенцам, пришлось немало пострадать из-за этого. О, белый человек! Как вы можете отчитаться за это перед Богом? Не боитесь ли вы, что дети леса восстанут на суд и осудят вас? ... Маленькие дети, если у вас есть родители, пьющие огненную воду, сделайте все, что в ваших силах, своими слезами, молитвами и дружескими увещаниями, чтобы убедить их остановить; ибо это наверняка погубит их, если они будут упорствовать в этом.[33]

В конечном итоге Апесс был вынужден покинуть Кейп-Код, возможно, из-за его собственной неспособности бросить пить.[34] Он страдал от алкоголизма на протяжении всей своей жизни до своей смерти в возрасте 41 года в Нью-Йорке.[35]

Kennekuk

Кеннекуком около 1832 года.

В Кикапу шаман Kennekuk (1790-1852) отказался от алкоголя, когда в молодости убил своего дядю в припадке пьяной ярости и был подвергнутый остракизму своим племенем. Он бродил между приграничными поселениями в Индиане и Иллинойсе, прося еды, пока католический священник не взял его, чтобы научить христианству. Кеннекук начал проповедовать, чтобы убедить других бросить пить, вернулся в свою общину и к 1816 году стал ведущим вождем кикапу.[36] Хотя послание Кеннекука находилось под влиянием христианских учений, оно содержало неявный этнический национализм которые сливались с традиционными верованиями кикапу, а не противоречили им. Между 1833 и 1852 годами он призывал своих последователей сопротивляться усилиям Индийские агенты и миссионеров, чтобы заставить свой народ принять христианство и стандартизированное школьное образование, а также выступить против насильственного раздел племенных земель на индивидуальные участки. За короткое время употребление алкоголя среди его последователей значительно снизилось, а его сообщество стало более сплоченным и продуктивным.[37]

Джордж Копвей

Джордж Копвей (Kahgegagahbowh) в 1850 году

В Оджибва редактор газеты Джордж Копвей (1818 - 1869) использовал свою публикацию 1851 года Традиционная история и характерные очерки нации оджибвеев чтобы описать, как алкоголь был одним из многих инструментов, используемых белыми для ослабления социальной ткани коренных американцев:

Появление спиртных напитков ... было больше, чем все прочие беды вместе взятые. Воздержание и болезнь. Огненная вода сделала свое дело катастрофы. Благодаря ему радостные возгласы молодежи нашей страны затихли в стенаниях скорби! Отцы последовали за своими детьми в могилы. Дети посылали свой горестный вопль, эхом разносящийся от долины к долине. А вокруг ликующих огней индейцев белый человек обрел алчность. Когда-то мир и счастье переплелись вокруг огненной стороны индейца. Союз, гармония и общее братство скрепляли их все. Но как только были введены эти мерзкие напитки, началось разложение, и разрушение и падение благородной расы продолжились - с каждым годом их число уменьшалось.[38]

Copway планировал создать самоуправляемую безалкогольную Первые нации территория, известная как «Кахгега», которая в конечном итоге достигла бы государственности. В 1850 году он безуспешно обратился к Вашингтону с просьбой поддержать его амбиции, аргументируя свою позицию Конгрессу в «Организации новой индийской территории к востоку от реки Миссури».[39][40]

Религиозные движения 19 века

К концу девятнадцатого века религиозные лидеры коренных американцев обычно включали воздержание от алкоголя в свои моральные учения.[41] Около 1880 г. Commanche главный Куана Паркер (ок. 1845 или 1852 - 1911), один из основателей Церковь американских индейцев, выступал за возврат к традиционной практике коренных американцев использования изменяющих сознание веществ только в ритуальном контексте.[42] К началу двадцатого века этический кодекс, известный как «Пейот Дорога развилась в религии, подчеркивая братскую любовь, честность, супружескую верность, упорный труд и экономическую самостоятельность, надежность, семейную ответственность и строгое избегание алкоголя.[43]

В Индийская шейкерская церковь, основанный Остров Скваксин пророк Джон Слокам (1838 - 1897) после видения в 1881 г. синкретический сочетание систем убеждений коренных американцев, католиков и протестантов, требующее от своих членов воздержания от алкоголя.[3] Вовремя солнечное затмение 1 января 1889 г., Wovoka (ок. 1856 - 1932), а Paiute соучредитель Религия Танца Призраков, имел пророческое видение, описывающее воскрешение мертвых пайютов и удаление белых и их дел из Северной Америки. Вовока учил, что для того, чтобы осуществить это видение, коренные американцы должны жить праведно и воздерживаться от употребления алкоголя.[44]

Дон Койхис

Дон Койхис (1943 г.р.) Могиканец от Сообщество Стокбридж-Манси в Висконсине. Он работал над разработкой и внедрением культурно приемлемого алкоголя и восстановление от наркотиков программы в общинах коренных американцев с 1994 года.[45] Во время пятидневного постного путешествия в Rampart Range Горы, Койхис увидел в видении белого бизона и решил основать некоммерческую благотворительную организацию White Bison Inc., чтобы помочь коренным американцам, страдающим алкоголизмом.[46] Coyhis продвигает Wellbriety, Целостный подход который подчеркивает поддержку отдельных лиц со стороны сообщества, а также возвращение к культурным корням коренных американцев.[47] Coyhis поезда взаимной поддержки рабочих, известных как «поджигатели», чтобы работать в своих домашних общинах с выздоравливающими алкоголиками и их семьями.[48]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ "Белый, W." Индейская зависимость: ответ на французский язык ". Ежеквартально, Лечение алкоголизма, 2004:22(1), 93-97" (PDF). В архиве (PDF) с оригинала 19 апреля 2012 г.. Получено 2 июля, 2020.
  2. ^ а б Питер С. Манколл, Смертельная медицина: индейцы и алкоголь в ранней Америке, Издательство Корнельского университета, 1997. В архиве 2020-04-22 в Wayback Machine ISBN  0801480442
  3. ^ а б Coyhis, D .; Симонелли, Р. (2008). «Опыт исцеления коренных американцев». Использование и злоупотребление психоактивными веществами. 43 (12–13): 1927–1949. Дои:10.1080/10826080802292584. PMID  19016172. S2CID  20769339.
  4. ^ "Архивы Пенсильвании, первая серия, Гарвардский университет, 1852 г .; п. 551 ". 1852. В архиве из оригинала 5 июля 2014 г.. Получено 2 июля, 2020.
  5. ^ Провинциальный совет, Пенсильвания (1851 г.). "Сэмюэл Хазард, изд. Протокол провинциального совета Пенсильвании: от организации до упразднения собственнического правительства, 10 марта 1683 г. - сент. 27, 1775 г., Том 4 колониальных записей Пенсильвании, провинциального совета Пенсильвании, Комитета безопасности Пенсильвании; Дж. Севернс, 1851 г. ". В архиве с оригинала 3 июля 2018 г.. Получено 2 июля, 2020.
  6. ^ ""Хенли, Питер "из Словарь биографии Северной Каролины под редакцией Уильяма С. Пауэлла, Университет Северной Каролины, 1996 ". В архиве с оригинала 13 декабря 2019 г.. Получено 2 июля, 2020.
  7. ^ «Джеймс Х. Уильямс», «Король Хаглер, вождь Катобы», «Исторический музей Шарлотты». В архиве с оригинала 13 сентября 2019 г.. Получено 2 июля, 2020.
  8. ^ Мэри Кратт, Шарлотта Северная Каролина: Краткая история, Чарльстон, Южная Каролина: История Press, 2009
  9. ^ ""Отчет Питера Хенли о его конференции с королем Хаглером и народом катавба, «Проект« Наследие коренных народов », опубликовано 6 сентября 2012 г.». В архиве с оригинала 20 июня 2019 г.. Получено 2 июля, 2020.
  10. ^ «Правила для лучшего ведения торговли с индейскими племенами в Южном округе». Цитируется в Кэтрин Э. Браунд, Deerskins и Duffels: индейская торговля Крик с Англо-Америкой, 1685-1815. Индейцы юго-востока, U. of Nebraska Press, 1996. ISBN  0803261268
  11. ^ Трафзер, Клиффорд Э. Пока будет расти трава и течь реки: история коренных американцев. Форт-Уэрт: Колледж Харкорт, 2000
  12. ^ «Очерки дикой жизни: Текумсе, главный воин шауни; Великая беседа». в Журнал Fraser's для города и страны, Vol. XIII, апрель 1836 г., Лондон, 1836 г., стр. 507
  13. ^ «Самсон Окком», проповедь, произнесенная при казни индейца Моисея Павла; Который был казнен в Нью-Хейвене 2 сентября 1772 г .; За убийство мистера Мозеса Кука, покойного из Уотербери, 7 декабря 1771 года, "Т. энд С. Грин, Нью-Хейвен, Коннектикут" (PDF). В архиве (PDF) с оригинала от 29 июня 2017 г.. Получено 2 июля, 2020.
  14. ^ Самсон Окком В архиве 2020-03-04 в Wayback Machine, Encyclopedia.com
  15. ^ Библиотека Конгресса, Век законотворчества для новой нации: СШАДокументы Конгресса и дебаты, 1774–1875 гг., American State Papers, Сенат, 7-й Конгресс, 1-я сессия, по делам индейцев: Том 1: с. 655
  16. ^ ""От Томаса Джефферсона до Сената и Палаты представителей, 27 января 1802 г., "Founders Online, National Archives" (Первоисточник: Документы Томаса Джефферсона, т. 36, 1 декабря 1801–3 марта 1802, изд. Барбара Б. Оберг. Princeton: Princeton University Press, 2009, стр. 440–443.) ". В архиве с оригинала 6 июля 2019 г.. Получено 2 июля, 2020.
  17. ^ "Мартин, Джилл Э.," Величайшее зло: "Интерпретации индийских запретительных законов, 1832-1953 гг." (2003). Great Plains Quarterly, 2432". В архиве с оригинала 25 июля 2018 г.. Получено 2 июля, 2020.
  18. ^ "Роберт М. Оуэнс," Джефферсоновская благотворительность на местах: договоры о передаче земли в Индии Уильяма Генри Харрисона ", Журнал Ранней Республики, Vol. 22, № 3 (осень, 2002 г.), стр. 405-435; Издательство Пенсильванского университета от имени Общества историков ранней американской республики ". JSTOR  3124810. Цитировать журнал требует | журнал = (помощь)
  19. ^ Паркер, Артур С. (1 ноября 1912 г.). "Кодекс красивого озера, пророк Сенеки". [NYS] Бюллетень Департамента образования (163). В архиве с оригинала 7 апреля 2016 г.. Получено 23 января, 2020.
  20. ^ «Кристофер Финиан,« Первая эпидемия зависимости в Америке », Longreads.com, июнь 2017 г.». В архиве с оригинала 18 мая 2020 г.. Получено 2 июля, 2020.
  21. ^ а б "Теда Пердью", Йонагуска (или Тонущий медведь) " NCpedia, 1 января 1994 г. ". В архиве с оригинала 11 декабря 2019 г.. Получено 2 июля, 2020.
  22. ^ Дональд Рики, Энциклопедия индейцев Грузии: индейцы Грузии и Юго-Востока. Somerset Publishers: Native American Books, Мичиган, 2001: стр. 293 ISBN  9780403088898
  23. ^ Чарльз С. Ройс, Нация индейцев чероки: рассказ об их официальных отношениях с колониальными и федеральными правительствами, Мэдисон и Адамс Пресс, 2018 ISBN  9788026888550
  24. ^ ""Йонагуска " Проект истории Северной Каролины интернет сайт". В архиве из оригинала 16 мая 2020 г.. Получено 2 июля, 2020.
  25. ^ Дуэйн Х. Кинг, Индейский народ чероки: тревожная история, Университет Теннесси Пресс, Ноксвилл, 1979 г. ISBN  9781572334519
  26. ^ Сайрус Л. Хантер, Очерки Западной Северной Каролины, исторические и биографические: в основном иллюстрирующие революционный период Мекленбурга, Роуэна, Линкольна и прилегающих графств. Raleigh News Steam Job Print, округ Берк, Северная Каролина, 1877: стр. 356
  27. ^ «Скотт Маккай,« Краткая история употребления алкоголя среди восточной группы индейцев чероки ». Одно перо чероки, 16 ноября 2017 г. ". В архиве с оригинала 17 июня 2020 г.. Получено 2 июля, 2020.
  28. ^ Джон Р. Фингер, Восточная группа чероки, 1819-1900 гг. Университет Теннесси Пресс, Ноксвилл, 1984. ISBN  9780870494109
  29. ^ Белый, Ричард (1991). Золотая середина: индейцы, империи и республики в районе Великих озер, 1650–1815 гг.. Издательство Кембриджского университета. п.507. ISBN  978-0-521-42460-8.
  30. ^ Дональд М. Нильсен, «Восстание индейцев Машпи 1833 года», Ежеквартальный вестник Новой Англии, Vol. 58, No. 3 (сентябрь 1985 г.), стр. 400-420. The New England Quarterly, Inc. В архиве 2020-03-25 в Wayback Machine Дои:10.2307/365039
  31. ^ Барри О'Коннелл, изд. На нашей собственной земле: Полное собрание сочинений Уильяма Апесса, пекота, Культура, история и современные коренные американцы Северо-Востока, Массачусетский университет, 1992. В архиве 2020-05-23 в Wayback Machine ISBN  0870237705
  32. ^ Уильям Апесс и Уильям Джозеф Снеллинг, Аннулирование Индией неконституционных законов Массачусетса в отношении племени Маршпи: или, как объяснил предполагаемый бунт. Индиец и проповедник Евангелия, Пресса Дж. Хоу, Бостон, 1835 г. в Интернет-архиве.
  33. ^ Уильям Апесс, Опыт пяти христианских индейцев племени пекод; или Зазеркалье индейца для белого человека Джеймс Б. Доу, Бостон, 1837 г. В архиве 2016-04-04 в Wayback Machine в Интернет-архиве.
  34. ^ "Карли Джин Дандреа Мэдсон," Уильям Апесс: автобиография и преобразование субъективности "(2004 г.). Магистерская диссертация, Университет Монтаны в Миссуле. Тезисы, диссертации и профессиональные статьи аспирантов. 17.". В архиве с оригинала 6 июля 2019 г.. Получено 2 июля, 2020.
  35. ^ «Уильям Дж. Харрелл,« Сыны леса »: индейская Иеремиада материализовалась в риторике социального протеста Уильяма Апесса, 1829-1836 гг.» В АМЕРИКАНСКИЙ электронный журнал американских исследований в Венгрии, Том VII, номер 2, осень 2011 г. ". В архиве с оригинала 1 августа 2019 г.. Получено 2 июля, 2020.
  36. ^ Херринг, Джозеф Б. «Кенекук, пророк-кикапу: аккультурация без ассимиляции». Ежеквартальный журнал американских индейцев, т. 9, вып. 3. 1985. С. 295–307.
  37. ^ Унрау, Уильям Э. Злая вода белого человека: торговля алкоголем и запрет в стране Индии, 1802–1892 гг. Лоуренс: Университет Канзас-Пресс, 1996.
  38. ^ "Джордж Копвей, Традиционная история и характерные очерки нации оджибвея, B.F. Mussey & Company, 1851, стр. 249 ". В архиве из оригинала 13 сентября 2016 г.. Получено 2 июля, 2020.
  39. ^ Копвей, Джордж (1850). «Джордж Копвей», «Организация новой индийской территории к востоку от реки Миссури: аргументы и доводы, представленные достопочтенным членам Сената и Палаты представителей 31-го Конгресса Соединенных Штатов». С. В. Бенедикт, 1850 г. ». В архиве с оригинала 3 июля 2019 г.. Получено 2 июля, 2020.
  40. ^ ""Кагегагахбов (Джордж Копвей) (1818–1869) " Парки Канады". В архиве с оригинала 23 февраля 2020 г.. Получено 2 июля, 2020.
  41. ^ Хейзел Хертцберг, В поисках идентичности американских индейцев: современные паниндейские движения, Издательство Сиракузского университета, 1981. ISBN  0815622457
  42. ^ Хейворд, Роберт. Тринадцатый шаг: древние решения современных проблем алкоголизма и наркомании с использованием вневременной мудрости церковной церемонии коренных американцев. Native Son Publishers Inc., 2011 г. ISBN  0983638403
  43. ^ Олсон, Джеймс С. и Раймонд Уилсон. Коренные американцы в двадцатом веке. Урбана и Чикаго: Университет Иллинойса, 1986.
  44. ^ Хиттман, Майкл, Вовока и танец призраков. University of Nebraska Press, 1990; п. 69. ISBN  978-0-8032-7308-5
  45. ^ Дон Койхис, лауреат премии Purpose 2009 года
  46. ^ White Bison, Inc.
  47. ^ Уильям Л. Уайт, «Размышления о человеке: Дон Койхис и движение за доброжелательность и выздоровление». Сообщество Коннектикута по излечению от зависимости, 7 декабря 2018 г.
  48. ^ Дон Койхис, «Движение за благополучие: культурное исцеление от зависимости», октябрь 2011 г., Альберта.

внешняя ссылка