Коренные гавайцы - Native Hawaiians

«Гавайцы» перенаправляются сюда. Для получения информации о населении Гавайи, увидеть Демография Гавайев. Для другого использования см. Гавайцы (значения).
«Канака Маоли» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других вариантах использования канака, см. Канака (значения).

Коренные гавайцы
(Канака Маоли, Гавайи Маоли)
Гавайские школьники Генри Уэтерби Хеншоу Modified.jpg
Школьники-коренные гавайцы, около 1900 г.
Всего населения
527 077 (перепись 2010 г.)
156 146 (только коренные гавайцы)[1]
Регионы со значительным населением
Соединенные Штаты
(Гавайи, Калифорния, Вашингтон, Юта, Аляска, Невада )
Языки
английский, Гавайский, Гавайский язык жестов (HSL), Гавайский пиджин
Религия
христианство (Англиканство ), Политеизм, Гавайская религия
Родственные этнические группы
Американцы с островов Тихого океана, Другой Полинезийцы

Коренные гавайцы (Гавайский: kānaka ʻōiwi, kānaka maoli и Hawaiʻi maoli) являются Абориген Полинезийцы из Гавайские острова или их потомки, которые прослеживают свою родословную до полинезийских поселенцев на Гавайях. Канака Маоли - традиционное название гавайцев. Первоначально они заселили острова 800 лет назад во время путешествия полинезийских путешественников с островов Общества, где они сформировали свое собственное сообщество. В конце концов, произошел разрыв с первоначальным сообществом Острова Общества, и в течение этого периода отсутствия контактов гавайская культура начала формироваться и приобретать новые аспекты из-за сильно изолированного статуса острова. Это включало создание новых религиозных и культурных структур, особенно в ответ на новую среду обитания и необходимость структурированного руководства по выживанию. Вот почему большая часть гавайской религии фокусируется на способах жизни и отношениях с землей, внушая чувство совместной жизни, а также особое пространственное восприятие.

В большей части современного гавайского опыта преобладают взаимодействия с Соединенными Штатами и отношения с поселенцами на острове, которые в основном имеют азиатское и европейское / белое происхождение. эти взаимодействия варьировались от конструктивных до пагубных, при этом в большинстве контактов преобладали желания контроля, а не самоопределения. Коренные жители Гавайев неоднократно пытались отстаивать свой суверенитет, а Соединенные Штаты неоднократно оскорбляли суверенитет и преемственность коренных жителей.

По данным переписи населения США 2010 года, 527 000 человек были идентифицированы как коренные гавайцы, что ближе к примерно 750 000, которые жили на острове до контакта с капитаном Джеймсом Куком, и это значительное увеличение по сравнению с 50 000 после сокращения на 84%. Это увеличение было связано с разрешением на идентификацию нескольких рас в Соединенных Штатах, а также с более высоким коэффициентом рождаемости по сравнению с остальной частью страны. Согласно Перепись населения США 2010 года, было 371 000 человек, которые идентифицировали себя как «коренные гавайцы» в сочетании с одной или несколькими другими расами или Островитянин Тихого океана группы. 156 000 человек (33%) назвали себя только «коренными гавайцами». Большинство коренных гавайцев проживают в штате Гавайи или примерно 238000 человек (две трети), а остальные рассеяны по другим штатам, особенно на юго-западе Америки, и с высокой концентрацией в Калифорния.

История

Смотрите также: История Гавайев

История коренных гавайцев, как и история Гавайев, обычно делится на четыре основных периода:

Происхождение

Одна из теорий заключается в том, что первая Полинезийцы прибыл на Гавайи в 3 веке из Маркизские острова путешествуя группами по Waka, а затем последовали Таитянцы в 1300 году нашей эры, которые затем покорили коренных жителей. Другая причина заключается в том, что острова были заселены в течение длительного периода заселения.[2]Доказательства завоевания островов Таити включают легенды о Гавайило и штурман-священник Паао, который, как говорят, совершил путешествие между Гавайями и островом «Кахики» (Таити) и ввел множество обычаев. Ранние историки, такие как Форнандер и Беквит, поддерживали эту теорию таитянского вторжения, но более поздние историки, такие как Кирх, не упоминают о ней. Король Калакауа утверждал, что Паао был из Самоа.

Некоторые писатели утверждают, что новые поселенцы на Гавайях были вынуждены переселиться в отдаленные долины. Они утверждают, что рассказы о Menehune, маленькие люди, которые построили Heiau и пруды, доказать существование древних народов, которые заселили острова раньше гавайцев;[3] но подобные истории существуют по всей Полинезии.

Демография

Смотрите также: Гавайи § Демография

В момент Капитан Кук Прибытие в 1778 году, население, по оценкам, составляло от 250 000 до 800 000 человек. Это пиковая популяция исключительно коренных гавайцев на острове, 293 000 на сегодняшний день составляют как коренные гавайцы с двойным происхождением, так и смешанные / многорасовые коренные жители Гавайев. Это также было наибольшее количество коренных гавайцев, живших на острове до 2014 года, то есть почти 226 лет. Этот длительный разброс был отмечен вымиранием 1 из 17 коренных гавайцев, которое постепенно увеличивалось до почти 8-10 гавайцев, умерших от первого контакта до самого низкого демографического числа в 1950 году. В первом веке после первого контакта коренные жители Гавайев были почти истреблены болезнями, занесенными на острова. Коренные гавайцы не сопротивлялись грипп, оспа, корь, или захлебывающийся кашель, среди прочего. Эти болезни были так же катастрофичны для коренного населения континентальной части Соединенных Штатов и демонстрируют более широкую тенденцию насилия и болезней, уничтожающих коренное население. В 1900 Перепись США идентифицировали 37 656 жителей полной или частичной коренной гавайской родословной. В Перепись населения США 2000 года идентифицировали 283430 жителей коренных гавайцев или Островитянин Тихого океана происхождения, демонстрируя резкую тенденцию роста после аннексии США в 1898 году.

Некоторые гавайцы покинули острова в период Королевство Гавайи любить Гарри Мэйти, который стал первым гавайцем в Пруссия. В течение первого столетия после первого контакта коренные жители Гавайев были почти истреблены болезнями, занесенными на острова. В Перепись населения США 2000 года идентифицировали 283430 жителей коренных гавайцев или Островитянин Тихого океана по происхождению, демонстрируя резкую тенденцию роста после аннексии США в 1898 году. Этот быстрый рост населения также произошел за пределами острова, причем многие из жителей Калифорнии и Вашингтона испытали резкий рост общей численности населения. Это было частью более крупного культурного возрождения Гавайев и отражает важное возрождение присутствия коренных гавайцев в структуре современной островной жизни.

Религия и культурная практика

Коренные гавайцы изначально начали с культуры, которая была похожа на их полинезийские корни, но со временем и изоляцией начали развивать свою собственную уникальную систему духовного поклонения и культурной практики. Это новое поклонение было сосредоточено на идеях земли, айны и семьи, охана, при этом земля считалась священной частью жизни, а семья выходила за рамки крови. Эти концепции сильно отличаются от западных взглядов на семейную структуру и собственность.[4] Многое из этого изменилось во время империалистической земельной системы, и семейные отношения также были изменены политикой поселенцев США. Гавайская культура ориентирована на политеизм, но в основном сосредоточена на двух богах. Это Папа и Вакеа, мать и отец Гавайских островов, чей мертворожденный ребенок сформировал глубокие корни Гавайев, а второй ребенок, Халао, является богом, от которого происходят все гавайцы.[5]

Гавайская культура глубоко ориентирована на касты, с определенными ролями для людей, основанными на их заранее заданном социальном положении. Это также отражено в их земельной системе с моку, участками земли, отданными высокопоставленным людям и хранящимися в семье, разделенными на более мелкие ахупуаа, которые простираются от моря до гор, гарантируя, что каждый участок земли Земля включает в себя все необходимые ресурсы для выживания, в том числе твердую древесину и источники пищи.[6] Остров Оаху разделен на семь моку, самый большой из которых - Эва, а самый маленький - Вахиава. Ахупуаа управляют менеджеры, которым вождь поручает собирать дань с каждого участка. Специализированные разделения ахупуаа основаны на уровне дани, причем основным разделением является Или. Или отдай небольшую дань вождю (вождю) ахупуаа, а другую - вождю острова. Это форма налога, а также условие кастовой системы земель. Это очень похоже на европейскую систему феодализма, поскольку использование земли для политического контроля и социального порядка очень похоже.[7]

Коренные гавайцы называют себя камааина, что означает «народ земли» не только из-за связи с землей и их управления ею, но и как часть духовной системы верований, которая связывает коренное гавайское происхождение с сам остров.[8] Это подкрепляется растением тайо, культурой, которая, как говорят, является проявлением Халао, мертворожденного сына Папы и Вакеа (обратите внимание, что мертворожденные сын и сын, которые стали островом, носят одно и то же имя). Растение тайо представляет собой глубокую корневую сеть, которая связывает гавайцев с островом, а также символизирует разветвленные сети ныне живущих гавайцев.[9]

Сегодняшняя борьба за сохранение культуры коренных жителей Гавайев очевидна в школьной системе, в которой основное внимание уделяется знаниям и языку коренных народов, а также активности, направленной на сохранение традиционных землевладений. Большая часть гавайской культуры превратилась в товар, девушки-хула и символы стали массово производиться для негавайского потребления, что некоторые ученые считают проституцией гавайских традиций [2]. Это также включает такие вещи, как использование алоха и ассимиляцию гавайской культуры в образ жизни неродных. Для многих коренных гавайцев это трудная ситуация, поскольку финансовые стимулы дают шанс избежать безработицы, бедности и полного уничтожения, а также позволяют разбавить культурную практику.

Культура и искусство

Основная статья: Культура коренных гавайцев
Гавайец с двумя детьми, около 1890 года.

Несколько обществ и организаций по сохранению культурного наследия были созданы в течение 20 века. Самым крупным из этих заведений является Bernice Pauahi. Епископ музей, основанный в 1889 году и обозначенный как Гавайский государственный музей естественной и культурной истории. В музее епископа находится самая большая коллекция гавайских артефактов, документов и другой информации, доступной для использования в образовательных целях. Большинство объектов предназначено только для сохранности. Музей связан с крупными колледжами и университетами по всему миру, чтобы облегчить исследования.

При поддержке Музея епископа Полинезийское общество путешествий каноэ с двойным корпусом, Хокулеа, способствовал повторному открытию местной гавайской культуры, особенно в возрождении навигации без использования инструментов, благодаря которой древние полинезийцы первоначально заселили Гавайи.[10]

Одно из самых известных искусств Гавайев - это хула танцы. В настоящее время, в 21 веке, многие люди признают танец хула в двух разных категориях: хула-кахико и хула-ауана.

Хула Кахико - «старый» стиль танца хула, интерпретирующий танец, известный своей грацией и романтичностью, который выражает истории и чувства практически из любой фазы жизни и культуры гавайцев. Во время танца они также используют ударные инструменты и традиционные песнопения. Гавайцы делают свои собственные традиционные инструменты, чтобы использовать их во время танца, это PAHU HULA, KILU или PUNIU, IPU, HANO или ‘OHE HANO IHU, KA, PU, ​​OEOE, PAHUPAHU или KAʻEKEʻEKE, ХОКИО и WI. Танцоры используют инструменты для создания звуков. Некоторые из традиционных орудий хула - это УЛИУЛИ, ПУИЛИ, ИЛИИЛИ, ПАПАХЕИ и КАЛААУ.[11]

Хула Ауана - это хула, изменившаяся под влиянием Запада и исполняемая на музыкальных инструментах, не родом из Гавайских островов. Он был популяризирован и находился под влиянием притока туристов на Гавайские острова. Истории рассказываются в основном с помощью движений тела и рук, музыки, укулеле и гитар, которые сопровождают танцоров. Спектакль в целом делает его более интересным для новичков в культуре. Традиционно хула был религиозным ритуальным танцем, который был больше посвящен почитанию богов и богинь, чем развлечению.[12]

У гавайцев есть разные традиции и праздники, которые они отмечают ежегодно. Один из самых важных праздников у местных жителей - День принца Кухио. Празднуемый ежегодно (с 1949 года) в день его рождения (26 марта), День принца Кухио чествует принца Иона Куухи Каланиана'оле, конгрессмена, которому удалось помочь коренным гавайским семьям стать государственными землевладельцами. Он отмечается в основном, но не только, на Оаху, с гонками на каноэ и луаусом на островах Гавайев.[13] Самая популярная и известная форма празднования на Гавайях - луаус. Луау - это традиционный гавайский банкет, на котором обычно подают такие блюда, как пои, поке, лосось ломи, свинья калуа, хаупиа, и классические гавайские развлечения, такие как музыка укулеле и хула.[14] Каждый год 11 июня уроженцы Гавайев собираются на крупнейшее культурное событие года - празднование дня рождения первого короля Гавайев, короля Камехамеха Великого. Камехамеха был королем, который объединил Ни'ихау, Кауаи, Оаху, Молокаи, Ланаи, Кахо'олаве, Мауи и Гавайи под одним флагом и основал Королевство Гавайи. Он также был известен как бесстрашный воин, мудрый дипломат и самый уважаемый лидер в истории гавайской монархии. Праздник отмечается парадами и церемониями драпировки леев, когда туземцы приносят лей к многочисленным статуям короля Камехамеха, расположенным на островах, и снимают их с его литых бронзовых рук и шеи, чтобы почтить его вклад в дело народа Гавайев.[15]

Гавайское культурное возрождение

Смотрите также: Культура коренных гавайцев и Гавайи § Культура

В последние годы коренная гавайская культура пережила возрождение в результате решений, принятых на Конституционная конвенция штата Гавайи 1978 года, проходивший через 200 лет после прибытия капитана Кука. На съезде правительство штата Гавайи взяло на себя обязательство по прогрессивному изучению и сохранению коренной гавайской культуры, истории и языка.

В государственных начальных школах штата Гавайи была введена комплексная учебная программа по гавайской культуре, в которой преподавались: древнее гавайское искусство, образ жизни, география и др. хула, и словарный запас гавайского языка. Средним и старшим школам было предписано ввести два набора учебных программ по истории Гавайев для каждого кандидата на выпускной.

Были приняты поправки к уставу и уставу, в которых признается политика предпочтения гавайских населенных пунктов и названий улиц. Например, с закрытием База ВВС Барберс Пойнт в 1990-х годах район, ранее занимаемый базой, был переименован в Калаэлоа.

Гавайский язык

Основная статья: Гавайский язык

Гавайский традиционный язык

Гавайский язык (или lelo Hawaiʻi) когда-то был основным языком коренного гавайского народа; сегодня коренные гавайцы в основном говорят на английский язык. Основным фактором этого изменения был закон 1896 года, который требовал, чтобы английский язык «был единственным языком и основой обучения во всех государственных и частных школах». Этот закон препятствовал преподаванию гавайского языка в качестве второго языка. Несмотря на это, некоторые коренные гавайцы (а также неместные гавайцы) выучили алело как второй язык.[16] Как и другие жители Гавайев, коренные жители Гавайев часто говорят Гавайский креольский английский (именуемый на Гавайях как Пиджин), креольский которые возникли в эпоху плантаций на Гавайях в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков под влиянием различных этнических групп, проживавших на Гавайях в то время.[нужна цитата ]

В настоящее время лело Гавайи является официальным языком штата Гавайи, наряду с английский. Возрождение гавайскому языку было продвинуто совсем недавно в рамках государственной программы сохранения культуры, принятой в 1978 году. Программы включали открытие школ с погружением в гавайский язык и создание отделения гавайского языка в университете. Гавайский университет в Маноа. В результате изучение гавайского языка стало популярным среди всех народов Гавайев.[нужна цитата ]

В 2006 г. Гавайский университет в Хило учредила магистерскую программу по гавайскому языку.[17] Осенью 2006 года они учредили докторскую (Кандидат наук ) программа на гавайском языке. Помимо того, что это первая докторская программа для изучения гавайского языка, это первая докторская программа, созданная для изучения любого родного языка в Соединенные Штаты Америки. И магистратура, и докторская программа считаются мировыми учеными первопроходцами в возрождении родных языков.

На гавайском до сих пор говорят в качестве основного языка жителей частного острова Niʻihau.[18]

Гавайский язык жестов

Основная статья: Гавайский язык жестов

Наряду с Ōlelo Hawai'i, некоторые Maoli (коренные гавайцы) говорили на гавайском языке жестов (или HSL). Западные ученые мало что знают об этом языке, и прилагаются усилия для его сохранения и возрождения.

Образование

Смотрите также: Гавайи § Образование, Департамент образования Гавайев, Список начальных школ на Гавайях, Список средних школ на Гавайях, и Список средних школ на Гавайях

Гавайские дети получают государственное образование на тех же условиях, что и любые другие дети в Соединенных Штатах. В Гавайи, коренные жители Гавайев получают государственное образование в штате Гавайи отдел образования, этнически разнообразная школьная система, которая является самой большой и централизованной в Соединенных Штатах.

Под управлением губернатора Бенджамин Дж. Каэтано с 1994 по 2002 год в системе образования штата были созданы специальные школы с погружением в гавайский язык. В этих школах все предметные курсы преподаются на гавайском языке, а в учебных программах используются родные гавайские предметы. Эти школы были созданы в дух культурного сохранения и не предназначены исключительно для коренных гавайских детей.[16]

Коренные гавайцы имеют право на получение образования в Камехамеха школы, установленный последней волей и завещанием Бернис Пауахи Бишоп из Династия Камехамеха. Самый большой и богатый частная школа в Соединенных Штатах школы Камехамеха предназначались для помощи малоимущим и сиротам, причем предпочтение отдавалось коренным гавайцам. Школы Камехамеха обеспечивают качественное образование тысячам детей полностью или частично коренного происхождения Гавайев в своих кампусах в течение обычного учебного года, а также предлагают качественные летние программы и программы за пределами кампуса, которые не ограничиваются родословной. практика Kamehameha Школ принимать прежде всего одаренных студентов, вместо умственно отсталые дети, была спорной темой среди коренного гавайского сообщества. Многие «отвергнутые» семьи считают, что одаренные студенты могут преуспеть в любом учебном заведении, государственном или частном. Таким образом, гавайскому сообществу может быть лучше обучать детей из районов с высоким риском и высоким уровнем преступности, чтобы большая часть обездоленной молодежи могла вырасти и стать ответственными участниками сообщества.[нужна цитата ]

Как и другие дети на Гавайях, некоторые коренные жители Гавайев получают образование в других известных частных академиях штата Алоха. Они включают: Школа Пунаху, Школа Сент-Луиса, Средне-Тихоокеанский институт, и Школа Иолани.

Родные гавайские способы обучения

Коренные гавайцы служат примером наблюдательное обучение, модель, охватывающая семь взаимосвязанных описаний или аспектов обучения в сообществах коренных народов Северной и Южной Америки.[19] Взгляды коренных гавайцев на обучение основываются на трех основных принципах, которые напрямую соответствуют модели обучения с наблюдением: «I ka nānā no a ʻike: наблюдая, человек учится. I ka hoʻolohe no a hoʻomaopopo: слушая, человек фиксируется в памяти. Я ка хана не айк: практикуясь, человек овладевает этим навыком ». [20]

Сотрудничество и вклад учащихся

Подобно коренным общинам Северной и Южной Америки, коренные гавайские дети вносят свой вклад вместе со взрослыми, и присутствие взрослых помогает им. В большинстве коренных гавайских общин домашние дела, такие как глажка, приготовление пищи и т. Д., Играют важную роль в семейной жизни, а участие детей повышает их важность в семье.[21] Родные гавайские дети разделяют стремление к достижению совместный задачи, и они индивидуально проявляют инициативу для совместной работы.[22] Дети очень рано усваивают общественное мнение о том, что Хана (работу) уважают, а лень постыдно. Фраза "E hoʻohuli ka lima i lalo«(Ладони рук должны быть повернуты вниз) использовалось для передачи идеи о том, что следует избегать безделья (связанного с вздернутыми ладонями).[20]

Совместные и гибкие ансамбли

Коренные гавайские дети сотрудничать с гибким руководством, чтобы объединить свои навыки, идеи и способности, как в наблюдательное обучение в коренных общинах Америки. Семейная организация - это система «общих функций», которая включает гибкие роли и гибкую ответственность внутри группы. Основные семейные ценности включают взаимозависимость, ответственность за других, совместное использование работы и ресурсов, послушание и уважение. Дети рано берут на себя важные семейные обязанности и действуют как члены рабочей группы братьев и сестер, которые несут коллективную ответственность за выполнение заданий.[23]

Дети также проявляют инициативу, помогая другим в классе.[22] Было замечено, что когда дети работают в группе со своими сверстниками и сталкиваются с трудностями, они будут сканировать комнату в поисках взрослого, чтобы помочь, или обращаются к своим близким, чтобы попросить о помощи. Дети также сканируют, чтобы при необходимости помочь другим. Таким образом, дети переключаются между ролями ассистента и помощника. Присутствовали и были доступны взрослые, но чаще обнаруживалось, что дети проявляли инициативу, чтобы учиться и учить друг друга, как выполнять такие задачи, как подметание, домашнее задание и уход за младшими братьями и сестрами.[22]

Учимся преобразовывать участие

У коренных гавайцев цель обучения - преобразовать участие обеспечить сознательную ответственность как активных членов сообщества,[19] как это найдено в Обучение путем наблюдения и вовлечения (ЛОПИ). Например, в некоторых общинах коренных жителей Гавайев родители обучают старших братьев и сестер необходимым навыкам ухода. Навыки ухода за братьями и сестрами могут быть связаны с методами обучения коренных американцев, когда дети становятся внимательными к своим родителям и берут на себя ответственность, когда это необходимо, в случае трагического инцидента с родителями.[24] В классе и дома взрослые присутствуют, но не всегда непосредственно следят за детьми. Дети просят о помощи, когда это необходимо, но взрослые, кажется, редко вмешиваются. Похоже, что дети приспосабливаются к задачам и ситуациям посредством наблюдений и уходят самостоятельно, чтобы коллективно решить, как и что делать для выполнения задачи.

Принятие и начало лечения был обнаружен в полинезийских культурах, и местные гавайские обычаи соответствуют этой тенденции. В одном исследовании наблюдались, опрашивались и оценивались семьи на полинезийском острове Сикайана и было обнаружено, что воспитание детей из других семей в рамках сообщества - это общее совместное усилие, которое служит для построения отношений, поддержки сообщества и воспитания сострадания и сочувствия. (алоха ).[25] По мере того как дети созревают в семье, они проходят через процесс удовлетворения своих потребностей и учатся обеспечивать и заботиться о младших детях вместе со взрослыми. Девочек-подростков, активно осуществляющих уход, называют родителями, даже если биологической связи между ними нет.[25]

Широкое и пристальное внимание к вкладу

Способы обучения гавайцев включают пристальное внимание со стороны детей, в то время как взрослые доступны для руководства, что также можно найти в модели обучения посредством наблюдения и участия. Было обнаружено, что дети учатся у взрослых, участвуя в групповых мероприятиях, где у них была возможность наблюдать за выступлениями более опытных участников, а также за исправлением ошибок в их собственных действиях более опытными членами группы.[23] Потому что дети учиться через наблюдение, а затем их поощряют практиковать среди своих сверстников, мы можем предположить, что дети уделяют пристальное внимание событиям вокруг них, что является ожиданием взрослых и членов сообщества, которые готовы помочь в случае необходимости.[22] Было замечено, что гавайские дети успешно справлялись с задачами, которые во многом зависели от визуальных навыков и навыков памяти, что совпадает с частым использованием гавайской матери невербальной коммуникации.[26]

Координация через общую ссылку

В некоторых общинах коренных жителей Гавайев постоянно используются "Говорить историю" который играет важную роль в продвижении солидарности в сообществе, не подавляя и не заставляя членов сообщества чувствовать себя неадекватными из-за того, что чего-то не понимают. Рассказ разговора может состоять из припоминаемых событий, сказок и шуток. Шутки можно использовать, чтобы подразнить детей и научить их, как лучше выполнять домашнюю работу или избежать серьезных неприятностей.[27] Рассказ разговора относится к способу обучения коренных народов, обеспечивая беседы, такие как рассказы и драматизации, с вербальным и невербальным общением между старшим и детьми.

Другой пример вербального общения в культуре коренных жителей Гавайев - использование пение, что может позволить ребенку понять взаимосвязь своего настоящего опыта с опытом своих предков, как живых, так и умерших. Пение также позволяет детям понять связь их песнопений с матерью-землей. Например, пение может озвучить необходимость дождя для выращивания растений и побудить пруды выращивать рыбу для сбора урожая.[28]

Исследование, в котором сравнивались пары мать-воспитатель со Среднего Запада и Гавайев, которым было предложено новое задание:[23] обнаружили, что гавайские матери намного ниже, чем их коллеги со Среднего Запада, в использовании техник вербального контроля и намного выше в невербальном общении, что предполагает координацию через невербальный и вербальные средства.[19][23] Аспекты единства, преемственности, цели и значимости являются частью обучения и совпадают с духовной связью коренного гавайца с землей и окружающей средой.[28]

Отзывы, оценивающие мастерство и поддержку в обучении

Родители дают детям вербальные и невербальные указания по работе по дому и другим занятиям. Например, похлопывание по плечу может сообщить ребенку, что он / она выполняет задание правильно.[21] Этот пример относится к модели LOPI, поскольку родитель (-и) оценивает их, чтобы поддержать их прогресс в обучении и внести больший вклад в сообщество. По мере того, как ребенок постепенно продвигается к более сложным задачам, цель усвоения и обратная связь об адекватности их вклада становятся более явными.

В контексте производства объектов, например корзины, циновки или одеяла, существовало поверье, что ребенок должен производить идеальный конечный продукт, прежде чем переходить к изучению навыков производства чего-то еще. О совершенстве этих изделий судили более опытные мастера, и их достигали неоднократные попытки, перемежающиеся с отзывами. Отточенные конечные продукты хранились в качестве особого напоминания и никогда не использовались.Их производство рассматривалось как необходимый первый шаг в «расчистке пути» для других продуктов; показатель мастерства для этого набора навыков.[20] Из нескольких исследовательских статей становится ясно, что многие способы обучения коренных гавайцев напоминают определяющие характеристики LOPI, который распространен во многих сообществах коренных народов Америки.[19]

Управление по делам Гавайев

Основная статья: Управление по делам Гавайев

Другим важным результатом конституционного собрания штата Гавайи 1978 года стало учреждение Управления по делам Гавайев, более известного как OHA. Делегаты, в числе которых были будущие гавайские политические звезды Бенджамин Дж. Каэтано, Джон Д. Вайхи III, и Джереми Харрис разработал меры, направленные на устранение несправедливости по отношению к коренным гавайцам, поскольку свержение королевства Гавайи в 1893 году. OHA было основано как траст, которому было поручено улучшить условия жизни как коренных гавайцев, так и гавайской общины в целом. OHA получила контроль над некоторыми государственными землями и продолжает расширять свои земельные владения по сей день (совсем недавно - с долиной Ваймеа, ранее - Парком водопадов Ваймеа).[29]

Помимо покупок с момента его создания, земли, первоначально переданные OHA, изначально были землями короны Королевства Гавайи, которые использовались для оплаты расходов монархии (позже принадлежавшей Временному правительству после падения монархии в 1893 году). После провозглашения Республики Гавайи они были официально признаны государственными землями. Они были переданы под федеральный контроль с учреждением Территория Гавайи в 1898 году и, наконец, вернулся в штат Гавайи в качестве государственных земель в 1959 году.

OHA - это полуавтономный правительственный орган, управляемый попечительским советом из девяти членов, избираемых населением штата Гавайи на основе всеобщего голосования. Первоначально попечители и люди, имеющие право голосовать за попечителей, были ограничены коренными гавайцами. Райс против Каэтано - требование к штату разрешить негавайцам входить в попечительский совет и разрешить негавайцам голосовать на выборах попечителей - достигло Верховный суд США, которая вынесла решение в пользу Райс 23 февраля 2000 года, заставив OHA открыть свои выборы для всех жителей штата Гавайи, независимо от этнической принадлежности.

Федеральные разработки

Переворот Соединенных Штатов на Гавайях

В 1893 году, после восхождения королевы Лилиуокалани на Гавайский трон в 1891 году, Сэнфорд Доул создал «Комитет безопасности», чтобы свергнуть монархию. Отчасти это произошло из-за отказа королевы Лилиуокалани от конституции 1887 года, которая серьезно ограничила власть традиционного гавайского монарха.[30] Увидеть Свержение гавайского королевства . Это привело к ослаблению традиционного управления и появлению поддерживаемого США правительства сахарных баронов, которое было настроено на максимизацию прибыли на острове с суши.[31] Это не первое крупное вмешательство правительства США, см. Гавайские восстания (1887–1895), но ознаменовал собой один из самых больших сдвигов в политике. Многие предполагали, что переворот произошел из-за Kalākaua нежелание подписать Договор о взаимности с поправками, что нанесло бы ущерб гавайской торговле и открыло бы часть острова для Перл Харбор на базе военного объекта.[32]

Переворот Соединенных Штатов будет поддержан использованием морской пехоты США и, несмотря на то, что Гровер Кливленд бросит ему вызов, в конечном итоге будет поддержан президентом МакКинли в его плане «Явная судьба», который был вреден как для коренных народов континентальной части Соединенных Штатов, так и несостоявшееся Королевство Гавайи. В целом, в результате этого переворота коренные жители Гавайев остались единственной крупной группой коренного населения, не имеющей метода переговоров «от нации к нации» и какой-либо формы самоопределения.[33]

Закон о программах коренных американцев

В 1974 году в Закон о программах коренных американцев были внесены поправки, в которые были включены коренные жители Гавайев. Это позволило коренным гавайцам получить право на участие в некоторых, но не во всех федеральных программах помощи, изначально предназначенных для Континентальные коренные американцы. Сегодня в Разделе 45 CFR Часть 1336.62 коренной житель Гавайских островов определяется как «лицо, чьи предки были уроженцами области, которая состоит из Гавайских островов до 1778 года».

Существуют некоторые разногласия относительно того, следует ли рассматривать коренных гавайцев в том же свете, что и коренных американцев.[34][35]

Резолюция Соединенных Штатов Америки

23 ноября 1993 г. Президент США Билл Клинтон подписал публичный закон США 103–150, также известный как Разрешение извинений, который ранее был принят Конгрессом. Эта резолюция «приносит извинения коренным жителям Гавайев от имени народа Соединенных Штатов за свержение Королевства Гавайи».[36]

Закон о реорганизации правительства Гавайских островов от 2009 года

В начале 2000-х годов делегация Конгресса штата Гавайи представила законопроект о федеральном признании коренных жителей Гавайев, положив начало процессу признание и формирование правительства коренных жителей Гавайев субъект для переговоров с правительствами штата и федеральным правительством. Значение законопроекта состоит в том, что он впервые в истории островов установит новые политические и правовые отношения между коренным населением Гавайев и федеральным правительством. Эта коренная гавайская организация была бы недавно созданной, без каких-либо исторических прецедентов на островах или прямой институциональной преемственности с предыдущими политическими образованиями (в отличие, например, от многих индейских групп коренных американцев).[нужна цитата ]

Этот законопроект был рассмотрен Министерством юстиции администрации Буша, а также Судебным комитетом Сената США. Политический контекст вокруг законопроекта Акака неоднозначен и сложен. Сторонники, которые считают закон признанием и частичным исправлением прошлой несправедливости, включают делегацию Конгресса Гавайев, а также бывшую Республиканец Губернатор, Линда Лингл. Противники включают Комиссию США по гражданским правам (которые ставят под сомнение конституционность создания расового правительства), либертарианские активисты (которые оспаривают историческую точность любых утверждений о несправедливости) и другие коренные жители Активисты гавайского суверенитета, (которые считают, что законодательство разрушит их надежды на полную независимость от Соединенных Штатов).[нужна цитата ]

Опрос Ward Research, проведенный в 2003 году Управлением по делам Гавайев, показал, что «86 процентов из 303 жителей Гавайев, опрошенных Ward Research, сказали« да ». Только 7 процентов сказали «нет», при этом 6 процентов не уверены ... Из 301 опрошенного не гавайца, почти восемь из 10 (78 процентов) поддержали федеральное признание, 16 процентов выступили против этого, а 6 процентов не уверены ».[37] А Zogby International опрос, проведенный в 2009 г. Гавайский институт Grassroot указали, что большинство (39%) жителей Гавайев выступили против Закона о реорганизации коренных гавайцев 2009 года, и что 76% указали, что они не желают платить более высокие налоги для покрытия любых потерь налоговых поступлений, которые могут быть понесены в результате этого закона.[38]

Ка Хули Ао: Центр передового опыта в области права коренных народов Гавайев

В 2005 году при поддержке сенатора США Даниэль Иноуе при федеральном финансировании в рамках Закона об образовании коренных жителей Гавайских островов был создан Центр передового опыта в области права коренных жителей Гавайев при Гавайском университете в Маноа. Юридическая школа Уильяма С. Ричардсона. Несколько лет спустя программа стала известна как Ка Хули Ао: Центр передового опыта в области права коренных народов Гавайев. Инаугурационным директором Ka Huli Ao является поверенный Гонолулу Мелоди Капилиалоха Маккензи, которая была главным редактором Справочника по правам коренных жителей Гавайев, в котором описываются законы коренных жителей Гавайев.

Ка Хули Ао специализируется на исследованиях, стипендиях и работе с общественностью. Ка Хули Ао предоставляет ежемесячный дискуссионный форум во время обеда, который называется Маоли четверг, который является бесплатным и открытым для всех. Ka Huli Ao ведет собственный блог, а также учетную запись в Twitter и группу в Facebook. Ка Хули Ао также предоставляет студентам-юристам летние стажировки. Выпускники юридической школы имеют право подать заявку на получение степени доктора юридических наук. стипендии сроком на один год.

Предложение Департамента внутренних дел по самоуправлению

В 2016 году Департамент внутренних дел (DOI) под руководством секретаря Джуэлла и президента Обамы начал процесс признания права гавайцев на самоуправление и возможности для межнациональных переговоров о статусе и правах.[39] Это вызвало сопротивление со стороны тех, кто не верил, что коренные жители Гавайев должны пройти через структуры США, чтобы восстановить суверенитет, а также рассматривал попытки США как «неполный путь к независимости и государственности Гавайев».[40] Окончательный вердикт 2016 года разрешил межнациональные отношения, если коренные гавайцы создадут собственное правительство и будут стремиться к этим отношениям.[41] В конечном итоге назначение делегатов и признание результатов нового правительства было остановлено судьей Кеннеди, использовавшим свой предыдущий прецедент в Райс против Каэтано что «родословная была прокси для расы» на выборах, основанных на родословной, но само голосование не было остановлено (см.: Федеральное признание Соединенных Штатов коренных гавайцев ).

Родной гавайский активизм

Kalama Valley

Долина Калама расположена на восточной стороне Оаху, и во время протестов 1970-х годов принадлежала Bishop Estate. Это поместье епископа названо в честь принцессы Бернис Пауахи Бишоп, которая пожертвовала большую часть завещанной ей земли для содержания школ Камехамеха. эти школы были предназначены для обогащения гавайских знаний и включения гавайских учений в классы. Они действуют, чтобы сохранить богатые традиции гавайских знаний, а также гарантировать, что они будут передаваться из поколения в поколение. Это поместье и последующий траст, связанный с ним, стали важными в ходе процесса, поскольку Попечительский совет выдвинул аргумент, что их основной и единственной ответственностью было поддержание и продолжение школ Камехамеха.[42] Это означало, что землю можно было продавать и использовать любым способом, который позволял добиться наилучшего результата в отношении финансирования школы и общеобразовательного проекта. Это означало временную арендную структуру и возможное выселение свиноводов и других мелких арендаторов. Многие из этих арендаторов были гавайцами по происхождению, и большинство из них были бедными. Существование района долины Калама служило формой неспешной общинной жизни, при этом многие считали, что их жизненный статус был целенаправленно антипригородным и сопротивлялся «стремлению жителей пригорода к опрятным лужайкам, роскошным домам, дорогим машинам, большим заборам и т. Д. невидимые соседи[43]"

Проект начал набирать обороты: Estate уведомило более 51 человека об их выселении, а затем объявило, что этим людям нужно будет найти новое жилье, чтобы контролировать снос жилых домов в долине Калама и завершение процесса выселения, Эд Майкл был нанят Estate. По его словам, «в современном мире гавайский образ жизни должен быть незаконным». В ответ на возникновение и эскалацию напряженности Ларри Камакавиво'оле созвал вместе Пита Томпсона, «Соли» Нихеу, Калани Охело и других известных студенческих активистов, чтобы начать протесты против выселения. Самым известным из этих деятелей был бы Пит Томпсон, сыгравший важную роль в более поздних протестах Вайахоле-Вайкане. Эти организаторы сформировали Комитет Кокуа Калама (KKC) и будут частью первой волны сопротивления раннему сносу. Одним из людей, арестованных в ходе первой борьбы, был Кехау Ли, ученый и профессор университета, чья фундаментальная практика включала маоистскую теорию и развитие сознания «третьего мира» в отношении борьбы коренных гавайцев. Многие активисты считали свою борьбу похожей на борьбу «Пустых пантер» и «Молодых лордов», особенно в отношении борьбы за автономию Пуэрто-Рико.[44]

Протесты начались с выселения многих жителей, после чего ряды бульдозеров уничтожили то, что осталось от домов многих людей. Это было связано с тем, что большая часть земли должна была быть перепрофилирована под проекты развития. Эти девелоперские проекты спонсировались и были связаны с Большой пятеркой, группой корпораций, которые стали доминировать в жизни и политике Гавайев еще до создания статуса ее территории. Предполагалось, что этот проект будет очень прибыльным для Bishop Estate и будет направлен на образование коренных гавайцев. Джордж Сантос, с другой стороны, стал ярым сторонником этого развития, споря о праве на землю для коренных жителей и местных жителей и обсуждая давнюю связь, которую многие имели с этим местом.[45] Путешествуя по штату во время пика движения, он предупреждал о том, что богатые люди приезжают с континентальной части Соединенных Штатов и вытесняют все больше и больше гавайских жителей и коренных жителей. В конце концов, многие активисты окажутся арестованными и переведены в сторону, а выселения и сносы будут продолжены. Это движение, однако, считается возрождением гавайского активистского движения и местом рождения большей части организационной структуры, которая должна была действовать и символизировать сопротивление коренных гавайцев.

Waiahole-Waikane

Этот протест был одним из самых успешных движений сопротивления коренных жителей Гавайев и позже привел к другим аналогичным нарушениям. Большая часть усилий завершилась перекрытием федеральной трассы, что вызвало массовые нарушения движения транспорта. Это было сделано для повышения осведомленности общественности о массовых выселениях, которые делались для создания на острове Оаху кондоминиума и жилого комплекса на 700 квартир. По всему острову также прошли многочисленные протесты и марши, жители которых добивались прекращения выселений и во многих случаях заключения долгосрочной аренды. Государство в конечном итоге уступит требованиям протестующих и вмешается, чтобы остановить развитие. Губернатором в то время был губернатор Каэтано, и он предоставил многим жителям 55-летнюю аренду, которая давала им право жить на этой земле на долгие годы. После долгих заверений они были в конечном итоге подписаны большинством коренных жителей и ознаменовали еще одну победу в сопротивлении перемещению земель.

Здесь следует отметить, что в структуре активизма коренных жителей Гавайев появляется новая музыкальная модель, а также гораздо более широкое звуковое включение коренной гавайской культуры. Такое использование музыки помогло соединить постоянное сопротивление, а также закрепило его в культуре коренных народов.[46]

Хило аэропорт

Протест в аэропорту Хило был небольшим мероприятием, в котором приняли участие около 50 человек, которые использовали церемониальную музыку и пространственное окружение, чтобы нарушить нормальную работу аэропорта. Это было связано с расширением аэропорта Хило на территории коренных народов при надлежащих консультациях с коренными народами или организациями коренных жителей Гавайев, которые выступают в качестве де-факто представителей. Этот протест длился недолго, но доказал, что даже мелкие нарушения суверенитета будут встречены сопротивлением.[47]

Долина Макуа

Событие было спровоцировано многочисленными выселениями в долине Макуа на острове Оаху, а за ним последовали еще десятки угроз, главными целями которых были коренные жители Гавайев, жившие там пятьдесят или более лет. Эти выселения привели к многочисленным сидячим забастовкам и лагерям, в ходе которых было арестовано около 16 протестующих. Большая часть этих действий была начата в 60-х годах, но два основных события произошли: массовые аресты и беспорядки, произошедшие 20 января 1983 года, и массовое выселение в январе 1996 года. Это массовое выселение особенно примечательно, потому что губернатор в то время Бен Каэтано удерживал средства массовой информации от репортажей, и даже угрожал арестом и подавлением прессы, если она попытается рассказать о событии.[45]

Халеакала и Мауна-Кеа

Протестующие вступили в конфликт с астрономами и правительством США из-за строительства Тридцатиметрового телескопа и его расположения на священных горах Халеакала и Мауна-Кеа. Первоначальное движение привело к аресту шести протестующих, что вызвало дальнейшее возмущение по поводу подавления свободы слова и подавления голосов коренных жителей Гавайев. Этот голос гавайского происхождения был подавлен, когда один из протестующих во время суда говорил на гавайском языке, что привело к дальнейшему предъявлению обвинения судьей. Эти усилия против Тридцатиметрового телескопа являются постоянным движением и отражают традицию сопротивления и непрерывной борьбы коренных жителей Гавайев за защиту своей родины и сохранение своих священных мест. Телескоп пока что отложили, но правительство и группы астрономов, продвигающие этот проект, не отказались от него.[45]

Известные коренные гавайцы

Основная статья: Список коренных гавайцев

В 1873 году первые коренные жители Гавайев получили разрешение от Король Луналило (предыдущая эмиграция коренных гавайцев не разрешалась) на постоянную эмиграцию в США (Солт-Лейк-Сити, Юта), имена которых были Киха Каава и Кахана Пукахи. Киха была усыновлена ​​президентом мормонов-миссионеров Джорджем Небекером сразу по прибытии, что сделало Киха Каава (Небекер) первым уроженцем Гавайев, получившим гражданство США в 1873 году.

Смотрите также

использованная литература

  1. ^ Хиксон, Линсдей; Хеплер, Брэдфорд; Оук Ким, Мён (май 2012 г.). Краткая информация о переписи 2010 г., Коренное население Гавайев и других жителей тихоокеанских островов: 2010 г. (PDF) (Отчет). Бюро переписи населения США. п. 15. C2010BR-12. Получено 10 марта, 2019. «Было 156 000 человек, которые сообщили о коренных гавайцах без дополнительной подробной группы NHPI или расы, и еще 371 000 человек сообщили о коренных гавайцах в сочетании с одной или несколькими другими расами и / или подробными группами NHPI. Таким образом, в общей сложности 527 000 человек сообщили Коренной гавайец в одиночку или в любом сочетании ».
  2. ^ Кирх, Патрик Винтон; Грин, Роджер С (2001). Хавайки, исконная Полинезия: очерк исторической антропологии. Кембридж Йорк: Издательство Кембриджского университета. ISBN  9780521783095. OCLC  57218655.
  3. ^ Лучший обзор этих историй, собранных во второй половине XIX века, можно найти в книге Беквита. Гавайская мифологияС. 321-336.
  4. ^ "Взгляд на коренную гавайскую культуру, историю и верования". США Travelia. 11 мая 2015 года. Получено 7 ноября, 2020.
  5. ^ «Взгляд на коренную гавайскую культуру, историю и верования». США Travelia. 11 мая 2015 года. Получено 7 ноября, 2020.
  6. ^ "2. Гавайи", Приключения на Гавайях, University of Hawaii Press, стр. 37–134, 31 декабря 2017 г., ISBN  978-0-8248-4517-9, получено 7 ноября, 2020
  7. ^ "2. Гавайи", Приключения на Гавайях, University of Hawaii Press, стр. 37–134, 31 декабря 2017 г., ISBN  978-0-8248-4517-9, получено 7 ноября, 2020
  8. ^ Траск, Хаунани-Кей (июль 1991 г.). «Создание коалиции между коренными и неместными». Stanford Law Review. 43 (6): 1197. Дои:10.2307/1229037. ISSN  0038-9765.
  9. ^ Траск, Хаунани-Кей (июль 1991 г.). «Создание коалиции между коренными и неместными». Stanford Law Review. 43 (6): 1197. Дои:10.2307/1229037. ISSN  0038-9765.
  10. ^ Без атрибуции (25 июля 2007 г.). «Гавайское культурное наследие». Национальный морской памятник Папаханаумокуакеа (на английском и гавайском языках). Соединенные Штаты Национальное управление океанических и атмосферных исследований. Архивировано из оригинал 16 сентября 2008 г.. Получено 6 сентября, 2008. Обсуждает Хокулеа Переход к изменениям путешествие, которое также повысило осознание взаимозависимости гавайцев, их окружающей среды и их культуры.
  11. ^ "Инструменты | Ka'Imi Na'auao O Hawai'i Nei Institute". Получено 1 сентября, 2019.
  12. ^ "История танца хула". EverydayHealth.com. Получено 1 сентября, 2019.
  13. ^ «День принца Ионы Кухио Каланианаоле в США», timeanddate.com. Проверено 2 сентября 2019 года.
  14. ^ "Гавайский Луау", to-hawaii.com. Проверено 2 сентября 2019 года.
  15. ^ «День короля Камехамеха», hawaii.com. Проверено 2 сентября 2019 года.
  16. ^ а б Уорнер, Сэм Л. (1996). "И ола ка 'олело и на кейки: Ка' апо 'иа' ана о ка 'олело Гавайи и на кейки ма ке Кула Каяпуни [Что язык живет через детей: усвоение гавайского языка детьми в Школа погружения.] (докторская диссертация; аннотация видна здесь) ". ProQuest  304242908. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)(Требуется подписка.)
  17. ^ Степень магистра гавайского языка, npr.org
  18. ^ Лёвин, Анатоль В (1997). Введение в языки мира. Нью-Йорк: Oxford University Press, Inc., стр. 258. ISBN  0-19-508116-1.
  19. ^ а б c d Рогофф, Б. (2014). Обучение через наблюдение и участие в семейных и общественных усилиях. Обучение через наблюдение и участие в семейных и общественных усилиях: ориентация, 4 (57), 69-81. Дои:10.2259/000356757
  20. ^ а б c Пукуи, М. К., Хэртиг, Э. В., Ли, К. А., Детский центр королевы Лилиуокалани. (1972). Нана и ке куму: Взгляни на источник. Гонолулу, Гавайи: Хуэй Ханай.
  21. ^ а б Боггс, Джоан. 1968. Гавайские подростки и их семьи. Исследования в гавайском сообществе: На Макамака О Нанакули. Гонолулу: Музей Бернис П. Бишоп, Отдел антропологии. http://ehrafworldcultures.yale.edu/document?id=ov05-021. ; С. 66 и 72.
  22. ^ а б c d Вайснер, Т. С., Галлимор, Р. и Джордан, К. (1988), Распространение культурных эффектов на обучение в классе: помощь сверстников коренных жителей Гавайев и деятельность, порождаемая детьми. Ежеквартально по антропологии и образованию, 19: 327–353. Дои:10.1525 / aeq.1988.19.4.05x0915e
  23. ^ а б c d Дж. Тарп, Кэти Джордан, Гизела Э. Спейдель, Кэтрин Хупей Ау, Томас В. Кляйн, Родерик П. Калкинс, Ким С. М. Слоут, Рональд Галлимор (2007). Образование и коренные гавайские дети: возвращаясь к KEEP. Хулили, 4, 269-318, получено с: http://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/summary?doi=10.1.1.569.1814
  24. ^ Чичирелли, В. (1994). Отношения между братьями и сестрами в кросс-культурной перспективе. Журнал брака и семьи, 56 (1), 7-20. Дои:10.2307/352697
  25. ^ а б Доннер, В. В. (1999). Разделение и сострадание: воспитание в полинезийском обществе. Журнал сравнительных семейных исследований, 30 (4), осень, 703-722. Проверено 25 мая 2017 года.
  26. ^ Шпейдель, Г. Э., Фарран, Д. К., и Джордан, К. (1989). 6: О стилях обучения и мышления гавайских детей. В мышлении через культуры (стр. 55-77). Хиллсдейл, Нью-Джерси: Лоуренс Эрлбаум Ассошиэйтс.
  27. ^ Смит-Хефнер, Н. Дж. (1987), Разговорная связь и обучение: исследование гавайских детей дома и в школе: Стивен Т. Боггс. TESOL Quarterly, 21: 759–763. Дои:10.2307/3586993
  28. ^ а б Мейер, Ману Алули (1998) Коренная гавайская эпистемология: сайты расширения возможностей и сопротивления, справедливости и передового опыта в образовании, 31: 1, 22-28, Дои:10.1080/1066568980310104
  29. ^ Бойд, Ману (3 июля 2006 г.). «OHA получает титул Ваймеа-Вэлли». Гонолулу, штат Гавайи, США: Управление по делам Гавайев. Архивировано из оригинал 27 сентября 2006 г.. Получено 19 мая, 2012.
  30. ^ Редакторы, История ком. «Американцы свергают гавайскую монархию». ИСТОРИЯ. Получено 18 сентября, 2020.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  31. ^ Руссо, Карла Эррерия (31 мая 2018 г.). «Земля, утрата и любовь: жертвы вестернизации коренных жителей Гавайев». HuffPost. Получено 18 сентября, 2020.
  32. ^ "Безымянный документ". www.dartmouth.edu. Получено 18 сентября, 2020.
  33. ^ «Манифест судьбы и Тихий океан». gorhistory.com. Получено 18 сентября, 2020.
  34. ^ Отчет редакции (13 августа 2001 г.). «Признание коренных гавайцев запоздало». Индийская страна сегодня. Нью-Йорк, Нью-Йорк, США: Индийская сеть СМИ сегодня. ISSN  0744-2238. OCLC  61312545, 43291273. В архиве с оригинала 25 октября 2006 г.. Получено 19 мая, 2012. Коренные жители Гавайев по праву потребовали признания их коренного положения со стороны Соединенных Штатов.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (ссылка на сайт)
  35. ^ "Канака маоли коренные жители Гавайев?". kenconklin.org. Архивировано из оригинал 1 мая 2015 г.. Получено 16 июня, 2015.
  36. ^ s: Публичный закон США 103-150
  37. ^ Аполиона, Хаунани (3 апреля 2005 г.). «Другая перспектива: научный опрос показывает, что большинство отдает предпочтение гавайским программам». Honolulu Star-Bulletin. Гонолулу, штат Гавайи, США: Black Press Group Ltd. ISSN  0439-5271. OCLC  9188300, 433678262, 232117605, 2268098. Получено 2 июня, 2012.
  38. ^ Корн, Шерил (24 ноября 2009 г.). «Результаты интерактивного опроса Zogby International, проведенного по заказу Гавайского института Grassroot» (PDF). Grassrootinstitute.org. Zogby International. Гонолулу, Гавайи: Грассрутский институт Гавайев. Архивировано из оригинал (PDF) 23 декабря 2010 г.. Получено 2 июня, 2012.
  39. ^ «Министерство внутренних дел завершает постановление о признании коренного гавайского правительства». Новости NBC. Получено 18 сентября, 2020.
  40. ^ Бит, Чад Блэр Сивил (23 сентября 2016 г.). «Федеральные резервы прокладывают путь к самоуправлению коренных жителей Гавайев». HuffPost. Получено 18 сентября, 2020.
  41. ^ «Коренные гавайцы разделены по федеральному признанию | Голос Америки - английский». www.voanews.com. Получено 18 сентября, 2020.
  42. ^ «Наводнение в районе Вайахол-Вайкан, Оаху, Гавайи». 1974. Цитировать журнал требует | журнал = (Помогите)
  43. ^ «20-летняя борьба фермеров Вайахол за землю, возможно, подходит к концу -». Получено 7 ноября, 2020.
  44. ^ «Мауна-Кеа - последнее в долгой истории протестов коренных жителей Гавайев». Гонолулу Гражданский Бит. 30 августа 2019 г.,. Получено 7 ноября, 2020.
  45. ^ а б c «Мауна-Кеа - последнее в долгой истории протестов коренных жителей Гавайев». Гонолулу Гражданский Бит. 30 августа 2019 г.,. Получено 7 ноября, 2020.
  46. ^ «Мауна-Кеа - последнее в долгой истории протестов коренных жителей Гавайев». Гонолулу Гражданский Бит. 30 августа 2019 г.,. Получено 7 ноября, 2020.
  47. ^ «Протестующие занимают Кахоолаве - История Гавайев - Рассказы». www.hawaiihistory.org. Получено 7 ноября, 2020.

дальнейшее чтение

внешние ссылки