Индейская идентичность в Соединенных Штатах - Native American identity in the United States

Уроженец Аляски танцоры на Университет Аляски, Фэрбенкс Художественный музей, 2006 г.
Caddo члены культурного клуба Caddo, Бингер, Оклахома, 2008
Писатели коренных американцев Ким Шак (Чероки-Сак и Фокс), Джевель Гомес (Айова), Л. Франк (Тонгва-Аджачемен) и Рид Гомес (навахо)

Индейская идентичность в Соединенных Штатах это развивающаяся тема, основанная на борьбе за определение "Коренной американец "или" (американский) индеец "как для людей, которые считают себя коренными американцами, так и для людей, которые этого не делают. Некоторые люди ищут личность это обеспечит стабильное определение для юридических, социальных и личных целей. Существует ряд различных факторов, которые использовались для определения «индийства», и источник и потенциальное использование определения играют роль в том, какое определение используется. Аспекты, характеризующие "индейство", включают: культура, общество, гены /биология, закон, и самоидентификация.[1] Важный вопрос заключается в том, должно ли определение быть динамичным и изменчивым во времени и в зависимости от ситуации, или можно ли определять «индейство» статическим образом.[2] Динамические определения могут быть основаны на том, как индейцы адаптируются и приспосабливаются к доминирующему обществу, что можно назвать «оппозиционным процессом», посредством которого поддерживаются границы между индейцами и доминирующими группами. Еще одна причина для динамических определений - это процесс "этногенез ", который представляет собой процесс, посредством которого этническая идентичность группы развивается и обновляется по мере развития социальных организаций и культур.[2] Вопрос идентичности, особенно абориген идентичность распространена во многих обществах по всему миру.[2]

Будущее их личности чрезвычайно важно для Коренные американцы. Активист Рассел Минс часто говорили о разрушающемся индийском образе жизни, утрате традиций, языков и священных мест. Он был обеспокоен тем, что в ближайшее время коренных американцев, возможно, больше не останется, будут только "коренные американцы" Польские американцы и Итальянские американцы. "По мере роста числа индейцев (в десять раз больше, чем в 1890 году), число приверженцев племенных традиций сокращается (на одну пятую меньше, чем в 1890 году), что с течением времени стало обычным явлением среди многих этнических групп. сказал: «Мы можем говорить на нашем языке, мы можем выглядеть как индейцы и звучать как индейцы, но мы не будем индейцами».[3]

Определения

Есть разные способы определения индийской идентичности. Некоторые определения стремятся к универсальной применимости, в то время как другие ищут определения только для конкретных целей, например, для принадлежности к племени или для целей правовой юрисдикции.[4] Человек стремится иметь личную идентичность, которая соответствует социальным и юридическим определениям, хотя, возможно, любое определение не сможет правильно классифицировать идентичность каждого.[5]

Американских индейцев, возможно, можно было четко идентифицировать на рубеже 20-го века, но сегодня эта концепция оспаривается. Малькольм Марголин, соредактор Новости из родной Калифорнии размышляет: «Я не знаю, что такое индеец ... [но] Некоторые люди явно индийцы, а некоторые - нет».[6] Чероки Начальник (с 1985–1995) Вильма Манкиллер повторяется: «Индеец - это индеец, независимо от степени индейской крови или от того, какой маленькой правительственной картой он владеет или не имеет».[7]

Кроме того, трудно понять, что может иметь в виду коренной американец. расовый личность. Раса - это спорный термин, но его часто называют социальный (или политический) скорее, чем биологическая конструкция. Проблема расовой идентичности коренных американцев обсуждалась Стив Рассел (2002, с. 68), «у американских индейцев всегда была теоретическая возможность удалить себя из племенного сообщества и стать юридически белыми. Американское законодательство облегчило исчезновение индейцев, потому что это исчезновение всегда было необходимо для 'Явное направление «Что Соединенные Штаты охватывают континент, который был, в конце концов, оккупирован». Рассел противопоставляет это напоминанию о том, что коренные американцы являются «членами сообществ, а не представителями расы».[8]

Традиционный

Жизнь в резервациях часто представляет собой смесь традиционного и современного. В 1877 году у этой семьи Лакота, живущей в агентстве Rose Bud в Южной Дакоте, были оба типис и срубы.

Также важны традиционные определения индейцев. Существует чувство «народности», которое связывает индейцев со священными традициями, местами и общей историей коренных народов.[2] Это определение выходит за рамки академической и юридической терминологии.[2] Язык также рассматривается как важная часть идентичности, и Родные языки, особенно для молодежи в сообществе, это важная часть выживания племени.[9]

Некоторые индийские художники считают традиционные определения особенно важными. ворона поэт Генри Реал Берд предлагает свое собственное определение: «Индеец - это тот, кто предлагает табак земле, питает воду и молится четырем ветрам на своем родном языке». Лауреат Пулитцеровской премии Kiowa автор Н. Скотт Момадей дает определение, которое менее духовно, но все же основано на традициях и опыте человека и его семьи: «Индиец - это тот, кто считает себя индейцем. Но это не так-то легко сделать, и нужно как-то заслужить это право. Чтобы сформулировать эту идею, нужно иметь определенный опыт мира. Я считаю себя индейцем; у меня был опыт индейца. Я знаю, как мой отец видел мир и его отец до него ».[10]

Построен как воображаемое сообщество

Некоторые социологи связывают неопределенность идентичности коренных американцев с теорией сконструированной природы идентичности. Многие социологи обсуждают конструирование идентичности. Бенедикт Андерсон "s"воображаемые сообщества "являются примером. Однако некоторые рассматривают построение идентичности как часть того, как группа помнит свое прошлое, рассказывает свои истории и интерпретирует свое мифы. Таким образом культурные особенности создается в рамках дискурсов истории и культуры. Таким образом, идентичность может быть не фактом, основанным на сущности человека, а позиционированием, основанным на политике и социальных ситуациях.[11]

Квант крови

Общий источник определения индейца основан на его крови (происхождении) (часто одна четвертая) или задокументированном индийском наследии. Почти две трети всех признанных на федеральном уровне индейских племен в Соединенных Штатах требуют определенного количества крови для членства.[12] Индейское наследие является обязательным условием членства в большинстве племен американских индейцев.[2] В Закон о реорганизации Индии 1934 г. использовал три критерия: принадлежность к племени, происхождение от предков и количество крови (половина). Это очень повлияло на использование количества крови для ограничения определения индейца.[13] Некоторые считают использование кванта крови столь же проблематичным, как и индийцы. выйти замуж за другие группы по более высокой ставке, чем любой другой Этническая или расовая категория США. В конечном итоге это может привести к их поглощению остальным многорасовым американским обществом.[14]

Проживание на племенных землях

BIA карта резерваций в США

С сохранением и соблюдением традиций связано проживание на племенных землях и Индийские резервации. Перофф (2002) подчеркивает роль, которую близость к другим коренным американцам (и, в конечном итоге, близость к племенным землям) играет в идентичности индейца.[15]

Строительство другими

Учащиеся индийской школы Бисмарка в начале ХХ века.

Европейские концепции «индейства» примечательны как тем, как они влияют на то, как американские индейцы видят себя, так и тем, как они сохраняются в качестве стереотипов, которые могут негативно повлиять на отношение к индейцам. В благородный дикарь стереотип известен, но Американские колонисты придерживались и других стереотипов. Например, некоторые колонисты представляли индейцев живущими в государстве, аналогичном их собственным предкам, например Пикты, Галлы, и Британцы перед "Юлий Цезарь с его Римские легионы (или кто-то другой) ... заложил основу, чтобы сделать нас прирученными и вежливыми ".[16]

В 19 и 20 веках, особенно до Джон Кольер Когда Россия занимала пост уполномоченного по делам индейцев в 1933 году, различные политики федерального правительства и правительств штатов Соединенных Штатов представляли собой атаку на индийскую культурную самобытность и попытку насильственной ассимиляции. Эта политика включала, но не ограничивалась запретом традиционных религиозных церемоний; принуждение традиционных охотников-собирателей начать заниматься земледелием, часто на неподходящих землях, где урожай был мало или вообще не производился; принудительная стрижка волос; принуждение к "обращению" в христианство удержанием пайков; принуждение индийских родителей к отправке своих детей в школы-интернаты, где использование Индейские языки не было разрешено; ограничения свободы слова; и ограничение на проезд между бронированиями.[17] В юго-западной части США, находившейся под контролем Испании до 1810 года, где большинство (80%) жителей были коренными народами, испанские правительственные чиновники придерживались аналогичной политики.[18]

Определения правительства США

Основная статья: Признание коренных американцев в Соединенных Штатах
Президент Кулидж стоит с четырьмя Индейцы осейдж на церемонии в Белом доме

Некоторые авторы указывали на связь между социальной идентичностью коренных американцев и их политическим статусом как членов племени.[19] Всего 561 федерально признанные племенные правительства в Соединенных Штатах, которые признаны имеющими право устанавливать свои собственные юридические требования для членства.[20] В последнее время в законодательстве, относящемся к индейцам, используется «политическое» определение идентификации индейцами тех, кто является членами признанных на федеральном уровне племен. Чаще всего приводится определение, состоящее из двух частей: «индеец» - это член индейского племени, а «индейское племя» - это любое племя, группа, нация или организованная индейская община, признанная Соединенными Штатами.

Правительство и многие племена предпочитают это определение, потому что оно позволяет племенам определять значение слова «индейство» в своих собственных критериях принадлежности. Однако некоторые до сих пор критикуют это высказывание о том, что историческая роль федерального правительства в установлении определенных условий по характеру критериев членства означает, что это определение не выходит за рамки влияния федерального правительства.[21] Таким образом, в некотором смысле человек имеет больше прав на индейскую идентичность, если он принадлежит к признанному на федеральном уровне племени, - признания, которого нет у многих, претендующих на индейскую идентичность.[22] Холли Рекорд, антрополог, возглавляющая Отдел признания и признания BIA, обсуждает наиболее распространенный результат для тех, кто стремится к членству: «Мы проверяем и обнаруживаем, что у них нет никаких следов индийского происхождения, но они по-прежнему полностью уверены, что они индейцы. Даже если у вас есть следы индейской крови, почему вы хотите выбрать именно его для своей идентичности, а не для своей ирландской или итальянской крови? Непонятно, почему, но в данный момент многие люди хотят быть Индийский. ".[23]

В Закон об искусстве и ремеслах 1990 г. пытается принять во внимание пределы определений, основанных на признанной на федеральном уровне принадлежности к племенам. В законе обсуждается статус признанного государством индейского племени, а также признание племенем «индийского ремесленника» независимо от принадлежности к племени. В определенных обстоятельствах это позволяет людям, которые идентифицируют себя как индейцы, на законных основаниях маркировать свои продукты как «сделанные в Индии», даже если они не являются членами признанного на федеральном уровне племени.[24] На слушаниях в законодательном органе один индийский художник, мать которого не индианка, а отец Сенека и который вырос в резервации Сенека, сказал: «Я не ставлю под сомнение право племен устанавливать любые критерии, которые они хотят для получения права на зачисление; но, на мой взгляд, это степень их прав, чтобы сказать, кто является зачисленным Сенека или Ирокез или же Навахо или же Шайенн или любое другое племя. Поскольку есть смешанные крови с номерами учащихся и некоторые из тех, у кого очень небольшой процент генетического индийского происхождения, я не считаю, что они имеют право говорить тем из нас, у кого нет номеров учащихся, что мы не индейского происхождения, а только то, что мы не зачислены ... Сказать, что я не [индиец], и преследовать меня за то, что я рассказываю людям о моем индийском происхождении, значит отказать мне в некоторых из моих гражданские свободы... и представляет собой расовую дискриминацию ".[25]

Некоторые критики считают, что использование федеральных законов для определения понятия «индеец» позволяет правительству продолжать контролировать индейцев, даже если правительство стремится создать чувство уважения к суверенитету племен. Критики говорят, что индийство становится жестким юридическим термином, определенным BIA, а не выражением традиций, истории и культуры. Например, некоторые группы, претендующие на потомков племен, возникших до европейских контактов, не смогли добиться федерального признания. С другой стороны, индейские племена участвовали в разработке политики BIA относительно того, как племена должны быть признаны. По словам Реннарда Стрикленда, специалиста по индейскому праву, федеральное правительство использует процесс признания групп, чтобы «разделять и покорять индейцев:« вопрос о том, кто из них «больше» или «больше» индейцев, может отвлечь людей от общих забот ».[26]

Самоидентификация

В некоторых случаях можно идентифицировать себя как коренной американец. Например, при заполнении формы переписи, заявления в колледж или написании письма редактору газеты часто можно выбрать идентификацию как индейца без внешней проверки.[2] «Самоидентифицирующий индеец» - это человек, который может не соответствовать юридическим требованиям, которые определяют индейца в соответствии с правительством США или отдельным племенем, но который понимает и выражает свою идентичность как индейский.[27] Однако многие люди, не удовлетворяющие племенным требованиям, идентифицируют себя как коренные американцы по причинам биологии, культуры или по каким-либо другим причинам. В Перепись США позволяет гражданам проверять любую этническую принадлежность без требований подтверждения. Таким образом, перепись позволяет людям идентифицировать себя как коренные американцы, просто проверив расовую категорию: «Коренные американцы / коренные жители Аляски».[28] В 1990 году около 60 процентов из более чем 1,8 миллиона человек, идентифицировавших себя в ходе переписи как индейцев Америки, были фактически зарегистрированы в признанном на федеральном уровне племени.[29] Использование самоидентификации допускает как единообразие, так и включает в себя множество различных представлений об «индийской принадлежности».[30] Так практикуют почти полмиллиона американцев, которые не получают пособий, потому что

  • они не являются зарегистрированными членами признанного на федеральном уровне племени, или
  • они являются полноправными членами племен, которые никогда не были признаны, или
  • они являются членами племен, признание которых было прекращено правительством во время программ в 1950-х и 1960-х годах.[21]

Идентичность - это в некотором роде личный вопрос; основанный на том, как человек думает о себе и своем опыте. Horse (2001) описывает пять факторов, влияющих на самоидентификацию индейца:

  • «Степень, в которой человек связан с языком и культурой коренных американцев, его культурная идентичность»;
  • «Обоснованность генеалогии американских индейцев»;
  • «Степень, в которой человек придерживается традиционной общей философии или мировоззрения американских индейцев (подчеркивая баланс и гармонию и опираясь на индийскую духовность)»;
  • «Я-концепция американского индейца»; и
  • «Зачисление (или отсутствие) в племя».[31]

Канзасский университет Социолог Джоан Нагель прослеживает утроение числа американцев, которые указали американских индейцев как свою расу в переписи населения США с 1960 по 1990 год (с 523 591 до 1878 285), на федеральную политику в отношении индейцев, американскую этническую политику и политическую активность американских индейцев. Большая часть "роста" населения произошла за счет "этническое переключение ", где люди, ранее отмечавшие одну группу, позже отмечают другую. Это стало возможным благодаря нашему растущему вниманию к этнической принадлежности как социальной конструкции.[32] Кроме того, с 2000 г. самоидентификация в переписи населения США позволил людям проверить несколько этнических категорий, что является фактором увеличения населения американских индейцев после переписи 1990 года.[33] Тем не менее, самоидентификация проблематична на многих уровнях. Иногда в шутку говорят, что самым большим племенем в Соединенных Штатах может быть "Wantabes ".[30]

Гаррутт выделяет некоторые практические проблемы с самоидентификацией как с политикой, цитируя борьбу индийских поставщиков услуг, которые имеют дело со многими людьми, заявляющими о своих предках, некоторые из которых были удалены, которые были индийцами. Она цитирует социального работника: «Черт, если бы все это было правдой, чероки в мире больше, чем есть. Китайский."[34] Она пишет, что при самоидентификации предпочтение индивидуального требования над правом племени определять гражданство может быть угрозой для племенной суверенитет.[35]

Личные причины самоидентификации

Многие люди ищут более широкие определения индийского языка по личным причинам. Некоторые люди, чья карьера связана с тем, что они подчеркивают наследие коренных американцев и идентифицируют себя как коренные американцы, сталкиваются с трудностями, если их внешний вид, поведение или статус принадлежности к племени не соответствуют правовым и социальным определениям. Некоторые жаждут признания. Синтия Хант, которая идентифицирует себя как член признанный государством Lumbee племени, говорит: «Я чувствую себя не настоящим индейцем, пока не получу печать одобрения BIA ... Вам всю жизнь твердят, что вы индиец, но иногда вы хотите быть этим. своего рода индиец, которого все принимают за индейца ".[36]

Важность того, чтобы человек выглядел как индиец, может быть больше, чем его биологический или правовой статус. Профессор литературы американских индейцев Бекка Геркен-Хокинс пишет о проблеме признания тех, кто не выглядит индейцем; "Я идентифицирую себя как чероки и Ирландский американец, и хотя я не выгляжу особенно индейцем с моими темными кудрявыми волосами и светлой кожей, я легко отвечаю квантовым стандартам крови моего племени. Моя семья годами работала, чтобы получить документы, которые позволят нам стать членами Восточная группа индейцев чероки. Из-за моей внешности и отсутствия статуса зачисления я ожидаю вопросов относительно моей личности, но даже в этом случае я был удивлен, когда один из аспирантов посоветовал мне - со всей серьезностью - выпрямить мои волосы и работайте над загаром перед любым интервью. Подумав, что она пошутила, я спросил, следует ли мне положить перышко себе в волосы, и она ответила с невозмутимым видом, что перо может быть многовато, но я должен хотя бы носить традиционные украшения коренных народов ».[37]

Луи Оуэнс, незарегистрированный автор книги по происхождению чокто и чероки, обсуждает свои чувства по поводу своего статуса ненастоящего индейца, потому что он не записан. «Я не настоящий индиец ... Поскольку я рос в разное время, я наивно думал, что индеец - это то, чем мы являемся, а не то, что мы делали или имели или должны были доказать по требованию. Слушая рассказы моей матери о Оклахома, о жестоко тяжелых жизнях и мечтах, которые пронизывают ткань любого опыта, я думал, что я индиец ".[38]

Историческая борьба

Штат Флорида антрополог Дж. Энтони Паредес рассматривает вопрос об индействе, который может быть задан в отношении докерамических народов (то, что современные археологи называют «Ранний» и «средний архаический» период ), культуры из курганов до кукурузы и т. д. Паредес спрашивает: «Будет ли [Миссисипец первосвященник] испугались не меньше нас, столкнувшись с так называемым Палео-индийский охотник метает копье в пушистый мастодонт ? »Его вопрос отражает тот факт, что культуры коренных народов сами по себе являются продуктами тысячелетней истории и перемен.[39]

В колониальные времена вопрос «индейства» был другим. Интеграция в индейские племена не была трудной, поскольку индейцы обычно принимали людей, основываясь не на этнических или расовых характеристиках, а на обучаемых и приобретаемых обозначениях, таких как «язык, культурно приемлемое поведение, социальная принадлежность и лояльность».[40] Пленные неиндийцы часто принимались в общество, в том числе, как известно, Мэри Джемисон. В качестве примечания: "перчатка "была церемонией, которую часто неправильно понимали как форму пытки или наказания, но в индийском обществе она рассматривалась как ритуальный способ для пленников покинуть свое европейское общество и стать членом племени.[40]

Вождь чероки Джон Росс

С середины XIX века противоречия и конкуренция работали как внутри племен, так и за их пределами по мере развития общества. В начале 1860-х годов писатель Джон Роллин Ридж привел группу делегатов к Вашингтон, округ Колумбия. в попытке добиться признания на федеральном уровне «нации южных чероки», которая была фракцией, которая выступала против руководства соперничающего лидера фракции и вождя чероки Джон Росс.[41]

В 1911 г. Артур К. Паркер, Карлос Монтесума, и другие основали Общество американских индейцев как первая национальная ассоциация, основанная и управляемая в основном коренными американцами. Группа выступала за полное гражданство для индейцев и другие реформы, цели, аналогичные целям других групп и братских клубов, что привело к размыванию различий между различными группами и их членами.[42] Поскольку разные группы и люди разных национальностей были вовлечены в параллельные и часто конкурирующие группы, обвинения в том, что один из них не был настоящим индейцем, были болезненным обвинением для участников. В 1918 г. Арапахо Кливер Уорден свидетельствовал на слушаниях, связанных с индийскими религиозными обрядами: «Мы требуем справедливого и беспристрастного судебного разбирательства только у разумных белых людей, а не у полукровок, которые ничего не знают о своих предках или родственниках. Настоящий индеец - это тот, кто помогает расы, а не того секретаря Общество американских индейцев."

В 1920-х годах было возбуждено известное судебное дело по расследованию этнической принадлежности женщины, известной как "Принцесса чинкилла "и ее партнер Red Fox Джеймс (он же Скиухушу).[43] Чинкилла была жительницей Нью-Йорка, которая утверждала, что была разлучена со своими родителями-шайеннами при рождении. Она и Джеймс создали братский клуб, который должен был противостоять существующим группам, «основанным белыми людьми для помощи красной расе», поскольку он был основан индейцами. Открытие клуба получило много похвал за поддержку этой цели и было признано подлинным; он включал в себя пожар Совета, трубку мира и речи Роберт Эли, Белый конь орел, и Ассоциация защиты американских индейцев Президент Хейвен Эмерсон. В 1920-х годах братские клубы были обычным явлением в Нью-Йорке, и такие титулы, как «принцесса» и «вождь», клуб даровал коренным и некоренным жителям.[44] Это позволило некоренным жителям «примерить» индийскую идентичность.

Так же, как борьба за признание не нова, индийское предпринимательство, основанное на этом признании, не ново. Примером может служить оговорка Крикский договор 1805 г. это дало Ручьи исключительное право управлять некоторыми паромами и «домами развлечений» вдоль федеральной дороги от Окмалджи, Джорджия к Мобил, Алабама, поскольку дорога проходила по частям земли Creek Nation, купленной в качестве сервитута.[45]

Единство и национализм

Рисунок 1848 года Текумсе был основан на эскизе, сделанном с натуры в 1808 году.

Вопрос об индийском происхождении несколько расширился в 1960-х годах с появлением индийских националистических движений, таких как Движение американских индейцев. Объединенная националистическая идентичность Движения американских индейцев контрастировала с национализмом «братства племен» таких групп, как Национальный совет молодежи Индии и Национальный конгресс американских индейцев.[46] Эта единая индийская идентичность упоминается в учениях XIX века. Shawnee лидер Текумсе объединить всех индейцев против «белого угнетения».[47] Движения 1960-х годов резко изменили то, как индейцы видят свою идентичность, как отдельную от белых, как члена племени и как члена единой категории, охватывающей всех индейцев.[48]

Примеры

У разных племен есть уникальные культуры, истории и ситуации, которые сделали особый вопрос идентичности в каждом племени. Членство в племени может быть основано на происхождении, количестве крови и / или резервации проживания.

Чероки

Исторически раса не была фактором принятия людей в Общество чероки, поскольку исторически Люди чероки рассматривали свою самоидентификацию как политическое, а не расовое различие.[49] Возвращаясь к раннему колониальному периоду, основываясь на существующих социальных и исторических свидетельствах, а также устная история среди Чероки Сами по себе общество чероки лучше всего можно было описать как индийскую республику. Раса и квант крови не являются факторами Нация Чероки право на получение племенного гражданства (как и у большинства племен Оклахомы). Чтобы считаться гражданином нации чероки, человеку нужен прямой предок чероки по крови или предок вольноотпущенников чероки, указанный в Доус Роллс.[50] В настоящее время в этом племени есть представители африканского, латиноамериканского, азиатского, белого и другого происхождения, и, по оценкам, 75 процентов членов племени составляют менее четверти индейцев по крови.[51] Два других племени чероки, Восточная группа индейцев чероки и United Keetoowah Band индейцев чероки, есть минимальные требования к количеству крови. Многочисленные Группы наследия чероки работать в Юго-восток США.

Теда Пердью (2000) рассказывает историю из «до американской революции», где чернокожая рабыня по имени Молли была принята как чероки в качестве «замены» женщине, которую до смерти избил ее белый муж. Согласно историческим обычаям чероки, отомстить за смерть женщины требовалось, чтобы ее душа обрела покой, и муж смог предотвратить свою казнь, сбежав в город Чота (где по закону чероки он был в безопасности) и покупкой Молли в обмен. Когда семья жен приняла Молли, позже известную как «Чикау», она стала частью их клана ( Клан оленей ), и таким образом Cherokee.[52]

Наследование было в основном по материнской линии, а родство и принадлежность к клану имели первостепенное значение примерно до 1810 года, когда семь Кланы чероки начал отмену кровной мести, возложив священный долг на новое национальное правительство чероки. Кланы формально отказались от судебных обязанностей к 1820-м годам, когда был учрежден Верховный суд чероки. Когда в 1825 году Национальный совет распространил гражданство на двухрасовых детей мужчин чероки, матрилинейное определение кланов было нарушено, и принадлежность к клану больше не определяла гражданство чероки. Эти идеи во многом были включены в конституцию чероки 1827 года.[53] В конституции говорилось, что «ни одно лицо, имеющее негритянское или мулатское [sic] происхождение, по отцовской или материнской линии, не имеет права занимать какую-либо должность, приносящую прибыль, честь или доверие при этом правительстве», за исключением , «негры и потомки белых и индийских мужчин от негритянских женщин, которые могли быть освобождены».[54] Хотя к тому времени некоторые чероки считали кланы анахронизмом, это чувство могло быть более широко распространено среди элиты, чем среди населения в целом.[55] Таким образом, даже в первоначальной конституции чероки оставляли за собой право определять, кто был, а кто не был чероки, исходя из политического, а не расового различия. Писатель Джон Роллин Ридж еще в 1860-х годах возглавил группу делегатов в Вашингтоне, округ Колумбия, в попытке добиться признания на федеральном уровне «нации южных чероки», которая была фракцией, которая выступала против руководства соперничающего лидера фракции и вождя чероки. Джон Росс.[41]

Навахо

Большая часть из 158 633 Навахо зарегистрированы в переписи 1980 г., и 219 198 навахо, перечисленных в переписи 1990 г., были зачислены в Навахо, которая является страной с наибольшим количеством зачисленных граждан. Это примечательно, поскольку лишь небольшое количество незарегистрированных людей идентифицируют себя как навахо.[56]

Lumbee

В 1952 году люди ламби, которые были организованы под названием хорватские индейцы, проголосовали за принятие названия «ламби» для Lumber River возле своей родины. Федеральное правительство США признало их индейцами в Законе о ламби 1956 г., но не признало федерально признанным племенем.[57] Закон лишил племя всех преимуществ федерального признания.

С тех пор люди Lumbee пытались обратиться к Конгрессу с просьбой принять закон, чтобы получить полное федеральное признание. Их усилиям противостояли несколько признанных на федеральном уровне племен.[58][59]

Когда Lumbee из Северная Каролина подавал прошение о признании в 1974 году, многие признанные на федеральном уровне племена категорически противились им. Эти племена не скрывали своих опасений, что принятие закона ослабит оказание услуг исторически признанным племенам.[60] Ламби были когда-то известны в штате как индейцы чероки графства Робсон и под этим именем подавали заявки на получение федеральных льгот в начале 20 века.[61] В Восточная группа индейцев чероки был в авангарде оппозиции Lumbee. Иногда отмечается, что в случае предоставления полного федерального признания это обозначение принесет десятки миллионов долларов федеральных льгот, а также возможность открыть казино на межштатной автомагистрали 95 (которое будет конкурировать с близлежащим казино Eastern Cherokee Nation).[61]

Рекомендации

  1. ^ Гаррут (2003), Паредес (1995)
  2. ^ а б c d е ж грамм Перофф (1997) стр. 487
  3. ^ Перофф (1997) стр. 492
  4. ^ Боуэн (2000)
  5. ^ Гаррут (2003)
  6. ^ Peroff (1997) p489 цитирует Fost (1991) p. 28
  7. ^ Sheffield p107-108, цитата из Hales 1990b: 3A - Hales, Donna. 1990a "Племя рекламирует незарегистрированных художников", Маскоги (Оклахома). Daily Phoenix, 3 сентября 1990 г. 1А 10А
  8. ^ Рассел (2002) стр. 68 цитирует Лопеса (1994) стр. 55
  9. ^ Этеридж (2007)
  10. ^ Bordewich (1996) стр. 67
  11. ^ Холл (1997) стр53
  12. ^ Гаррут (2003) стр. 16
  13. ^ Браунелл (2001), стр.284
  14. ^ Peroff (1997) p487 дает процент межрасовых браков для коренных американцев как 75%, белых как 5% и черных как 8%.
  15. ^ Перофф (2002) использует методы теории сложности для моделирования сохранения традиций и самоидентификации на основе близости.
  16. ^ цитата из Роберта Джонсона, промоутера молодой колонии Вирджиния в Дьяре (2003), стр. 819
  17. ^ Рассел (2002) стр. 66-67
  18. ^ Рассел (2002) стр. 67
  19. ^ Рэй (2007) p399
  20. ^ Это право было подтверждено Верховным судом США в Санта-Клара Пуэбло против Мартинеса в 1978 г., что обсуждается в Ray (2007) p403, см. также «Отношение США к американским индейцам и коренным племенам Аляски». america.gov. Архивировано из оригинал 19 мая 2009 г.. Получено 8 февраля, 2006..
  21. ^ а б Браунелл (2001) p299
  22. ^ Нагель отмечает, что 1878285 человек указали коренных американцев как свою этническую принадлежность в переписи населения США 1990 года, в то время как количество членов признанных на федеральном уровне племен намного меньше, Нагель (1995) с. 948
  23. ^ Бордевич (1996) 66
  24. ^ Браунелл (2001) p313
  25. ^ Браунелл (2001) стр. 314
  26. ^ Браунелл (2001) стр. 302
  27. ^ Гаррут (2003) стр82
  28. ^ Brownell (2001) p276-277 отмечает, что большая часть из 180 миллиардов долларов в год в виде федеральных денег в пользу индейцев распределяется на основе этой переписи населения.
  29. ^ Торнтон 1997, стр.
  30. ^ а б Браунелл (2001) p315
  31. ^ Лошадь (2005) стр.65
  32. ^ Нагель (1995), стр. 948
  33. ^ Рассел 149
  34. ^ Гаррут (2003) стр.
  35. ^ Гаррут (2003), стр. 88
  36. ^ Браунелл (2001) p275
  37. ^ Геркен-Хокинс (2003), стр.200
  38. ^ Ева Мари Гаррут, Настоящие индейцы: идентичность и выживание коренных американцев, (2003), стр. 14.
  39. ^ Паредес (1995) стр. 346
  40. ^ а б Дьяр (2003), стр. 823
  41. ^ а б Christiensen 1992
  42. ^ Карпентер (2005) стр.141
  43. ^ Плотник (2005) стр.139
  44. ^ Карпентер (2005) стр.143
  45. ^ Паредес (1995), стр. 357
  46. ^ Бонни (1977) p210
  47. ^ В частности, упоминается обеспокоенность Текумсе по поводу отчуждения индийских земель и его заявление 1812 года об индейском единстве, о чем говорилось в Bonney (1977) p229.
  48. ^ Шульц (1998)
  49. ^ Заявление о преимущественном праве федерации AIRFA в суде штата «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2007-09-29. Получено 2009-02-20.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  50. ^ "Нация чероки> Дом".
  51. ^ «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2017-09-22. Получено 2017-03-06.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  52. ^ Perdue (2000)
  53. ^ Perdue (2000) стр. 564
  54. ^ Perdue (2000) стр. 564-565
  55. ^ Perdue (2000), стр. 566
  56. ^ Торнтон 2004
  57. ^ "Закон Lumbee 1956 года". Университет Северной Каролины, Пембрук. Получено 13 июля 2019.
  58. ^ Карен И. Блу (1980). Проблема Lumbee: создание индейского народа. Университет Небраски. ISBN  0803261977. Получено 2009-08-15.
  59. ^ Houghton, стр.750.
  60. ^ Браунелл (2001) стр. 304
  61. ^ а б Барретт (2007)

Библиография

  • Барретт, Барбара. (2007) «Два племени Северной Каролины борются за идентичность; Делегация раскололась по вопросу признания Ламби», Новости и обозреватель (Роли, Северная Каролина) 19 апреля 2007 г.
  • Бонни, Рэйчел А. (1977) "Роль лидеров AIM в индийском национализме". Ежеквартальный журнал американских индейцев, Vol. 3, № 3. (Осень, 1977), стр. 209–224.
  • Бордевич, Фергус М. (1996) Убийство индейцев белых: новое изобретение коренных американцев в конце двадцатого века. Первые якорные книги, ISBN  0-385-42036-6
  • Боуэн, Джон Р. (2000) «Должны ли мы иметь универсальную концепцию« прав коренных народов »? Этничность и эссенциализм в двадцать первом веке» Антропология сегодня, Vol. 16, No. 4 (август 2000 г.), стр. 12–16
  • Браунелл, Марго С. (2001) «Кто такой индеец? В поисках ответа на вопрос, лежащий в основе федерального закона об индейцах». Мичиганский журнал правовой реформы 34(1-2):275-320.
  • Карпентер, Кари. (2005) «Обнаружение индейства: Исследование Гертруды Боннин идентичности коренных американцев». Wicazo Sa Обзор - Том 20, номер 1, весна 2005 г., стр. 139–159.
  • Картер, Кент. (1988) "Бесполезные и Outalucks: поиск индийских предков в федеральных записях". Хроники Оклахомы 66 (весна 1988 г.): 99-104 (по состоянию на 30 июня 2007 г.). Вот )
  • Коэн, Ф. (1982) Справочник федерального законодательства Индии. Шарлоттсвилль: Боббс-Меррилл, ISBN  0-87215-413-0
  • Дьяр, Дженнифер. (2003) «Роковое влечение: одержимость белых индейцами». Историк, Июнь 2003 г. Том 65, выпуск 4. стр. 817–836
  • Этеридж, Тиара. (2007) «Перемещение, утрата все еще размывают идентичность американских индейцев» 25 апреля 2007 г., среда, Оклахома Дейли, Университет Оклахомы
  • Филд, В. Лес (с племенем Мувекма Олоне). (2003) «Непризнанные племена, опасные знания, Muwekma Ohlone и как« известны индейские идентичности »». Wicazo Sa Обзор 18.2, страницы 79–94
  • Гаррут, Ева Мари. (2003) Настоящие индейцы: идентичность и выживание коренных американцев. Калифорнийский университет Press, ISBN  0-520-22977-0
  • Геркен-Хокинс, Бекка (2003) «Возможно, ты выглядишь только белым:« Этнический авторитет и индийская аутентичность в академических кругах ». The American Indian Quarterly 27.1 и 2, страницы 200-202
  • Холл, Стюарт. (1997) «Работа представительства». В Представление: культурные репрезентации и значимые практики, изд. Стюарт Холл, 15-75. Лондон: Sage Publications, ISBN  0-7619-5432-5
  • Лошадь, Перри Г. (2005) «Индейская идентичность», Новые направления обслуживания студентов. Том 2005, выпуск 109, страницы 61 - 68
  • Лоуренс, Бонита. (2003) «Пол, раса и регулирование идентичности коренных народов в Канаде и Соединенных Штатах: обзор», Гипатия 18.2 стр. 3–31
  • Морелло, Кэрол. (2001) «Корни американских индейцев, которые когда-то были скрыты, теперь их приняли». Вашингтон Пост, 7 апреля 2001 г.
  • Нагель, Дж. (1995) "Политика и возрождение этнической идентичности американских индейцев", Американский социологический обзор 60: 947–965.
  • Паредес, Дж. Энтони. (1995) «Парадоксы модернизма и индийства на Юго-Востоке». Ежеквартальный журнал американских индейцев, Vol. 19, № 3. (Лето, 1995), стр. 341–360.
  • Пердью, Т. «Клан и суд: еще один взгляд на раннюю республику чероки». Ежеквартальный журнал американских индейцев. Vol. 24, 4, 2000, с. 562
  • Перофф, Николас С. (1997) «Индийская идентичность», Журнал социальных наук, Том 34, номер 4, страницы 485-494.
  • Перофф, Северная Каролина (2002) «Кто такой индеец?», Журнал социальных наук, Том 39, номер 3, страницы 349
  • Пирпойнт, Мэри. (2000) «Непризнанные утверждения чероки создают проблемы для нации». Индийская страна сегодня. 16 августа 2000 г. (дата обращения: 16 мая 2007 г.) Вот )
  • Портер, F.W. III (редактор) (1983). «Непризнанные племена американских индейцев: историческая и правовая перспектива», Серия случайных бумаг, No. 7. Чикаго, Иллинойс: Центр истории американских индейцев Д’Арси Макникла, Библиотека Ньюберри.
  • Рэй, С. Алан. Раса или нация? Национальная идентичность чероки и статус потомков вольноотпущенников. Мичиганский журнал расы и права, Vol. 12, 2007. Доступно по адресу: https://repository.law.umich.edu/mjrl/vol12/iss2/4.
  • Рассел, Стив. (2004) "Обзор настоящих индейцев: идентичность и выживание коренных американцев", PoLAR: Обзор политической и правовой антропологии. Май 2004, т. 27, № 1, с. 147–153
  • Рассел, Стив (2002). «Яблоки цвета крови», Критическая социология, Vol. 28, 1, 2002, с. 65
  • Шульц, Эми Дж. (1998) "Женщины навахо и политика идентичности", Социальные проблемы, Vol. 45, No. 3. (август 1998 г.), стр. 336–355.
  • Штурм, Цирцея. (1998) «Политика крови, расовая классификация и национальная идентичность чероки: испытания и невзгоды вольноотпущенников чероки». Ежеквартальный журнал американских индейцев, Зима / Весна 1998, Том 22. № 1 и 2, стр. 230–258
  • Торнтон, Рассел. (1992) Чероки: история населения. University of Nebraska Press, ISBN  0-8032-9410-7
  • Торнтон, Рассел. (1997) «Требования к членству в племени и демография« старых »и« новых »коренных американцев». Демографические исследования и обзор политики, Vol. 16, вып.1, с. 33 ISBN  0-8032-4416-9
  • "Census 2000 PHC-T-18. Американские индейцы и коренные племена Аляски в Соединенных Штатах: 2000" Бюро переписи Соединенных Штатов, перепись 2000, специальные таблицы (по состоянию на 27 мая 2007 г.) Вот )