Индейская религия - Native American religion

"Spirit Dance" перенаправляется сюда. Для использования в других целях см. Spirit Dance (значения).

Навахо мужчины одетые как То Neinilii, Тобадзищини, Найенезгани (1904)
Большой рог Колесо медицины, Вайоминг
Головной убор доктора, Помо

Индейские религии духовные практики коренные народы из Северная Америка. Церемониальные способы могут широко варьироваться и основаны на разной истории и верованиях отдельных племен, кланов и групп. Ранние европейские исследователи описывают отдельные Индейские племена и даже небольшие группы, каждая из которых имеет свои религиозные обряды. Богословие может быть монотеистический, политеистический, генотеистический, анимистический, шаманский, пантеистический или любое их сочетание, среди прочего. Традиционные верования обычно передаются в форме устные истории, рассказы, аллегории и принципы.

Обзор

С 1600-х годов европейские католические и протестантские конфессии стремились обратить племена в христианство, в том числе посредством совместных усилий правительства и христианской церкви, которые принудительно изымали детей коренных американцев из их семей в христианскую / государственную систему государственного управления. Школы-интернаты американских индейцев (также известные как школы-интернаты), где детей коренных народов обучали европейским христианским верованиям, ценностям основной белой культуры и английскому языку. Это насильственное обращение и подавление языков и культур коренных народов продолжалось до 1970-х годов.[1][2][3]

В рамках подавления правительством США традиционных религий коренных народов большинство церемоний были запрещены на протяжении более 80 лет рядом федеральных законов США, запрещавших традиционные религии. парилка и танец солнца церемонии, среди прочего.[4] Это государственное преследование и судебное преследование продолжалось до 1978 года с принятием Закон о свободе вероисповедания американских индейцев (AIRFA).[5]

По оценкам некоторых антропологов, не принадлежащих к коренным народам, число членов традиционных религий коренных американцев в 21 веке составит около 9000 человек.[6][7] Поскольку коренные американцы, практикующие традиционные церемонии, обычно не имеют общественных организаций или членских списков, эти оценки «членов», вероятно, существенно ниже, чем фактическое количество людей, участвующих в традиционных церемониях. Духовные лидеры коренных американцев также отмечают, что эти академические оценки существенно недооценивают количество участников, потому что столетие преследований со стороны федерального правительства США и преследований традиционных церемоний заставило верующих исповедовать свою религию в секрете. Многие приверженцы традиционных духовных путей также посещают христианские службы, по крайней мере, время от времени, что также может повлиять на статистику. Поскольку 80 лет прежних судебных преследований закончились с AIRFA, некоторые священные места в Соединенных Штатах в настоящее время охраняемые территории по закону.[8]

Основные индейские религии

Земляная Ложа Религия

Религия Земной Ложи была основана в племенах Северной Калифорнии и Южного Орегона, таких как Винтун. Он распространился на такие племена, как Ачомави, Шаста, и Силец, назвать несколько. Он также был известен как "Теплый домашний танец" среди помо. Он предсказал события, подобные предсказанным Танцем Призраков, такие как возвращение предков или конец света. Религия Земной Ложи повлияла на более позднюю религиозную практику, Танец снов, принадлежащую Кламат и Модок.[9]

Призрачный танец

Основная статья: Призрачный танец
1891 Призрачный танец сиу. Движение Призрачного танца повлияло на многие индейские общины.

Движение «Танец призраков» конца 1800-х годов было движением возрождения религии в западных Соединенных Штатах. Первоначально основанная как местная церемония в Неваде, Paiute пророк Водзивоб, движение не получало широкой популярности до 1889–1890 гг., когда религия призрачного танца была основана Wovoka (Джек Уилсон), который также был Северный Паюте. Танец призраков был создан во времена геноцида, чтобы спасти жизни коренных американцев, дав им возможность пережить нынешние и надвигающиеся катастрофы, призывая мертвых сражаться от их имени и помогая им изгнать колонистов из своих земли.[10]

В декабре 1888 года Вовока, который, как полагали, был сыном знахаря Тавибо (Нуму-тибо'о), заболел лихорадкой во время солнечного затмения, которое произошло 1 января 1889 года. он утверждал, что посетил духовный мир и Высшее Существо и предсказал, что мир скоро придет к концу, а затем будет восстановлен в чистом состоянии в присутствии Мессии. Все коренные американцы унаследуют этот мир, включая тех, кто уже был мертв, чтобы жить вечно без страданий. Чтобы достичь этой реальности, Вовока заявил, что все коренные американцы должны жить честно и избегать обычаев белых (особенно употребления алкоголя). Он призывал к медитации, молитве, пению и танцам в качестве альтернативы оплакиванию мертвых, поскольку они скоро воскреснут. Последователи Вовоки видели в нем форму мессия и он стал известен как «Христос Красного Человека».

Тавибо участвовал в Танце призраков 1870 года и имел подобное видение Великого Духа Земли, удаляющего всех белых людей, а затем землетрясения, уничтожающего всех людей. Видение Тавибо заключалось в том, что коренные американцы вернутся, чтобы жить в восстановленной среде, и что только верующие в его откровения будут воскрешены.

Эта религия распространилась среди многих племен в резервациях на Западе, включая Шошоны, Арапахо, Шайенн, и Сиу (Дакота, Лакота и Накота). На самом деле, некоторые банды Лакота и Дакота так отчаянно нуждались в надежде в этот период насильственного переселения и геноцида, что после паломничества в Невадский танец призраков в 1889–1890 годах они стали более воинственно сопротивляться белым колонистам. Каждая нация, принявшая метод танца призраков, представила свое собственное понимание церемонии, которое включало предсказание, что белые люди исчезнут, умрут или будут отброшены обратно через море. Сбор танца призраков в Раненое колено в декабре 1890 г. был захвачен Седьмой кавалерией, которая убивала невооруженных людей лакота и дакота, в основном женщин, детей и стариков.[11]

Самый ранний танец призраков оказал сильное влияние на такие религии, как Земляная ложа, религия Боле-Мару и танец снов. В Caddo Nation и несколько других сообществ до сих пор практикуют танец призраков, хотя обычно втайне.[12]

Индийская шейкерская религия

Также известная как Чида, индийская религия шейкер находилась под влиянием религии Ваашат и была основана Джон Слокам, член острова Скваксин. Название происходит от тряски и подергивания, используемых участниками, чтобы отмахиваться от своих грехов. Религия сочетает в себе христианство с традиционными индийскими учениями. Эта религия все еще практикуется в Индийская шейкерская церковь.[9]

Религия длинного дома

Основная статья: Религия длинного дома
Эта копия длинного дома шести народов (Haudenosaunee) представляет собой место, где имеют место традиционные практики.

Религия длинного дома - это популярное название религиозного движения, известного как Кодекс красивого озера или Гайви: io («Доброе послание»), основанного в 1799 г. Сенека пророк Красивое озеро (Sganyodaiyo).[13] Это движение сочетает и переосмысливает элементы традиционных религиозных верований ирокезов с элементами, заимствованными из христианства, в первую очередь из христианства. Квакеры. Gaihwi: io в настоящее время насчитывает около 5000 практикующих участников. Первоначально гайви: ио была известна как «новая религия» в противовес преобладающим анимистическим верованиям, но с тех пор стала известна как «старая религия» в противовес христианству.

Мексикайотль

Основная статья: Мексикайотль

Мексиканский (Науатль значение слова "Сущность Мексиканский "," Мексиканство "; испанский: Mexicanidad; увидеть -йотль ) является движением возрождения коренных религия, философия и традиции из древняя мексика (Ацтекская религия и Философия ацтеков ) среди Мексиканский народ.[14]

Движение появилось в 1950-х годах. Мехико интеллектуалов, но значительно вырос на низовые уровень только в более позднее время, также распространяется на Чикано из Северная Америка.[15] Их ритуалы включают митотилизтли.[16] Последователи назвали Мексикатль (единственное число) и Мексика (множественное число) или просто Мексика, в основном горожане и жители пригорода.[15]

Движение Мексикайотль началось в 1950-х годах с основания группы Nueva Mexicanidad от Антонио Веласко Пинья. В те же годы Родольфо Ниева Лопес основал Movimiento Confederado Restaurador de la Cultura del Anáhuac,[17] соучредителем которого был Франсиско Хименес Санчес который в последующие десятилетия стал духовным лидером движения Мексикайотль, наделенным почтительный Tlacaelel. Он оказал глубокое влияние на формирование движения, основав В Калтонале («Дом Солнца», также называемый коренной мексиканской церковью) в 1970-е годы.[18]

Начиная с 1970-х годов Мекскайотль превратился в сеть местных религиозных и общественных групп (так называемых Calpulli или Калпулли)[15] и распространяется на Мексиканские американцы или Чикано в Соединенные Штаты. Он также установил прочные связи с мексиканскими движениями за национальную идентичность и Чикано национализм.[19] Мексиканская церковь коренных жителей Санчеса (которая является конфедерацией калпуллисов) была официально признана правительством Мексика в 2007.[20]

Церковь американских индейцев

Основная статья: Церковь американских индейцев
Незаконный статус пейота в Соединенных Штатах не позволяет иностранцам участвовать в церемониях пейота.

Религия пейот, официально именуемая и более известная как Церковь американских индейцев, также называлась «Пейот-роуд» или «Пейот-путь», это религиозная традиция, включающая церемониальное и священное использование Lophophora williamsii (пейот).[21] Использование пейота в религиозных целях насчитывает тысячи лет, и некоторые полагают, что он возник в одном из следующих племен: карризо, Липан Апач, то Мескалеро Апач, то Тонкава, то Каранкава, или Caddo, причем тремя наиболее вероятными источниками являются равнинные кри, карризо и липанские апачи. В Мексика то Huichol, Тепехуан, и другие Коренные мексиканцы используйте пейот.[22] С тех пор, несмотря на несколько попыток сделать церемонии пейота незаконными, церемониальное употребление пейота распространилось из Мексики в Оклахому и другие западные части Соединенных Штатов.[23] Примечательный Церковь американских индейцев (NAC) члены включают Куанна Паркер, основатель NAC, и Big Moon из Kiowa племя.

Религия Ваашат

Религия Ваашат также называется религией васани, религией длинного дома, религией семи барабанов, религией воскресных танцев, танцем пророка и верой сновидца. В Wanapam Indian Смохалла (ок. 1815–1895) использовал ритуалы вашат для построения религии в Тихоокеанский Северо-Запад. Смохалла утверждал, что видения приходили к нему во сне, и что он посетил духовный мир и был отправлен обратно, чтобы учить свой народ. Имя ваасани говорило о том, о чем была религия; это означало и танец, и поклонение.[24] Он руководил вернуться к первоначальному образу жизни до того, как белые повлияли и установились церемониальная музыка и танцы. Выступление Смохаллы называлось Yuyunipitqana, что означает «Кричащая гора».[9]

Вера Мечтателя и ее элементы танца предвосхитили более поздние Призрачные Танцы равнинных народов.[24] Это была религия возврата к нашему наследию.[24] Верующие думали, что белые люди исчезнут, а природа вернется к тому, что было до их появления.[24] Для этого туземцы должны делать то, что требуют духи, например Weyekin.[24] Духи хотели отказаться от жестокости, отбросить белую культуру, а не покупать, продавать или не уважать Землю.[24] Они также должны танцевать Пророк танец (wáashat).[24]

Религия сочетала элементы христианства с верованиями коренных жителей, но отвергала белую американскую культуру.[24] Это затрудняло ассимиляцию племен или контроль над ними со стороны Соединенных Штатов.[24] США пытались преобразовать Равнинные племена от охотников-собирателей до фермеров в европейско-американских традициях.[24] Они хотели переделать туземцев, но обнаружили проблему у тех, кто следовал культу сновидцев: «Их модель человека - индиец ... Они стремятся быть индейцами и ничем иным».[24]

Среди пророков движения были Смохалла (из народа ванапам), Котиакан (из народа якама) и Хомли (из народа валла-валла).[24] Их послания передавались по реке Колумбия другим общинам.[24] Неясно, как именно это началось и когда христианство повлиял на более раннюю форму, но считается, что это как-то связано с прибытием неиндейцев или эпидемией и пророком с апокалиптическим видением. В танце Ваашат участвуют семь барабанщиков, праздник лосося, орлиные и лебединые перья, а также священная песня, которую поют каждый седьмой день.[9]

Топать танец

Основная статья: Топать танец

Танец топота, называемый Sayvtketv посредством Muscogee Creek, хильха посредством Чикасо и Чокто, и Gatiyo Alisgisdi посредством Чероки, это религиозная / социальная традиция, которую коренные жители юго-восточных лесов. Те, кто, как известно, празднует это, или кто раньше праздновал его, являются Muscogee Creek, Алабама, Коасати, Coosa, Coweta, Таскиги, Ямаси, Окфуски, Ючи, Чиаха, Kasihta, Окмульги, Семинол, Чикасо, Чокто, Чероки, Хайнай, Набедаке, Набиты, Накогдоче, Наконо, Надако, Насони, Nechaui, Neche, Кадохадачо, Nanatsoho, Doustioni, Адаи, Cahinnio, Глаз, Уашита, Тула, Ятаси, Натчез, Пеория, Майами, Shawnee, Оттава, Делавэр, Тускарора, Houma, Чакчиума, Сенека-Каюга, а также многие другие, принадлежавшие к Сфера идеологического взаимодействия Миссисипи.

Танец топа, если он является церемониальным, обычно проводится на специально отведенной площадке, но его можно проводить где угодно, если он носит социальный характер. Ему может предшествовать игра в клюшка, игра, которая ранее была окружена церемониальной практикой. Когда солнце садится, мужчины собираются в беседках, количество которых зависит от племени. Женщины и дети сидят на парадной площади у беседок. Спикер вождя вызовет, кто будет вести первую песню, и попросит всех мужчин сказать «ого» и подойти. Затем все мужчины зовут женщин вперед, называя их «черепахами» из-за того, что они трясут ракушки на ногах. После этого женщины выходят вперед, и все они танцуют различные танцы в течение ночи, такие как танец змей, танец дружбы, танец с лентами и т. Д. В течение ночи участники будут «касаться лекарства», что предназначено для очищения и прочность.

Часто участники съедают традиционные блюда на собрании. Такие продукты как кореш, кукурузный хлеб, пашофа, щелочные / виноградные клецки, соленое мясо, жарить хлеб, дикий лук / пандусы, и три сестры овощи обычно едят во время танцев. Сообщество очень важно в племенах, поскольку оно сохраняет учения и практики, которые без него могли бы быть потеряны. Танец топота - лишь один из способов общения племен.

Церемонии

Танец Солнца

Основная статья: Танец Солнца

Танец солнца - это религиозная церемония, которую практикуют Коренной американец и Первые нации Народы, в первую очередь Равнины Наций. У каждого племени есть какой-то тип церемонии танца солнца, который имеет свои особые практики и церемониальные протоколы. Во многих случаях церемония проводится в частном порядке и закрыта для публики. Большинство деталей церемонии скрыты от общественности из-за большого уважения и желания защитить традиционные методы. У многих церемоний есть общие черты, такие как особые танцы и песни, передаваемые из поколения в поколение, использование традиционных барабанов, священной свирели, молитвы, поста и, в некоторых случаях, прокалывание кожи.

В Канаде равнинные кри называют эту церемонию Танцем жажды; Сольто (равнины Оджибве ) назовем это Танцем дождя; и Черноногие (Сиксика, Кайнаи, и Пийкани) Назовите это Танцем Медицины. Его также практикуют канадские Дакота и Накода, а Дене.

Религиозные лидеры

Лидеры коренных религий включают Попе, который руководил Восстание пуэбло в 1675 году, Quautlatas, который вдохновил Восстание Тепехуан против испанцев в 1616 г., Неолин, Тенскватава, Кенекук, Смохалла, Джон Слокам, Wovoka, Черный лось и многие другие.

Тенскватава, автор Джордж Кэтлин.

Время от времени важные религиозные лидеры организовывали пробуждения. В Индиане в 1805 году Тенскватава (названный американцами Шони Пророком) возглавил религиозное возрождение после эпидемии оспы и серии охоты на ведьм. Его убеждения основывались на более ранних учениях Ленапе пророки Scattamek и Неолин, который предсказал грядущий апокалипсис, который уничтожит европейско-американских поселенцев.[25] Тенскватава призывал племена отвергнуть обычаи американцев: отказаться от огнестрельного оружия, спиртных напитков и одежды в американском стиле, платить торговцам только половину суммы их долгов и воздерживаться от уступки каких-либо земель Соединенным Штатам. Возрождение привело к войне во главе с его братом Текумсе против белых поселенцев.[26]

Законодательство Конгресса, влияющее на религию коренных американцев

Подпишитесь на Индейская церковь

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев

Основная статья: Закон о свободе вероисповедания американских индейцев

Закон о свободе вероисповедания американских индейцев - это федеральный закон Соединенных Штатов и совместная резолюция Конгресса, которая обеспечивает защиту племенной культуры и традиционных религиозных прав, таких как доступ к священным местам, свобода отправления религиозных обрядов посредством традиционных церемоний, а также использование священных предметов и владение ими для Американские индейцы, эскимосы, алеуты и коренные гавайцы. Он был принят 11 августа 1978 года.

Закон о защите могил коренных американцев и репатриации

Основная статья: Закон о защите могил коренных американцев и репатриации

Закон о защите могил индейцев и репатриации (NAGPRA), Pub.L. 101-601, 104 Stat. 3048 - это федеральный закон Соединенных Штатов, принятый 16 ноября 1990 г., обязывающий федеральные агентства и учреждения, получающие федеральное финансирование [1], возвращать индейские культурные ценности и человеческие останки их народам. Культурные ценности включают погребальные предметы, священные предметы и предметы культурного наследия.

Закон о восстановлении свободы вероисповедания

Основная статья: Закон о восстановлении свободы вероисповедания

Закон о восстановлении свободы вероисповедания 1993 г. (также известный как RFRA) - это Закон 1993 г. Федеральный закон США направленных на предотвращение принятия законов, которые существенно затрудняют свободное осуществление человеком религия. Он был признан неконституционным применительно к штатам в Город Берне против Флореса решение от 1997 года, которое постановило, что RFRA не является надлежащим исполнением полномочий Конгресса по обеспечению соблюдения. Тем не менее, он продолжает применяться к федеральному правительству - например, в Гонсалес против O Centro Espirita Beneficente Uniao do Vegetal - потому что Конгресс имеет широкие полномочия делать исключения из федеральных законов и постановлений, которые он сам санкционировал. В ответ на Город Берне против Флореса, некоторые отдельные состояния прошли Акты о восстановлении свободы вероисповедания которые применяются к правительствам штатов и местным муниципалитетам.

Декларация прав коренных народов

Основная статья: Декларация прав коренных народов

Декларация ООН о правах коренных народов была принята Генеральная Ассамблея ООН во время своей 61-й сессии в Штаб-квартира ООН в Нью-Йорке 13 сентября 2007 года. В статье 31, в частности, подчеркивается, что коренные народы имеют право на свое культурное наследие, включая церемониальные знания, как охраняемые интеллектуальная собственность.

Смотрите также

Заметки

  1. ^ Холл, Анна (16.12.2013) »Время признаться: христианские школы-интернаты для американских индейцев оставили наследие разрушения " в Sojourners
  2. ^ Смит, Андреа (26 марта 2007 г.) "Душевная рана: наследие школ коренных американцев В архиве 2013-02-14 в WebCite " в Журнал Amnesty International
  3. ^ Боксер, Андрей (2009) "Коренные американцы и федеральное правительство " в Обзор истории
  4. ^ Родс, Джон (январь 1991 г.) "Американская традиция: религиозные преследования коренных американцев." Обзор закона Монтаны Том 52, Выпуск 1, зима 1991 г.
  5. ^ Публичный закон № 95-341, 92 Стат. 469 (11 августа 1978 г.)
  6. ^ Джеймс Т. Ричардсон (2004). Регулирование религии: тематические исследования со всего мира. Springer. п. 543.
  7. ^ "NJJN" (PDF). Получено 21 мая, 2014.
  8. ^ США (2013). Священные места Индии: баланс между защитой и федеральным управлением. Америка в 21 веке: политические и экономические проблемы. Кристофер Н. Гриффитс (ред.). Нью-Йорк: Nova Science Publishers, Inc. ISBN  1628082844.
  9. ^ а б c d Вальдман 230
  10. ^ Муни, Джеймс. Религия призрачного танца и раненое колено. Нью-Йорк: Dover Publications; 1896 г.
  11. ^ Вальдман 230–231
  12. ^ Крест, Фил. "Песни и танцы Каддо" В архиве 2010-08-24 на Wayback Machine. Наследие Каддо от Caddo People. Проверено 27 ноя 2012.
  13. ^ Вальдман, Карл. (2009). Атлас индейцев Северной Америки. С. 229. Галочки Книги. Нью-Йорк. ISBN  978-0-8160-6859-3.
  14. ^ Йолотль Гонсалес Торрес. Возрождение мексиканских религий: влияние нативизма. Numen - Международное обозрение истории религий. Vol. 43, No. 1 (январь 1996 г .; издатель: BRILL), стр. 1-31
  15. ^ а б c Сусанна Э. Ростас. Мексиканидад: возрождение индейцев в популярном мексиканском национализме. Кембриджский университет, 1997 г.
  16. ^ Дженни Мари Луна. Danza Azteca: самобытность, духовность, активность и эффективность коренных народов. Государственный университет Сан-Хосе, факультет мексиканских американских исследований. 2011 г.
  17. ^ Лауро Эдуардо Айяла Серрано. Tiempo Indígena: la construcción de imaginarios prehispánicos.
  18. ^ Тлакаелель Франсиско Хименес Санчес биография. В Калтонале, 2005 г.
  19. ^ Zotero Citlalcoatl. AMOXTLI YAOXOCHIMEH.
  20. ^ Religión prehispánica renace en el Siglo 21. Авангардия, 2008.
  21. ^ Вальдман 231
  22. ^ Стюарт, Омер С. Религия пейота: история. University of Oklahoma Press: Norman and London, 1987. P. 47.
  23. ^ Стюарт, Омер К. 327
  24. ^ а б c d е ж г час я j k л м Эндрю Х. Фишер. «Месяц наследия американских индейцев: память против эксплуатации». Архивировано 25 февраля 2015 года.. Получено 4 января, 2012.CS1 maint: неподходящий URL (ссылка на сайт)
  25. ^ Адам Джортнер, Боги Проретстауна: Битва при Типпекано и Священная война за американские границы (2011)
  26. ^ Рэйчел Бафф, «Текумсе и Тенскватава: миф, историография и народная память». Исторические размышления / Исторические размышления (1995): 277-299.

использованная литература

  • Браун, Брайан Эдвард. «Религия, закон и земля: коренные американцы и судебные толкования священной земли». Гринвуд Пресс, 1999. ISBN  978-0-313-30972-4.
  • Бафф, Рэйчел. «Текумсе и Тенскватава: миф, историография и народная память». Исторические размышления / Исторические размышления (1995): 277-299.
  • Карпентер, Кристен А., Подход к священным местам с точки зрения прав собственности: отстаивание места для индейцев как не владельцев, 52 UCLA Law Review 1061 (2005).
  • Карпентер, Кристен А., Индивидуальные религиозные свободы в конституционном праве американских индейцев, «Закон о гражданских правах индейцев в сорок лет». Публикации исследований американских индейцев Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, 2012 г., ISBN  978-0-935626-67-4.
  • Гетчес, Дэвид Х., Уилкинсон, Чарльз Ф., Уильямс, Роберт А. мл. «Дела и материалы по федеральному индейскому закону - пятое издание». Компания Томаса Веста: США, 1998 г. ISBN  978-0-314-14422-5.
  • Стюарт, Омер С. Религия Пейота: История. University of Oklahoma Press: Norman and London, 1987. ISBN  978-0-8061-2068-3.
  • Вальдман, Карл. (2009). Атлас индейцев Северной Америки. Галочка Книги. Нью-Йорк. ISBN  978-0-8160-6859-3.
  • Совершенно верно, Джек. Американские индейцы: ответы на сегодняшние вопросы. 2-е издание. Университет Оклахомы, 2001. ISBN  978-0-8061-3313-3.

внешние ссылки