Вайнахская религия - Vainakh religion

В Вайнах люди из Северный Кавказ (Чеченцы и Ингуш ) мы Исламизированный сравнительно поздно, во время ранний современный период, и Амджад Джаймуха (2005) предлагает реконструировать некоторые элементы их доисламской религии и мифологии, включая следы поклонение предкам и погребальные культы.[1] В Нахские народы, как и многие другие народы Северного Кавказа, такие как особенно Черкесы и Осетины, практиковал поклонение дереву, и верил, что деревья были обиталищем духов. Вайнахские народы разработали множество ритуалов для обслуживания определенных видов деревьев. В груша Дерево занимало особое место в вайнахской вере.[2]

Сравнительная мифология

К. Сихуралидзе предположил, что народы Кавказского региона в древности разделяли единую региональную культуру. Тщательное изучение Нах и Картвельские мифологии обнаруживает много общего.[3]

Джаймуха (2005) приводит сравнение с Черкесы, но также в более общем плане с мифологией железного века западных индоевропейских культур, особенно подчеркивая параллели с Кельтский политеизм,[4] например, поклонение определенным деревьям (включая, в частности, сосну на зимнее солнцестояние, предположительно относящиеся к современному Рождественская елка, реконструированы календарные праздники, такие как Хэллоуин и Beltane, почитание огня и некоторые суеверия, связанные с привидениями).[4]

Пантеон

Джаймуха (2005) на странице 252 дает список реконструированных «божеств вайнахов».

  • Даль (Чеченский) или Däl (Ингуши) - Верховный бог[5]
  • Хела - Бог тьмы
  • Сила или же Села - Бог звезд, грома и молний.[5] В вайнахских мифах Села часто изображается злым и жестоким богом. В его мотке (свободном мешочке из шкуры животных) была «ночь» (звезды, молнии и гром). Он живет на вершине Гора Казбек с его огненной колесницей. Он был тем, кто сковал Пхармат на гору за кражу огня, и по этой причине в среду его месяца по старому вайнахскому календарю было запрещено носить угли или пепел. В эпоху Христианизация в Чечне и Ингушетии он (как осетинский Вацилла и русский Илья-Муромец) отождествлялся с пророком Илией, таким образом сохраняя свой статус. Он также, как и греческий Зевс, неспособен контролировать свои желания в отношении человеческих женщин (к большому разочарованию его жены Фурки), и один эпизод со смертной девушкой привел к рождению дочери богини Селы Саты.[6]
  • Сата или же Села Сата - жена или дочь Силы, по разным версиям;[5][7] богиня ремесленничества и особенно женских ремесел, соответствующая Северо-Западный Кавказ Сатаная. Ее лицо описывается как сияющее, как солнце, красотой.[8] Она помогает Пхармат украсть огонь Селы для жителей Земли, направив его на вершину горы Казбек.[8]
  • Маэцил - Бог земледелия, урожая и защитник слабых.[5]
  • Иштар-Дила - Повелитель жизни и смерти и правитель подземного мира[5] («Дили-Малхи»), ответственный за наказание нечестивых.
  • Молыз-Ерди - Бог войны[5] который принес победу Вайнаху.
  • Эльта - Бог охоты[5] и животные, и - до того, как Маэцил взял на себя его роль - урожай. Он был ослеплен на один глаз за непослушание своего отца Дилы.
  • Амгали (-Ерди) - Второстепенное божество.[5]
  • Таамаш (-Ерди) - («Владыка чудес») Повелитель судьбы.[5] Обычно крошечный по размеру, но становится огромным, когда злится.
  • Тушоли - Богиня плодородия,[5] Она была большим защитником людей, чем ее отец Дила. Считается, что она обитает в священном Озеро Галаин-Ам. По мнению ученых, в более ранних верованиях Тушоли был доминирующим божеством. Люди просили ее о здоровом потомстве, богатых урожаях и процветающих стадах скота. В более поздние времена Тушоли был в основном объектом поклонения бездетных женщин.[9][10] У нее был священный день, День Тушоли, в который женщины приносили подношения рогов благородных оленей, пуль и свечей в ее святилище на горе Дила Те (в которое не священники могли войти только с явного разрешения духовенства и духовенства). в котором было запрещено валить ее деревья). В наши дни ее день считается «Детским и женским днем». В удод, известная как «курица Тушоли», считалась «ее» птицей, и на нее нельзя было охотиться, кроме как с разрешения верховного жреца и в строго лечебных целях.[11]
  • Дарца-Наана («Мать Вьюги») - Богиня метелей и лавины.[5] Она обитает на снежной вершине Гора Казбек вокруг которого она начертила магический круг, пересечь который не осмелится ни один разумный смертный. Если кто-то будет достаточно безрассудным, чтобы сделать это, Дарца-Наана бросит их в бездну и повергнет смертоносные снега великого Казбека в свое недовольство.[12]
  • Мох-Наана - Богиня ветров.[5]
  • Seelasat ("Иволга "). Покровительница девственниц[5] (возможно, идентичен Sata / Sela Sata, см. выше).
  • Мелер Йерди - Бог растений и злаковых напитков.[5]
  • Гал-Ерди или Гела - Покровитель животноводов.[5] В новогодний день нахов поклонялись и приносили металлические шары и свечи, а также иногда приносили в жертву животных.[13]
  • Айра - Покровитель вечной хронологии.[14]
  • Мож - Злая сестра солнца и луны. Мож сожрал всех своих сородичей в небе, а теперь постоянно гонится за своими небесными братьями и сестрами. Затмения случаются в тех редких случаях, когда она их догоняет и берет в плен. Мож согласится выпустить солнце и луну только после того, как об этом попросит невинная первенец.[12]
  • Болам-Дила -[5] О нем мало что известно. Он / она мог быть или не быть эквивалентом Дила-Малх.[1]
  • Хагя-Ерди или Маецхали - Властелин скал.[1][5]
  • Маттир-Дила - Еще одно малоизвестное божество.[1][5]
  • Пьерска - (Пятница) Хранитель времени.[1]
  • карс - (Воскресенье) Мысль парить в небе среди звезд.[1]

Сверхъестественные существа и герои

  • Пхармат, полубог Нарт который украл огонь у жестокого бога Селы.[8][15] Эквивалент греческого Прометей, и грузинский Амирани.[14][16] Он также эквивалентен черкесскому Патараз.[17]
  • Пхагалбери племя. Мифологическая карликовая раса, Пхагалбери переводится как Хаарерайдеры. Они были неуязвимы для любого оружия, их враги Нарты имел.[14]
  • Turpal, свободно гуляющая лошадь, которая пришла помочь Пхармату в его путешествии, когда он позвал его. "Турпал всегда бродил на свободе, пасся среди семи гор и пил морскую воду."[8][15][16]
  • Уджа. А циклоп, верный слуга Селы. Он приковал Пхармата к вершине Гора Казбек.[8]
  • Ида. Король птиц,[8] - сокол, который каждое утро приходит рвать печень Пхармату.[8]
  • Дух озера Галаин-Ам- мифологический бык, защищающий священное озеро Галаин-Ам от загрязнения и от неверных действий.
    Галаин-Ам
  • Мелхун, падший ангел.
  • Нарт, мифическая раса гигантов. В отличие от мифологии других народов Кавказа, в мифологии вайнахов нарты могли быть как добрыми, так и злыми.
  • АлмасЗлые лесные духи. Они могут быть как мужчинами, так и женщинами almases. Алмас-мужчины покрытые волосами, ужасного вида, свирепые и коварные; на груди у них острый топор. женский almases обладают необычайной красотой, но также злой, коварной и опасной. Иногда они кажутся устрашающими существами огромного роста с огромной грудью, перекинутой через плечи за спину. Любимое их занятие - танец: закинув грудь за спину, подняв руки вверх, они танцуют в лунном свете. Алмазы живут в лесу, на высокогорье. Им покровительствуют дикие животные, а иногда они вступают в любовную связь с охотником. Удача на охоте, согласно легендам, зависит от доброжелательности Алмас.[12]
  • Ghamsilg (или Гам-олень) была ведьмой, которая могла покинуть свое тело и войти в животное. Если в ее отсутствие повернуть тело, то, вернувшись из путешествий, он не сможет вернуться в свое тело и погибнет.
  • Джиним (Джинн ). В представлении чеченцев и ингушей добрые и злые духи находятся между ангелами и дьяволами. Добро и зло джиним вместе находятся во вражде, как ангелы с дьяволами. Путем обмана или подслушивания они крадут самые сокровенные секреты будущего человека и рассказывают своим друзьям земли. Падающая звезда - это звездные ангелы, брошенные во время подслушивания. Связаться с джиним приводит к безумию.[12]
  • Тарам, невидимые духи-хранители, защищающие своего хозяина от всевозможных бедствий. По изображениям нахов, каждый человек, каждое хозяйство (семья), все природные объекты имели свой тарам.[12]
  • Убурс, злые, кровожадные духи, проникшие в любое животное. Близко к вампир в Славянская мифология (ср. Польский: Upiór, украинец: Упир).[12]
  • Hunsag (или Хунстаг), дух-покровитель леса и лесных зверей. Хунсаг стремятся уничтожить каждого охотника, встречавшегося с ним в лесу. Из груди торчит костяной топор. Лесные звери, птицы, деревья, трава встают на защиту Хунсага.[12]
  • Батига-Шертко специальная фигура с возможностью переходить в подземный мир, чтобы сообщить клиенту, как там умершие близкие, часто с жертвоприношением животных в качестве оплаты. Считалось, что животное перешло во владение умершего любимого человека.[18]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ а б c d е ж Джаймуха, Амджад М. (01.03.2005). Чеченцы: справочник (1-е изд.). Рутледж. п. 108. ISBN  978-0-415-32328-4. Получено 2009-08-14.
  2. ^ Джаймуха, Амджад. Чеченцы: Справочник. Стр.113.
  3. ^ Сихарулидзе, К. 2000. «Фрагменты архаических мифов о богоборстве в северокавказских и грузинских фольклорах». Кавказский вестник
  4. ^ а б Джаймуха, Амджад. Чеченцы. Страницы 8; 112; 280
  5. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р Джаймуха, Арнджад М. (2005). Чеченцы: Справочник. Психология Press. п. 252. ISBN  9780415323284. Получено 3 декабря 2015 - через Google Книги.
  6. ^ Джаймуха, Амджад. Чеченцы: Справочник. Стр.117
  7. ^ Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchènes. Мариэль Цароева ISBN  2-7068-1792-5. С.197
  8. ^ а б c d е ж грамм Берман, Майкл (26 марта 2009 г.). Шаманские темы в чеченских сказках. Издательство Кембриджских ученых. С. 31–39. ISBN  9781443806190. Получено 4 декабря 2015 - через Google Книги (предварительная версия).
  9. ^ Мифологический словарь / Гл. ред. Мелетинский Е.М. - М .: Советская энциклопедия, 1990- с.672.
  10. ^ Мифы народов мира / под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1992-Том 2 - с.719
  11. ^ Джаймуха, Амджад. Чеченцы: Справочник. Стр. Решебника 119
  12. ^ а б c d е ж грамм Первобытная религия чеченцев. Далгат Б.
  13. ^ Джаймуха, Амджад. Чеченцы. Стр.188.
  14. ^ а б c Леха Ильясов. Многообразие чеченской культуры: от исторических корней до наших дней. ISBN  978-5-904549-02-2
  15. ^ а б Хант, Дэвид (28 мая 2012 г.). Легенды Кавказа. Саки. ISBN  9780863568237. Получено 3 декабря 2015 - через Google Книги.
  16. ^ а б Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchènes. Мариэль Цароева ISBN  2-7068-1792-5
  17. ^ http://www.circassianworld.com/colarusso_4.html В архиве 2011-05-24 на Wayback Machine
  18. ^ Джаймуха, Амджад. Чеченцы: Справочник. Стр. Решебника 118

Источники

  • Амджад Джаймуха Чеченцы: Справочник (Routledge / Curzon, 2005), стр. 109–111 и приложение, стр. 252–253.

внешняя ссылка