Список богов грома - List of thunder gods

Для использования в других целях см. Бог грома (значения).
Индра, индийский / индуистский бог грома.

Политеистический народы многих культур постулировали Бог грома, олицетворение или источник сил гром и молния; бог молний не имеет типичного изображения и будет варьироваться в зависимости от культуры. В индоевропейских культурах бог грома часто известен как главный или Король богов, например Индра в индуизм, Зевс в Греческая мифология, и Перун в древности Славянский религия.

Боги Грома

Средиземноморье

Северо-Западная Евразия

Восточная Азия

Южная Азия

Филиппины

Основная статья: Список филиппинских мифологических фигур
  • Кидул (мифология Калинга)[1]
  • Овуг (мифология Ифугао)[2]
  • Анинитуд ангачар (мифология Ифугао)[3]
  • Дитя Кабуниана (мифология Ибалои)[4]
  • Киду (мифология бугкалотов)[5]
  • Ревенадор (мифология илокано)[6]
  • Батхала (Тагальский мифология)[7]
  • Кидлат (тагальский мифология)[8]
  • Гугуранг (мифология биколано)[9]
  • Линти (мифология Биколано)[10]
  • Далодог (мифология Биколано)[11]
  • Каптан (мифология Бисая)[12]
  • Линтинг Habughabug (мифология Capiznon)[13]
  • Рибунг Линти (мифология Суладнон)[14]
  • Упу Куяу (мифология Пала'ван)[15]
  • Бог животных (мифология Surigaon)[16]
  • Дивата Магбабая / Батхала (мифология Субанона)[17]
  • Анит / Анитан (мифология манобо)[18]
  • Дух молнии и грома (мифология тедураев)[19]

Америка

  • Thunderbird (Мифология ирокезов и гуронов)

К югу от Сахары

Океания

Австралия

Новая Зеландия

В литературе

Индуистский бог Индра был главным божеством и достиг расцвета сил во время Ведический период, где он считался верховным богом.[20][21] Индра был первоначально записан в Ригведа, первое из религиозных писаний, составляющих Веды.[22] Индра продолжал играть видную роль на протяжении всей эволюции индуизма и сыграл ключевую роль в двух санскритских эпосах, составляющих Итихасы, появляясь как в Рамаяна и Махабхарата. Хотя значение Индры с тех пор уменьшилось в пользу других богов в современном индуизме, его все еще почитают и поклоняются.

В Греческая мифология, то Елисейские поля, или Елисейские равнины, были местом последнего упокоения душ героических и добродетельных, возникших из обозначения места или человека. поражен молнией, энелизии, энелизии.[23] Это может быть ссылка на Зевс, бог молнии, поэтому «пораженный молнией» может означать, что человек был благословлен (поражен) Зевсом (/ lightning / fortune). египтолог Ян Ассманн также предположил, что греческий Элизион вместо этого могли быть получены из Египтянин срок Ялу (старшая иару), что означает «тростник», с конкретной ссылкой на «Ридовые поля "(Египетский: сехет иару / Ялу), райская страна изобилия, где мертвые надеялись провести вечность.[24]

  • Х. Манро Чедвик, Дуб и Бог Грома, Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии (1900).

Музыка

Видеоигры

  • Райден (Смертельная битва )
  • Орлант (Король перевала Дракона, Шесть веков: лети как ветер, и вымышленный Glorantha настройка, в которой установлены эти игры)
  • Райджин (Поразить )
  • Запдос (Покемон)
  • Райкоу (Покемон)
  • Thundurus (Покемон)
  • Карана (Everquest)
  • Фосфора (Малыш Икар: Восстание), хотя она не богиня, а небесный воин на службе Вириди
  • Иштар (Эмблема Огня), получившая титул Богини Грома за владение священным фолиантом грома Мьёльнир

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Зайде, С. М. (1999). Филиппины: уникальная нация. Издательство Всех Наций.
  2. ^ Бейер, Х. О. (1913). Мифы о происхождении горных народов Филиппин. Филиппинский научный журнал, 85–117.
  3. ^ Биммолог, Х., Саллонг, Л., Монтемайор, Л. (2005). Божества анимистической религии Маяояо, Ифугао.
  4. ^ Мосс, К. Р. (1924). Набалойские сказки. Публикации Калифорнийского университета по американской археологии, 227–353.
  5. ^ Уилсон, Л. Л. (1947). Илонготская жизнь и легенды. Институт Юго-Восточной Азии.
  6. ^ Alacacin, C. (1952). Боги и богини. Историко-культурные данные провинций.
  7. ^ Хокано, Ф. Л. (1969). Филиппинская мифология. Кесон-Сити: Capitol Publishing House Inc.
  8. ^ Ромуло, Л. (2019). Любимые истории филиппинских детей. Китай: Tuttle Publishing, Periplus Editions (HK) Ltd.
  9. ^ Вибал, Х. (1923). Асуан крадет огонь у Гугуранга. Этнография бикольцев, ii.
  10. ^ Вибал, Х. (1923). Асуан крадет огонь у Гугуранга. Этнография бикольцев, ii.
  11. ^ Вибал, Х. (1923). Асуан крадет огонь у Гугуранга. Этнография бикольцев, ii.
  12. ^ Хилл, П. (1934). Филиппинские рассказы. Манила: Восточная коммерческая компания.
  13. ^ Круз-Лусеро, Р., Пототанон, Р. М. (2018). Capiznon. При участии Э. Арсенио Мануэля. In Our Islands, Our People: History and Culture of the Filipino Nation, под редакцией Крус-Лусеро, Р.
  14. ^ Хокано, Ф. Л. (1958). Сулод: горцы в Центральном Панайе, Филиппины. Университет Атенео де Манила
  15. ^ «Архивная копия» (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) 17 апреля 2018 г.. Получено 28 марта, 2019.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь)
  16. ^ Эстебан, Р. К., Казанова, А. Р., Эстебан, И. К. (2011). Сказки Южных Филиппин. Издательство "Наковальня".
  17. ^ Эстебан, Р. К., Казанова, А. Р., Эстебан, И. К. (2011). Сказки Южных Филиппин. Издательство "Наковальня".
  18. ^ Хокано, Ф. Л. (1969). Филиппинская мифология. Кесон-Сити: Capitol Publishing House Inc.
  19. ^ Вуд, Г. Л. (1957). Филиппинский социологический обзор Vol. 5, № 2: Тирурай. Филиппинское социологическое общество.
  20. ^ Перри, Эдвард Делаван (1885). «Индра в Ригведе». Журнал Американского восточного общества. 11: 117–208. Дои:10.2307/592191. JSTOR  592191.
  21. ^ Каэги, Адольф (1886). Ригведа: древнейшая индийская литература. https://books.google.com/books?id=85WR0ae1WRQC&printsec=frontcover&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false: Бостон: Джинн и компания. п. 40. ISBN  978-1428626676.CS1 maint: location (связь)
  22. ^ Каэги, Адольф (1886). Ригведа: древнейшая индийская литература. https://books.google.com/books?id=85WR0ae1WRQC&printsec=frontcover&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false: Бостон: Джинн и компания. п. 41. ISBN  978-1428626676.CS1 maint: location (связь)
  23. ^ Вальтер Буркерт, Греческая религия, 1985. с. 198.
  24. ^ Ассманн, Ян (2001). Смерть и спасение в Древнем Египте. Издательство Корнельского университета. п. 392