Батхала - Bathala

Эта статья о филиппинском божестве. Для мальдивского острова см. Батала (остров).
Филиппинская мифология
Малакас и Маганда выходят из бамбука BambooMan.jpg
Мифологические фигуры
Мифологические существа
Анито
Флаг Филиппин.svg Портал Филиппин
Батхала
Высшее Существо и Создатель Вселенной
BathalaDiwataPhilippinemythology.jpg
Иллюстрация с изображением Батхалы, Диваты и птицы Сарим
ОбительKaluwalhatian
СимволТигмаманукан
АдептыДоиспанский Тагальский
Эквиваленты
Ханаанский эквивалентЭль
Эквивалент йорубаОбатала

Согласно коренные религиозные верования тагальского народа, Батхала (иногда пишется Батала) - верховное божество, создавшее вселенную.[1][2] К его имени часто прилагается описательное почтение, описывающее его как Баталанг Майлиха (Батхала Творец; букв. «Создатель Творения») и как Баталанг Майкапал (Батхала Вседержитель; букв. «Властелин силы»).[3][4]

Это было после прибытия испанских миссионеров на Филиппины в 16 веке Батхала стал известен как Христианский бог, поэтому его синонимия с Diyos (Бог ) или Дибино (Божественный, например Мабаталанг Ава ), согласно с Дж. В. Панганибан (Диксюнарио-Тесауро Пилипино-Инглес); в некоторых Висайские языки Батхала также означает Бог.

В ранняя филиппинская история, Батхала был тесно связан с Тигмаманукан предзнаменование птицы - настолько, что ранний летописец Антонио де Морга думали, что тагалоги видели в птице свое высшее божество. Анонимный автор Кодекс боксеров (1590 b, 379) тоже чуть было не совершил эту ошибку, но тагалоги посоветовали ему не приравнивать их, потому что Тигмаманукан не был богом-творцом »но только его посланник."[3]

Этимология

Батхала или Батала, по-видимому, произошли от санскрит «бхаттара» (благородный лорд), появившееся в шестнадцатом веке как титул «батара» на юге Филиппин и Борнео. В индонезийский язык, «батара» означает «бог», его женский аналог был «батари». Возможно, стоит отметить, что в малайский, "бетара" означает святой, и применялось к большему Индуистский боги в Ява, а также был принят правителем Маджапахит.

По словам ученого и лингвиста Жана-Поля Поте (2017), в ранних испанских отчетах о религии тагальцев ничего не говорится о поле Батхала. Этот термин мог использоваться как эпицен один у Тагальский народ но использование санскритского мужского термина также предполагает, что пол божества мог быть мужским.[5] В том же духе тагальское слово хари (что означает «суверен») также упоминается как эпицен или безгендерный термин Потета, поскольку этот термин не является исключительным для правителей мужского пола, но также и для тех, кто принадлежит к женскому полу.[6]

Другие имена

Поскольку имя Батхала было санскрит по происхождению некоторые ученые, такие как Изабело де лос Рейес считал, что Майкапал («Творец») был коренным термином для Высшего Существа тагалов. Доктор Хосе Ризал сомневался, что тагальского бога звали Батхала. Однако большинство историков и ученых признали, что бог правильно назывался Баталанг Майкапал («Бог-Творец»), как указано в Relación de las Islas Filipinas (1595–1602), и к нему можно было бы обратиться просто как Батхала (Бог) или Майкапал (Создатель). Согласно с Уильям Генри Скотт (Барангай: культура и общество Филиппин шестнадцатого века); "Лоарка и Чирино сказал, что тагалоги признали бога-творца, которого они назвали Батхала, хотя другие информаторы называли бога тагалов как "Молаяри" или "Диоата", возможно, происходящее от малайского божества" Девата Мулиа Райя "(величайший из богов).

Батхала в соответствии с религиозными верованиями коренных тагальцев

Смотрите также: Коренные религиозные верования тагальцев

Отрывок из Кодекс боксеров (1590b, 367) о Батале согласно «языческим» тагалогам:

"Они сказали, что этот их бог был в воздухе до того, как появилось небо, земля или что-то еще, что он был ab eterno (от вечности) и никем не создан и не создан кем-либо из чего-либо, и что он один создал и создал все, о чем мы упоминали, просто по своей собственной воле, потому что он хотел сделать что-то столь же прекрасное, как небо и земля, и что он создал и сотворил из земли одного мужчину и одну женщину, от которых произошли и произошли все мужчины и их поколения, живущие в мире ".

Анитерия был термин, придуманный испанскими миссионерами для обозначения тагальской религии, поскольку они заметили, что, несмотря на веру и уважение людей к всемогущему Батхале, они вознес молитвы и жертвы духам предков называется Анито. Мигель де Лоарка (Relación de las Yslas Filipinas, 1582) спросил их, почему жертвы приносились анитосу, а не Батале, они ответили, что Батала был великим лордом, и никто не может говорить с ним напрямую, потому что он живет в небеса (Kaluwálhatian), поэтому он послал анитос, чтобы обеспечить их. Таким образом, душа (Kaluluwa) человека становится Анито после смерти служить Батале и ходатайствовать за живых, подобно концепциям в Народный католицизм или Спиритизм. Считается, что Батхала женился на древнем божестве плодородия и гермафродитов, Лакапати, после космического творения.[7]

Присвоение термина "Батала" римско-католическими миссионерами

После преобразования тагалогов в Римский католицизм, то каталонский (шаманы) были осуждены испанскими миссионерами как ведьмы и были вынуждены обратиться. Духи предков и духи природы были демонизированный, иногда ассоциируется с библейскими демонами, а сам термин анито стал синонимом "идол ". Испанцы считали, что анитос были демоны который обманул тагалогов от поклонения Богу, но Батхала был исключением из этого правила, поскольку он был похож на христианское представление о Творце. Согласно с Сэр Джон Боуринг (Посещение Филиппинского острова) "священники в целом были готовы признать, что имя Батхала не вызывает возражений вместо Диос (Бог)".

Батхала в других культурах и этнических группах

В древности Бикол Батхале поклонялись как второстепенному божеству, представленному маленьким изображением, которое они всегда носили на удачу; согласно грамматике Бикола Знак Лиссабона (1628, 61) "Говорят, это был анито, принесший удачу тому, кого он сопровождал". Таким образом, если в человека никогда не попадали предметы, брошенные в него, его считали Batalaan.

Некоторые ученые также отождествляли Баталу с Самбал божество "Маллари" (Майари), хотя, согласно Андресу де Сан-Николасу (1664, 420), Батхала Мей капал (Майкапал) также был включен в число их божеств, чьи ложные генеалогии и сказочные деяния они воспевали в определенных мелодиях и стихах, подобных гимнам, который написал Уильям Генри Скотт, возможно, из-за влияния тагалогов на их культуру или верования.

Среди Бисая их верховное божество, которое обычно называют Каптан, также называют Батхала.[8] В Минданао верховное божество Субанона, обычно называемое Дивата Магбабая, а также верховное божество Букиднона, обычно называемое Дивата на Магбабая, также упоминалось как Батхала.[9]

Древний Visayan призыв идет:

1. Батхала, происхождение первых существ,
Живет в высоких горах;
В твоих двух руках
Здесь находится генератор.
Манилив, ведьма.
Высокий, как багажник
Кокоса;
Твердый, как скала;
Прожорлив, как огонь;
Свирепый, больше, чем бешеный порочный пес.
Из твоей груди
Генератор Люлид
Пошел вперед.

Это он
Кто делает то, что ему нравится;
Кто затемняет
Больше, чем ночь-
Как стебель Палая;
И иногда
Словно лучами света,
Стреляет в ведьм, как стрела.
Вы живете среди пигмеев.
Уничтожьте этих плохих персонажей
Генератора Камакала.

2. Батала, ты, маленькая птичка, Адарна!
О, ты, кто в этом загроможденном доме -
Обитель ястребов и орлов,
Спустись, молим тебя, на землю,
Со всеми твоими разноцветными перьями
И твой шелковистый перистый хвост -
Спускайся! Спустись! - на землю.
Ах ты, птичка с яркими крыльями!
Ты дар небесный, приготовленный для земли -
Источнику нашей жизни, посвященной нашей матери.
Воистину, ты страдал в этих ограничениях
Гор скалистых и крутых -
Ищу изумрудные озера, ныне исчезнувшие.
Свирепые животные
Искусство твое, мать
О, досточтимая гора Канлаон-
Правитель людей горы.[10]

Оригинальное висайское обращение

Bathala, pinunuan пели песни
унаследованные от инанаков,
Dito mag estar sa layog
Sa anang alima na tagsa
Si Amay Maniliw nga tamaw
нга
Малайог анай пел пуно ка
нюг
Mabakod angay sa bantiling,
Каг масупонг ангай са
Калайо
Mabangis labi a madal nga
Бани-ага нга айам.
Sa amang kilid lumsit.
Сиама Лулид Амо;
Сия анг маг сумунод
Kon tunay sa boot niya,
Nga mag Bulit Labing
Кагаб-ихон мапилонг…[11]

Перевод на тагальский

Bathalang pinagmulan ng
мга унанг нилиха,
Накатира ка на бандок
Са камай мо накалагай
Си Манилиу, на мангкукулам
Матайог кан паранг пуно
нг нийог;
Матигас на паранг бато,
Масиклаб на паранг апой,
Mabangis na highit sa
Asong nahihibang.
Sa dibdib mo lumabas
Манлилиханг Лулид Амо;
Сия анг накагагава
На нагбибигай дилим
Na Higit sa gabi…[11]

Индонезия

Установлено, что филиппинская батхала связана с индонезийским богом индуизма по имени "Батара Гуру ". В индонезийской яванской мифологии Шива также известный как Батхара Гуру.[нужна цитата ]

использованная литература

  1. ^ Альмосера, Руэль А., (2005) «Популярные филиппинские духовные верования с предполагаемым богословским ответом» в Богословие на Филиппинах. Suk, John., Ed. Мандалуйонг: OMF Literature Inc., стр. 78-98
  2. ^ Мэггей, Мельба Падилья (1999). Филиппинское религиозное сознание. Кесон-Сити: Институт исследований азиатской церкви и культуры.
  3. ^ а б Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN  971-550-135-4.
  4. ^ Demetrio, Francisco R .; Кордеро-Фернандо, Джильда; Nakpil-Zialcita, Roberto B .; Фелео, Фернандо (1991). Книга души: Введение в филиппинскую языческую религию. Книги GCF, Кесон-Сити. КАК В  B007FR4S8G.
  5. ^ ПОТЭ, Жан-Поль Г. (2019). Древние верования и обычаи тагалов. Lulu.com. п. 22. ISBN  978-0-244-34873-1. Ничего не сказано о поле Батхалы. Использование мужского санскритского термина предполагает, что это был бог, но, возможно, он использовался как эпицентр в тагальском языке.
  6. ^ ПОТЭ, Жан-Поль Г. (2019). Древние верования и обычаи тагалов. Lulu.com. п. 309. ISBN  978-0-244-34873-1.
  7. ^ https://www.aswangproject.com/lakapati-the-transgender-tagalog-deity/
  8. ^ Байзер, Ф. (1913). Сугиланонг Караан.
  9. ^ Эстебан, Р. К., Казанова, А. Р., Эстебан, И. К. (2011). Сказки Южных Филиппин. Издательство "Наковальня".
  10. ^ Теофило дель Кастильо и Туазон; Buenaventura S. Medina Jr .; Пасита С. Иносенсио-Ньевера. Филиппинская литература: от древних времен до наших дней.
  11. ^ а б Хосе Вилла Панганибан; Консуэло Т. Панганибан; Дженовера Э. Маналуте; Корасон Э. Кабигтинг. Panitikan ng Pilipinas; Бинагонг Эдисион.

дальнейшее чтение