Филиппинские шаманы - Philippine shamans

Филиппинская мифология
Малакас и Маганда выходят из бамбука BambooMan.jpg
Мифологические фигуры
Мифологические существа
Анито
Флаг Филиппин.svg Портал Филиппин
1922: шаман Итнег люди возобновление приношения духу (Анито ) щита воина (каласаг )[1]
Исполнитель, изображающий шамана на недавнем Бабайланском фестивале Баго, Западный Негрос

Филиппинские шаманы, широко известный как Бабайлан (также балийский или же каталонский, среди многих других имен) были шаманы различных этнические группы из доколониальный Филиппинские острова. Эти шаманы специализировались на общении, умиротворении или использовании духи мертвых и духи природы.[2] Они почти всегда были женщинами или феминизированные мужчины (Асог или же байок). Считалось, что они духовные наставники, с помощью которых они могли контактировать и взаимодействовать с духами и божествами (Анито или же Дивата ) и духовный мир. Их основная роль заключалась в том, чтобы среды в течение pag-anito сеанс ритуалы. Также были разные подтипы бабайлан специализируясь на искусстве выздоровление и травничество, гадание, и колдовство.[3]

Терминология

Ритуал Ирая Мангян подготовить землю для Kaingin (скрытое земледелие )

Наиболее распространенные аборигенные термины шаманов среди Австронезийский группы в Остров Юго-Восточная Азия находятся балийский, байлан, или же родственники и их варианты написания.[4][5] Все они получены из Прото-западно-малайско-полинезийский * балиан, что означает "шаман" (вероятно, изначально женщина, трансвестит, или гермафродит) или "средний ".[4] Разные родственники в других не филиппинских Австронезийские языки включают бабалинский, боболийский, и бобохизан (Кадазан-Дусун ); вадиан (Маанян ); бельский (Ибан ); бельский (малайский ); Вален или же Валян (Старый яванский ); балийский (Балийский ); болийский (Mongondaw ); Балия (Ума ); Wulia или же Балия (Bare'e ); Балия (Wolio ); балийский (Нгаджу ); и Balieng (Макассар ). тем не мение * балиан- производные термины в значительной степени исчезли среди филиппинцев, проживающих в низинах, после Христианизация в испанскую эпоху. Некоторые исключения включают Бикол где он сохранился и приобрел испанский женский суффикс -а в качестве баляна. Он также выживает среди некоторых Мусульманские филиппинцы как в Маранао валианский, хотя смысл изменился после Исламизация.[4]

Лингвист Отто Демпволфф также предположил, что * балиан возможно, в конечном итоге произошел от Протоавстронезийский * бали («сопровождать», «сопровождать») с суффиксом * -an, в значении «тот, кто проводит душу в мир иной ( психопомп )".[6] Однако лингвисты Роберт Бласт и Стивен Трассел отметили, что нет никаких доказательств того, что * балиан суффиксная форма, и поэтому считаю, что интерпретация Демпвольфа неверна.[4]

Более общие термины, используемые испанскими источниками для обозначения местных шаманов по всему архипелагу, были получены из Тагальский и Visayan Анито («дух»), сюда входят такие термины, как Maganito и Anitera.[7][8][9] Однако разные этнические группы называли шаманов по-разному, включая шаманов с особыми ролями. К ним относятся:[10][4][11]

  • Абакнон: тамбалан[12]
  • Aeta / Agta: аниту, Пуян (также Poyang, паванг, пауанг), хухак (предсказатель)
  • Багобо: мабалийский[13]
  • Balanguingui: Duwarta[14]
  • Banwaon: бабайон (также женский Дату племени)[15]
  • Бикол: Balyán, Balyán-A, Balyana, параанито, Paradiwata
  • Букиднон: байлан
  • Гадданг: Mailang[16]
  • Hanunó'o: Balyán, Balyán-An
  • Хигаонон: байлан[17]
  • Ибалой: Мамбунонг[18]
  • Игорот (Ифугао): Mandadawak, Давак, инсупак, мон-лапу, тумуно, альпоган, мумбаки, Manalisig (ученик)
  • Илокано: баглан, Mangoodan, Манилао, мангалаг (средний), Mangngagas (травник)
  • Иснег: алопоган, дораракит, Anitowan[19]
  • Итнег: Mandadawak, альпоган
  • Иватан: Machanitu (средний), маймай (акушерка), Мамалак (предсказатель)[20]
  • Канкана-эй: манбунонг (средний), мансиб-ок (целитель), манкотом (прорицатель, также манкутом)
  • Капампанган: катулунан (также Катулунан)
  • Карай-а: ма-арам, Mangindaloan (целитель), Soliran (прорицатель, также Soli-An)[21]
  • Lumad: балийский, Балян, мабалийский
  • Магинданао: валианский (женщина-шаманка, акушерка), Pendarpa'an (средний), педтомпан (средний), табиб (целитель), пангагамот ([ученик] целитель, также ebpamanggamut), эбпамангаламат (предсказатель)[22][23]
  • Маманва: байлан, бинулусан, сарок, тамбаджон (целитель, также тамбалон)
  • Мандая: байлан, Балян, Балиян
  • Манобо: Beylan, Baylanen (также байланон), Manhuhusay (посредник, хранитель традиций, а также Tausay), Manukasey (целитель против колдовства),[24] валианский или же Валян, Дивата (главный шаман)[25]
  • Маранао: валианский, памомолонг[26]
  • Палаван: бельян
  • Сама-Бажау: Балян, Вали Джинн, дукун, папаган, паванг, бомо, каламат (предсказатель),[27] пандай (целитель, акушерка)[28]
  • Сарангани: Магбулунгай[15]
  • Субанен: балийский, мучительный
  • Суладнон: Banawangon
  • Тагальский: каталонский (также Каталона, Каталония, каталонский), Manganito, сонат, Anitera (или же Anitero), любус (травник), мангагагамот (целитель), мангухула или же пангатахоан (предсказатель), хилот (акушерка)
  • Талаандиг: валианский
  • Таусуг: мангубат (также Mangungubat, Магубат),[29] пагаламат (предсказатель)[30]
  • Tagbanwa: Bawalyan, бабайлан
  • Т'боли: Tao d'mangaw,[31] Тао Мулунг (целитель)
  • Visayan: бабайлан (также бабайлан, бабайлана), байлан (также Балян, балийский, Baliana, вайлан), Daetan (также Daytan, дайтан), каторан (также Catooran), мамумухат, Макинаадманон, Диватера (или же Diwatero), Anitera (или же Anitero), мананамбал (целитель), Химаган (целитель), сирухано (травник), мангухула или же Manghihila (предсказатель), мананабанг (акушерка)
  • Якан: бахаса

По словам Хайме Венерасьона, Katalonan включает в себя корень коготь что на древнем тагальском означало «лес» (ср. Хилигайнон, Масбатеньо, Инабакнон, Capisano, Палавано, Бухид, и Агутайнен коготь, «лес» или «чаща»).[32] Другие ученые полагали, что происхождение слова каталонский происходит от его корня «тало», которое, по их мнению, является тагальским словом, изначально означающим «разговаривать», поэтому слово каталонский буквально означает того, кто разговаривает с духами или общается с ними (анито). . Согласно Блюментритту, старое тагальское слово «таротаро» - это термин, описывающий каталонские острова, когда они были одержимы духами (анито). В некоторых Малайско-полинезийские языки Такие как Таитянский «Таротаро» означает «молиться», а в Рапануи оно означает «проклятие или проклятие». В Самоанский «Тало или талотало» означает «молитва или молиться».[нужна цитата ] Однако лингвист Малькольм Минц предлагает иную этимологию. Он определяет, что корень тагальского слова - «тулонг», что означает «помогать». Некоторые писатели, такие как Уильям Генри Скотт и Лучано П. Р. Сантьяго поддержал предложение Минца и использовал термин католонан (который на самом деле является термином пампангана) для обозначения жрецов и жриц тагалогов вместо каталонского или каталонского.

Инициация

Итнег шаманы (две женщины на переднем плане) проводят Sayang ритуал (ок. 1922)[1]

Наиболее бабайлан унаследовали свой статус от более старшего бабайлан их отправляли в ученики, обычно к родственникам.[33] В некоторых культурах, например среди Иснег люди шаманы старшего возраста могут выбирать учеников из числа подходящих молодых женщин деревни.[19][34]

Однако некоторые становятся бабайлан после переживания того, что было названо «кризисом шаманского посвящения» (также «шаманской болезнью» или «шаманским безумием»).[5][19][35] Сюда входят серьезные или хронические заболевания, околосмертный опыт, внезапный припадки и дрожа, депрессия, странные события или поведение (включая лазание балете деревья или исчезновение на несколько дней без воспоминаний о событиях), приступы безумия (в том числе вызванные психологическая травма из прошлого события), и странные видения или сны. Они рассматриваются как встречи с духами, когда душа человека путешествует в духовный мир. В подобных случаях говорят, что дух выбрал человека, а не наоборот.[10][12][19]

После избрания шаманы проходят обряд инициации. Эти обряды предназначены для получения или передачи покровительства духа. Среди вишайцев этот ритуал известен как тупад или же тупадан. В случае людей с «шаманской болезнью» эти обряды инициации рассматриваются как исцеление, когда посвященный восстанавливает здоровье или рассудок, уступая желаниям духов и «отвечая на зов». Когда их родственники были добровольцами, а не волонтерами, они обычно должны платить старшему шаману большую сумму за обучение. Обряды инициации могут варьироваться от простого возбуждения транс через травы или алкоголь, чтобы вызвать личные кризисы из-за физических или психологических трудностей.[19][36] К крайним примерам обрядов инициации относятся погребение заживо или погружение в воду на ночь.[12]

После инициации ученики обучаются деталям своей роли. Это обучение включает в себя изучение ритуалов, песнопений и песнопений, жертвоприношений, подходящих для каждого духа, устных историй, трав и лечебных практик, а также магических заклинаний, среди прочего. Обычно они помогают старшему шаману во время церемоний до завершения обучения, что может занять от нескольких месяцев до лет. У каждого шамана может быть один или несколько таких учеников разного ранга или специализации.[19][36]

Духовные наставники

An Ифугао мумбаки наблюдение за ритуальным жертвоприношением свиньи во время дипдипо ритуал

Сила шамана общаться с духовный мир происходит из их товарищи по духу которые направляют их и ходатайствуют за них. Этих духов обычно называют эвфемистическими терминами, например Abyan ("друг"), Алагад или же бантай («опекун») или габай («гид») среди других терминов. У шаманов есть хотя бы один Abyan, у более сильных шаманов их много. Считается, что некоторые люди, такие как могущественные лидеры или воины (особенно те, у кого есть родственники-шаманы), имеют свои собственные Abyan которые наделяют их магическими способностями. Абян также считается, что они направляют, обучают и вдохновляют опытных художников и мастеров в сообществе.[5][36][37][38]

Абян духи могут быть духи предков, но они чаще нечеловеческие духи. Шаманы либо имели духовных товарищей от рождения, привлекали их внимание во время «шаманской болезни», либо становились верными во время посвящения в шаманизм. Считается, что духи - существа социальные, с индивидуальными причудами и личностями (как хорошими, так и плохими). Дружба Abyan зависит от взаимность. Шаманы ими не командуют. Люди с Abyan должен регулярно приносить этим духам жертвы, обычно состоящие из еды, спиртных напитков, нганга, и кровь жертвенного животного (обычно курицы или свиньи)[примечание 1] для того, чтобы поддерживать хорошие отношения. Эта дружба Abyanоднажды заработанный, остается прочным. По сути, они становятся частью семьи. В Abyan покойного шамана часто «возвращается» к живому родственнику, который также может захотеть стать шаманом.[37][38][39][40]

В Abyan необходимы в шаманских ритуалах, поскольку они предотвращают потерю души шамана в духовном мире. Они также передают мольбы от имени шамана более могущественным духам или божествам, а также сражаются со злыми духами во время ритуалов исцеления или экзорцизма.[41]

Пол и пол

Итнег гончаров, человек справа - байок в женском наряде (ок. 1922)[1]

В большинстве филиппинских этнических групп шаманы были преимущественно женщинами из-за того, что роль шамана (особенно медиума) была изначально женской.[42] Среди меньшинства мужчин большинство принадлежало к особому классу шаманов - феминизированным мужчинам, известным как Асог в Висайских островах и байок или же байог в Лусоне.[42][заметка 2] В Асог принял голос, манеры, прическу и одежду женщин.[19] Сообщество рассматривало их как женщин и считало их сопоставимыми с биологическими женщинами, если не считать их неспособности рожать детей. Их социальный статус и признание также предоставили им доступ к профессиям, связанным с духовной сферой, таким как шаманы и религиозные деятели.[43]

В Historia de las islas e indios de Bisayas (1668), испанский историк и миссионер Франсиско Игнасио Альсина отмечает, что Асог стали шаманами в силу того, что они были собой. В отличие от женщин-шаманов, их не нужно было выбирать, и они не проходили обряды инициации. Тем не менее, не все Асог обучены, чтобы стать шаманами.[44][45] Кастано (1895) заявляет, что жители Бикола проводили ритуал благодарения, называемый Атанг "под председательством" "женоподобного" священника по имени Асог. Его коллега-женщина, называемая Baliana, помогал ему и вел женщин петь то, что называлось сораки, в честь Гугуранга.[46]

Исторические источники предполагают, что в доколониальный период на Филиппинах шаманы-женщины преобладали в религиозной сфере.[42][заметка 3][47]:54 В Рукопись Болинао (1685), например, записывает, что во время Инквизиционный расследование шаманов в г. Болинао в период с 1679 по 1685 год у 148 человек была конфискована анимистическая атрибутика. Из них 145 были женщинами-шаманами, а остальные трое были шаманами-трансвеститами-мужчинами, что подчеркивает статистический дисбаланс между соотношением женщин и мужчин у местных шаманов. Анонимно написанный «Манильский манускрипт» также подчеркивал вспомогательную роль гендерно-несоответствующих мужчин-шаманов по отношению к шаманам-женщинам. Эти свидетельства, вместе с тем фактом, что не было письменных отчетов об идентификации женского / мужского пола среди женщин, которые осуществляли власть в духовной сфере, доказывают, что духовная потенция не зависела от идентификации со средним «третьим» полом / полом. пространство, а скорее отождествление с женским - независимо от того, был ли биологический пол женским или мужским. В доколониальную эпоху женственность считалась проводником в мир духов, и отождествление шамана-мужчины с женским усиливало нормативное положение женщины как шамана.[48] Хотя Брюер (1999) согласилась с тем, что наивно отрицать существование главного шамана-мужчины в доколониальную эпоху, она также утверждала, что такие случаи были скорее необычными, чем нормой, и что статистический дисбаланс в пользу основных шаманов-мужчин имел место как в результате влияния испано-католической культуры, ориентированной на мужчин, так что в конце девятнадцатого века и в начале двадцатого века в некоторых областях, таких как Негры, все бабайлан были мужчинами.[42][примечание 4] Lachica (1996) также выдвинул гипотезу, что исчезновение женщин бабайлан в конце испанского колониального периода, вероятно, было влияние католической церкви, возглавляемой мужчинами, которая "вытеснила" женщин бабайлан так как люди искали параллели мужскому духовенству.[47]:57

Бабайлан может свободно жениться и иметь детей,[49] включая мужчин Асог которые были зарегистрированы ранними испанскими колонистами как состоящие в браке с мужчинами.[44][45][примечание 5] В некоторых этнических группах брак был предпосылкой для обретения полного шаманского статуса.[42]

После испанского завоевания Филиппин практика шаманизма стала подпольной из-за преследований католического духовенства. В этот период стали преобладать шаманы-мужчины (особенно те, кто специализировался на нерелигиозных искусствах травничества и целительства). Женщины-шаманы стали реже, а Асог (шаманские или иные) были жестоко наказаны и вынуждены скрываться.[50] Изменение женского статуса и остракизм АсогОднако это не сразу изменило изначальную женскую роль шаманов. Шаманы-мужчины в конце 17 века все еще одевались женщинами во время ритуалов, хотя они не делали этого в своей повседневной деятельности. В отличие от древних Асог, они не вступали в сексуальные отношения с другими мужчинами и, действительно, обычно состояли в браке с женщинами.[42]

Роли

Духовные медиумы

Основная статья: Филиппинская мифология
А Бонток шаман совершает священный ритуал пробуждения со стулом смерти.

Основная роль шаманов заключалась в том, чтобы духовные медиумы.[10] Они были посредниками между физическим миром и духовный мир, благодаря их способности влиять и взаимодействовать с духами (Анито ), как злобные, так и доброжелательные.[51]

Есть два основных типа духов, с которыми обычно взаимодействуют сеанс ритуалы. Первые - это духи окружающей среды или природы, «привязанные» к определенному месту или природному явлению (аналогично Genii loci ). Они «владеют» местами и понятиями, такими как сельскохозяйственные поля, леса, скалы, моря, ветры, молнии или царства в духовном мире. Некоторые были также "хранителями" или тотемы различных животных и растений. У них есть бесчеловечные и абстрактные качества, отражающие их особые владения. Обычно они не появляются в человеческом обличье и обычно не имеют пола или андрогинны. Они редко занимаются человеческими делами. Ритуалы с участием этих духов почти всегда проводятся на открытом воздухе.[38][52]

Второй тип духов - это «несвязанные» духи, которые существуют независимо. Они появляются у животных (обычно в виде птиц) или у людей,[примечание 6] имеют гендерную дифференциацию и имеют личные имена.[примечание 7] Они больше всего похожи на феи европейского фольклора.[примечание 8] Это самые распространенные типы духов, которые можно Abyan, так как они самые «общительные» и могут интересоваться деятельностью человека. Этих духов обычно называют Engkanto (с испанского Encanto) в современном филиппинском фольклоре. В отличие от «связанных» духов, эти духи могут быть приглашены в человеческие дома, и их ритуалы могут проходить как на открытом воздухе, так и в помещении.[38]

Однако эти категории не статичны. Связанный дух может стать несвязанным, и наоборот. У некоторых шаманов есть духовные наставники, которые изначально были освобожденными природными духами.[38]

Не все шаманские ритуалы приводят к одержимость духом. Освобожденные духи всегда овладевают шаманами во время ритуалов. Вольно или невольно. Напротив, связанные духи, как правило, не обладают шаманами. Вместо этого шаман просто говорит с ними. Связанные духи, которые непреднамеренно «прилипают» к людям, считаются опасными и являются причинами духовных болезней, начиная от замешательства, странной тяги к пище, похоти и заканчивая беспричинным гневом. Иногда, чтобы поговорить с определенными связанными духами, шаману может потребоваться заступничество их Abyan, который, в свою очередь, будет обладать шаманом. С связанными духами могут взаимодействовать и не шаманы, например, когда они приносят жертвы духу леса перед охотой.[38]

Каталонцы проводили публичные церемонии для процветания общества, плодородия или сезонной погоды, а также частные службы для диагностики и лечения болезней. Их уважали за эти функции, но также боялись колдунов, способных работать с черной магией. Их число тоже было достаточно большим, чтобы они могли соревноваться друг с другом. Индивидуальный успех приписывался силе божеств, с которыми они отождествляли себя, и которые овладевали ими в своих неистовых танцах. Тагальское слово «олак», согласно Фердинанду Блюментритту, означает дрожь всего тела каталонии, когда она становится одержимой дьяволом (анито). В качестве духовных медиумов они проводили сеансы, во время которых говорили голосом духов (анито), которым помогал «алагар» («алагад», что означает личный помощник), чтобы вести диалог со сверхъестественным, или отправляли свою собственную калулува ( душа) искать заблудшие души. В этом состоянии транса каталону называли «таротаро» (буквально означающее голоса), поскольку считалось, что духи предков вошли в ее тело и говорили изнутри. По словам Блюментрита, «таротаро» - это тагалонский термин, описывающий каталон, когда они были одержимы духами, в этом состоянии они кричали таротаро. Когда в каталоне был дар пророчества, ее называли масидхи (пылкая).[нужна цитата ]

Выздоровление

Смотрите также: Мананамбал и Дуализм души

Исцеление было самой важной ролью шаманов в их общинах. Шаманы различали два вида болезней: естественные (или недуховные) болезни и духовные болезни. Естественные болезни не требуют шамана для исцеления, в отличие от духовных болезней.[53][54]

Как и в других Австронезийский культур, анимистические филиппинцы верили в концепцию дуализм души (иногда их называют «двойными душами» или «двойными душами»). Считается, что человек состоит как минимум из двух душ - дыхания жизни (Ginhawa или же хининга, который остается с живым телом) и астральная душа (в калаг или же Калулува, который может путешествовать в духовный мир).[примечание 9] В Ginhawa считается, что он находится в ямке желудка (обычно печень ), в то время как калаг находится в голове. В Ginhawa представляет тело человека и телесные потребности; в то время как калаг представляет личность, ум и силу воли человека. Оба необходимы живому человеку.[53][55][56][57]

Естественные болезни - результат повреждения Ginhawa. Хотя они не требуют шамана, они все же важны, так как смерть Ginhawa также будет означать смерть тела. Они могут варьироваться от ран, переломов костей, отравлений и укусов змей. Их могут лечить опытные шаманы, но чаще всего их относили к ученикам или помощникам, специализирующимся на целительстве или травничестве.[53][55][57]

С другой стороны, считается, что духовные болезни вызваны разделением калаг от Ginhawa (упоминается как «потеря души» в антропологический литература). Это разделение обычно происходит во время сна, когда калаг отделяется, чтобы путешествовать по духовному миру, что приводит к сновидениям. Однако когда это разделение происходит, когда человек бодрствует, это приводит к духовным заболеваниям. Причины разделения могут включать калаг заблудиться в духовном мире; то калаг быть захваченным, атакованным или соблазненным другим духом; или просто отказ калаг вернуться к Ginhawa. Хотя это не сразу приводит к летальному исходу, потеря калаг может привести к потере разума и личности человека, а значит, к безумию. К духовным заболеваниям также относятся делирий, депрессия, травмы, обмороки и другие психические заболевания. Дурное или нежелательное поведение можно также обвинить в дисгармонии между калаг и Ginhawa.[53][55][57][58]

Шаманы также могут проводить ритуалы для исцеления и укрепления калаг человека. К ним относятся ритуал батак дунганский или же Батакан среди вишайских шаманов. Он укрепляет и расширяет возможности калаг человека, чтобы подготовить их к вызовам, проблемам и препятствиям. Этот ритуал также защищает человека от возможных духовных атак со стороны злых духов и колдовства.[57]

Традиционный массаж

Основная статья: Hilot

Помимо ритуалов и фитотерапии, широко распространенным традиционным методом исцеления, применяемым шаманами и целителями, является массаж с маслами (лана) известный как хилот или же гаплос.[примечание 10] Это все еще широко практикуется и по сей день.[18][59][60]

Гадание

Вращение Бакунава в календарный год, как объясняется в Mansueto Porras ' Signosan (1919)

Гадание был тесно связан с исцелением, поскольку в основном использовался для диагностики болезней. Это могут делать шаманы или специализированные ученики с необходимыми навыками. Различные атрибуты и ритуалы используются для диагностики болезней, например, ракушки, имбирь, кварц или же квасцы кристаллы (тавас) и куриные внутренности. У прорицателей есть имена, указывающие на их предпочтительные методы. Например, прорицатель, использующий кристаллы квасцов, известен как Magtatawas, в то время как прорицатель, предпочитающий проводить ритуал, известный как луоп известен как Mangluluop.[60]

Прорицатели также могут предсказывать будущее и выполнять геомантия ритуалы. Ключевое мифологическое существо, использованное в бабайлан геомантия на Висайских островах Бакунава (или же наги), обычно изображаемый в виде гигантского змея или дракона с закрученным хвостом. Движения Бакунава влияли на физический мир, от фаз луны до затмений, погоды, наводнений и землетрясений. В Бакунава был центральным в шестнадцати пунктах картушка. Он сталкивается с другим кардинальное направление каждые три месяца; лицом на север (Аминхан), Запад (Катунгдан), юг (Багатнан) и восток (Сидланган) в заданный двенадцатимесячный лунный год. Рот Бакунава Считается, что приносит несчастья и зло, и разные точки на компасе имели разные аспекты в зависимости от того, куда был обращен рот. С ними консультировались при составлении планов на будущее, таких как путешествия, торговля или брак. При строительстве домов с шаманами также часто консультировались, чтобы определить наиболее подходящее размещение фундамента, чтобы избежать неудач, вызванных Бакунава.[5][примечание 11]

Колдовство

Считалось, что некоторые шаманы могут управлять физическим миром через заклинания, талисманы, зелья, или их духовные посредники.[38][61][примечание 12] Целители сильнее связаны с колдунами, чем медиумы. В большинстве случаев целитель также является колдуном. Чтобы лечить или противодействовать колдовским болезням, целители сами должны знать колдовство.[54] Эта связь наиболее очевидна в Сикихор Остров, где до сих пор распространены целители-колдуны.[62][63][64]

В некоторых культурах, таких как Люди манобо, шаманы полностью отличаются от колдунов. Шаманы имеют дело с миром духов и сверхъестественными существами, но не обладают собственными магическими способностями; в то время как колдуны считались людьми с силами, полученными с помощью магических заклинаний или предметов. Болезни, которые, как считается, вызваны колдовством, лечат иначе, чем болезни, вызванные духами. Первые лечат контрзаклинаниями, простыми противоядиями и физическим исцелением; в то время как последнее требует вмешательства или диалога с духами и, следовательно, шаманского ритуала.[38]

Напротив, в вишайских обществах самыми могущественными шаманами были колдуны, известные как Далаганган (также Dalongdongan или же бусалийский). Они якобы могли управлять элементами с помощью магических заклинаний и силы своих калаг (или же дунганский), который приравнивался к «[духовной] силе».[примечание 13] Их предполагаемые способности включают вызов огня или воды, полет, изменение формы, невидимость, неуязвимость и способность вызывать бедствия. В диос-диос лидеры крестьянских восстаний висайцев в конце 19 века часто заявляли, что обладают такими полномочиями.[5][53][65] Более распространенное использование силы для управления элементами - дождь. Ярким примером был Estrella Bangotbanwa, а Карай-а ма-арам с юга Илоило. Согласно местной легенде, она облегчила трехлетнюю засуху, выполнив ритуал, вызвавший ливень.[21][66]

Колдовство не ограничивалось шаманами, но также было общим требованием для лидеров и воинов-героев. В доисламский Маранао общество изображено в Даранген эпическая поэма, герои рождаются с «духами-близнецами» (тононг в Маранао ), которые наделяют их сверхчеловеческими способностями. Например, король Авилавила о Ндау из королевства Кайбат Кадаан имеет тононг по имени Салиндаго Масингир, который может принимать вид тайфунов, наводнений и огненных столпов; в то время как король Далондонг Мимбанта из королевства Гиндолонган Марогонг имеет тононг назвал Мабокелод ромба, который принял форму гигантского крокодила.[67][68][69]

Талисманы и зелья

Многие шаманы используют в своей работе различные предметы, такие как талисманы или обереги, известные как агимат или противодействующие, дефлекторы проклятий, такие как бунтот паги, и священные масляные смеси, среди многих других предметов.[нужна цитата ]

Черная магия

Основная статья: Филиппинские ведьмы

Также считается, что колдуны обладают способностями, которые причинять вред другим людям тайно. Целители-колдуны, практикующие этот вид колдовства, обычно оправдывают его как форму уголовного наказания, поскольку широко распространено мнение, что черная магия не действует на невиновных людей. Их мишенью обычно являются «преступники», такие как воры, супружеские измены или захватчики земли. Есть также «настоящие» колдуны, которые, как говорят, обладают наследственными колдовскими способностями. В отличие от целителей, они не считают свои действия справедливыми. Колдунов последнего типа часто отождествляют со злыми сверхъестественными существами, способными казаться людьми, такими как Aswang и Манананггал.[38][62][70]

Негативные аналоги шаманов все вместе называются ведьмы Однако эти ведьмы на самом деле включают в себя множество разных людей с разными занятиями и культурными коннотациями, которые зависят от этнической группы, с которой они связаны. Они полностью отличаются от западных представлений о том, что такое ведьма. Известными примерами ведьм в филиппинской концепции являются маннамай, ведьмы, известные людям ибанагов, Mangkukulam, ведьмы, которые используют материалы природы и проклятие как форму проклятия, и Мамбабаранг, ведьмы, использующие насекомых как форму проклятия.

Социальный статус

Смотрите также: Барангайский штат

Бабайлан были очень уважаемыми членами общества наравне с доколониальными благородный класс.[5][10][71] В отсутствие Дату (глава общины), бабайлан берет на себя роль временного главы общины.[2] Бабайланцы были могущественными специалистами по ритуалам, которые, как полагали, имели влияние на погоду и выявляли различных духов в естественном и духовном царствах. Бабайланцы пользовались таким большим уважением, так как считалось, что они обладают способностями, которые могут блокировать темную магию злого Дату или духа и исцелять больных или раненых. Среди других полномочий бабайлана было обеспечение безопасной беременности и рождения ребенка. В качестве духовных медиумов бабайланы также проводят ритуалы с подношениями различным божествам или божествам. Будучи экспертами в богословских знаниях и знаниях о травах, заклинаниях и смешениях лекарств, противоядий и разнообразных зелий из различных корней, листьев и семян, бабайланы также рассматривались как союзники определенных данных в подчинении врага, следовательно, бабайланцы также были известны своей специализацией в медицинских и божественных боях.[2] Согласно Уильяму Генри Скотту (Барангай: Филиппинская культура и общество шестнадцатого века), каталонцы могли быть трансвеститами любого пола или мужчинами-трансвеститами (байогин), но обычно это были женщины из известных семей, которые были богаты сами по себе. Согласно Лучано П. Р. Сантьяго («Любить и страдать») в качестве вознаграждения за свои услуги они получали значительную часть подношений еды, вина, одежды и золота, качество и количество которых зависело от социального статуса просителя. Таким образом, каталонцы играли как престижную, так и прибыльную роль в обществе.

Шаманы многих национальностей на Филиппинах всегда играют в обществе другую роль, помимо того, что они спиритуалисты. Похож на синтоизм каннуши, среди профессий шамана варьируются от торговца, воина, фермера, рыбака, кузнеца, ремесленника, ткача, гончара, музыканта до парикмахера или повара, в зависимости от предпочтений шамана, навыков шамана, и потребность сообщества. Некоторые шаманы одновременно занимаются более чем двумя занятиями, особенно если в сообществе не хватает людей с необходимыми навыками, чтобы взять на себя определенную роль. Эта традиция иметь вторую работу (или более двух рабочих мест) укоренилась в определенных культурных обществах на Филиппинах и до сих пор практикуется некоторыми общинами, которые не были обращены в христианство. Определенные общины, принявшие ислам, также сохранили эту традицию через мусульманских имамов.[72][73]

Их влияние ослабло, когда большинство этнических групп Филиппин были обращены в ислам и католицизм. Под Испанская Империя, бабайлан часто клеветали и ложно обвиняли как ведьмы и «священники дьявола» и подвергались жестоким преследованиям со стороны испанского духовенства. Испанцы сожгли все, что они связывали с религией коренных народов (включая святыни, такие как Dambana ), даже насильно приказывая родным детям испражняться у идолов своего собственного бога, убивая непослушных.[2] В современном филиппинском обществе их роли в значительной степени взяли на себя народные целители, которые теперь преимущественно мужчины, в то время как некоторых до сих пор ложно обвиняют в «ведьмах».[2][74][75][49] В областях, где люди не были обращены в мусульман или христиан, особенно в исконных владениях коренных народов, шаманы и их культурные особенности продолжали существовать вместе с соответствующими общинами, хотя эти шаманы и их практики постепенно размываются. Авраамические религии.[2]

Преследование, упадок и синкретизация

В Испанская колонизация Филиппин а введение католического христианства привело к исчезновению большинства местных шаманских практик. Первоначально христианство рассматривалось коренными филиппинцами как еще один вид христианства. Анито. Испанские миссионеры использовали это заблуждение для успешного преобразования и оккупации большинства островов с минимальной военной поддержкой. испанский монахи считались «шаманами», чьи души и духовные проводники были явно более могущественными, чем у местных. Они безнаказанно оскверняли религиозные объекты, священные деревья и священные места, вызывая трепет у местных жителей. Они также могли лечить различные болезни, которых не могли местные шаманы.[41]

К концу 16 века христианские символы и атрибуты (например, розарии, распятия, и святая вода ) стал фетиш объекты и латинский молитвы и стихи стали частью шаманского репертуара магических песнопений и заклинаний. Анито изображений (таотао) были заменены католическими идолами и их ритуалами синкретизированный, включая атрибуцию Анито-подобные силы идолам, такие как чудесное исцеление или способность владеть люди.[примечание 14] Они процветали, поскольку их терпело испанское духовенство как "белая магия ". Духи природы (Дивата ) в этот период также были синкретизированы с самими монахами, став известными как Engkanto и описывается как имеющий европейские черты, а также склонность к обману, соблазнению и разыгрыванию людей.[5][19][41]

Ранее высокий статус бабайлан был потерян. Роль женщины и родственника гендерный эгалитаризм филиппинских анимистических культур, в целом, стали более подчиненными под влиянием патриархальный культура испанского. Наиболее бабайлан были заклеймены католическим духовенством как ведьмы, сатанисты, или психически неуравновешенный. Испанцы сожгли все, что они ассоциировали с местными религиями коренных жителей (включая святыни, такие как Dambana ), даже принудительно приказывая местным детям испражняться идолам своих богов.[2][49][76]

Учет конверсии Каталона был предоставлен испанским священником по имени Педро Чирино (1604 г.). Он написал, что слепой Каталона по имени Диего Магсанга вместе со своей женой (которая, как говорили, была опытной акушеркой) обратились в христианство. После крещения он стал верным помощником монахов в распространении христианства в Силанге, Кавите, обучая детей и взрослых катехизису. Чирино также сообщил, что многие люди следовали за Магсангой, и даже иезуиты не могли превзойти его, когда дело касалось преданности учению Церкви и усердия в обучении его братьев. Магсанга не был священником; его вероятная роль была ролью Hermano. Чирино также упомянул еще одного самца Каталона священник-иезуит Франсиско Альмерике убедил его вместе с группой сверстников принять христианство. Чирино отметил, что это Каталона wore his hair long (which is unusual for Tagalog men) and braided it to signify his priesthood. Before he was baptized, in front of an audience, he cut his hair as a sign that the power of the Анито had been broken.[нужна цитата ]

Performers depicting babaylans

Shamans who were assimilated by the church syncretized their roles into mysticism in the Christian context, becoming faith healers and miracle workers.[49][76] К ним относятся beata movement in the 17th and 18th centuries, the мессианский (and usually революционный ) dios-dios movement of the late 19th century, and the espiritista (или же spiritista) movement of the 20th century.[53][77][78] However, their methods of worship remained basically the same. The faith healers were still, in essence, mediums; but instead of channeling Анито, they instead claimed to channel святые, ангелы, или Святой Дух.[18] Late-20th-century and 21st-century faith healers also frequently use western эзотерический и псевдонаучный terminology and practices (like "psychic energy " и психическая хирургия ), with little connection to traditional shamanic religions.[53]

Other shamans abandoned the animistic aspects of shamanism and became folk healers (arbularyo ),[примечание 15] акушерки, and practitioners of traditional хилот massage therapy with oils. These modern versions of бабайлан are now usually male (except midwives). They are sought out by those with minor ailments or illnesses that modern medicine can not diagnose or cure. Like ancient бабайлан, modern бабайлан distinguish between "spiritual diseases" and "natural diseases"; the latter they will usually refer to a medical doctor.[18][53][59][76]

Similarly, among Мусульманские филиппинцы, shamans, usually male, are now relegated to folk healing and dealing with "indigenous" spirits. All other aspects of the religious life of Muslim Filipinos have been taken over by Исламские религиозные лидеры.[29] A direct equivalent of the Christian Filipino "faith healers" and albolaryo are Islamized shamans known as пандит или же гуру. They follow Islam but also provide traditional healing practices and cultural rituals retained from their shamanistic past. They usually perform minor rites like aqiqah (cutting the hair of the firstborn) and ruqqiya (exorcism).[23][79] A version of the traditional massage therapy conducted by folk healers also exists, known as agud или же agod среди Маранао и Народ магинданао.[18]

Most strongly affected by this religious shift to Авраамические религии were the feminized male asog шаманы. During the 17th to 18th centuries, Spanish administrators in the Philippines burned people convicted of homosexual relations at the stake and confiscated their possessions, in accordance with a decree by the president of the Настоящая Аудиенсия, Pedro Hurtado Desquibel. Several instances of such punishments were recorded by the Spanish priest Juan Francisco de San Antonio in his Chronicas de la Apostolica Provincia de San Gregorio (1738–1744).[44][80]

Feminized men were also persecuted harshly in the (then recently) Islamized ethnic groups in Минданао. В Historia de las Islas de Mindanao, Iolo, y sus adyacentes (1667), the Spanish priest Francisco Combés records that their "unnatural crime" was punished by the Muslim peoples in Mindanao with death by burning or drowning, and that their houses and property were also burned as they believed that the behavior was contagious.[44]

Resistance against colonial rule

A few followers of the native shamanism resisted Spanish rule and conversion, especially in areas difficult to reach for Spanish missionaries, like the highlands of Лусон and the interiors of Минданао. In Spanish-controlled areas (especially in the Visayas ), entire villages would defy the policies of reducciónes (resettlement) and move deeper into the island interiors at the instigation of their бабайлан. Shamanistic rituals also continued to be performed secretly in some areas, though these were punished by the Spanish clergy when discovered.[41]

Open revolts led by shamans were common during Spanish rule. Aside from the early revolts in the 17th century, most of these were led by religious leaders who practiced Народный католицизм rather than true shamanism.[78]

17-го века

The first recorded armed revolt led by a бабайлан был Tamblot uprising из Бохол in 1621–1622. It was led by a male shaman named Тамблот who saw the spread of Catholicism as a threat. He rallied around two thousand followers in an effort to "return to the old ways", but his rebellion was crushed by the Spanish authorities with the help of converted native auxiliaries.[81]

Tamblot's revolt inspired another rebellion in neighboring Каригара, Лейте в тот же период времени. В Bankaw revolt во главе с Дату named Bankaw and his son Pagali who was a бабайлан. Bankaw's rebellion was notable as Bankaw was one of the first converts to Catholicism in the Philippines. As a young man, he had formerly welcomed the конкистадор Мигель Лопес де Легаспи in 1565 when their expedition first landed on the islands. Like Tamblot, Bankaw and Pagali both wanted a return to the old ways. Bankaw renounced his Catholic faith and built a temple to a Дивата.[81] Their rebellion was defeated by the Spanish Генерал-губернатор Алонсо Фахардо де Энтенса. Bankaw was beheaded, while Pagali and eighty-one other бабайлан мы сгорел на костре.[82]

В Tapar rebellion was an uprising in Илоило, Панай во главе с бабайлан named Tapar in 1663. Tapar syncretized native shamanism with Catholic terminology and declared himself "God Almighty" of a new religion. He also emulated the ancient asog by dressing up in women's clothing. He and his followers killed a Spanish priest and burned the town church before escaping to the mountains. Tapar and other leaders of his movement were captured and executed by Spanish and Filipino soldiers.[81][82]

18-ый век

A religious uprising in 1785 in Ituy (modern Aritao ), Nueva Vizcaya was led by a healer named Lagutao. He claimed that an outbreak of оспа на севере Лусон was a result of the natives abandoning their ancestral beliefs. It was suppressed by neighboring Christian townsmen led by Dominican friars.[78]

19 век

Основная статья: Pulahan

The 19th century saw the rise of the dios-dios "shamans". Dios-dios (в прямом смысле "god pretender " or "false god", from Spanish dios) were religious leaders so named because of their penchant for identifying themselves with Christian religious figures. They led культ -like religious movements, promising prosperity, supernatural powers, or healing to their followers. Most were mere шарлатаны selling amulets and magical pieces of paper. Their members were mostly from the illiterate rural poor who had little knowledge of formal Catholic teachings and were living in extreme poverty under colonial rule.[78]

Папа Исио с двумя babaylanes followers in a prison in Баколод after his surrender to American authorities in 1907. Note his "Papal vestments " and the woman's dress worn by the man to his left.

Есть множество примеров dios-dios leaders in the 19th century. They include Lungao, a healer from Илокос who claimed he was Jesus Christ in 1811; Ignacio Dimas, who led the "Tres Cristos" ("Three Christs") of Либманан, Нуэва-Касерес (современное Camarines Sur ) who claimed they had supernatural powers over diseases in 1865; Benedicta, an old woman and a healer who called herself "La Santa de Leyte" ("The Saint of Leyte") in 1862 and prophesied that the island of Лейте would sink;[78] Clara Tarrosa, an eighty-year-old бабайлан в Тигбауан, Iloilo in the late 1880s who proclaimed herself the Дева Мария and isolated herself and her followers from Spanish rule;[66] Francisco Gonzalez (alias "Francisco Sales" or "Fruto Sales") of Jaro, Leyte who claimed in 1888 that he was a king sent to save people from another большое наводнение by leading them to a city that would rise from the waves; и многое другое. These movements were usually suppressed by the Spanish by imprisoning their leaders or exiling them.[78]

В dios-dios movement was initially purely religious, only reacting defensively to Spanish persecution. However, by the 1880s, some dios-dios groups became more violently anti-colonial. The first such group was the one led by Ponciano Elofre, a cabeza de barangay из sitio из Zamboanguita, Восточные негры. He took the name "Диос Бухави " ("Whirlwind God") and proclaimed himself the savior of the people. He declared that they would stop paying taxes to the Spanish government. He formed a community of around two thousand followers (whom the Spanish authorities called the babaylanes) and would regularly attack Spanish-controlled towns. Emulating the ancient asog shamans, he dressed in women's clothing and assumed feminine mannerisms even though he was married to a woman. He claimed supernatural powers much like the ancient dalagangan. He was killed while attacking the town of Siaton in 1887. His wife and relatives attempted to continue the movement, but they were eventually captured and exiled by Spanish authorities. The remnants of the group either descended to banditry or joined other later dios-dios движения.[5][41][78]

Другой dios-dios uprising was led by a shaman named Gregorio Lampinio (better known as "Gregorio Dios", and also known as "Hilario Pablo" or "Papa") in Античный from 1888. The uprising was formed near Mount Balabago, a sacred pilgrimage site for shamans. Lampinio led a force of around 400 people. They collected contribuciones babaylanes (а revolutionary tax ), disseminated anti-colonial ideas, and launched attacks on towns in Antique and Iloilo. The group was eventually suppressed by the Guardia Civil by 1890.[78]

The last significant dios-dios rebellion in the 19th century was led by Dionisio Magbuelas, better known as Папа Исио ("Pope Isio"). He was a former member of the Dios Buhawi group. He organized his own babaylanes group from remnants of Elofre's followers and led an uprising in Negros Occidental in 1896 against Spanish rule. After the Philippines was ceded to the United States after the Испано-американская война, he was initially made "military chief" of Ла-Кастельяна, Западный Негрос под Американское правительство. However, he picked up armed resistance again in 1899 in the Philippine–American War. He surrendered on August 6, 1907 to American authorities and was sentenced to death. This was later commuted to life imprisonment and he died in the Manila Bilibid Prison в 1911 г.[83][84][85]

20 век

Concurrent with Papa Isio's rebellion in Negros Occidental against American rule, the dios-dios movement in eastern Visayas turned their attention to the new American colonial government. Calling themselves the Пулаханес ("those who wear red"), they were led by Faustino Ablen ("Papa Faustino") in Лейте; and Pablo Bulan ("Papa Pablo"), Antonio Anugar, and Pedro de la Cruz in Самар. Like their predecessors, they claimed supernatural powers and used fetishistic amulets, holy oils, and magic spells in battle. They attacked both American troops and local Filipinos cooperating with the American colonial government. The last Pulajanes leader was killed in 1911.[78][83]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ These sacrifices vary depending on the type of spirit being interacted with (Buenconsejo, 2002)
  2. ^ Асог is from Proto-Western-Malayo-Polynesian *asug, "shaman in ritual transvestite attire"; и Proto-Central Philippine *ásug, "sterile" or "asexual". Асог is the term used for transvestite male shamans in most of the Visayas and in the Бикол регион. Other Visayan terms include bantot, bayog, бинабай, и babayenon. In the rest of Luzon, they are known as bayok (bayoc), bayog, bayogin (bayoguin или же bayoquin), binabae, или же bido. Notably among the Самбал, the highest-ranking shaman was a bayok. Они также известны как половые губы среди Субанен, though they were not necessarily shamans (Garcia, 2008; Kroeber, 1918). In modern Filipino languages, the most commonly used terms are bakla, bayot, или же аги. Смотрите также Бакла
  3. ^ From paragraph 26 (Brewer 1999): This prevalence of the male in matters spiritual was not replicated in the Philippine case, where it was the female shamans who predominated in the religious realm.
  4. ^ For the previous statement regarding the Bolinao Manuscript, see paragraph 29. For the previous statement related to the Manila manuscript, see paragraph 31. For Brewer's comment regarding the spiritual potency of the shaman depending on identification with femininity and not on the identification with the neuter or third sex gender, see paragraph 34.
  5. ^ Early colonial accounts point out that same-sex sexual relations were common for precolonial Filipinos of both sexes, not only the asog. In general, there was a great degree of sexual freedom in precolonial Filipino societies. Virginity was not valued, adultery was not perceived negatively, and there was wide use of генитальный пирсинг (tugbuk и sakra). (Brewer, 1999)
  6. ^ Spirits in human form are believed to be distinguishable from humans because they do not have a желобок. (Buenconsejo, 2002)
  7. ^ Names of spirits are generally not spoken aloud outside of a shamanic ritual, as it is believed that it may provoke them. They are instead referred to in euphemistic terms like "dili ingon nato" или же "hindi kagaya natin", literally meaning "those unlike us". (Buenconsejo, 2002; Tan, 2008)
  8. ^ With strong parallels to human-like beings like эльфы и aos sí, as well as diminutive human-like beings like пирожные и пикси. (Buenconsejo, 2002)
  9. ^ Other names for the astral soul include kaluha, dungan (Visayan); kalag (Бикол ); linnawa (Игорот ), kaduwa (Иснег ), ab-abiik (Канканай ), karurua (Илокано ), ikaruruwa (Ибанаг ), karaduwa (Мангян ), kiyaraluwa (Tagbanwa ), makatu (Букиднон ), и kadengan-dengan или же gimokud (Манобо ). (Scott, 1994; Tan, 2008; Mercado, 1991) Most of the terms for the astral soul literally translate to "twin" or "double", from PAN *duSa, "two". (Yu, 2000; Blust, 2010)
  10. ^ Также aplos (Bontoc); aptus (Ivatan); унар (Kalinga); kemkem (Pangasinan); ilot или же ilut (Ilocano, Itawis, Zambal, & Pampango); ablon (northern Ilocano); ilu (Ibanag); ilat (Isneg); elot (Ilonggo); agod или же agud (Maranao & Maguindanao); и hagud (Lumad)
  11. ^ Similar beliefs exist throughout Юго-Восточная Азия. К ним относятся Камбоджийский нак, Бирманский наги, и Тайский нааг. Though the cycles do not correspond exactly, all of them were used as a sort of geomantic calendar.
  12. ^ There are various names for sorcerers in Philippine ethnic groups, different from the term for "shaman". Most of these names have negative connotations, and thus is also translated to "ведьма " или же "карга " in English sources. They include Бикол: parakaraw; Илокано: managtanem, managinulod, mannamay; Иватан: mamkaw, manulib; Капампанган: mangkukusim (или же mangkukusino); Пангасинан: manananem, mangngibawanen; Тагальский: Mangkukulam (или же mancocolam), mangagaway, may-galing, hukluban (или же hukloban); Visayan: dalagangan, dunganon, dalongdongan, busalian, mamamarang (или же mamalarang, barangan), usikan (или же osikan), paktolan, sigbinan, manughiwit, mamumuyag, mang-aawog (или же mang-aawug, mang-aaug).
  13. ^ People with strong dungan известны как dunganon. They are described as being charismatic, very intelligent, confident, and strong-willed. They have a tendency to dominate others, and can do so without consciously being aware of it. They are natural leaders and are often respected ranking members of the community and thus tend to become sorcerers, shamans, chieftains, master craftsmen, or renowned warrior-heroes (known variously as bayani, bagani, или же banwar in various Filipino ethnic groups). Концепция чего-либо dungan is comparable to the term мана в Островитянин Тихого океана culture as well as similar "men of prowess" concepts in other Австронезийский культур. (Aguilar, 1998)
  14. ^ Examples include the festivals of the Black Nazarene и Santo Niño de Cebú (McCoy, 1982)
  15. ^ Derived from Spanish herbolario ("herbalist"). These generalist healers were also known by the Spanish as mediquillos, saludadores, или же Курандерос (Marco, 2001)

Рекомендации

  1. ^ а б c Cole, Fay-Cooper; Gale, Albert (1922). "The Tinguian; Social, Religious, and Economic life of a Philippine tribe". Field Museum of Natural History: Anthropological Series. 14 (2): 235 –493.
  2. ^ а б c d е ж грамм Limos, Mario Alvaro (18 March 2019). "The Fall of the Babaylan". Esquire. Получено 12 июля 2019.
  3. ^ Скотт, Уильям Генри (1992). Looking For The Prehispanic Filipino and Other Essays in Philippine History. New Day Publishers. pp. 124–127. ISBN  978-9711005245.
  4. ^ а б c d е Blust, Роберт; Трассел, Стивен. "Austronesian Comparative Dictionary: *ba". Австронезийский сравнительный словарь. Получено 5 июля 2018.
  5. ^ а б c d е ж грамм час McCoy, Alfred (1982). "Baylan : Animist Religion and Philippine Peasant Ideology". Филиппинский ежеквартальный журнал культуры и общества. 10 (3): 141–194.
  6. ^ Dempwolff, Otto (1934–1938). "Vergleichende Lautlehre des austronesischen Wortschatzes". Zeitschrift für Eingeborenen-Sprachen (Special Publications nos. 15, 17, 19).
  7. ^ Scott, William Henry (1988). A Sagada Reader. New Day Publishers. п. 148. ISBN  9789711003302. Anito: 16th century Tagalog and Visayan (according to Spanish records): an idol or deity inhabiting the idol, also maganito: a ceremony for such idols, and anitero: (Sp.) witch doctor, shaman.
  8. ^ Brewer, Carolyn (2001). Holy Confrontation: Religion, Gender, and Sexuality in the Philippines, 1521-1685. C. Brewer and the Institute of Women's Studies, St. Scholastica's College. п. 156. ISBN  978-971-8605-29-5. A more general terminology that seems be used throughout the archipelago is based on the signifier for the spirit anito. К ним относятся maganito и anitera.
  9. ^ Fluckiger, Steven J. (2018). 'She Serves the Lord': Feminine Power and Catholic Appropriation in the Early Spanish Philippines (M.A.). University of Hawaiʻi at Mānoa. п. 4. The maganito went by several different names throughout the islands depending on linguistic groups, such as the babaylan, but the term maganito and similar variations appear to be a more universal of a term in Spanish colonial sources. Because of this universality and its indigenous origins, the term maganito will be used as a general term to describe all the animist shaman missionaries came into contact with in the sixteenth and seventeenth centuries.
  10. ^ а б c d Scott, William Henry (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Гавайский университет Press. ISBN  978-971-550-135-4. Получено 18 июля 2018.
  11. ^ Clark, Jordan. "Naming the PHILIPPINE SHAMAN: Which Term Should You Use?". The Aswang Project. Получено 6 июля 2018.
  12. ^ а б c Mayuga, Sylvia L. (15 November 2012). "Walking between heaven and earth: The babaylan today". Новости GMA онлайн. Получено 6 июля 2018.
  13. ^ Laubach, Frank Charles (1925). The People of the Philippines, Their Religious Progress and Preparation for Spiritual Leadership in the Far East. George H. Doran Company.
  14. ^ Cojuangco, Tingting (23 March 2008). "Women, North and South". PhilStar. Получено 6 июля 2018.
  15. ^ а б Miclat-Cacayan, Agnes N. (2005). Babaylan: She Dances in Wholeness (PDF). The Babaylan Symposium. St. Scholastica's College.
  16. ^ Lambrecht, Godfrey (1960). "Anitu Rites Among the Gaddang". Philippine Studies. 8 (3): 584–602. JSTOR  42719586.
  17. ^ Daug & Ashera Dyan T. Neri, Artchil C. (2013). "The Tribal Philosophical Thoughts of the Higaunon of Iligan City, Philippines". Mediterranean Journal of Social Sciences. 4 (9): 74–81. Дои:10.5901/mjss.2013.v4n9p74.
  18. ^ а б c d е Apostol, Virgil J. Mayor. "The Healing Arts of the Philippines". Jade Dragon Online. Получено 6 июля 2018.
  19. ^ а б c d е ж грамм час Demetrio, Francisco R. (1973). "Philippine Shamanism and Southeast Asian Parallels" (PDF). Азиатские исследования. 11 (2): 128–154.
  20. ^ Philippine Ethnography: Ivatan (PDF). CCP Encyclopedia of Philippine Art. Национальная библиотека Филиппин.
  21. ^ а б Stummer, Martin (2017). The Man In The Fairy Tale Isle (Colored Version): A true story narrated by Laura Montez. BoD - Books on Demand. п. 404. ISBN  9783744864862.
  22. ^ Williams, Mark S. (1997). "Causality, Power, and Cultural Traits of the Maguindanao". Philippine Sociological Review. 45 (1): 34–63. JSTOR  41853689.
  23. ^ а б Loyre, Ghislaine (1998). "Foreign Influences on Muslim Rituals" (PDF). Philippine Studies. 46 (4): 429–451.
  24. ^ Buenconsejo, Jose S. (2013). Songs and Gifts at the Frontier. Рутледж. п. 91. ISBN  9781136719738.
  25. ^ Cauayan, Editha (24 May 2016). "IP leaders hold tribal ritual to save Mt Apo". Рэпплер. Получено 4 декабря 2019.
  26. ^ Ibañez-Nolasco, Liberty (2004). "The Traditional Maranaw Governance System: Descriptives, Issues and Imperatives for Philippine Public Administration" (PDF). Philippine Journal of Public Administration. 48 (1 & 2): 155–203.
  27. ^ Mahali, Saidatul Nornis Hj. (2015). "Mystical Chants in the Bajau Society: A Preliminary Observation on the Changes in the Mindset Towards the Planting Ritual". Международный журнал малайского мира и цивилизации. 3 (1): 35–43.
  28. ^ Philippine Ethnography: Badjao (PDF). Национальная библиотека Филиппин.
  29. ^ а б Eller, Jack David (2015). Introducing Anthropology of Religion. Рутледж. С. 68, 69. ISBN  9781317579144.
  30. ^ Jean-Paul G. Potet (2013). Arabic and Persian Loanwords in Tagalog. Lulu Press, Inc. p. 322. ISBN  9781291457261.
  31. ^ Talavera, Maria Jezia P. (2013). The T'boli: Songs, Stories and Society.
  32. ^ Greenhill, S.J.; Blust, R; Gray, R.D. (2008). "The Austronesian Basic Vocabulary Database: From Bioinformatics to Lexomics". Эволюционная биоинформатика. 4: 271–283. Дои:10.4137/EBO.S893. ЧВК  2614200. PMID  19204825.
  33. ^ Scott, William Henry (1994). Барангай: филиппинская культура и общество шестнадцатого века. Ateneo University Press. п. 83. ISBN  978-971-550-135-4. They came to their calling through attacks of illness or insanity which could be cured by accepting the call, and then attached themselves an alabay, apprentices, to some older babaylan, frequently a relative.
  34. ^ De Guzman, Daniel (2016-12-04). "6 Guidelines for Becoming a Filipino Shaman". The Aswang Project. Получено 6 июля 2018.
  35. ^ Turner, Robert P.; Lukoff, David; Barnhouse, Ruth Tiffany; Lu, Francis G. (1995). "Religious or spiritual problem. A culturally sensitive diagnostic category in the DSM-IV". Журнал нервных и психических заболеваний. 183 (7): 435–444. Дои:10.1097/00005053-199507000-00003. PMID  7623015.
  36. ^ а б c Jocano, J. Landa (1958). "The Sulod: A Mountain People in Central Panay" (PDF). Philippine Studies. 6 (4): 401–436.
  37. ^ а б Mora, Manolete (2005). "Mind, Body, Spirit, and Soul: A Filipino Epistemology of Adeptness in Musical Performance". Азиатская музыка. 36 (2): 81–95. Дои:10.1353/amu.2005.0022. JSTOR  4098517. S2CID  145375061.
  38. ^ а б c d е ж грамм час я Buenconsejo, José S. (2002). Post, Jennifer C. (ed.). Songs and Gifts at the Frontier: Person and Exchange in the Agusan Manobo Possession Ritual, Philippines. Current Research in Ethnomusicology: Outstanding Dissertations Volume 4. Routledge. ISBN  9780415941242.
  39. ^ Madarang, Rhea Claire E. (29 January 2013). "In the presence of a Babaylan". Рэпплер. Получено 17 июля 2018.
  40. ^ Morales, Ime (22 January 2013). "Brief encounter with a Manobo babaylan". Новости GMA онлайн. Получено 17 июля 2018.
  41. ^ а б c d е Aguilar, Filomeno V., Jr. (1998). Clash of Spirits: The History of Power and Sugar Planter Hegemony on a Visayan Island. Гавайский университет Press. стр.27 –46. ISBN  9780824820824.
  42. ^ а б c d е ж Brewer, Carolyn (1999). "Baylan, Асог, Transvestism, and Sodomy: Gender, Sexuality and the Sacred in Early Colonial Philippines". Intersections: Gender, History and Culture in the Asian Context (2). Архивировано из оригинал 12 февраля 2020 г.
  43. ^ Garcia, J. Neil C. (2004). "Male Homosexuality in the Philippines: a short history" (PDF). IIAS Newsletter (35): 13. S2CID  141119860.
  44. ^ а б c d Garcia, J. Neil C. (2008). "Precolonial Gender-Crossing and the Babaylan Chronicles". Philippine Gay Culture: Binabae to Bakla, Silahis to MSM. The University of the Philippines Press. ISBN  9789715425773.
  45. ^ а б Kroeber, A. L. (1918). "The History of Philippine Civilization as Reflected in Religious Nomenclature". Anthropological Papers of the American Museum of Natural History. XXI (Part II): 35–37.
  46. ^ Castano, José. 1895. “Breve Noticia Acerca del Origen, Religión, Creencias y Supersticiones de los Antiguos Indios del Bícol.” Madrid: Colegio de Misioneros de Almagro.
  47. ^ а б Geremia-Lachica, Maria Milagros (1996). "Panay's Babaylan: The Male Takeover". Обзор женских исследований. 6 (1): 53–60. Получено 12 февраля 2020.
  48. ^ Brewer, Carolyn. "Intersections: Baylans, Asogs, Transvestism, and Sodomy: Gender, Sexuality and the Sacred in Early Colonial Philippines". перекрестки.anu.edu.au. Архивировано из оригинал on 9 September 2019. Indeed, both female and male shamans, for ritual purposes, dressed in clothing that was identified as belonging to women. In the relative gender symmetry prevalent throughout the archipelago at this time, the temporary or permanent male/feminine inversion of the boyog served a threefold purpose. It gave the male shaman status and authority in a sphere that would otherwise have been denied to him. It reinforced the stereotypical boundaries of femininity, but in so doing it also, importantly, reinforced the normative situation of woman as shaman.
  49. ^ а б c d Brazal, Agnes M. (1996). "Inculturation: An Interpretative Model". In Lamberts, Jozef (ed.). Liturgy and Inculturation: Introduction. Studies in Liturgy. 77. Петерс. ISBN  9789068318371.
  50. ^ Aguilar, Filomeno V., Jr. (2015). "The passing of rice spirits: cosmology, technology, and gender relations in the colonial Philippines". In Gin, Ooi Keat; Tuan, Hoang Anh (eds.). Early Modern Southeast Asia, 1350-1800. Рутледж. pp. 250, 251. ISBN  9781317559191.
  51. ^ Франсия, Луис Х. (2013). A History of the Philippines: From Indios Bravos to Filipinos. The Overlook Press. ISBN  9781468315455.
  52. ^ Novellino, Dario (2003). "Contrasting Landscapes, Conflicting Ontologies: Assessing Environmental Conservation on Palawan Island (The Philippines)". In Anderson, David G.; Berglund, Eeva (eds.). Ethnographies of Conservation: Environmentalism and the Distribution of Privilege. Книги Бергана. pp. 171–188. ISBN  9780857456748.
  53. ^ а б c d е ж грамм час Salazar, Zeus A. (2007). "Faith Healing in the Philippines: An Historical Perspective" (PDF). Азиатские исследования. 43 (2): 1–15.
  54. ^ а б Gaabucayan, Samuel (1971). "The Medicine Men of Agusan in Mindanao, Philippines". Asian Folklore Studies. 30 (1): 39–54. Дои:10.2307/1177763. JSTOR  1177763. S2CID  153002277.
  55. ^ а б c Yu, Jose Vidamor B. (2000). Inculturation of Filipino-Chinese Culture Mentality. Interreligious and Intercultural Investigations. Volume 3. Editrice Pontifica Universita Gregoriana. pp. 148, 149. ISBN  9788876528484.
  56. ^ Blust, =Robert; Трассел, Стивен. "Austronesian Comparative Dictionary: *du". Австронезийский сравнительный словарь. Получено 7 июля 2018.
  57. ^ а б c d Pacete, Ver F. (16 March 2017). "Pacete: Exploring the spirit world in us". SunStar Филиппины. Получено 18 октября 2018.
  58. ^ Mercado, Leonardo N. (1991). "Soul and Spirit in Filipino Thought". Philippine Studies. 39 (3): 287–302. JSTOR  42633258.
  59. ^ а б Berdon, Zachia Raiza Joy S.; Ragosta, Edheliza L.; Inocian, Reynaldo B.; Manalag, Creezz A.; Lozano, Elena B. (2016). "Unveiling Cebuano Traditional Healing Practices" (PDF). Asia-Pacific Journal of Multidisciplinary Research. 4 (1): 51–59.
  60. ^ а б Labastida, Sean Clark Luinor Antallan; Alapay, Johnpolven; Billones, Jenny; Gonzales, Jackquilyn; Macuja, Yra; Manlapig, Ena Eloisa; Montevirgen, Maurice Joy; Pineda, Karla Joyce; Tirol, Fritzie Andrea (29 April 2016). Tradisyunal nga Pamulong: A Rationale on the Persistence of Faith Healing Practices in Miagao, Iloilo. University of the Philippines Visayas.
  61. ^ Starr, Frederick (1930). Some Filipino Beliefs. W. Glaisher, Ltd.
  62. ^ а б McClenon, James (1985). "Island of Sorcerers". Судьба. 38 (9): 37–41.
  63. ^ Haas, Benjamin (30 October 2011). "Witches in Philippines' Siquijor province are old hat". Лос-Анджелес Таймс. Получено 14 июля 2018.
  64. ^ Tomada, Nathalie M. (3 October 2010). "Mystical Siquijor". PhilStar Global. Получено 15 июля 2018.
  65. ^ Feleo, Anita B. (2007). Iloilo: A Rich and Noble Land. Lopez Group Foundation. п. 65. ISBN  9789719390404.
  66. ^ а б Davis, Mike (2002). Late Victorian Holocausts: El Nino Famines and the Making of the Third World. Verso Books. С. 96–97. ISBN  9781859843826.
  67. ^ Coronel, Maria Delia; Cali, Hadji Lawa (1986). Darangen: In Original Maranao Verse, with English Translation (PDF). Volume 1. Marawi: Folklore Division, University Research Center, Mindanao State University. ISBN  9789711110338.
  68. ^ Miura, Taro (1993). "Darangen: In Original Maranao Verses, with English Translation, Vo. 5" (PDF). Asian Folklore Studies. 52 (2): 319–322.
  69. ^ Saber, Mamitua (1961). "Darangen: The Epic of the Maranaws". Philippine Sociological Review. 9 (1/2): 42–46. JSTOR  43498156.
  70. ^ Tan, Michael L. (2008). Возвращение в Усог, Пашму, Кулам. Университет Филиппин Press. ISBN  9789715425704.
  71. ^ Mallari, Perry Gil S. (16 November 2013). "The complementary roles of the Mandirigma and the Babaylan". The Manila Times. Получено 5 июля 2018.
  72. ^ Millare, Florencio D. (1955). "The Tinguians and Their Old Form of Worship". Philippine Studies. 3 (4): 403–414. JSTOR  42719181.
  73. ^ Myths of the Philippines; Gaverza, J.K., 2014, University of the Philippines Diliman
  74. ^ Blair, Emma Helen; Robertson, James Alexander; Edward Gaylord Bourne, eds. (1904). The Philippine Islands, 1493-1803. Volume 38 (1674–1683). The Arthur H. Clark Company. pp. 114, 218.
  75. ^ United States Philippine Commission, 1900-1916 (1905). Census of the Philippine Islands, Taken Under the Director of the Philippine Commission in the Year 1903. Volume I: Geography, History, and Population. Бюро переписи населения США. п. 328.
  76. ^ а б c Peletz =, Michael G. (2009). Gender Pluralism: Southeast Asia Since Early Modern Times. Рутледж. п. 84. ISBN  9781135954895.
  77. ^ Mallari, Perry Gil S. (8 March 2014). "The Filipina as ritualist and warrior". The Manila Times. Получено 6 июля 2018.
  78. ^ а б c d е ж грамм час я Марко, София (2001). «Диос-Диос на Висайских островах» (PDF). Филиппинские исследования. 49 (1): 42–77.
  79. ^ Моралес, Юсуф (26 июля 2017 г.). «PEACETALK: Понимание типологии филиппинских мусульманских религиозных лидеров». MindaNews. Получено 6 июля 2018.
  80. ^ Гарсия, Дж. Нил С. (23 июня 2014 г.). «Филиппинская гей-культура: заключение». Панитикан: филиппинский литературный портал. Получено 7 июля 2018.
  81. ^ а б c Вудс, Дэймон Л. (2006). Филиппины: Справочник глобальных исследований. ABC-CLIO. ISBN  9781851096756.
  82. ^ а б Дука, Сесилио Д. (2008). Борьба за свободу. Rex Bookstore, Inc., стр. 99–100. ISBN  9789712350450.
  83. ^ а б Константино, Ренато; Константино, Летиция Р. (1975). История Филиппин: от испанской колонизации до Второй мировой войны. Ежемесячный обзор Press. ISBN  9780853453949.
  84. ^ Са-оной, Модесто П. (1992). Западная история негров. Сегодня принтеры и издатели. С. 110–118.
  85. ^ "Обнародован маркер Papa Isio". Visayan Daily Star. 10 ноября 2009 г. Архивировано с оригинал 13 ноября 2009 г.. Получено 10 июля 2018.

внешняя ссылка

дальнейшее чтение

  • Барангай: культура и общество Филиппин шестнадцатого века к Уильям Генри Скотт
  • Любить и страдать: развитие религиозных общин женщин на испанских Филиппинах, 1565-1898 по Лучано П.Р. Сантьяго
  • Шаманизм, католицизм и гендерные отношения в колониальных Филиппинах, 1521-1685, Кэролайн Брюэр
  • Религиозная система и культура Ниаса, Индонезия Питер Сузуки
  • Этнические группы островной Юго-Восточной Азии: Индонезия, Андаманские острова и Мадагаскар Фрэнк М. ЛеБар и Джордж Н. Аппелл
  • Полинезийские странствия к Уильям Черчилль
  • Порог Тихого океана к Чарльз Эллиот Фокс, Сэр Графтон Эллиот Смит, и Фредерик Генри Дрю
  • Журнал Антропологического института Великобритании и Ирландии