Западный эзотеризм - Western esotericism

В Древо жизни, представленное в Каббале, содержащий Сефирот.

Западный эзотеризм, также известный как эзотеризм, эзотеризм, а иногда Западная мистическая традиция,^[1] это термин, под которым ученые классифицируют широкий спектр слабо связанных идей и движений, которые развивались в Западное общество. Эти идеи и течения объединяет то, что они во многом отличаются как от ортодоксальных. Иудео-христианская религия и из Просвещение рационализм. Эзотеризм проник в различные формы Западная философия, религия, лженаука, Изобразительное искусство, литература, и Музыка, продолжая влиять на интеллектуальные идеи и популярная культура.

Идея объединить широкий спектр западных традиций и философий в категорию, которая теперь называется эзотеризм развился в Европе в конце семнадцатого века. Различные ученые обсуждали, как дать определение западному эзотеризму, и предлагали несколько различных вариантов. Одна научная модель заимствует определение «эзотеризма» из самих эзотерических школ мысли, рассматривая «эзотеризм» как многолетник скрытая, внутренняя традиция. Вторая точка зрения рассматривает эзотеризм как категорию, охватывающую движения, которые охватывают «очарованное» мировоззрение перед лицом растущего разочарования. Третий рассматривает западный эзотеризм как категорию, охватывающую все «отвергнутые знания» западной культуры, которые не принимаются ни научным истеблишментом, ни ортодоксальными религиозными авторитетами.

Самые ранние традиции, которые более поздний анализ назвал бы формами западного эзотеризма, возникли в Восточное Средиземноморье в течение Поздняя античность, куда Герметизм, Гностицизм, и неоплатонизм развились как школы мысли, отличные от того, что стало господствующим христианством.^[2] эпоха Возрождения В Европе наблюдался растущий интерес ко многим из этих старых идей, когда различные интеллектуалы объединились »язычник "философии с Каббала и христианская философия, что привело к появлению эзотерических движений, таких как Христианская теософия. В семнадцатом веке возникли общества инициаторов, исповедующие эзотерические знания, такие как Розенкрейцерство и Масонство, в то время как Эпоха Просвещения восемнадцатого века привели к развитию новых форм эзотерической мысли. В девятнадцатом веке появились новые направления эзотерической мысли, которые стали известны как оккультизм. Видные группы в этом веке включали Теософское общество и Герметический Орден Золотой Зари. Современное язычество развит в оккультизме и включает религиозные движения, такие как Викка. Эзотерические идеи пронизывали контркультура 1960-х и более поздние культурные тенденции, из которых возникли Нью Эйдж феномен 1970-х гг.

Хотя идея о том, что эти различные движения можно объединить в одну категорию под рубрикой «западный эзотеризм», разработанная в конце восемнадцатого века, эти эзотерические течения в значительной степени игнорировались как предмет научных исследований. В академическое исследование западного эзотеризма возникла только в конце двадцатого века, впервые была предложена такими учеными, как Фрэнсис Йейтс и Антуан Фэвр Тем временем эзотерические идеи также оказали влияние на популярная культура, появляясь в искусстве, литературе, кино и музыке.

Этимология

Понятие «эзотерическое» зародилось в второй век нашей эры^[3]с чеканкой Древнегреческий прилагательное Esôterikós («принадлежность к внутреннему кругу»); Самый ранний известный пример этого слова появился в сатире, написанной Лукиан Самосатский^[4] (c. 125 - после 180)

В имя существительное "эзотеризм" в своем Французский форма "ésotérisme", впервые появившаяся в 1828 г. ^[5] в работе Жак Мэттер [fr ] (1791–1864), Историческая критика гностицизма (3 тт.).^[6][7]Таким образом, термин «эзотеризм» вошел в употребление после Эпоха Просвещения и критики институционализированный религия, в течение которого альтернативные религиозные группы^{[пример необходим ]} начали отмежеваться от доминирующих христианство в Западной Европе.^[8] В течение девятнадцатого и двадцатого веков термин «эзотеризм» стал широко использоваться.^{[кем? ]} как нечто отличное от христианства и сформировавшее субкультуру, которая расходилась с христианским мейнстримом, по крайней мере, со времен эпоха Возрождения.^[8] Французский оккультист и церемониальный маг Элифас Леви (1810–1875) популяризировал этот термин в 1850-х годах, а теософ Альфред Перси Синнетт (1840–1921) ввел его в английский язык в своей книге. Эзотерический буддизм (1883).^[6] Леви также ввел термин l'occultisme, идея, которую он развивал на фоне современных социалист и Католик дискурсы.^[9] Часто использовались «эзотеризм» и «оккультизм».^{[кем? ]} как синонимы, пока позже ученые не выделили эти понятия.^[10]

Концептуальная разработка

Концепция «западного эзотеризма» представляет собой современную научную конструкцию, а не ранее существовавшую, самоопределяемую традицию мысли.^[12] В конце семнадцатого века несколько европейских христианских мыслителей выдвинули аргумент о том, что можно классифицировать определенные традиции западной философии и мысли вместе, тем самым установив категорию, которая теперь называется «западный эзотеризм».^[13] Первый, кто это сделает, Эреготт Даниэль Колберг [де ] (1659–1698), немец Лютеранский теолог, написал Платонико-герметическое христианство (1690–91). Враждебный критик различных течений западной мысли, возникших после эпоха Возрождения -среди них Парацельсианство, Вейгелианство, и Христианская теософия - в своей книге он назвал все эти традиции категорией «платонически-герметического христианства», изображая их как еретик к тому, что он считал «истинным» христианством.^[14] Несмотря на свое враждебное отношение к этим традициям мысли, Колберг стал первым, кто соединил эти разрозненные философии и изучил их под одной рубрикой, также признав, что эти идеи связаны с более ранними философиями из поздняя античность.^[15]

В Европе в восемнадцатом веке на фоне Эпоха Просвещения эти эзотерические традиции стали регулярно классифицироваться^{[кем? ]} под лейблами "суеверие ", "магия", и "оккультизм" - термины, которые часто используются как синонимы.^[16] Современная академия, затем, в процессе разработки, последовательно отвергали и игнорировали темы, относящиеся к «оккультизму», тем самым оставляя их исследования в основном энтузиастам за пределами академических кругов.^[17] Действительно, согласно историку эзотерики Воутер Дж. Ханеграаф (1961 г.р.), отказ от «оккультных» тем рассматривался как «решающий маркер идентичности» для любых интеллектуалов, стремящихся присоединиться к академии.^[17]

Ученые установили эту категорию в конце 18 века после выявления «структурных сходств» между «идеями и мировоззрениями самых разных мыслителей и движений», которые до этого не относились к одной и той же аналитической группе.^[11] По словам ученого-эзотериста Воутера Дж. Ханеграафа, этот термин обеспечивал «полезный родовой ярлык» для «большой и сложной группы исторических явлений, которые долгое время считались общими. Air de Famille."^[18]

Различные ученые подчеркивали идею, что эзотеризм - явление, уникальное для западный мир; как заявил Фэвр, «эмпирическая перспектива» будет утверждать, что «эзотеризм - это западное понятие».^[19] Как указывали такие ученые, как Фэвр и Ханеграаф, не существует сопоставимой категории «восточного» или «восточного» эзотеризма.^[20] Акцент на Западный тем не менее эзотеризм был первоначально изобретен^{[кем? ]} отличить поле от универсальный эзотеризм.^[21] Ханеграаф охарактеризовал их как «узнаваемые мировоззрения и подходы к знаниям, которые сыграли важную, хотя всегда противоречивую роль в истории западной культуры».^[22] Историк религии Хенрик Богдан утверждал, что западный эзотеризм составляет «третий столп западной культуры» наряду с «доктринальной верой и рациональностью», считаясь первыми еретическими, а вторыми иррациональными.^[23] Тем не менее ученые признают, что различные незападные традиции оказали «глубокое влияние» на западный эзотеризм, ссылаясь на выдающийся пример Теософское общество включение Индуистский и Буддист такие концепции, как реинкарнация в его доктрины.^[24] Учитывая эти влияния и неточный характер термина «западный», исследователь эзотерики Кеннет Гранхольм утверждал, что академики должны перестать ссылаться на «Западный эзотеризм », вместо этого просто отдавая предпочтение« эзотерике »как описателю этого феномена.^[25] Эгиль Аспрем одобрил этот подход.^[26]

Определение

Историк эзотерики Антуан Фэвр отметил, что «никогда не точный термин, [эзотеризм] начал выходить за свои границы со всех сторон»,^[27] причем и Фэвр, и Карен-Клэр Восс утверждали, что западный эзотеризм состоит из «обширного спектра авторов, направлений, произведений философии, религии, искусства, литературы и музыки».^[28]Среди ученых существует широкое согласие относительно того, какие направления мысли можно отнести к категории «эзотеризма», начиная с древних Гностицизм и Герметизм сквозь Розенкрейцерство и Каббала и о более недавнем явлении, таком как Нью Эйдж движение.^[29] Тем не менее, сам термин «эзотеризм» остается спорным, поскольку ученые, специализирующиеся на этом предмете, расходятся во мнениях относительно того, как его лучше всего определить.^[29]

Эзотеризм как универсальная, тайная, внутренняя традиция

Цветная версия 1888 г. Гравюра фламмариона

В определении, принятом некоторыми учеными, используется термин «западный эзотеризм» применительно к «внутренним традициям», которые связаны с «универсальным духовным измерением реальности, в отличие от чисто внешних (« экзотерических ») религиозных институтов и догматических систем существующих религий. . "^[30] Согласно этому подходу, «западный эзотеризм» рассматривается как один из вариантов всемирного «эзотеризма», который можно найти в основе всех мировых религий и культур, отражая скрытую эзотерическую реальность.^[31] Такое использование термина «эзотеризм» наиболее близко к первоначальному значению этого слова, поскольку оно использовалось в поздней античности, где оно применялось к секретным духовным учениям, предназначенным для определенной элиты и скрытым от масс.^[32] Это определение было популяризировано в опубликованных работах эзотериков девятнадцатого века, таких как А. Э. Уэйт, которые стремились совместить свои мистические убеждения с исторической интерпретацией эзотеризма.^[33] Впоследствии он стал популярным в нескольких эзотерических движениях, в первую очередь Мартинизм и Традиционализм.^[34]

Это определение, изначально разработанное самими эзотериками, стало популярным среди французских ученых в 1980-х годах, оказав сильное влияние на ученых. Мирча Элиаде, Генри Корбин, и ранние работы Фэвра.^[34] В академической сфере религиозные исследования, те, кто изучают различные религии в поисках внутреннего, универсального измерения для них всех, называются «религиозными деятелями».^[31] Такие религиозные идеи также оказали влияние на более поздних ученых, таких как Николас Гудрик-Кларк и Артур Верслуис.^[31]Верслуис, например, определил «западный эзотеризм» как «внутреннее или скрытое духовное знание, передаваемое через западноевропейские исторические течения, которые, в свою очередь, питаются в Северной Америке и других неевропейских условиях».^[35] Он добавил, что все эти западные эзотерические течения имеют одну основную характеристику, «претензию на гнозис или прямое духовное прозрение в космологию или духовное понимание ",^[35] и, соответственно, он предположил, что эти течения можно назвать «западными гностиками» так же, как «западными эзотерическими».^[36]

Эта модель порождает различные проблемы для понимания западного эзотеризма.^[31] Наиболее значительным является то, что он основан на убеждении, что действительно существует «универсальное, скрытое, эзотерическое измерение реальности», которое объективно существует.^[31] Существование этой универсальной внутренней традиции не было обнаружено с помощью научных исследований; это привело к некоторым^{[ВОЗ? ]} утверждать, что его не существует, хотя Ханеграаф считал, что лучше принять точку зрения, основанную на методологическом агностицизме, заявив, что «мы просто не знаем - и не можем знать», существует он или нет. Он отметил, что, даже если бы такая истинная и абсолютная природа реальности действительно существовала, она была бы доступна только через «эзотерические» духовные практики и не могла быть обнаружена или измерена с помощью «экзотерических» инструментов научного исследования.^[37] Ханеграаф также подчеркнул, что позиция, которая стремится раскрыть внутреннюю скрытую сердцевину всех эзотерических течений, маскирует тот факт, что такие группы часто содержат существенные отличия друг от друга, коренятся в их собственном историческом и социальном контексте и выражают идеи и повестки дня, которые взаимно связаны. эксклюзивный.^[38] Третья проблема заключалась в том, что многие из этих течений, широко признанных эзотерическими, никогда не скрывали своих учений, и в двадцатом веке проникли в массовую культуру, тем самым поставив под вопрос утверждение о том, что эзотеризм можно определить по его скрытой и скрытной природе.^[39] Более того, Ханеграаф отметил, что, когда ученые принимают это определение, это показывает, что они присоединяются к религиозным доктринам, которых придерживаются сами группы, которые они изучают.^[10]

Эзотеризм как заколдованное мировоззрение

Волшебник, а таро карта, отображающая герметическую концепцию «как вверху, так и внизу». Фэвр связал это понятие с «соответствиями», своей первой определяющей характеристикой эзотерики.

Другой подход к западному эзотеризму трактовал его как мировоззрение, охватывающее «очарование», в отличие от мировоззрений, на которые повлияли пост-Декартово, почтовый-Ньютоновский, и позитивистская наука которые стремились "расколдовать " мир.^[40] Таким образом, эзотеризм понимается как включающий те мировоззрения, которые избегают веры в инструментальную причинность и вместо этого принять веру, что все части вселенной взаимосвязаны без необходимости в причинных цепях.^[40] Таким образом, он является радикальной альтернативой разочарованным взглядам на мир, которые доминировали в западной культуре с научная революция,^[40] и поэтому всегда должны противоречить светский культура.^[41]

Одним из первых выразителей этого определения был историк мысли эпохи Возрождения. Фрэнсис Йейтс в ее обсуждениях «герметической традиции», которую она рассматривала как «очаровательную» альтернативу устоявшейся религии и рационалистической науке.^[42] Однако главным представителем этой точки зрения был Фэвр, опубликовавший в 1992 году серию критериев определения «западного эзотеризма».^[43] Фэвр утверждал, что эзотеризм «можно идентифицировать по наличию шести фундаментальных характеристик или компонентов», четыре из которых были «внутренними» и, следовательно, жизненно важными для определения чего-то как эзотерического, в то время как два других были «вторичными» и, следовательно, не обязательно присутствовали в каждом форма эзотеризма.^[44] Он перечислил эти характеристики следующим образом:

1. «Соответствия»: это идея о существовании как реальных, так и символических соответствий между всеми вещами во вселенной.^[45] В качестве примера Фавр указал на эзотерическую концепцию макрокосм и микрокосм, часто представляемый как изречение «как вверху, так и внизу», а также астрологическая идея о том, что действия планет имеют прямое соответствующее влияние на поведение людей.^[46]
2. «Живая природа»: Фэвр утверждал, что все эзотерики представляют естественную вселенную как наполненную своей собственной жизненной силой, и что как таковые они понимают ее как «сложную, множественную, иерархическую».^[47]
3. «Воображение и посредничество»: Фэвр считал, что все эзотерики уделяют большое внимание как человеческим воображение, и посредничества - «такие как ритуалы, символические изображения, мандалы, промежуточные духи» - и мантры как инструменты, которые обеспечивают доступ к мирам и уровням реальности, существующим между материальным миром и божественным.^[48]
4. «Опыт трансмутации»: четвертой неотъемлемой характеристикой эзотеризма Фэвра был акцент, который эзотерики придают фундаментальному преобразованию себя посредством своей практики, например, посредством духовной трансформации, которая, как утверждается, сопровождает достижение гнозис.^[49]
5. «Практика согласования». Первой из второстепенных характеристик эзотеризма Фэвра была вера, которой придерживались многие эзотерики, например, те, кто Традиционалистская школа - что существует фундаментальный объединяющий принцип или корень, из которого возникают все мировые религии и духовные практики. Общий эзотерический принцип состоит в том, что, достигнув этого объединяющего принципа, различные мировые верования могут быть объединены в единство.^[50]
6. «Передача»: второй вторичной характеристикой Фэвра был акцент на передаче эзотерических учений и секретов от мастера к их ученику посредством процесса инициация.^[51]

Форма категоризации Фэвра была одобрена такими учеными, как Гудрик-Кларк,^[52] и к 2007 году Богдан мог заметить, что определение Фэвра стало «стандартным определением» западного эзотеризма, используемым среди ученых.^[53] Однако в 2013 году ученый Кеннет Гранхольм заявил только, что определение Фэвра было «доминирующей парадигмой в течение длительного времени» и что оно «по-прежнему оказывает влияние на ученых, не изучающих западный эзотеризм».^[54] Преимущество системы Фэвра состоит в том, что она позволяет сравнивать различные эзотерические традиции «друг с другом систематическим образом».^[55] Однако критика высказывалась и в отношении теории Фэвра, указывая на ее различные слабости.^[56] Ханеграаф утверждал, что подход Фэвра влечет за собой «рассуждение по прототипу», поскольку он опирается на уже имеющийся «лучший пример» того, как должен выглядеть западный эзотеризм, с которым тогда приходилось сравнивать другие явления.^[57] Ученый эзотеризма Kocku von Stuckrad (1966 г.р.) отметил, что таксономия Фэвра была основана на его собственных областях специализации - герметизме эпохи Возрождения, христианской каббале и протестантской теософии - и, таким образом, она не была основана на более широком понимании эзотеризма, как он существовал на протяжении всей истории, с древних времен. мир к современному периоду.^[58] Соответственно, фон Штукрад предположил, что это хорошая типология для понимания «христианского эзотеризма в ранний современный период "но ему не хватало пользы, кроме этого.^[59]

Эзотеризм как притязания на высшее знание

В качестве альтернативы фреймворку Faivre, Kocku von Stuckrad разработал свой собственный вариант, хотя и утверждал, что он представляет собой не «определение», а скорее «основу анализа» для научного использования.^[61] Он заявил, что «на самом общем уровне анализа» эзотеризм представляет «требование высшего знания», притязание на обладание «мудростью, превосходящей другие интерпретации космоса и истории» и служащей «главным ключом к ответу». все вопросы человечества ".^[62] Соответственно, он считал, что эзотерические группы придают большое значение секретности не потому, что они изначально уходят корнями в элитные группы, а потому, что идея скрытых секретов, которые могут быть раскрыты, была центральной в их дискурсе.^[63] Исследуя средства доступа к высшим знаниям, он выделил две темы, которые, по его мнению, можно найти в эзотеризме: посредничество через контакт с нечеловеческими сущностями и индивидуальный опыт.^[64] Соответственно, для фон Штукрада эзотерику лучше всего понимать как «структурный элемент западной культуры», а не как набор различных школ мысли.^[8]

Западный эзотеризм как «отвергнутое знание»

Дополнительное определение было предложено Ханеграафом, и оно утверждает, что «западный эзотеризм» - это категория, представляющая «академическую помойку отвергнутых знаний».^[22] В этом отношении он содержит все теории и мировоззрения, которые были отвергнуты основным интеллектуальным сообществом, потому что они не согласуются с «нормативными концепциями религии, рациональности и науки».^[22] Его подход коренится в области история идей, и подчеркивает роль изменений и трансформации во времени.^[65]

Гудрик-Кларк критически относился к этому подходу, полагая, что он низводит западный эзотеризм до положения «жертвы позитивистских и материалистических взглядов в девятнадцатом веке» и, таким образом, усиливает идею о том, что западные эзотерические традиции не имеют большого исторического значения.^[66] Богдан так же выразил озабоченность по поводу определения Ханеграафа, полагая, что оно делает категорию западного эзотеризма «всеобъемлющей» и, следовательно, аналитически бесполезной.^[67]

История

Поздняя античность

Более поздняя иллюстрация Гермеса Трисмегиста

Истоки западного эзотеризма лежат в эллинистическом Восточном Средиземноморье, тогдашнем Римская империя, в течение Поздняя античность, период, охватывающий первые века Наша эра.^[68] Это была среда, в которой смешались религиозные и интеллектуальные традиции Греции, Египта, Леванта, Вавилона и Персии, и в которой глобализация, урбанизация, и мультикультурализм привели к социально-культурным изменениям.^[69]

Одним из компонентов этого было Герметизм, египетская эллинистическая школа мысли, получившая свое название от легендарного египетского мудреца, Гермес Трисмегист.^[70] Во II и III веках нашей эры появился ряд текстов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, в том числе Corpus Hermeticum, Асклепий, и Беседа о восьмом и девятом.^[71] Хотя до сих пор ведутся споры о том, был ли герметизм чисто литературным явлением или существовали сообщества практиков, которые действовали в соответствии с этими идеями, было установлено, что эти тексты обсуждают истинную природу Бог, подчеркивая, что люди должны превзойти рациональные мысли и мирские желания, чтобы найти спасение и переродиться в духовное тело нематериального света, тем самым достигнув духовного единства с божественностью.^[71]

Еще одна традиция эзотерической мысли в поздней античности была Гностицизм, который имел сложные отношения с христианство. Существовали различные гностические секты, и они широко полагали, что божественный свет был заключен в тюрьму в материальном мире злобной сущностью, известной как Демиург, которому служили демонические помощники, Архонты. Гностики считали, что люди, проникнутые божественным светом, должны стремиться к достижению гнозис и таким образом вырваться из материального мира и воссоединиться с божественным источником.^[72]

Третьей формой эзотеризма в поздней античности была неоплатонизм, школа мысли под влиянием идей философа Платон. Выступают такие фигуры, как Плотин, Порфирий, Ямблих, и Прокл Неоплатонизм считал, что человеческая душа отпала от своего божественного происхождения в материальный мир, но что она может прогрессировать через ряд иерархических сфер бытия, чтобы снова вернуться к своим божественным истокам.^[73] Поздние неоплатоники исполнили теургия, ритуальная практика, засвидетельствованная в таких источниках, как Халдейские оракулы. Ученые до сих пор не уверены в том, что именно включает в себя теургия, хотя известно, что она включала в себя практику, предназначенную для появления богов, которые затем могли поднять разум теурга к реальности божественного.^[74]

Средний возраст

После падение Рима, алхимия^[75] и философия и другие аспекты традиции были в значительной степени сохранены в арабском и ближневосточном мире и повторно представлены в Западной Европе благодаря Евреи^[76] и культурным контактом между Христиане и Мусульмане в Сицилия и южная Италия. XII век видел развитие Каббала на юге Италии и средневековая испания.^[77]

В Средневековый период также увидел публикацию гримуары, который часто предлагал сложные формулы для теургия и чародейство. Многие гримуары, кажется, имеют каббалистическое влияние. Фигуры в алхимии этого периода, по-видимому, также были авторами или использовали гримуары.

Эпоха Возрождения и Раннего Нового времени

Вовремя эпоха Возрождения, ряд европейских мыслителей начали синтезировать "язычник "(то есть не христианские) философии, которые тогда стали доступными через арабские переводы, с христианской мыслью и еврейской каббала.^[78] Самый ранний из этих людей был византийский философ Plethon (1355 / 60–1452?), Который утверждал, что Халдейские оракулы представлял собой пример высшей религии древнего человечества, которая была передана Платоники.^[79]

Идеи Плетона интересовали правителя Флоренции, Козимо де Медичи, нанявшего флорентийского мыслителя Марсилио Фичино (1433–1499) для перевода произведений Платона на латынь. Фичино продолжал переводить и публиковать произведения различных платоновских деятелей, утверждая, что их философия совместима с христианством, и допуская возникновение более широкого движения в ренессансном платонизме или платоническом ориентализме.^[80] Фичино также перевел часть Corpus Hermeticum, хотя остальное перевел бы его современник, Лодовико Лаццарелли (1447–1500).^[81]

Другой ключевой фигурой в этой интеллектуальной среде был Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), который добился известности в 1486 году, пригласив ученых со всей Европы приехать и обсудить с ним 900 написанных им тезисов. Пико делла Мирандола утверждал, что все эти философии отражают великую универсальную мудрость. Тем не мение, Папа Иннокентий VIII осудил эти идеи, критикуя его за попытку смешать языческие и еврейские идеи с христианством.^[82]

Повышенный интерес Пико делла Мирандола к еврейской каббале привел к развитию у него особой формы Христианская каббала. Его работа была построена на немецком Йоханнес Рейхлин (1455–1522), автор известного текста на эту тему, De Arte Cabbalistica.^[83] Христианская каббала получила распространение в работе немецких Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535 / 36), которые использовали его как основу для изучения философских и научных традиций Античность в его работе De оккультная философия libri tres.^[84] Работы Агриппы и других эзотерических философов основывались на докоперниканском мировоззрении, но следовали аргументам Коперник, было установлено более точное понимание космоса. Теории Коперника были приняты в эзотерические направления мысли Джордано Бруно (1548–1600), чьи идеи будут считаться ересь посредством Римская католическая церковь, что в конечном итоге привело к его публичной казни.^[85]

Масонский Квадрат и компасы.

Отдельное направление эзотерической мысли развилось в Германии, где оно стало известно как Натурфилософия; хотя под влиянием традиций из Поздняя античность и средневековая каббала, она признала только два основных источника авторитета: Библейское писание и Натуральный мир.^[86] Главный показатель этого подхода был Парацельс (1493 / 94–1541), черпавший вдохновение в алхимии и народная магия выступать против основного медицинского истеблишмента своего времени, который, как и в древности, все еще основывал свой подход на идеях врача и философа второго века, Гален, грек в Римской империи. Вместо этого Парацельс призывал врачей изучать медицину, наблюдая за миром природы, хотя в более поздних работах он также начал сосредотачиваться на откровенно религиозных вопросах. Его работа получит значительную поддержку в обеих областях в течение следующих столетий.^[87]

Одним из тех, на кого оказал влияние Парацельс, был немецкий сапожник. Якоб Бёме (1575–1624), которые зажгли Христианская теософия движение через его попытки решить проблема зла. Бёме утверждал, что Бог был создан из непостижимой тайны, Ungrud, и что сам Бог состоял из гневного ядра, окруженного силами света и любви.^[88] Хотя осужден Лютеранский власти, идеи Бёме распространились и легли в основу ряда небольших религиозных общин, таких как Иоганн Георг Гихтель с Ангельские братья в Амстердам, и Джон Пордедж и Джейн Лид с Филадельфийское общество в Англии.^[89]

С 1614 по 1616 год три Розенкрейцерские манифесты были изданы в Германии; Эти тексты якобы представляют тайное братство инициаторов, которое было основано много веков назад немецким адептом по имени Кристиан Розенкройц. Нет никаких доказательств того, что Розенкрейц был подлинной исторической фигурой или что Розенкрейцерский Орден когда-либо существовали до этого момента. Вместо этого манифесты вероятно, литературные творения лютеранского богослова Иоганн Валентин Андреэ (1586–1654). Однако они вызвали большой общественный интерес, когда различные люди стали называть себя «розенкрейцерами» и заявлять, что в результате они получили доступ к секретным, эзотерическим знаниям.^[90]

Настоящее инициирующее братство было создано в Шотландии в конце 16-го века в результате преобразования средневековых гильдий каменщиков, в которые вошли не ремесленники: Масонство. Вскоре распространившись на другие части Европы, в Англии он в значительной степени отверг свой эзотерический характер и принял гуманизм и рационализм, в то время как во Франции он принял новые эзотерические концепции, в частности, из христианской теософии.^[91]

18, 19 и начало 20 веков

Гипнотический сеанс. Картина шведского художника Ричард Берг, 1887

В Эпоха Просвещения стал свидетелем процесса все большей секуляризации европейских правительств и принятия современной науки и рациональности в интеллектуальных кругах. В свою очередь, появился «модернистский оккультизм», который отразил различные способы, которыми эзотерические мыслители приходили к согласию с этим развитием.^[92] Одним из самых выдающихся эзотеристов этого периода был шведский натуралист. Эмануэль Сведенборг (1688–1772), которые пытались примирить науку и религию после того, как испытали видение Иисус Христос. Его сочинения были сосредоточены на его визионерских путешествиях в рай и ад и его общении с ангелами, утверждая, что видимый материалистический мир параллелен невидимому духовному миру, причем соответствия между ними не отражают причинно-следственных связей. После его смерти последователи нашли Сведенборгиана Новая Церковь, хотя его труды повлияли бы на гораздо более широкий спектр эзотерических философий.^[93] Другой важной фигурой в эзотерическом движении того периода был немецкий врач. Франц Антон Месмер (1734–1814), которые разработали теорию Магнетизм животных, который позже стал известен как «месмеризм». Месмер утверждал, что универсальная жизненная сила пронизывает все, включая человеческое тело, и что болезни вызываются нарушением или блокированием потока этой силы; он разработал методы, которые, как он утверждал, очищали такие закупорки и полностью возвращали пациенту здоровье.^[94] Один из последователей Месмера, Маркиз де Пюисегюр, обнаружили, что месмерическое лечение может вызвать состояние сомнительный транс, в котором они утверждали, что входят в состояния видения и общаются с духовными существами.^[95]

Эти сомнамбулические трансовые состояния сильно повлияли бы на эзотерическую религию Спиритизм, который появился в Соединенных Штатах в 1840-х годах и распространился по Северной Америке и Европе. Спиритизм был основан на концепции, согласно которой люди могут общаться с духами умерших во время сеансы.^[96] Хотя большинство форм спиритуализма имели небольшую теоретическую глубину, будучи в основном практическими делами, полное богословское мировоззрение, основанное на движении, было бы сформулировано Эндрю Джексон Дэвис (1826–1910) и Аллан Кардек (1804–1869).^[95] Научный интерес к утверждениям спиритуализма привел к развитию области психическое исследование.^[95] Сомнамбулизм также оказал сильное влияние на ранние дисциплины психология и психиатрия; эзотерические идеи пронизывают работу многих ранних деятелей в этой области, в первую очередь Карл Густав Юнг, хотя с ростом психоанализ и бихевиоризм в 20 веке эти дисциплины дистанцировались от эзотерики.^[97] Также под влиянием искусственного сомнамбулизма была религия Новая мысль, основанный американским месмеристом Финеас П. Куимби (1802–1866), который вращался вокруг концепции "разум важнее вопроса ", полагая, что болезнь и другие негативные состояния можно вылечить силой веры.^[98]

Пентаграмма Элифаса Леви

В Европе движение обычно называют "оккультизм «возникла, когда различные деятели пытались найти« третий путь »между христианством и позитивистской наукой, опираясь на древние, средневековые и ренессансные традиции эзотерической мысли.^[98] Во Франции после социальных потрясений 1789 г. революция, в этой оккультистской среде появлялись различные фигуры, находившиеся под сильным влиянием традиционного католицизма, наиболее известные из которых были Элифас Леви (1810–1875) и Папюс (1865–1916).^[99] Также значительным было Рене Генон (1886–1951), чья забота о традиции привела его к развитию оккультной точки зрения, получившей название Традиционализм; он поддерживал идею оригинальной универсальной традиции и, следовательно, отказ от современность.^[100] Его традиционалистские идеи окажут сильное влияние на более поздних эзотеристов, таких как Юлиус Эвола (1898–1974) и Фритьоф Шуон (1907–1998).^[100]

В англоязычном мире зарождающееся оккультное движение в большей степени обязано Развратники Просвещения, и, таким образом, чаще был антихристианским, считая, что мудрость исходит от дохристианских языческих религий Европы.^[100] Различные медиумы-спиритуалисты разочаровались в доступной эзотерической мысли и искали вдохновения в досведенборгианских течениях; самые известные из них были Эмма Хардиндж Бриттен (1823–1899) и Елена Блаватская (1831–1891), последний из которых призвал к возрождению «оккультной науки» древних, которую можно было найти как на Востоке, так и на Западе. Автор влиятельных Разоблаченная Изида (1877) и Тайная Доктрина (1888 г.), она стала соучредителем Теософское общество в 1875 г.^[101] Последующие руководители Общества, а именно Анни Безант (1847–1933) и Чарльз Вебстер Ледбитер (1854–1934) интерпретировали современную теософию как форму экуменического эзотерического христианства, что привело к провозглашению индийского Джидду Кришнамурти (1895–1986) как мировой мессия.^[102] В отказе от этого был откол Антропософское общество основан Рудольф Штайнер (1861–1925).^[102]

Новое эзотерическое понимание магии также развилось во второй половине 19 века. Одним из пионеров этого был американец Паскаль Беверли Рэндольф (1825–1875), которые утверждали, что сексуальная энергия и психотропные вещества могут использоваться в магических целях.^[102] В Англии,^[103] то Герметический Орден Золотой Зари Орден посвящения в магию, основанный на понимании каббалы, был основан в последние годы века.^[104] Одним из самых выдающихся членов этого ордена был Алистер Кроули (1875–1947), который провозгласил религию Телема и стать видным членом Ordo Templi Orientis.^[105] Некоторые из их современников разработали эзотерические школы мысли, не связанные с магией, а именно греко-армянский учитель. Георгий Гурджиев (1866–1949) и его русский ученик П.Д. Успенский (1878–1947).^[106]

Возникающие оккультные и эзотерические системы приобрели все большую популярность в начале 20 века, особенно в Западной Европе. Оккультные ложи и тайные общества процветали среди европейских интеллектуалов той эпохи, которые в значительной степени отказались от традиционных форм христианства. Распространение тайных учений и магия практика нашла восторженных сторонников в хаосе Германии в межвоенные годы. Известные писатели, такие как Гвидо фон Лист распространять неоязыческие, националистические идеи, основанные на Вотанизм и Каббала. Многие влиятельные и богатые немцы были привлечены к тайным обществам, таким как Общество Туле. Активист Общества Туле Карл Харрер был одним из основателей Немецкая рабочая партия,^[107] который позже стал Нацистская партия; некоторые члены нацистской партии любят Альфред Розенберг и Рудольф Гесс были внесены в список «гостей» Общества Туле, как и Адольф Гитлер наставник Дитрих Эккарт.^[108] После прихода к власти нацисты преследовали оккультистов.^[109] Хотя многие лидеры нацистской партии, такие как Гитлер и Йозеф Геббельс враждебно относились к оккультизму, Генрих Гиммлер использовал Карл Мария Вилигут как ясновидящий «и регулярно консультировался за помощью в установлении символических и церемониальных аспектов СС», но не для важных политических решений. К 1939 году Вилигут был «насильно уволен из СС» в связи с тем, что его поместили в лечебницу за безумие.^[110] С другой стороны, немецкий герметический магический орден Fraternitas Saturni была основана на Пасху 1928 года и является одной из старейших постоянно действующих магических групп в Германии.^[111] В 1936 году Fraternitas Saturni была запрещена Нацистский режим. Руководители ложи эмигрировали, чтобы избежать заключения, но в ходе войны Ойген Гроше, один из их главных лидеров, был арестован нацистским правительством на год. После Вторая Мировая Война они реформировали Fraternitas Saturni.^[112]

Позже 20 века

Скульптура Рогатый бог из Викка найдено в Музей колдовства в Боскасл, Корнуолл

В 1960-х и 1970-х годах эзотеризм все больше ассоциировался с растущая контркультура на Западе, чьи приверженцы осознали себя в участии в духовной революции, которая ознаменовала бы Эпоха Водолея.^[113] К 1980-м годам эти течения тысячелетних токов стали широко известны как Движение Нью Эйдж, и он стал все более коммерциализированным, поскольку деловые предприниматели использовали рост духовного рынка.^[113] И наоборот, другие формы эзотерической мысли сохранили антикоммерческие и контркультурные настроения 1960-х и 1970-х годов, а именно: техно-шаманское движение продвигаются такими фигурами, как Теренс МакКенна и Дэниел Пинчбек который построен на работе антрополога Карлос Кастанеда.^[113]

Эта тенденция сопровождалась усилением роста современное язычество, движение, в котором изначально доминировали Викка, религия, пропагандируемая Джеральд Гарднер.^[114] Викка была принята членами феминистского движения второй волны, в первую очередь Starhawk, и превращается в Движение богини.^[114] Викка также оказала большое влияние на развитие языческой культуры. нео-друидизм и другие формы кельтского возрождения.^[114] В ответ на Викку также появилась литература и группы, которые называют себя последователями традиционное колдовство в противовес растущей видимости Викки, и они претендуют на более старые корни, чем система, предложенная Джеральд Гарднер.^[115] Другие тенденции, возникшие в западном оккультизме в конце 20 века, были сатанизм как выставлено такими группами, как Церковь Сатаны и Храм Сета,^[116] а также магия хаоса сквозь Иллюминаты Танатероса группа.^[117][118]

Популярная культура

В 2013 году Аспрем и Гранхольм подчеркнули, что «современный эзотеризм тесно и все более тесно связан с популярной культурой и новыми медиа».^[119]

Гранхольм отметил, что эзотерические идеи и образы можно найти во многих аспектах западных популярных СМИ, приводя такие примеры, как Баффи истребительница вампиров, Аватар, Hellblazer, и Его темные материалы.^[120] Гранхольм утверждал, что есть проблемы с этой областью, поскольку она проводит различие между эзотеризмом и неэзотерическими элементами культуры, которые опираются на эзотеризм; ссылаясь на пример экстремальный металл, он отмечал, что было чрезвычайно трудно отличить художников, которые были «истинно оккультными», и тех, кто ссылался на оккультные темы и эстетику «поверхностно».^[121]

Писатели, интересующиеся оккультными темами, приняли три различных стратегии работы с предметом: те, кто разбирается в предмете, включая привлекательные образы оккультизма и оккультистов в свои работы, те, кто маскирует оккультизм в «паутину интертекстуальности», и те, кто противодействуйте этому и стремитесь разрушить его.^[122]

Академическое обучение

Лондонский институт Варбурга был одним из первых центров, поощряющих академическое изучение западной эзотерики.

Академическое исследование западного эзотеризма было впервые начато в начале 20-го века историками древнего мира и европейского Возрождения, которые пришли к выводу, что - хотя предыдущие исследования его игнорировали - эффект, который дохристианские и нерациональные школы мысли, проявленные в европейском обществе и культуре, заслуживают академического внимания.^[66] Одним из ключевых центров этого был Институт Варбурга в Лондоне, где ученые любят Фрэнсис Йейтс, Эдгар Винд, Эрнст Кассирер, и Д. П. Уокер начал утверждать, что эзотерическая мысль оказала большее влияние на культуру Возрождения, чем считалось ранее.^[123] В частности, работы Йейтс, особенно ее книга 1964 года. Джордано Бруно и герметическая традиция, был назван «важной отправной точкой для современной науки об эзотерике», преуспев «одним махом вывести науку на новый путь», привнеся более широкое понимание того влияния, которое эзотерические идеи оказали на современную науку.^[124]

По наущению ученого Генри Корбин, в 1965 году первая в мире академическая должность по изучению эзотерики была открыта в École pratique des hautes études в Сорбонна, Париж; назвал кафедру в Истории христианского эзотеризма, ее первым владельцем был Франсуа Секрет, специалист по христианской каббале, хотя его мало интересовало развитие более широкого изучения эзотерики как области исследований.^[125] В 1979 году Фэвр занял кресло Secret в Сорбонне, которая была переименована в «Историю эзотерических и мистических течений в современной Европе».^[126] С тех пор Фавр был назван ответственным за развитие изучения западного эзотеризма в формализованную область.^[127] с его работой 1992 года L'ésotérisme были процитированы как «начало изучения западного эзотеризма как академической области исследований».^[128] Он оставался на кафедре до 2002 года, когда его сменил Жан-Пьер Брах.^[124]

Выдающийся знаток эзотерики Воутер Ханеграаф

Фэвр отметил, что на пути к созданию месторождения было два существенных препятствия. Во-первых, в академических кругах укоренилось предубеждение к эзотеризму, что привело к широко распространенному мнению, что история эзотеризма не заслуживает академических исследований.^[129] Во-вторых, эзотеризм - это трансдисциплинарная область, изучение которой явно не укладывается в рамки какой-либо конкретной дисциплины.^[130] Как заметил Ханеграаф, западный эзотеризм нужно было изучать как отдельную область от религии, философии, науки и искусства, потому что, хотя он «участвует во всех этих областях», он не вписывается ни в одну из них.^[131] В другом месте он отметил, что «вероятно, не было другой области гуманитарных наук, которой бы так серьезно пренебрегли», как западный эзотеризм.^[132]

В 1980 г. Герметическая Академия был основан Роберт А. Макдермотт как выход для американских ученых, интересующихся западным эзотеризмом.^[133] С 1986 по 1990 годы члены Герметической Академии участвовали в панелях ежегодного собрания Американская академия религии под рубрикой «Группа эзотеризма и вечности».^[133] К 1994 году Фэвр мог прокомментировать, что академическое изучение западного эзотеризма началось во Франции, Италии, Англии и США, но он сожалел о том, что этого не произошло в Германии.^[129]

В 1999 г. Амстердамский университет основал кафедру "Истории герметической философии и родственных течений", которую занимал Ханеграаф,^[134] в то время как в 2005 году Эксетерский университет создал кафедру «Западного эзотеризма», которую занял Гудрик-Кларк, возглавлявший Эзетерский центр изучения эзотеризма.^[135] Таким образом, к 2008 году было три специализированных университетских кафедры по этому предмету, причем Амстердам и Эксетер также предлагали степень магистра программы в нем.^[136] Несколько конференций на эту тему было проведено на пятилетних встречах Международная ассоциация истории религий,^[137] в то время как рецензируемый журнал, Овен: журнал по изучению западной эзотерики начал публикацию в 2001 году.^[137] В 2001 году также была основана Североамериканская Ассоциация изучения эзотеризма (ASE), с Европейское общество изучения западного эзотеризма (ESSWE) создается вскоре после этого.^[138]Через несколько лет Майкл Бергундер выразил мнение, что это стало устоявшейся областью религиоведения.^[139] Аспрем и Гранхольм отметили, что ученые, работающие в рамках других дисциплин религиоведения, начали проявлять интерес к работе ученых эзотерики.^[140]

Аспрем и Гранхольм отметили, что в изучении эзотерики преобладали историки, и поэтому им не хватало перспективы социологи изучая современные формы эзотеризма, ситуацию, которую они пытались исправить, налаживая связи с учеными, работающими в Языческие исследования и изучение новые религиозные движения.^[141]На основании того факта, что «английская культура и литература были традиционными оплотами западного эзотеризма», в 2011 году Пиа Бринцеу и Дьёрдь Соньи утверждали, что Изучение английского языка также играют роль в этой междисциплинарной области.^[142]

Эмическое и этическое подразделения

Ханеграаф проводит различие между «эмиским» и «этическим» подходами к религиоведению. Эмический подход - это подход алхимика или теософа как алхимика или теософа. Этический подход - это подход ученого как историка, исследователя с критическим взглядом. Эмпирическое исследование эзотерики требует «эмического материала и этической интерпретации»:

Эмик обозначает точку зрения верующего. Со стороны исследователя реконструкция этой эмической точки зрения требует эмпатического отношения, максимально исключающего личные предубеждения. С другой стороны, научный дискурс о религии носит не эмический, а этический характер. Ученые могут вводить свою собственную терминологию и проводить теоретические различия, отличные от таковых для самих верующих.^[143]

Артур Верслуис предлагает подход к эзотеризму через «сочувственный эмпиризм»:

Эзотеризм, учитывая все его разнообразные формы и по своей сути многомерный характер, нельзя передать, не выходя за рамки чисто исторической информации: как минимум, изучение эзотеризма и, в частности, мистицизма требует некоторой степени творческого участия в том, что изучается.^[144]

Многие исследователи эзотерики стали считаться уважаемыми интеллектуальными авторитетами практиками различных эзотерических традиций.^[145]Хотя многие исследователи эзотеризма стремились подчеркнуть, что «эзотеризм» - это не единичный объект, практики, читающие эту стипендию, начали рассматривать его и думать о нем как о единственном объекте, с которым они связаны.^[146] Таким образом, Аспрем и Гранхольм отметили, что использование термина «эзотеризм» среди ученых «значительно способствует овеществлению категории для широкой аудитории. несмотря на явные противоположные намерения большинства ученых в этой области ".^[147]

Смотрите также

• Черная магия
• Инволюция (эзотеризм)
• Магия (сверхъестественное)
• Метафизика присутствия

Рекомендации

Сноски

Источники

Дальнейшее академическое чтение

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

• Эзотерический архив
• Центр истории герметической философии и родственных течений, Амстердамский университет, Нидерланды
• Сайт исследования западных эзотерических традиций
• Ассоциация изучения эзотеризма (ASE)
• Европейское общество изучения западного эзотеризма (ESSWE)
• Центр изучения эзотерики Университета Эксетера (EXESESO)
• Овен: журнал по изучению западной эзотерики
• Эзотерика академический журнал
• Что такое эзотеризм?
• Подкаст "Тайная история западной эзотерики" (SHWEP)
• 13 вопросов Воутеру Ханеграффу на YouTube