Телема - Википедия - Thelema

«Делай, что хочешь» перенаправляется сюда. Об альбоме Ab-Soul см. Делай, что изволишь.
Об EP от Murder City Devils см. Телема (EP).
Алистер Кроули исполнение уникурсальная гексаграмма, возможно, самый известный символ и, безусловно, один из самых важных символов в Телеме, эквивалент древнеегипетский анкх или Розенкрейцер Розовый Крест но впервые выведен в 1639 г. Блез Паскаль с гексаграмма мистикум теорема

Телема (/θəˈлямə/) является эзотерический и оккультизм Социальное или же духовный философия и новое религиозное движение разработан в начале 1900-х годов Алистер Кроули, английский писатель, мистик и церемониальный маг.[1] Слово телема это английская транслитерация Койне греческий имя существительное θέλημα (выраженный[θélɛ: ma]), «будет», от глагола θέλω (thél): «желать, желать, хотеть или цель».

Кроули утверждал или считал себя пророком новой эпохи, Эон Гора, основываясь на духовном опыте, который он и его жена Роза Эдит, имел в Египет в 1904 г.[2] По его словам, возможно, бестелесное или «сверхчеловеческое» существо, которое называло себя Айвасс связался с ним (через Роуз) и впоследствии продиктовал текст, известный как Книга Закона или же Liber AL vel Legis, в котором изложены принципы Телемы.[3]

В Телемитский пантеон - собрание богов и богинь, которые либо буквально существуют, либо служат символическими архетипами или метафорами - включает в себя ряд божеств, в первую очередь трио, адаптированных из древнеегипетская религия, которые являются тремя спикерами Книга Закона: Nuit, Хадит и Ра-Хор-Хуит. По крайней мере, в одном случае Кроули описал эти божества как «литературное удобство».[4]

Три утверждения, в частности, выделяют практику и этику Телемы:

  • «Делай, что хочешь» - вот весь Закон., что означает, что приверженцы Телемы должны искать и следовать своему истинному пути, т.е. находить или определять свои Истинная воля.[5]
  • Любовь - это закон, любовь по воле, то есть природа Закона Телемы - это любовь, но сама любовь является вспомогательной по отношению к поиску и проявлению своей подлинной цели или «миссии».
  • Каждый мужчина и каждая женщина - звезда, то есть в ХХ веке эпоха обыкновенная В космологии это подразумевается метафорой, что люди, выполняющие свои Воли, подобны звездам во вселенной: занимают определенное время и положение в пространстве, но отчетливо индивидуальны и имеют независимую природу, в значительной степени без чрезмерного конфликта с другими звездами.

Среди всего корпуса идей Телема описывает то, что называется «Эоном Гора» («Коронованное и побеждающее дитя») - в отличие от более раннего «Эона Исиды» (идея матери-богини) и «Эона Осириса» ( представленный бронзовый век религии-архетипы, основанные на искупителях, божественных посредниках или убитых / содранных богах, такие как христианство, митраизм, зороастризм, мандеизм, одинизм, Осирис, Аттис, Адонис и т. д.). Многие приверженцы (также известные как «телемиты») подчеркивают практику Магия (обычно обозначается как «Наука и Искусство вызывать изменение в соответствии с Волей»).

Более поздние работы Кроули включали связанные с этим комментарии и герменевтику, но также и дополнительные «вдохновенные» сочинения, которые он в совокупности назвал Священные книги Телемы. Он также связывал телемитскую духовную практику с концепциями, уходящими корнями в оккультизм, йога, и Восточная и Западный мистицизм, особенно Каббала.[6]

Аспекты Телемы и мысли Кроули в целом вдохновили развитие Викка и, в определенной степени, рост Современное язычество в целом, а также магия хаоса и некоторые варианты Сатанизм. Некоторые ученые, такие как Хью Урбан, также считают, что Телема оказала влияние на развитие Саентология,[7] но другие, такие как Дж. Гордон Мелтон, отрицайте любую такую ​​связь.[8]

Часть серия на
Герметизм
Гермес Трисмегист
Мифология
Герметика
Три части мудрости всей вселенной
Движения
Заказы
Темы
Люди
Телема
Категория: Телема
Уникурсальная гексаграмма Кроули
Основные темы
Мистика
Телемитские тексты
Организации
Божества
похожие темы

Исторические прецеденты

Слово θέλημα (телема) редко встречается в Классический греческий, где "означает влечение: желание, иногда даже сексуальное",[9] но это часто бывает в Септуагинта.[9] В ранних христианских писаниях это слово иногда используется для обозначения воли человека,[10] и даже волей созданного Богом испытателя веры и инквизитора, Дьявол,[11] но обычно это относится к воле Бога.[12]

Один хорошо известный пример - "Отче наш "," Пришло царство твое. Твоя воля (θέλημα) будет исполнена, На земле, как и на небе ». Это используется позже в том же Евангелии». Он снова ушел и помолился, говоря: «Отец мой, если это не пройдет, если я выпей его, да будет воля Твоя ». В своей проповеди V века Августин Гиппопотам дал аналогичную инструкцию:[13] «Люби и делай, что хочешь». (Dilige et quod vis fac).[14]

в эпоха Возрождения, персонаж по имени «Телемия» представляет волю или желание в Гипнеротомахия Полифили доминиканского монаха Франческо Колонна. У главного героя Полифило есть два аллегорических гида: Logistica (причина) и Thelemia (воля или желание). Когда он вынужден выбирать, он предпочитает логике исполнение своей сексуальной воли.[15] Работа Колонны оказала большое влияние на Францисканский монах Франсуа Рабле, которые в 16 веке использовали Телем, французская форма слова, как название вымышленного аббатства в его романах, Гаргантюа и Пантагрюэль.[16][17] Единственным правилом этого аббатства было «fay çe que vouldras» ("Fais ce que tu veux", или «Делай, что хочешь»).

В середине 18 века Сэр Фрэнсис Дэшвуд написал пословицу на дверях своего аббатства в Медменхам,[18] где он служил девизом Клуб Адского Пламени.[18] Рабле Аббатство Телемы упоминалось более поздними авторами, сэр Вальтер Безант и Джеймс Райс в их романе Монахи Телемы (1878 г.), и К. Р. Эшби в его утопическом романе Здание Телемы (1910).

Определение "Телема"

На классическом греческом

В Классический греческий есть два слова для обозначения воли: телема (θέλημα) и буль (βουλή).

  • Буль означает «определение», «цель», «намерение», «совет» или «проект»
  • Телема означает «божественная воля», «склонность», «желание» или «удовольствие»[19]

«Телема» - редко используемое слово в классическом греческом языке. Документов очень мало, самый ранний из них Антифон Софист (V век до нашей эры). В древности это было помимо божественной воли, которую мужчина исполняет, равно как и желания сексуального влечения. Намерение отдельного человека менее понималось как общее, обобщенное, онтологический место где бы это ни было устроено.[20]

Глагол thelo появляется очень рано (Гомер, ранние аттические надписи) и имеет значения «готов», «решить» и «желание» (Гомер, 3, 272, также в сексуальном смысле).

"Аристотель говорит в книге de plantis что цель человеческой воли - восприятие - в отличие от растений, у которых нет «эпитимии» (перевод автора). «Телема», - говорят Аристотели, - «здесь изменилась,« эпитимия »и« телема », и эта« телема »должна быть нейтральной, а не каким-либо морально определяемой алчной движущей силой в человеке».[21]

В Ветхом Завете

В Септуагинта этот термин используется для обозначения воли самого Бога, благочестивого желания богобоязненных людей и королевской воли светского правителя. Таким образом, он используется только для представления высокой этической готовности в вере, осуществления власти властями или нечеловеческой воли, но не для более мирских устремлений.[22] В переводе с греческого Ветхий Завет (в Септуагинта ), условия буль и телема появляются, тогда как в Вульгата текст, термины переведены на латинский волюнтас ("буду"). Таким образом, терялся разный смысл обоих понятий.

В Новом Завете

В оригинале Греческий версия Нового Завета телема используется 62 или 64[23] раз, дважды во множественном числе (телема). Здесь воля Бога всегда и исключительно обозначается словом «thelema» (θέλημα, в основном в единственном числе), как указывает теолог Федерико Толли с помощью Богословский словарь Нового Завета 1938 г. («Да будет воля твоя на земле, как на небе»). Таким же образом этот термин используется в Апостоле Павел и Игнатий Антиохийский. Для Толли следует, что подлинная идея Телемы не противоречит учению Иисуса (Толли, 2004).

Франсуа Рабле

Основная статья: Франсуа Рабле
Франсуа Рабле

Франсуа Рабле был Францисканский а позже Бенедиктинский монах 16 века. В конце концов он покинул монастырь, чтобы изучать медицину, и переехал во французский город Лион в 1532 году. Там он писал Гаргантюа и Пантагрюэль, связанная серия книг. Они рассказывают историю двух гигантов - отца (Гаргантюа) и его сына (Пантагрюэль) и их приключений, написанную в забавной, экстравагантной и сатирической форме.

Большинство критиков сегодня согласны с тем, что Рабле писал из Христианский гуманист перспектива.[24] Биограф Кроули Лоуренс Сутин отмечает это, противопоставляя убеждения французского автора и Телемы. Алистер Кроули.[25] В ранее упомянутой истории Телем, которую критики анализируют как частично относящуюся к страданиям верных христианских реформистов или «евангелистов»[26] во французской церкви,[27] ссылка на греческое слово θέλημα «заявляет, что в этом аббатстве правит воля Божья».[28] Сутин пишет, что Рабле не был предшественником Телемы, его верования содержали элементы Стоицизм и христианская доброта.[25]

В своей первой книге (гл. 52–57) Рабле пишет об этом аббатстве в Телеме, построенном великаном Гаргантюа. Это классический утопия представлены для критики и оценки состояния общества времен Рабле, в отличие от современного утопического текста, который стремится создать сценарий на практике.[29] Это утопия, в которой желания людей исполняются больше.[30] Сатирический, он также воплощает идеалы, рассматриваемые в художественной литературе Рабле.[31] Жители аббатства управлялись только по собственной воле и желанию, единственным правилом было «Делай, что хочешь». Рабле считал, что свободные, хорошо рожденные и воспитанные люди имеют честь, которая по своей сути ведет к добродетельным поступкам. Когда их сдерживают, их благородная природа вместо этого обращается к отказу от рабства, потому что люди желают того, в чем им отказывают.[16]

Некоторые современные телемиты считают, что работа Кроули основана на изложении Рабле инстинктивно благородной природы телемитов. Рабле по-разному приписывают создание философия[32] Телемы, как один из первых людей, называвших его,[33] или быть «первым телемитом».[34] Однако нынешний национальный великий генерал США Ordo Templi Orientis Великая Ложа заявила:

Сен-Рабле никогда не хотел, чтобы его сатирический, вымышленный прием служил практическим планом для реального человеческого общества ... Наша Телема - это концепция Книга Закона и труды Алистера Кроули[35]

Алистер Кроули написал в Предшественники Телемы, (1926), неполная работа, не опубликованная в то время, что Рабле не только изложил закон Телемы в том же смысле, в каком понимал его Кроули, но и предсказал и описал в коде жизнь Кроули и священный текст, который, как он утверждал, имел получила, Книга Закона. Кроули сказал, что работа, которую он получил, была более глубокой, более подробно показывала технику, которую люди должны практиковать, и раскрывала научные тайны. Он сказал, что Рабле ограничивается изображением идеала, а не обращением к вопросам политической экономии и аналогичным предметам, которые должны быть решены для реализации Закона.[36]

Рабле входит в число Святые Ecclesia Gnostica Catholica.[37]

Фрэнсис Дэшвуд и клуб адского огня

Портрет Фрэнсис Дэшвуд, 11-й барон Ле Депенсер, к Уильям Хогарт с конца 1750-х гг.

Сэр Фрэнсис Дэшвуд перенял некоторые идеи Рабле и применил то же правило во французском языке, когда он основал группу под названием «Монахи мира». Медменхам (более известный как Клуб Адского Пламени ).[18] Аббатство было основано в Медменхэме, на территории, которая включала руины Цистерцианский аббатство, основанное в 1201 году. Группа была известна как францисканцы, а не после святого Франциск Ассизский, но после его основателя, Фрэнсис Дэшвуд, 11-й барон Ле Депенсер. Джон Уилкс, Джордж Додингтон и другие политики были членами.[18] Существует мало прямых доказательств того, что практиковал или во что верил Dashwood's Hellfire Club.[38] Одно прямое свидетельство исходит от Джона Уилкса, члена, который никогда не заходил в зал внутреннего круга.[38][39] Он описывает группу как гедонисты которые собрались, чтобы «прославить женщину в вине», и добавили идеи древних, чтобы сделать опыт более декадентским.[40]

По мнению подполковника Тауэрса, группа произошла больше от Рабле, чем надпись на двери. Он считает, что они использовали пещеры как Дионисийский пророческий храм, основанный на прочтении Дэшвудом соответствующих глав Рабле.[41] Сэр Натаниэль Рэксолл в его Исторические воспоминания (1815) обвинил монахов в выполнении сатанинских ритуалов, но эти утверждения были отклонены как слухи.[38] Джеральд Гарднер и другие, такие как Майк Ховард[42] говорят, что монахи поклонялись «Богине». Дэниел Вилленс утверждал, что группа, вероятно, практиковала Масонство, но также предполагает, что Дэшвуд мог проводить тайные католические таинства. Он спрашивает, узнал бы Уилкс настоящую католическую мессу, даже если бы он сам ее видел, и даже если бы подпольная версия точно следовала своей публичной модели.[43]

Верования

Определение телемита

Буквальное определение термина «телемит», согласно Мерриам-Вебстер, «тот, кто делает, что ему нравится». Можно трактовать это определение как расширение «того, кто исполняет свою волю».

Однако не существует стандартной концепции того, во что нужно верить или делать, или что, если вообще нужно, нужно практиковать, чтобы считаться телемитом. Другими словами, не существует стандартизированного телемитского православие (правильное убеждение) или ортопраксия (правильная практика).

В самом общем смысле телемит - это любой человек, который либо исполняет свою волю - если, исходя из концепции Кроули, то их истинный или же чистый воля, в отличие от «мирской» воли эго - или попытки обнаружить и выполнить эту волю. Это наиболее расплывчатое представление о том, что делает кого-то телемитом, может быть любой человек, который обнаруживает и реализует свою истинную волю или пытается обнаружить и исполнить ее, сознательно или неосознанно, и придерживаются ли они системы телемы Кроули как таковой. называется телемит. В системе телемитского мистического ордена A∴A∴, например, Лао-цзы, Гаутама Будда, и Мухаммад, все из которых предшествовали развитию Телемы, идентифицированы как личности, которые благодаря духовным достижениям стали маги или возможно ипсиссими- то есть, в каббалистическом смысле, достиг по крайней мере магической степени маг, достигнув стадии Хокма на Дерево жизни; если не стал ипсиссими, что эквивалентно получению стадии Кетер - подразумевая, что они достигли своей Истинной Воли.

В более строгом смысле телемит - это тот, кто принимает Закон Телемы. В еще более строгом смысле это тот, кто принимает или придерживается Книга Закона (который включает вышеупомянутый Закон), независимо от его толкования. И, в самом строгом смысле, это тот, кто придерживается как Книга Закона и, в некоторой степени - большей, меньшей или полной - остальной части работ Кроули о Телеме.

В Книга ЗаконаКроули писал: «Тот, кто называет нас телемитами, не сделает ничего плохого, если он внимательно рассмотрит это слово. Ибо в нем есть Три Степени: Отшельник, Любовник и человек Земли».

Когда Кроули покидает содержимое Книга Закона вплоть до индивидуальной интерпретации, «степени» Отшельника, Любовника и Человека Земли, естественно, могут означать разные вещи. Тем не менее, телемитский писатель IAO131 считает, что они соответствуют различным стадиям мистического или духовного пути, от человека Земли к Любовнику и Отшельнику, завершающемуся просветлением: по его словам, человек Земли символизирует духовную самодисциплину, Любящий эмпирическое общение с божественным, а Отшельник - растворение эго.

Алистер Кроули

Основная статья: Алистер Кроули

Thelema была основана Алистер Кроули (1875–1947), английский оккультист и писатель. В 1904 году Кроули утверждал, что получил Книга Закона от объекта с именем Айвасс, которая должна была служить основой религиозной и философской системы, которую он назвал Телемой.[3][44]

Книга Закона

Основная статья: Книга Закона

Система Телемы Кроули начинается с Книга Закона, который носит официальное название Liber AL vel Legis. Это было написано в Каир, Египет во время медового месяца с новой женой Роуз Кроули (урожденная Келли). Эта небольшая книга состоит из трех глав, каждая из которых, как он утверждал, была написана ровно за один час, начиная с полудня 8 апреля, 9 апреля и 10 апреля 1904 года. Кроули утверждает, что он делал диктовку от сущности по имени Айвасс, которых он позже определил как своих Святой ангел-хранитель.[45] Ученик, автор и бывший секретарь Кроули Израиль Регарди предпочитает относить этот голос к подсознанию, но мнения телемитов сильно различаются. Кроули утверждал, что «ни один фальсификатор не смог бы подготовить такой сложный набор числовых и буквальных головоломок» и что изучение текста развеет все сомнения относительно метода получения книги.[46]

Помимо ссылки на Рабле, анализ Дэйва Эванса показывает сходство с Возлюбленный Хатхор и Святилище Золотого Ястреба,[47] пьеса Флоренс Фарр.[48] Эванс говорит, что это может быть результатом того факта, что «и Фарр, и Кроули были полностью погружены в Золотой рассвет образы и учения ",[49] и что Кроули, вероятно, знал древние материалы, которые вдохновляли некоторые мотивы Фарра.[50] Сутин также находит сходство между Телемой и работой У. Б. Йейтс, приписывая это «общему пониманию» и, возможно, знанию Кроули старшим мужчиной.[51]

Кроули написал несколько комментариев к Книга Закона, последний из которых он написал в 1925 году. Это краткое заявление называется просто "Комментарий «предостерегает от обсуждения содержания книги и заявляет, что все« вопросы Закона должны решаться только путем обращения к моим сочинениям »и подписывается Анх-аф-на-хонсу.[52]

Истинная воля

Основная статья: Истинная воля

Согласно Кроули, у каждого человека есть Истинная воля, чтобы отличаться от обычных желаний и желаний эго. Истинная воля - это, по сути, «призвание» или «цель» в жизни. Некоторые более поздние маги включили сюда цель достижения самореализации собственными усилиями, без помощи Бога или другого божественного авторитета. Это приближает их к позиции, которую Кроули занимал незадолго до 1904 года.[53] Другие следуют за более поздними работами, такими как Liber II, говоря, что собственная воля в чистом виде есть не что иное, как божественная воля.[54] Делай, что хочешь, будет весь Закон ибо Кроули не имеет в виду гедонизм, исполняя повседневные желания, но действовать в ответ на это призвание. Телемит - мистик.[53] В соответствии с Лон Майло Дюкетт, телемит - это любой, кто основывает свои действия на стремлении обнаружить и осуществить свою истинную волю,[55] когда человек исполняет свою Истинную Волю, это похоже на орбиту, его нишу во вселенском порядке, и вселенная помогает им.[56]

Для того, чтобы индивид мог следовать своей Истинной Воле, может потребоваться преодоление социально-внушаемых запретов повседневного «Я» посредством разрушения обусловленности.[57][58] Кроули считал, что для того, чтобы открыть Истинную Волю, нужно освободить желания подсознание разум из-под контроля сознательного разума, особенно ограничения на сексуальное выражение, которое он связывал с силой божественного творения.[59] Он отождествлял Истинную Волю каждого человека с Святой ангел-хранитель, а даймон уникальный для каждого человека.[60] Духовный поиск того, что вы должны делать, и сделать это также известен в Телеме как Отличная работа.[61]

В Стела откровения, изображающий Nuit, Хадит как глобус крылатый, Ра-Хор-Хуит восседающий на троне, и создатель Стелы, писец Анк-аф-на-хонсу

Космология

Телема черпает своих главных богов и богинь из Древнеегипетская религия. Высшее божество в космологии Телемы - богиня Nuit. Она - арочное ночное небо над Землей, символизируемое в виде обнаженной женщины. Она задумана как Великая Мать, высший источник всего сущего.[62] Второе главное божество Телемы - бог Хадит, задуманная как бесконечно малая точка, дополнение и супруга Нюит. Хадит символизирует проявление, движение и время.[62] Он также описан в Liber AL vel Legis как «пламя, которое горит в каждом сердце человека и в ядре каждой звезды».[63] Третье божество в космологии Телемы - это Ра-Хор-Хуит, проявление Horus. Его символизируют сидящим на троне мужчиной с головой ястреб кто носит жезл. Он связан с солнце и активная энергия телемитского магия.[62]

Другие божества в космологии Телемы: Хор-паар-краат (или же Гарпократ ), бог тишины и внутренней силы, брат Ра-Хор-Хуита,[62] Бабалон, богиня всех удовольствий, известная как Девственница-блудница,[62] и Терион, зверь, на котором восседает Бабалон, олицетворяющий дикое животное в человеке, силу природы.[62]

Бог, божество и божественное

Телемиты сильно различаются в своих взглядах на божественное, и эти взгляды часто привязаны к их личным парадигмам, включая их представления о том, что разграничивает объективную и субъективную реальность, а также ложь и истину: некоторые придерживаются уникальных или очень специфических или сложных взглядов о природе божественности, которую нелегко объяснить; многие из них являются сверхъестественными, утверждая, что сверхъестественное или паранормальное так или иначе существует, и тем или иным образом включают эти предположения в свои духовные практики; другие религиозный или же духовные натуралисты, просматривая духовный или же священный- или все, что они чувствуют, является или может быть в действительности аналогом им или их эквивалентами - как идентичным материальному, природному или физическому. Натуралисты, религиозные или духовные, склонны полагать, что вера в сверхъестественное или переживание сверхъестественного основаны на лжи или заблуждении или могут быть объяснены заблуждение или же галлюцинация.

Книга Закона можно рассматривать как своего рода пантеизм или же панентеизм: первое - это вера в то, что божественное, или конечная реальность, совпадает с тотальностью космоса, пронизывает все явления, священное тождественно со вселенной; последнее то же самое, но, кроме того, утверждает, что божественная, священная или окончательная реальность каким-то образом выходит за рамки мирского.

Книга Закона утверждает, что «нет бога, кроме человека», и многие телемиты рассматривают божественное как внутреннее, совершенное индивидуальное состояние - «истинное я» или «высшее я», часто воспринимаемое как Святой ангел-хранитель (хотя некоторые телемиты рассматривают Ангела как отдельную сущность) - это составляет сущность каждого человека. Но и в Книга Нюит говорит: «Я - Небеса, и нет другого Бога, кроме меня и моего господина Хадита».

Некоторые телемиты политеисты или же генотеисты, а другие атеисты, агностики, или же апатеисты. Телемиты часто проводят монистический взгляд на космос, полагающий, что все в конечном итоге происходит из одного начального и универсального состояния бытия, часто понимаемого как Нюит. (Сравните Неоплатонический вид Тот самый.) Книга Закона утверждает, что Хадит, представитель, в определенном смысле, движения, материи, энергии и пространства-времени, т.е. физические явления - это проявление Нюит. (Книга Закона открывается стихом: «Проявление Нюит»). Другими словами, космос и все его составляющие являются проявлением и объединены своим отношением к лежащей в основе божественной реальности, или монада. (Аналогично Дао из Даосизм.)

IAO131 пишет, цитируя «Книгу Закона»., "Телема утверждает в своей собственной Библии (" Книга Закона) что «Каждый мужчина и каждая женщина - звезда» и что божество находится «над вами и в вас», и [этот Хадит] «пламя, которое горит в каждом сердце человека и в ядре каждой звезды» ».

В телемитских ритуалах к божественному, как бы оно ни было задумано, обращаются под разными именами, особенно мистическими именами, происходящими из Каббалы, включая IAO (ιαω; фраза произносится во время Гностическая месса ) - ранний греческий перевод еврейского Тетраграмматон —И Арарита (אראריתא): древнееврейский. нотарикон для фразы «Ахад Рош Ачдото Рош Ичудо Темурато Ахад», примерно означающей «Один - это начало его единства, начало его уникальности; его перестановка едина». (אחד ראש אחדותו ראש יחודו תמורתו אחד. Фраза произносится при выполнении Малого Ритуала Гексаграммы, ритуала, найденного в книге Кроули Liber O.)

'IAO имеет особое значение в телемитской церемониальной магии и действует как имя божественного, так и магическая формула. Кроули связал эту формулу с йогой и отметил, что ее буквы могут обозначать атрибуты Исида, Апофис, и Осирис, или рождение, смерть и воскресение, соответственно, стадии изменения, которые он считал, и многие телемиты верят, аналогичны процессам, которым постоянно подвергается физическая вселенная.

Кроули писал в своем Магия, Liber ABA, Книга 4, что IAO - это «основная и наиболее характерная формула Осириса, Искупления Человечества.« Я »- это Исида, Природа, разрушенная« A », Апофис Разрушитель и возвращенная к жизни Искупителем Осирисом».

Кроули также создал новую формулу, основанную на IAO, которую он назвал «правильным иероглифом Ритуала Самопосвящения в Эоне Гора»: VIAOV (также пишется FIAOF), который является результатом добавления буквы на иврите вау в начало и конец «ИАО». По словам Кроули, VIAOV - это процесс, посредством которого человек поднимается до статуса божественного, достигает своей Истинной Воли, но при этом остается в человеческой форме и продолжает «искупить мир»: «Таким образом, он создан Человеком. Бог, возвышенный, нетерпеливый; он сознательно достиг своего полного роста и поэтому готов отправиться в путь, чтобы искупить мир ». (Сравните роль бодхисаттва в Махаяна буддизм.)

Магия и ритуал

Основные статьи: Магия (Телема) и Телемитский мистицизм

Телемитская магия - это система физических, умственных и духовных упражнений, которые, по мнению практикующих, приносят пользу.[64] Кроули определил магию как «науку и искусство вызывать изменение в соответствии с волей»,[65] и написал это с буквой «k», чтобы отличать от сценической магии. Он рекомендовал магию как средство для открытия Истинная воля.[66] Как правило, магические практики в Телеме предназначены для помощи в обнаружении и проявлении Истинной Воли, хотя некоторые из них также включают праздничные аспекты.[67] Кроули был плодовитым писателем, объединявшим восточные практики с западными магическими практиками времен Древнего мира. Герметический Орден Золотой Зари.[68] Он рекомендовал своим последователям ряд из этих практик, включая базовые йога; (асана и пранаяма );[69] ритуалы, изобретенные им самим или основанные на ритуалах Золотой Зари, такие как Малый ритуал пентаграммы, для изгнания и призывания;[67] Либер Самех, ритуал для вызова Святой ангел-хранитель;[67] евхаристические ритуалы Такие как Гностическая месса и Масса Феникса;[67] и Liber Resh, состоящий из четырех ежедневных поклонений солнцу.[67] Большая часть его работ доступна в печати и в Интернете. Он также обсудил сексуальная магия и половой гнозис в различных формах, включая мастурбатор, гетеросексуальный, и гомосексуалист практики, и они составляют часть его предложений для работы тех, кто находится на более высоких ступенях Ordo Templi Orientis.[70] Кроули считал, что после обнаружения Истинной Воли маг должен также удалить любые элементы себя, которые стоят на пути его успеха.[71]

В каббалистический древо жизни, важное в магическом порядке A∴A∴ поскольку с этим связаны степени развития.

Акцент телемитской магии не делается непосредственно на материальных результатах, и хотя многие телемиты действительно практикуют магию для таких целей, как богатство или любовь, это не требуется. Члены телемитского магического ордена, такие как A∴A∴, или же Ordo Templi Orientis, проработайте серию степеней или степеней в процессе инициации. Телемиты, работающие самостоятельно или в независимой группе, пытаются достичь этого восхождения или его цели, используя Священные книги Телемы и / или более светские работы Кроули в качестве ориентира, наряду с их собственной интуицией. Телемиты, как независимые, так и связанные с орденом, могут практиковать перформативную молитву, известную как Liber Resh.

Одна из целей изучения Телемы в рамках магического Ордена A∴A∴ для мага состоит в том, чтобы получить знания и беседу с людьми. Святой ангел-хранитель: осознанное общение со своими личными даймон, таким образом обретая знание своей Истинной Воли.[72] Основная задача для того, кто достиг этого, называется «пересечь бездна ";[73] полностью отказаться от эго. Если претендент не подготовлен, он вместо этого будет цепляться за эго, становясь Черным братом. Вместо того, чтобы стать единым с Богом, Черный Брат считает свое эго богом.[74] По словам Кроули, Черный Брат медленно распадается, охотясь на других ради собственного самовозвеличивания.[75]

Кроули учил скептический проверка всех результатов, полученных медитация или же магия, по крайней мере, для студента.[76] Он связал это с необходимостью держать магическая запись или дневник, в котором делается попытка перечислить все условия события.[77][78] Отмечая сходство утверждений духовно продвинутых людей об их опыте, он сказал, что через пятьдесят лет после него у них будет научное название, основанное на «понимании явления», которое заменит такие термины, как «духовный» или «сверхъестественный». . Кроули заявил, что его работа и работа его последователей использовали «метод науки; цель религии»,[79] и что подлинные силы мага можно каким-то образом объективно проверить. Эта идея была подхвачена более поздними практиками Телемы, магия хаоса и магия в целом. Они могут считать, что проверяют гипотезы каждым магическим экспериментом. Трудность заключается в широте их определения успеха.[80] в котором они могут рассматривать как свидетельство успеха вещи, которые не-маг не мог бы определить как таковые, приводящие к Подтверждение смещения. Кроули считал, что может продемонстрировать на своем собственном примере эффективность магии в создании определенных субъективных переживаний, которые обычно не возникают в результате употребления гашиш, наслаждаясь жизнью в Париже или гуляя по Сахара пустыня.[81] Строго говоря, не обязательно практиковать ритуальные техники, чтобы быть телемитом, поскольку фокус телемитской магии на Истинная воля Кроули заявил, что «каждое преднамеренное действие - это магический акт».[82]

Этика

Liber AL vel Legis проясняет некоторые стандарты индивидуального поведения. Основное из них - «Делай, что хочешь», которое представлено как весь закон, а также как право. Некоторые толкователи Телемы полагают, что это право включает обязательство позволять другим беспрепятственно исполнять свою волю,[83] но Liber AL не делает четких заявлений по этому поводу. Сам Кроули писал, что нет необходимости подробно описывать этику Телемы, потому что все проистекает из «Делай, что хочешь».[84] Кроули написал несколько дополнительных документов, представляющих его личные убеждения относительно индивидуального поведения в свете Закона Телемы, некоторые из которых действительно затрагивают вмешательство темы в другие: Liber OZ, Долг, и Liber II.

Liber Oz перечисляет некоторые права человека, подразумеваемые одним всеобъемлющим правом «Делай, что хочешь». Для каждого человека это включает право: жить по своему закону; живи так, как хочешь; работайте, играйте и отдыхайте как хотите; умереть, когда и как хочешь; ешь и пей, что хочешь; живи где хочешь; двигайтесь по земле, как хотите; думать, говорить, писать, рисовать, раскрашивать, вырезать, вытравливать, лепить, строить и одеваться по своему желанию; любить когда, где и с кем захочешь; и убить тех, кто нарушит эти права.[85]

Долг описывается как «Заметка об основных правилах практического поведения, которые должны соблюдать те, кто принимает Закон Телемы».[86] Это не пронумерованная «Liber», как все документы, для которых Кроули предназначал A∴A∴, а скорее указан как документ, специально предназначенный для Ordo Templi Orientis.[86] Всего четыре раздела:[87]

  • A. Ваш долг перед собой: описывает себя как центр вселенной с призывом узнать о своей внутренней природе. Призывает читателя сбалансированно развивать каждую способность, устанавливать свою автономию и посвятить себя служению самому себе. Истинная воля.
  • Б. Ваш долг перед другими: Наставление устранить иллюзию разделения между собой и всеми другими, бороться, когда это необходимо, избегать вмешательства в волю других, просвещать других, когда это необходимо, и поклоняться божественной природе всех других существ.
  • C. Ваш долг перед человечеством: Утверждает, что Закон Телемы должен быть единственной основой поведения. Что законы страны должны быть направлены на обеспечение максимальной свободы для всех людей. Преступление описывается как нарушение истинной воли.
  • D. Ваш долг перед всеми другими существами и вещами: Утверждает, что Закон Телемы должен применяться ко всем проблемам и использоваться для решения всех этических вопросов. Нарушением Закона Телемы является использование любого животного или предмета для целей, для которых они непригодны, или для разрушения вещей, так что они становятся бесполезными для своих целей. Человек может использовать природные ресурсы, но это не должно происходить бессмысленно, иначе за нарушение закона будет мстить.

В Liber II: Послание Мастера ТерионаЗакон Телемы кратко резюмируется как «Делай, что хочешь, а потом ничего не делай». Кроули описывает погоню за Волей не только как отрешенность от возможных результатов, но и как неутомимую энергию. это Нирвана но в динамической, а не статической форме. В Истинная воля описывается как орбита человека, и если они попытаются сделать что-нибудь еще, они столкнутся с препятствиями, поскольку выполнение чего-либо, кроме воли, является препятствием для этого.[88]

Современная практика

Разнообразие

Суть телемитской мысли - «Делай, что хочешь». Однако, помимо этого, существует очень широкий диапазон толкований Телемы. Современная телема - это синкретическая философия и религия,[89] и многие телемиты стараются избегать строго догматического или фундаменталистского мышления. Сам Кроули особо подчеркивал уникальную природу Воли, присущую каждому человеку, а не следовал за ним, говоря, что он не хотел основывать стадо овец.[90] Таким образом, современные телемиты могут исповедовать более одной религии, включая Викка, Гностицизм, Сатанизм, Сетанизм и Люциферианство.[89] Многие приверженцы Телемы, в том числе Кроули, признают корреляцию между телемией и другими системами духовного мышления; большинство свободно заимствует методы и практики других традиций, в том числе алхимия, астрология, каббала, тантра, гадание на таро и йога.[89] Например, Nu и Имел считаются соответствующими Дао и Тех из Даосизм, Шакти и Шива индуистского Тантры, Шуньята и Бодхичитта из буддизм, Айн Соф и Кетер в Герметическая каббала.[91][92][93][94]

There are some Thelemites who do accept Книга Закона in some way but not the rest of Crowley's "inspired" writings or teachings. Others take only specific aspects of his overall system, such as his magical techniques, ethics, mysticism, or religious ideas, while ignoring the rest. Other individuals who consider themselves Thelemites regard what is commonly presented as Crowley's system to be only one possible manifestation of Thelema, creating original systems, such as those of Nema и Кеннет Грант.[нужна цитата ] And one category of Thelemites are non-religious, and simply adhere to the philosophical law of Thelema.

Crowley encouraged people to think for themselves, making use of what ideas they like and discarding those they find inessential or unreasonable. В Magical and Philosophical Commentaries on The Book of the Law, Crowley wrote, "It is the mark of the mind untrained to take its own processes as valid for all men, and its own judgments for absolute truth."

каникулы

В Book of the Law gives several holy days to be observed by Thelemites. There are no established or dogmatic ways to celebrate these days, so as a result Thelemites will often take to their own devices or celebrate in groups, especially within Ordo Templi Orientis. These holy days are usually observed on the following dates:

  • March 20. The Feast of the Supreme Ritual, which celebrates the Invocation of Horus, the ritual performed by Crowley on this date in 1904 that inaugurated the New Aeon.
  • March 20/March 21. The Equinox of the Gods, который обычно называют Thelemic Новый год (although some celebrate the New Year on April 8). Хотя равноденствие and the Invocation of Horus often fall on the same day, they are often treated as two different events. This date is the Autumnal equinox in the Southern Hemisphere.
  • April 8 through April 10. The Feast of the Three Days of the Writing of the Book of the Law. These three days are commemorative of the three days in the year 1904 during which Алистер Кроули написал Book of the Law. One chapter was written each day, the first being written on April 8, the second on April 9, and the third on April 10. Although there is no official way of celebrating any Thelemic holiday, this particular feast day is usually celebrated by reading the corresponding chapter on each of the three days, usually at noon.
  • June 20/June 21. The Summer solstice в Северном полушарии и Зимнее солнцестояние в Южном полушарии.
  • August 12. The Feast of the Prophet and His Bride. This holiday commemorates the marriage of Алистер Кроули и его первая жена Rose Edith Crowley. Rose was a key figure in the writing of the Book of the Law.
  • September 22/September 23. The Осеннее равноденствие in the Northern Hemisphere and the Vernal Equinox in the Southern Hemisphere.
  • December 21/December 22. The Зимнее солнцестояние in the Northern Hemisphere and the Summer Solstice in the Southern Hemisphere.
  • The Feast for Life, celebrated at the birth of a Thelemite and on birthdays.
  • The Feast for Fire/The Feast for Water. These feast days are usually taken as being when a child hits puberty and steps unto the path of adulthood. The Feast for Fire is celebrated for a male, and the Feast for Water for a female.
  • The Feast for Death, celebrated on the death of a Thelemite and on the anniversary of their death. Crowley's Death is celebrated on December 1.[95]

Литература

Aleister Crowley was highly prolific and wrote on the subject of Thelema for over 35 years, and many of his books remain in print. During his time, there were several who wrote on the subject, including U.S. О.Т.О. Великий Мастер Charles Stansfeld Jones, whose works on Qabalah are still in print, and Major-General Дж. Ф. К. Фуллер.

Джек Парсонс was a scientist researching the use of various fuels for rockets at the Калифорнийский технологический институт, and one of Crowley's first American students, for a time leading the Agape Lodge of the Ordo Templi Orientis for Crowley in America. He wrote several short works during his lifetime, some later collected as Freedom is a Two-edged Sword. He died in 1952 as a result of an explosion, and while not a prolific writer himself, has been the subject of two biographies; Sex and Rockets by John Carter, and Странный ангел by George Pendle.

Since Crowley's death in 1947, there have been other Thelemic writers such as Израиль Регарди, who edited many of Crowley's works and also wrote a biography of him, The Eye in the Triangle, as well as books on Qabalah. Кеннет Грант wrote numerous books on Thelema and the occult, such as The Typhonian Trilogy.

Организации

A Thelemic organization is any group, community, or organization based on or espousing Thelemic philosophy or principles, or the philosophy or principles put forth in Книга Закона.

Several modern organizations of various sizes claim to follow the tenets of Thelema. The two most prominent are both organizations that Crowley headed during his lifetime: the A∴A∴, a magickal and mystical teaching order founded by Crowley, based on the grades of the Золотой рассвет система; и Ordo Templi Orientis, an order which initially developed from the Rite of Memphis and Mizraim in the early part of the 20th century, and which includes Ecclesia Gnostica Catholica as its ecclesiastical and religious arm, and Mysteria Mystica Maxima as an initiatory order.

Since Crowley's death in 1947, other organizations have formed to carry on his initial work: for example, the Typhonian Order из Кеннет Грант и Орден открытого исходного кода Золотой Зари. Other groups of widely varying character exist which have drawn inspiration or methods from Thelema, such as the Иллюминаты Танатероса и Храм Сета. Some groups accept the Law of Thelema, but omit certain aspects of Crowley's system while incorporating the works of other mystics, philosophers, and religious systems.

В Fraternitas Saturni (Brotherhood of Saturn), founded in 1928 in Germany, accepts the Law of Thelema, but extends it with the phrase "Mitleidlose Liebe!" ("Compassionless love!"). The Thelema Society, also located in Germany, accepts Liber Legis and much of Crowley's work on магия, while incorporating the ideas of other thinkers, such as Фридрих Ницше, Чарльз Сандерс Пирс, Мартин Хайдеггер и Никлас Луман.

The Temple of the Silver Star (not to be confused with the third or "inner order" of A∴A∴) is an academic or educational organization which prepares students to join the A∴A∴ proper. Он был основан Phyllis Seckler "in service to A∴A∴".

Other Thelemic organizations include Ordo Astri, Ordo Sunyata Vajra, the Temple of Our Lady of the Abyss, Axis Ordo Mundi Saturna,

Order of Chosen Priests and the self-initiatory Thelemic Order of the Golden Dawn (founded by Christopher Hyatt ).

Thelemites can also be found in other organizations. Президент Церковь всех миров, LaSara FireFox, identifies as a Thelemite. A significant minority of other CAW members also identify as Thelemites.[89]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Moore, John S. "Aleister Crowley as Guru" В архиве 2016-02-05 в Wayback Machine, Chaos International, Issue No. 17.
  2. ^ Christopher Penczak (2007). Вознесение. Ллевеллин. п. 41. ISBN  978-0-7387-1047-1.
  3. ^ а б Wilson, Robert Anton. Документы иллюминатов. And/Or Press, 1980. ISBN  1-57951-002-7
  4. ^ Crowley, Aleister (1976). Книга Закона. Red Wheel/Weiser, LLC. п.Стр.7. ISBN  978-0-87728-334-8.
  5. ^ Orpheus, Rodney. Абрахадабра. Weiser, 2005, ISBN  1-57863-326-5, п. 64
  6. ^ Crowley, Aleister.Aleister Crowley, Liber XIII vel Graduum Montis Abiegni: A Syllabus of the Steps Upon the Path, Hermetic website, retrieved July 7, 2006.
  7. ^ Urban, Hugh B. (2012). "The Occult Roots of Scientology?: L. Ron Hubbard, Aleister Crowley, and the Origins of a Controversial New Religion". Nova Religio: журнал альтернативных и новых религий. 15 (3): 91–116. Дои:10.1525/nr.2012.15.3.91. JSTOR  10.1525/nr.2012.15.3.91.
  8. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2000). The Church of Scientology (Studies in Contemporary Religions). 1. Подписные книги. п.8. ISBN  9781560851394.
  9. ^ а б Gauna, Max. The Rabelaisian MythologiesС. 90–91. Fairleigh Dickinson University Press, 1996. ISBN  0-8386-3631-4
  10. ^ например John 1:12–13
  11. ^ например 2 Timothy 2:26
  12. ^ Pocetto, Alexander T. Rabelais, Francis de Sales and the Abbaye de Thélème, retrieved July 20, 2006.
  13. ^ Sutin, p. 127.
  14. ^ The Works of Saint Augustine: A New Translation for the 21st Century, (Sermons 148–153), 1992, part 3, vol. 5, стр. 182. ISBN  1-56548-007-4
  15. ^ Salloway, David. Random Walks, п. 203. McGill-Queen's Press, 1997. ISBN  0-7735-1679-4
  16. ^ а б Rabelais, François. Гаргантюа и Пантагрюэль. Библиотека обывателя. ISBN  978-0-679-43137-4
  17. ^ Saintsbury, George (1911). "Rabelais, François" . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия. 22 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 771.
  18. ^ а б c d Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Buckinghamshire" . Британская энциклопедия. 4 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 731.
  19. ^ "Strong's #2307 - θέλημα - Old & New Testament Greek Lexicon". StudyLight.org. Получено 7 ноября 2020.
  20. ^ Federico Tolli: Thelema im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon. Edition Araki, 1. Aufl., Leipzig, 2004, S. 6
  21. ^ Federico Tolli: Thelema im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon. 1st ed., Leipzig, 2004, p. 9
  22. ^ Federico Tolli: Thelema - im Spannungsfeld zwischen Christentum, Logentradition und New Aeon, Edition Araki, 1. Aufl., Leipzig, 2004, S. 11
  23. ^ ""KJV Translation Count"". Библия с синими буквами. Получено 29 августа 2019.
  24. ^ Bowen, Barbara. Enter Rabelais, Laughing, п. 2. Vanderbilt University Press, 1998. ISBN  0-8265-1306-9.
  25. ^ а б Сутин, Лоуренс. Делай, что хочешь: жизнь Алистера Кроули, п. 126. New York, NY: St. Martin's Griffin, 2002. ISBN  978-0-312-28897-6.
  26. ^ "Rabelais, like his protectress Marguerite de Navarre, was an evangelical rather than a Protestant", definition follows. Catharine Randall, "Reformation," Энциклопедия Рабле, edited by Elizabeth Chesney Zegura. п. 207. Greenwood Press, Westport, CT. 2004 г. ISBN  0-313-31034-3
  27. ^ E. Bruce Hayes, "enigmatic prophecy" entry in Энциклопедия Рабле п. 68.
  28. ^ Marian Rothstein, "Thélème, ABBEY OF" entry in Энциклопедия Рабле п. 243.
  29. ^ Stillman, Peter G. "Utopia and Anti-Utopia in Rousseau's Thought" in Rubin & Stroup (1999), p. 60
  30. ^ Stillman, Peter G. "Utopia and Anti-Utopia in Rousseau's Thought" in Rubin & Stroup (1999), p. 70
  31. ^ Rothstein, Marian. "Androgyne, Agape, and the Abbey of Thélème " (PDF ) п. 17, n. 23, in Французский форум, V. 26, No. 1.
  32. ^ Thelema is seen by some neutral parties as a philosophy, and not a religion. See Crowley, Aleister. Little Essays Toward Truth, pp. 61–62 New Falcon Publications; 2 Rev Sub edition (May 1, 1996) ISBN  1-56184-000-9 ("These and similar considerations lead to certain types of philosophical skepticism. Neschamic conceptions are nowise exempt from this criticism, for, even supposing them identical in any number of persons, their expression, being intellectual, will suffer the same stress as normal perceptions. [...] But none of this shakes, or even threatens, the Philosophy of Thelema. On the contrary, it may be called the Rock of its foundation."); See also Thelemapedia, "Arguments against Thelema being a religion" available at: http://www.thelemapedia.org/index.php/Arguments_against_Thelema_being_a_religion
  33. ^ Edwards, Linda. A Brief Guide to Beliefs: Ideas, Theologies, Mysteries, and Movements, p 478. Вестминстер Джон Нокс Пресс, 2001. ISBN  0-664-22259-5.
  34. ^ "Rabelais: The First Thelemite". Архивировано из оригинал 5 декабря 2006 г.
  35. ^ National Grand Master General Sabazius X°. Address delivered by National Grand Master General Sabazius X° to the Sixth National Conference of the U.S. O.T.O. Гранд Лодж, August 10, 2007
  36. ^ Aleister Crowley, 1926, "The Antecedents of Thelema," in The Revival of Magick, Отредактировано Hymenaeus Beta & R. Kaczynski.
  37. ^ Crowley, Aleister. Liber XV, The Gnostic Mass.
  38. ^ а б c Grand Lodge of British Columbia and Yukon. The Hell-fire Clubs, retrieved July 22, 2006
  39. ^ Philip Coppens (2006). Hell, no damnation В архиве 2006-07-15 на Wayback Machine. Retrieved July 21, 2006.
  40. ^ quoted in Sainsbury (2006), p. 111
  41. ^ Towers (1987) quoted in Coppens (2006)
  42. ^ Howard, Mike. The Hellfire Club В архиве 2009-10-10 at the Wayback Machine, retrieved July 22, 2006
  43. ^ Willens, Daniel. The Hell-Fire Club: Sex, Politics, and Religion in Eighteenth-Century England в Гнозис, summer 1992. Retrieved July 22, 2006
  44. ^ Crowley, Aleister. "De Lege Libellum", in The Equinox III(1) (Detroit: Universal, 1919).
  45. ^ Crowley, Aleister. The Equinox of the Gods. New Falcon Publications, 1991. ISBN  978-1-56184-028-1
  46. ^ Crowley, Aleister. "The Equinox of the Gods – Chapter 7". The Equinox of the Gods. Hermetic.com. Получено 18 ноября 2012.
  47. ^ Farr, F., & Shakespear, O. The Beloved of Hathor and the Shrine of the Golden Hawk. Croydon. Farncombe & Son. Dating uncertain, approx. 1902 г.
  48. ^ Evans, Dave. Aleister Crowley and the 20th Century Synthesis of Magick, п. 10, pp. 26–30. Hidden Publishing, Second Revised Edition, 2007. ISBN  978-0-9555237-2-4
  49. ^ Dave Evans, "Strange distant Gods that are not dead today", p. 5.
  50. ^ Evans, Strange Gods p3
  51. ^ Sutin pp 68, 137–138
  52. ^ Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis
  53. ^ а б Frater U.D. High Magic: Theory & Practice. Llewellyn Worldwide, 2005. p. 214. ISBN  0-7387-0471-7
  54. ^ "But the Magician knows that the pure Will of every man and every woman is already in perfect harmony with the divine Will; in fact they are one and the same" -DuQuette, Lon Milo. Магия Алистера Кроули: Справочник ритуалов Телемы, п. 12. Weiser, 2003. ISBN  1-57863-299-4.
  55. ^ DuQuette, Lon Milo, Angels, demons & gods of the new millennium, Weiser, 1997, ISBN  1-57863-010-X, п. 3
  56. ^ DuQuette, Lon Milo, The Magick of Aleister Crowley, Weiser, 2003, ISBN  1-57863-299-4, п. 12
  57. ^ Моррис, Брайан. Religion and anthropology, Cambridge University Press, 2006 г., ISBN  0-521-85241-2, п. 302
  58. ^ Харви, Грэм. Listening People, Speaking Earth, C. Hurst & Co., 1997, ISBN  1-85065-272-4 п. 98
  59. ^ Sutin, p. 294.
  60. ^ Hymenaeus Beta (ed.) in Crowley, Aleister. The Goetia: The Lesser Key of Solomon the King, п. xxi. Red Wheel, 1995. ISBN  0-87728-847-X
  61. ^ Kraig, Donald Michael. Falorio, Linda. Nema. Тара. Modern Sex Magick, 1998, Llewellyn, ISBN  1-56718-394-8, п. 44
  62. ^ а б c d е ж Orpheus, Rodney. Abrahadabra: Understanding Aleister Crowley's Thelemic MagickС. 33–44. Weiser, 2005. ISBN  1-57863-326-5
  63. ^ Crowley, Aleister. Liber AL vel Legis, II,6.
  64. ^ DuQuette, Lon Milo in Orpheus, Rodney. Абрахадабра, п. 1
  65. ^ Crowley, Aleister. Magick, Book 4, Introduction to Part III
  66. ^ Gardner, Gerald Brosseau. Значение колдовства, п. 86. Red Wheel, 2004. ISBN  1-57863-309-5
  67. ^ а б c d е DuQuette, Lon Milo. The Magick of Thelema
  68. ^ Pearson, Joanne. A Popular Dictionary of Paganism, п. 44. Routledge, 2002. ISBN  0-7007-1591-6
  69. ^ Orpheus, pp. 9–16, 45–52
  70. ^ Urban, Hugh. Magia Sexualis: Sex, Magic, and Liberation in Modern Western Esotericism. University of California Press, 2006. ISBN  0-520-24776-0
  71. ^ Crowley, Aleister. Magick, Book 4
  72. ^ Whitcomb, Bill. The Magician's Companion. Llewellyn, 1993, ISBN  0-87542-868-1, п. 51
  73. ^ Whitcomb, Bill. The Magician's Companion. Llewellyn, 1993, ISBN  0-87542-868-1 п. 483
  74. ^ Kaczinski, Richard. Вассерман, Джеймс. Weiser Concise Guide to Aleister Crowley Weiser, 2009. ISBN  1-57863-456-3, п. 41 год
  75. ^ Кавендиш, Ричард. The Black Arts, Taylor & Francis, 1977, ISBN  0-330-25140-6, п. 130
  76. ^ Crowley, Aleister. Liber O, I.2–5
  77. ^ Liber E vel Exercitiorum, section I in its entirety.
  78. ^ Вассерман, Джеймс. Aleister Crowley and the Practice of the Magical Diary. Weiser, 2006. ISBN  1-57863-372-9
  79. ^ Crowley, Aleister. Liber ABA (Magick (Book 4) Part 1 (written 1912–13)
  80. ^ Luhrmann, Tanya. Persuasions of the witch's craft, п. 124. Harvard University Press, 1991. ISBN  0-674-66324-1
  81. ^ Кроули, John St. John, entries for 2.5 and 2.22 on the Eleventh Day.
  82. ^ Kraig, Donald Michael. Modern Magick, Llewellyn, 1988, ISBN  0-87542-324-8 п. 9
  83. ^ Састер, Джеральд. The legacy of the beast W.H. Allen, 1988, ISBN  0-491-03446-6 п. 200
  84. ^ Crowley, Aleister. Symonds, John. Grant, Kenneth. The confessions of Aleister Crowley Routledge & Kegan Paul, 1979, p. 400
  85. ^ Crowley, Aleister. Liber OZ
  86. ^ а б Crowley, Aleister. Magick, Book 4, Appendix I: "Official Instructions of the O.T.O", p. 484
  87. ^ Crowley, Aleister. Долг.
  88. ^ Crowley, Aleister. Liber II: The Message of the Master Therion
  89. ^ а б c d Рабинович, Шелли; Льюис, Джеймс. The Encyclopedia of Modern Witchcraft and Neo-Paganism,, pp. 267–270. Citadel Press, 2004. ISBN  0-8065-2406-5
  90. ^ Crowley, Aleister. Признания Алистера Кроули, гл. 66
  91. ^ Orpheus, p. 124 (Qabalah) and p. 131 (on Liber 777).
  92. ^ Suster, p. 184 for Nuit and Tao, p. 188 for Hadit, Kether and Tao Teh, p. 146 & 150 for link to Tantra.
  93. ^ Jonathan Bethel & Michael McDaniel, Kundalini Rising – A Comparative Thesis on Thelema and Kashm[постоянная мертвая ссылка ], retrieved March 23, 2009.
  94. ^ Crowley, Aleister. "777 Revised" in The Qabalah of Aleister Crowley. New York: Samuel Weiser, 1973. ISBN  0-87728-222-6
  95. ^ Chappel, V. "Thelemic Calendar and Holidays". Thelema 101. Получено 2 мая 2011.

Источники

  • Free Encyclopedia of Thelema (2005). Телема. Retrieved March 12, 2005.
  • Thelemapedia. (2004). Thelema. Retrieved April 15, 2006.

дальнейшее чтение

  • Del Campo, Gerald. Rabelais: The First Thelemite. The Order of Thelemic Knights.
  • Мелтон, Дж. Гордон (1983). "Thelemic Magick in America". Alternatives to American Mainline Churches, изд. Joseph H. Fichter. Barrytown, NY: Unification Theological Seminary.
  • Starr, Martin P. (2004) A Hundred Years Hence: Visions of a Thelemic Future (Conference Paper presented at the Thelema Beyond Crowley )
  • Старр, Мартин П. (2003). The Unknown God: W.T. Smith and the Thelemites. Bolingbrook, IL: Teitan Press.
  • van Egmond, Daniel (1998). "Western Esoteric Schools in the Late Nineteenth and Early Twentieth Centuries". In: van den Broek, Roelof and Hanegraaff, Wouter J.: Gnosis and Hermeticism From Antiquity To Modern Times. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка Press.

внешняя ссылка