Христадельфиане - Википедия - Christadelphians

Для других религиозных групп, называемых Братьями, см. Братья (религиозная группа).
Часть серии о
Христадельфиане
Книги
Журналы
Христадельфианские верования упоминаются в более широком обсуждении
Организации
Биографии
Часть серия на
христианство
Главный символ христианства
Христианский крест Портал христианства

В Христадельфиане (/ˌkрɪsтəˈdɛлжяənz/; или же Христадельфианство) площадь реставрационистский и тысячелетний Христианин группа, которая придерживается взгляда Библейский унитаризм. Примерно 50 000 христадельфиан проживают примерно в 120 странах.[1] Движение развивалось в объединенное Королевство и Северная Америка в 19 ​​веке вокруг учения Джон Томас, кто придумал название Христадельфианин[2][3] от греческих слов, обозначающих Христос (Christos) и братьев (adelphoi).[4][5][6]

Утверждают, что основывают свои убеждения исключительно на Библия, Христадельфиане отличаются от мейнстрима христианство в ряде доктринальных областей. Например, они отвергают Троица и бессмертие души, полагая, что это искажение первоначального христианского учения. Первоначально они были обнаружены преимущественно в развитом англоязычном мире, но после Второй мировой войны расширились в развивающихся странах. Конгрегации традиционно называются «экклесиями».

История

19 век

Христадельфианство уходит своими корнями в Джон Томас (1805–1871), эмигрировавший в Северную Америку из Англии в 1832 году.[7] После близкого кораблекрушения он поклялся узнать правду о жизнь и Бог через личное Библейское исследование.[7] Первоначально он стремился избежать сектантство он видел в Англии. В этом он находил сочувствие быстро возникающим Движение восстановления в США в то время. Это движение стремилось к реформе, основанной на Только библия как достаточное руководство и отверг все вероучения. Однако эта щедрость в конечном итоге привела к инакомыслию, поскольку Джон Томас развил свои личные убеждения и начал подвергать сомнению основные ортодоксальные христианские верования. Хотя Движение Восстановления признало право Томаса на собственные убеждения, когда он начал проповедовать, что они необходимы для спасение, это привело к череде ожесточенных дебатов с заметным лидер движения, Александр Кэмпбелл. Джон Томас считал, что Священное Писание, как Слово Божье, не поддерживает множество различных верований, и призвал лидеров продолжить процесс восстановления христианских верований 1-го века и правильного толкования путем обсуждения. История этого процесса изложена в книге. Доктор Томас, его жизнь и работа (1873) христадельфианином, Роберт Робертс.[8]

В этот период формулирования своих идей Джон Томас был крестился дважды, второй раз после отказа от прежних убеждений. Свою новую позицию он основал на новой оценке царствования Христа на Дэйвид трон.[9] Отказ от прежних убеждений в конечном итоге привел к тому, что Движение за восстановление исключило его из собрания, когда он совершил поездку по Англии, и они узнали о его отречении в Соединенных Штатах Америки.

Христадельфианское сообщество в объединенное Королевство фактически датируется первым туром Томаса с лекциями (май 1848 - октябрь 1850). Его сообщение особенно приветствовалось в Шотландия, и Кэмпбеллит, Унитарный и Адвентист друзья разделились, чтобы сформировать группы «крещеных верующих». Две трети экклесий и членов Британии до 1864 года находились в Шотландии.[10][11][12] В 1849 году во время своего турне по Британии он завершил (за полтора десятилетия до названия Христадельфианин было задумано) Эльпис Израиль[13] в котором он изложил свое понимание основных доктрин Библии. Поскольку его средством внесения изменений были печатные издания и дискуссии, естественно, что происхождение христадельфианского тела было связано с книгами и журналами, такими как книга Томаса. Вестник королевства.

Джон Томас

Он был не одинок в своем желании установить библейскую истину и проверить ортодоксальные христианские верования посредством независимого изучения Священных Писаний. Среди других церквей он был связан с Адвентист движение и с Бенджамин Уилсон (который позже создал Церковь Бога авраамической веры в 1860-е годы). Что касается его отрицания троицы, взгляды Томаса имели определенное сходство с Унитаризм которые формально развились в Европе в XVI веке (хотя формально он описал и унитаризм, и Социнианство как «дела дьявола» за их неспособность развить его учение о проявлении Бога).[14][15]

Хотя христадельфианское движение зародилось благодаря деятельности Джона Томаса, он никогда не считал себя воспитывающим собственных учеников. Он скорее считал, что заново открыл верования 1-го века только из Библии,[16] и стремился доказать это через процесс испытаний, дебатов и написания журналов. Благодаря этому процессу многие люди убедились и основали различные сообщества, которые сочувствовали этой позиции. Группы, связанные с Джоном Томасом, встречались под разными именами, в том числе Верующие, Крещеные верующие, Королевская ассоциация верующих, Крещеные верующие в Царстве Божьем, Назарины (или Назарянина) и Антипа.[17] до времени американская гражданская война (1861–1865). В то время церковная принадлежность была обязательной в Соединенных Штатах и ​​в Конфедеративные Штаты Америки чтобы зарегистрироваться на отказник по убеждениям статус, а в 1864 году Томас выбрал для регистрации имя Христадельфианин.[2][3][4][5]

Благодаря учению Джона Томаса и необходимости имени в Гражданской войне в США христадельфиане возникли как деноминация, но они сформировались в прочную структуру благодаря страстному последователю толкования Библии Томасом. Роберт Робертс. В 1864 году он начал издавать Посланник грядущего века журнал. Джон Томас, опасаясь, что кто-то другой может начать публикацию и назвать ее Христадельфианин, призвал Робертса Робертса изменить название своего журнала на Христадельфианин,[18][19] что он и сделал в 1869 году. Его редакция журнала продолжалась с некоторой помощью до его смерти в 1898 году. В церковных вопросах Робертс был видным в период после смерти Джона Томаса в 1871 году и помогал создавать структуры христадельфианского тела.[20]

Первоначально деноминация росла в англоязычном мире, особенно в Английский Мидлендс и в некоторых частях Северной Америки.[который? ] В первые дни после смерти Джона Томаса группа могла двигаться в нескольких направлениях. Возникли доктринальные вопросы, состоялись дебаты, были созданы и исправлены утверждения веры по мере возникновения других вопросов. Эти попытки многие сочли необходимыми.[согласно кому? ] как для урегулирования, так и для определения доктринальной позиции вновь возникающей деноминации и для предотвращения ошибок. В результате этих дебатов несколько групп отделились от основной массы христадельфиан, в первую очередь братство на Саффолк-стрит (члены которого считают, что вся Библия не была вдохновлена) и Сообщество без поправок.

20 век

Позиция христадельфиан в отношении отказа от военной службы по соображениям совести выдвинулась на первый план с введением призыва во время Первая мировая война. Различные степени освобождения от военной службы были предоставлены христадельфианам в Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии и США. Во время Второй мировой войны это часто требовало от лица, добивающегося освобождения, выполнять гражданские работы под руководством властей.

Вовремя Вторая мировая война Христадельфиане в Британии помогали в Детский транспорт, помогая переселить несколько сотен еврейских детей подальше от нацистских преследований, основав общежитие, Элпис Лодж, для этой цели.[21][22] В Германии небольшая христадельфийская община, основанная Альберт Майер ушел в подполье в 1940–1945 годах, и главный брат, Альберт Мерц, был заключен в тюрьму за отказ от военной службы по убеждениям, а затем казнен.[23]

После Второй мировой войны были предприняты шаги, чтобы попытаться воссоединить различные из прежних подразделений. К концу 1950-х годов большинство христадельфиан объединились в одно сообщество, но все еще есть несколько небольших групп христадельфиан, которые остаются отдельными.

Сегодня

В послевоенный период и период после воссоединения произошло усиление сотрудничества и взаимодействия между экклесиями, что привело к созданию ряда недельных библейских школ и формированию национальных и международных организаций, таких как Христадельфийская библейская миссия.[24] (для проповеди и пастырской поддержки за рубежом), Христадельфийская сеть поддержки[25] (для консультации), а Christadelphian Meal-A-Day Fund (на благотворительность и гуманитарную деятельность).

Период после воссоединения сопровождался экспансией в развивающемся мире, на который сейчас приходится около 40% христадельфианцев.[26]

Верования

Из-за того, как организовано тело христадельфиан, нет центральной власти для установления и поддержания стандартизованного набора верований, и это зависит от того, какого утверждения веры придерживаются и насколько либеральна экклесия, но есть основные доктрины, которые большинство христадельфиан приняли бы . В официальных утверждениях веры можно найти более полный список; например, Бирмингемское «Утверждение веры с поправками» содержит 30 доктрин, которые следует принять, и 35 доктрин, которые следует отвергнуть.

Библия

Христадельфиане заявляют, что их верования[27] полностью основаны на Библия,[28] и они не считают другие работы вдохновленными Бог.[29] Они считают Библию вдохновленной Богом и поэтому верят, что в ее первоначальной форме она не содержит ошибок, за исключением ошибок в более поздних копиях из-за ошибок транскрипции или перевода.[30] Основываясь на этом, христадельфиане учат тому, что они считают истинным учением Библии.[31][32]

Бог

Христадельфиане верят, что Бог - создатель всего и отец истинных верующих,[33] что он отдельное существо от своего сына, Иисус Христос,[34][35] и что Святой Дух сила Бога используется в творении и для спасение.[36] Они также считают, что фраза Святой Дух иногда относится к характеру / разуму Бога, в зависимости от контекста, в котором встречается эта фраза,[37] но отвергают мнение, что людям нужны сила, руководство и сила Святого Духа, чтобы жить христианской жизнью,[38] вместо этого полагая, что дух, который нужен верующему внутри себя, является разумом / характером Бога, который развивается в верующем при чтении Библии (которая, как они полагают, содержит слова, данные Богом Своим Духом) и попытками жить тем, что он говорит во время событий их жизни, что Бог использует, чтобы помочь сформировать их характер.[39][40]

Кристадельфианский зал в Ванна, Объединенное Королевство

Иисус

Христадельфиане верят, что Иисус - обещанный еврей Мессия, в котором пророчества и обещания Ветхий Завет находят свое исполнение.[35][41][42] Они считают, что он Сын Человеческий, в том, что он унаследовал человеческую природу (с ее склонностью ко греху) от своей матери, и Сын Божий в силу его чудесного зачатия силой Божьей. Христадельфиане также отвергают доктрину Предсуществование Христа. Они учат, что он был частью планов Бога с самого начала и был предсказан в Ветхом Завете, но не был независимым существом до своего земного рождения.[35][41][43][44] Хотя он был искушаем, Иисус не совершил греха и, следовательно, был совершенной жертвой-представителем, принесшей спасение грешному человечеству.[35][41][43] Они верят, что Бог воскресил Иисуса из смерти и дал ему бессмертие, и он поднялся на Небеса, Жилище Бога.[41] Христадельфиане верят, что он вернется на Землю лично, чтобы установить Царство Божье во исполнение обещаний, данных для Авраам и Дэйвид.[45][46] Это включает в себя веру в то, что грядущее Царство будет восстановлением первого Божьего Царства Израиля, которое было при Давиде и Соломоне.[47][48][49] Для христадельфиан это фокус Евангелие учил Иисус и апостолы.

Дьявол

Христадельфиане верят, что Сатана или Дьявол не является независимым духовным существом или падший ангел. Дьявол рассматривается как общий принцип зла и склонности ко греху, присущий человечеству. Они считают, что в зависимости от контекста термин АСатана на иврите просто означает «противник» или «противник» и часто применяется к людям. Соответственно, они не определяют Ад как место вечных мучений для грешников, но как Состояние Вечной Смерти; соответственно, несуществование из-за уничтожение тела и разума.[50]

спасение

Христадельфиане верят, что люди отделены от Бога из-за своих грехов, но человечество может примириться с ним, став учениками Иисуса Христа.[51][52] Это по вере в Евангелие, через покаяние, и через крещение полным погружением в воду.[52][53] Они отвергают уверенность в спасении, вместо этого полагая, что спасение приходит в результате пребывания «во Христе». После смерти верующие находятся в состоянии небытие, ничего не зная до Воскрешение при возвращении Христа.[54] Следуя принятому в то время приговору, принятые получают в дар бессмертие, и жить со Христом на восстановленной Земле, помогая Ему установить Царство божье и править смертным населением тысячу лет ( Миллениум ).[55] Христадельфиане верят, что Царство будет сосредоточено на Израиле, но Иисус Христос также будет царствовать над всеми другими народами на земле.[56] Некоторые неортодоксальные христадельфиане считают, что Царство само по себе не является всемирным, а ограничивается землей Израиля, обещанной Аврааму и управляемой в прошлом Давидом с всемирной империей.[57]

Жизнь во Христе

Исторический Заповеди Христа демонстрирует признание сообществом важности библейского учения о нравственности. Брак и семейная жизнь важны. Христадельфиане считают, что сексуальные отношения должны ограничиваться гетеросексуальным браком, в идеале между крещеными верующими.[58][59]

Организация

Общая организация

В отсутствие централизованной организации между христадельфианами существуют некоторые различия в вопросах веры и практики. Это потому, что каждая община (обычно называемая экклесией) организована автономно, как правило, следуя общепринятой практике, которая мало изменилась с 19 века. Многие избегают слова «церковь» из-за его ассоциации с господствующим христианством и его ориентации на здание, а не на прихожан. Большинство экклесий имеют конституцию,[60] который включает «Утверждение веры», список «Доктрин, которые следует отвергнуть» и формализованный список «Заповедей Христа».[61] Без центральной власти отдельные общины несут ответственность за поддержание ортодоксальности в вере и практике, и утверждение веры многие считают полезным для этой цели. Утверждение веры действует как официальный стандарт большинства экклесий, определяющий общение внутри и между экклесиями, а также как основа для сотрудничества между экклесиями. Конгрегационная дисциплина и разрешение конфликтов применяются с использованием различных форм консультаций, посредничества и обсуждения с исключением из собрания (аналогично отлучение ), являясь окончательным ответом тем, кто придерживается неортодоксальных практик или убеждений.[62]

Относительное единообразие организации и практики, несомненно, связано с влиянием буклета, написанного Робертом Робертсом в начале христадельфианской истории и названного Руководство по формированию и поведению христадельфианских экклесий.[63] Он рекомендует в основном демократическую систему, при которой члены общины выбирают «братьев» для организации и выполнения обязанностей.[64] и включает руководство по организации комитетов, а также по разрешению конфликтов между членами общины и между общинами.[65] Христадельфиане не заплатили министры. Члены мужского пола (и в некоторых местах все чаще и чаще женщины) оцениваются конгрегацией на предмет их права учить и выполнять другие обязанности, которые обычно назначаются на основе ротации, в отличие от наличия постоянно назначенного проповедника. Конгрегационное управление обычно следует демократичный модель, с избранным организационным комитетом для каждой отдельной экклесии. Этот неоплачиваемый комитет отвечает за повседневное управление экклесией и подотчетен остальным членам экклесии.

Межцерковные организации координируют работу, среди прочего, христианских школ.[66] и дома престарелых, Христадельфийская лига изоляции (который заботится о тех, кто из-за расстояния или немощи не может регулярно посещать экклесию) и публикация Кристадельфианские журналы.

Адепты

Официальные данные о членстве не публикуются, но Колумбийская энциклопедия дает приблизительную цифру в 50 000 христадельфиан, проживающих примерно в 120 странах.[67] Оценки основных центров христадельфийского населения следующие: Австралия (10093),[68] Мозамбик (10 000),[69] Соединенное Королевство (8 200),[70] Малави (7000),[71] США (6500),[72] Канада (3000),[73] Кения (2700),[74] Новая Зеландия (1785),[75] и Индия (1790).[76] Цифры из миссионерских организаций христадельфиан следующие: Африка (24 100),[77] Азия (4000),[76] Карибский бассейн (400),[78] Европа (включая Россию) (700),[79] Латинская Америка (275),[78] и Тихий океан (200).[76]

Стипендии

Христадельфианское тело состоит из нескольких стипендии - группы экклесий, которые связаны друг с другом, часто за исключением экклесий, не входящих в их группу. Они в какой-то степени локализованы. Братство без поправок, например, существует только в Северной Америке. Христадельфианские товарищества часто называли в честь экклесий или журналов, которые сыграли ведущую роль в развитии определенной позиции.

Большинство христадельфиан сегодня принадлежат к так называемой Центральное товарищество.[80] Термин «Центральная» вошел в употребление примерно в 1933 году для обозначения мировых экклесий, которые были в содружестве с Бирмингемской (Центральной) Экклесией. Ранее они были известны как «Товарищество трезвенников». «Товарищество на Саффолк-стрит» возникло в 1885 году из-за разногласий, связанных с вдохновением Библии. Между тем в Австралии разделение по поводу природы Иисуса Христа привело к образованию «Товарищества Щита». Дискуссии в 1957-1958 годах привели к всемирному воссоединению между большинством христадельфиан из «Товарищества Трезвенника» и меньшинства «Товарищества на Саффолк-стрит», за которым в Австралии последовало меньшинство «Товарищество Шилда».

В Неизменное товарищество, состоящая примерно из 1850 членов, находится на Восточном побережье и Среднем Западе США и в Онтарио, Канада.[81] Эта группа отделилась в 1898 году из-за разницы во взглядах на то, кто будет предан суду по возвращении Христа. Большинство христадельфиан считают, что суд коснется любого, кто имел достаточно знаний о евангельской вести, а не только крещеных верующих.[82] Большинство жителей Англии, Австралии и Северной Америки внесло соответствующие поправки в свое вероисповедание. Те, кто выступал против поправки, стали известны как «Сообщество без поправок» и допустили учение о том, что Бог либо не может, либо не будет поднимать тех, кто не имеет с ним отношений завета. Мнения расходятся относительно того, какой была устоявшаяся позиция по этому вопросу до спора.[83] Видное место в формировании Братства без поправок сыграло Томас Уильямс, редактор журнала Christadelphian Advocate. Большинство Сообщества без поправок за пределами Северной Америки присоединились к Сообществу на Саффолк-стрит до того, как оно в конечном итоге стало частью Центрального сообщества. Существует также некоторое сотрудничество между Центральным (с поправками) и Сообществом без поправок в Северной Америке - совсем недавно в районе Великих озер, где многочисленные экклесии с поправками и без поправок работают вместе, чтобы объединить свои экклесии. «Центральное братство» в Северной Америке до сих пор часто называют Измененная стипендия.

В Berean Fellowship была образована в 1923 году в результате разных взглядов на военную службу в Англии и на искупление в Северной Америке. Большинство североамериканских верийцев вновь присоединились к основной части христадельфианцев в 1952 году. Некоторые продолжают существовать как отдельная община, насчитывающая около 200 в Техасе, 100 в Кении и 30 в Уэльсе.[84] Большинство разделений, которые все еще существуют в христианском сообществе сегодня, проистекают из дальнейших разделений Berean Товарищество.[85]

Ворота Христадельфийского кладбища рядом Хе, Техас

В Братство Рассвета[86] являются результатом спора, возникшего в 1942 году в Берийском братстве относительно развода и повторного брака. Более строгая партия сформировала Сообщество Рассвета, численность которого после воссоединения на основе единства веры с Сообществом Света в Австралии в 2007 году увеличилась.[87] Предполагается, что в настоящее время насчитывается около 800 членов в Англии, Австралии, Канаде, Индии, Ямайке, Польше, Филиппинах, России и Кении.[88]

В Братство Старых Путей[89] была образована в 1957 году в результате воссоединения обществ трезвенника (Центральная) и Саффолк-стрит. Меньшинство из Общества трезвенников (Центрального) считало, что причины разделения остались и что необходимо полное единство веры по всем основным принципам библейского учения; таким образом, воссоединение было возможно только при полном согласии и понимании всех членов, а не при принятии решения большинством голосов. Экклезиас, образующий Братство Старых Путей, возникло в Англии, Австралии, Новой Зеландии и Канаде и насчитывает в общей сложности около 500 членов. Сейчас они насчитывают около 250 членов. Они утверждают, что придерживаются первоначальной позиции Центрального Сообщества, занимаемой до Воссоединения 1957 года.

Другие стипендии (от 10 до более 200 членов) включают Товарищество сторожа,[90] в Товарищеское товарищество[91] и Пионерское товарищество.[92]

В соответствии с Брайан Уилсон, функционально определение «братства» в христадельфианской истории было взаимным или односторонним запретом группировок экклесий от преломления хлеба.[93] Это функциональное определение до сих пор остается верным в Северной Америке, где Братство без поправок и Церковь Бога авраамической веры не принимаются большинством североамериканских стран. С поправками экклесиас. Но за пределами Северной Америки этого функционального определения больше нет. Многие статьи и книги, посвященные доктрине и практике общения, теперь отвергают само понятие "общения" между теми, кто признает одно и то же крещение, рассматривая такое разделение как раскольническое.[94] Многие экклесии в Центральном сообществе не отказали бы крещеному христадельфианину из сообщества меньшинства от преломления хлеба; исключение обычно происходит наоборот.

Они, как правило, действуют одинаково в организационном отношении, хотя и имеют разные акценты. Несмотря на свои различия, Центральный, Старый Путь, Рассвет[95] и Вериан[96] стипендии обычно подписываются на Бирмингемское заявление веры с поправками (BASF), хотя у последних двух есть дополнительные статьи или подтверждающие документы, объясняющие их позицию. Большинство неизменных экклесий используют Бирмингемское неизменное заявление веры (BUSF)[97] с одним предложением отличается. В Центральном сообществе отдельные экклесии также могут иметь собственное заявление веры, в то же время принимая заявление веры более широкой общины. У некоторых экклесий есть заявления о своих позициях, особенно о разводе и повторном браке, в которых ясно говорится, что оскорбление может быть нанесено любым человеком, занимающим эту должность, который хочет присоединиться к ним на службе «Преломление хлеба». Другие терпят некоторое расхождение с общепринятыми христадельфианскими взглядами. В то время как некоторые общины христадельфианского происхождения рассматривали предыдущие утверждения веры как высеченные в камне, другие сочли необходимым пересмотреть их, чтобы учесть современные проблемы, обновить формулировки или добавить подтверждающие библейские цитаты.

В каждом сообществе любой, кто публично соглашается с доктринами, описанными в заявлении, и имеет хорошую репутацию в своей «домашней экклесии», обычно может участвовать в деятельности любой другой экклесии.

Связанные группы

Есть ряд групп, которые, разделяя общее наследие и многие христадельфианские учения, приняли альтернативные имена, чтобы отмежеваться от того, что они считают ложными учениями и / или практикой в ​​основном христадельфианском теле. Каждая группа, размер которой варьируется от двух или трех человек до примерно 50, ограничивает общение своими членами. К ним относятся Братство Назарянина,[98] Экклесия Христа, Остаток Экклесии Христовой,[99] Апостольское братство Христа [100] и Апостольская Экклесия.[101]

В Церковь Бога авраамической веры (CGAF) также имеет общее происхождение с христадельфианами и разделяет христадельфианские верования.[102] Насчитывая около 400 человек (в основном Огайо и Флорида, США),[103] некоторые «центральные» христадельфиане приветствуют их в общении, и в настоящее время они участвуют в переговорах о единстве.

Сходства и различия с другими христианами

Несогласие с некоторыми господствующими доктринами

Христадельфиане отвергают ряд доктрин, которых придерживаются многие другие христиане,[104] особенно бессмертие из душа (смотрите также смертность; условность ), тринитаризм,[34][37] личный предсуществование Христа,[35][37] в крещение младенцев,[53] личность Святого Духа,[34][35][36][37] божественность Иисуса и нынешнее обладание Святым Духом ((как «дар», так и «дары»)) (см. цессационизм ).[36][37][41] Они верят, что слово дьявол в Священных Писаниях говорится о грехе и человеческой природе в противовес Богу, в то время как слово сатана просто ссылка на противника (хорошего или плохого). Согласно христадельфианам, эти термины используются по отношению к определенным политическим системам или лицам, находящимся в оппозиции или конфликте. Ад (Еврейский: Шеол; Греческий: Гадес, Геенна, Тартар) понимается как относящийся исключительно к смерти и могиле, а не к месту вечных мучений (см. Также аннигиляционизм ).[43][105] Христадельфиане не верят, что кто-либо «попадет на небеса» после смерти. Вместо этого они верят, что только Иисус Христос отправился на Небеса, и когда он вернется на Землю, будет воскрешение и Царство Бога будет установлено на земле, начиная с земли Израиля.[48][49] Христадельфиане считают, что доктрины, которые они отвергают, были введены в Христианский мир после I века по большей части из-за воздействия языческая греческая философия,[106] и не может быть подтверждено библейскими текстами.[34][35][37]

Другие исторические группы и личности с некоторыми общими доктринами

Смотрите также: Баптистское преемственность

Одна из критических замечаний в адрес христадельфианского движения была связана с утверждением Джона Томаса и Робертса Робертса о том, что они «заново открыли» библейскую истину.[107][108] Однако можно утверждать, что все Протестантский группы в некоторой степени заявляют об одном и том же. Хотя оба мужчины считали, что они «восстановили» истинные доктрины для себя и современников, они также считали, что всегда существовала группа истинных верующих на протяжении веков, хотя и испорченная отступничеством.[109][110][111]

Наиболее заметные христадельфианские попытки найти преемственность тех, у кого есть сходные доктрины, с тех пор были географическими Алан Эйр две книги Протестующие[112] (1975) и Братья во Христе[113] (1982), в котором он показывает, что ранее верили во многие отдельные христадельфианские доктрины. Эйр уделял особое внимание Радикальная Реформация, а также среди Социнианцы и другие ранние Унитарианцы и Английские несогласные. Таким образом, Эйр смог продемонстрировать существенные исторические прецеденты для отдельных христадельфианских учений и практик и считал, что христадельфианское сообщество было `` наследником благородной традиции, с помощью которой элементы Истины из века в век выковывались на наковальне ''. споров, горя и даже тоски ».[114] Хотя во введении к «Протестующим» отмечалось, что «Некоторые из записанных здесь, возможно, не содержали« всей правды »- напомнили автору»,[114] Тем не менее Эйр утверждал, что цель работы состояла в том, чтобы «рассказать, как ряд малоизвестных людей, групп и религиозных сообществ стремились сохранить или возродить первоначальное христианство апостольских времен»,[115] и что «по вере и мировоззрению они были гораздо ближе к зарождавшимся зародышам христианства первого века и проницательному духовному вызову самого Иисуса, чем многое из того, что произошло с религией назареев за последние девятнадцать веков».[116]

Исследования Эйра подверглись критике со стороны некоторых из его христианских коллег,[117] и в результате комментарий Кристадельфиана по этому поводу впоследствии стал более осторожным и осмотрительным, с оговорками относительно утверждений Эйра,[118][119] и две книги менее широко используются и рекламируются, чем в предыдущие годы.

Тем не менее, даже после уничтожения большинства первоисточников тех, кого позже считали еретиками, можно предоставить доказательства того, что с первого века до нашей эры существовали различные группы и отдельные лица, которые придерживались определенных или подобных им христианских верований. Например, все отличительные христадельфианские доктрины (за исключением небуквального дьявола),[120] вплоть до толкований конкретных стихов, особенно в XVI веке. Социниан писатели (например, отказ от учения о троице, предсуществование Христа, бессмертные души, буквальный огненный ад, первородный грех).[121][122] Ранние английские унитарианские сочинения также близко соответствуют писаниям христадельфианцев.[123] Кроме того, недавние открытия и исследования показали большое сходство между христианскими верованиями и верованиями. Исаак Ньютон кто, среди прочего, отверг доктрины троицы, бессмертных душ, личного дьявола и буквальных демонов.[124] Дальнейшие примеры таковы:[оригинальное исследование? ]

Организованное богослужение в Англии для тех, чьи верования предвосхищали веру христадельфиан, по-настоящему стало возможным только в 1779 году, когда Закон о терпимости 1689 г. была изменена, чтобы разрешить отрицание Троицы, и только полностью, когда имущественные штрафы были отменены в Доктрина Троицы Закон 1813 г.. Это всего за 35 лет до лекционного тура Джона Томаса в Британии в 1849 году, который получил значительную поддержку со стороны существующего нетринитарный Адвентист база, в частности, первоначально в Шотландии, где Ариан, Социниан, и унитарная (с маленькой буквой "u" в отличие от унитарной церкви Теофилус Линдси ) views were prevalent.

Practices and worship

A sign showing the times of service for a Christadelphian ecclesia in Richmond, Va.

Christadelphians are organised into local congregations, that commonly call themselves ecclesias,[158] which is taken from usage in the New Testament[159] and is Greek for gathering of those summoned.[160] Congregational worship, which usually takes place on Sunday, centres on the remembrance of the death and celebration of the resurrection of Jesus Christ by the taking part in the "memorial service". Additional meetings are often organised for worship, prayer, preaching and Bible study.

Ecclesias are typically involved in preaching the gospel (евангелизация ) in the form of public lectures on Bible teaching,[161] college-style seminars on reading the Bible,[162] and Bible Reading Groups. Correspondence courses[163] are also used widely, particularly in areas where there is no established Christadelphian presence. Some ecclesias, organisations or individuals also preach through other media like video,[164] podcasts[165] and internet forums.[166] There are also a number of Bible Education/Learning Centres around the world.[167]

Only baptised (by complete immersion in water) believers are considered members of the ecclesia. Ordinarily, baptism follows someone making a "good confession" (cf. 1 Tim. 6:12) of their faith before two or three nominated elders of the ecclesia they are seeking to join. The good confession has to demonstrate a basic understanding of the main elements – "first principles" – of the faith of the community. The children of members are encouraged to attend Christadelphian Sunday schools and youth groups. Interaction between youth from different ecclesias is encouraged through regional and national youth gatherings, conferences and camping holidays.

Christadelphians understand the Bible to teach that male and female believers are equal in God's sight, and also that there is a distinction between the roles of male and female members.[168] Women are typically not eligible to teach in formal gatherings of the ecclesia when male believers are present, are expected to cover their heads (using hat or scarf, etc.) during formal services, and do not sit on the main ecclesial arranging (organising) committees. They do, however: participate in other ecclesial and inter-ecclesial committees; participate in discussions; teach children in Sunday schools as well as at home, teach other women and non-members; perform music; discuss and vote on business matters; and engage in the majority of other activities. Generally, at formal ecclesial and inter-ecclesial meetings the women wear head coverings when there are acts of worship and prayer.

There are ecclesially-accountable committees for co-ordinated проповедь, youth and Sunday school work, отказ от военной службы по убеждениям issues, care of the elderly, and humanitarian work. These do not have any legislative authority, and are wholly dependent upon ecclesial support. Ecclesias in an area may regularly hold joint activities combining youth groups, fellowship, preaching, and Bible study.

Christadelphians refuse to participate in any military (and police forces) because they are conscientious objectors[169][170] (не путать с пацифисты ).

Most Christadelphians do not vote in political elections, as they take direction from Romans 13:1–4, which they interpret as meaning that God puts into power those leaders He deems worthy. To vote for a candidate that does not win an election would be considered to vote against God's will. To avoid risk of such conflict, most Christadelphians abstain from voting.

There is a strong emphasis on personal Bible reading and study[171] and many Christadelphians use the Bible Companion to help them systematically read the Bible each year.[172]

Hymnody and music

Основная статья: Christadelphian hymnals

Christadelphians are a highly liturgical деноминация. Christadelphian ecclesias are autonomous and free to adopt whatever pattern of worship they choose. However, in the English-speaking world, there tends to be a great deal of uniformity in order of service and hymnody.

The 2002 English language hymn book

Christadelphian hymnody makes considerable use of the hymns of the Anglican and English Protestant traditions (even in US ecclesias the hymnody is typically more English than American). In many Christadelphian hymn books a sizeable proportion of hymns are drawn from the Шотландский псалтырь and non-Christadelphian hymn-writers including Исаак Уоттс, Чарльз Уэсли, Уильям Каупер и Джон Ньютон. Despite incorporating non-Christadelphian hymns however, Christadelphian hymnody preserves the essential teachings of the community.[173]

The earliest hymn book published was the "Sacred Melodist" which was published by Бенджамин Уилсон in Geneva, Illinois in 1860.[174] The next was the hymn book published for the use of Baptised Believers in the Kingdom of God (an early name for Christadelphians)[17] by George Dowie in Edinburgh in 1864.[175] In 1865 Robert Roberts published a collection of Scottish psalms and hymns called The Golden Harp (which was subtitled "Psalms, Hymns, and Spiritual Songs, compiled for the use of Immersed Believers in 'The Things concerning the Kingdom of God and the Name of Jesus Christ'").[176] This was replaced only five years later by the first "Christadelphian Hymn Book" (1869), compiled by J. J. and A. Andrew,[177] and this was revised and expanded in 1874, 1932 and 1964. A thorough revision by the Christadelphian Magazine and Publishing Association resulted in the latest (2002) edition[178] which is almost universally used by English-speaking Christadelphian ecclesias. In addition some Christadelphian fellowships have published their own hymn books.

Some ecclesias use the Слава Богу songbook.[179] It was produced with the aim of making contemporary songs which are consistent with Christadelphian theology more widely available. Another publication, the "Worship" book[180] is a compilation of songs and hymns that have been composed only by members of the Christadelphian community. This book was produced with the aim of providing extra music for non-congregational music items within services (e.g. voluntaries, meditations, et cetera) but has been adopted by congregations worldwide and is now used to supplement congregational repertoire.

In the English-speaking world, worship is typically accompanied by organ or piano, though in recent years a few ecclesias have promoted the use of other instruments (e.g. strings, wind and brass as mentioned in the Psalms). This trend has also seen the emergence of some Christadelphian bands[181] and the establishment of the Christadelphian Art Trust to support performing, visual and dramatic arts within the Christadelphian community.

In other countries, hymn books have been produced in local languages,[182] sometimes resulting in styles of worship which reflect the local culture. It has been noted that Christadelphian hymnody has historically been a consistent witness to Christadelphian beliefs, and that hymnody occupies a significant role in the community.[183]

Рекомендации

  1. ^ "BBC – Religions – Christianity: Christadelphians". Получено 22 января 2017.
  2. ^ а б "The Christadelphians, or brethren in Christ ... The very name 'Christadelphian' was coined by the founder of the movement, John Thomas, at the time of the American Civil War principally to provide a distinctive nomenclature for the use of the civil authorities [...] At the time of the American Civil War, Thomas coined a name for his followers: Christadelphian – brethren in Christ. The exigencies of the situation in which the civil authorities had sought to impress men into the armed forces had accelerated the tendency for those religious bodies objecting to military service to become more definite in their teaching and conditions of membership." Брайан Р. Уилсон, Sects and Society (London: William Heinemann, 1961), p. 219, 238
  3. ^ а б "Christadelphians (or Братья во Христе) ... Congress had exempted from war service the members of any religious body which was conscientiously opposed to bearing arms. In order to go upon record in a manner that would secure this exemption, the name [Christadelphian] was adopted and certified to by Dr. Thomas, in August or September, 1864." 'Christadelphians' in Джон МакКлинток и James Strong, Cyclopedia of Biblical, theological, and ecclesiastical literature Supplement, Volume 1 (New York: Harper & Brothers, 1889), p. 937
  4. ^ а б Thomas preferred the name Братья во Христе, but settled on Христадельфианин. He once wrote in a letter, "I did not know a better denomination that would be given to such a class of believers, than Братья во Христе. This declares their true status; and, as officials prefer words to phrases, the same fact expressed in another form by the word Christadelphians, or Christou Adelphoi, Christ's Brethren. This matter settled to their [i.e., the civil authorities'] satisfaction ... " (Carter, John (May 1955). "Our Name". The Christadelphian. 92: 181.).
  5. ^ а б "... conscientious objectors had to demonstrate membership in a recognized religious group that prohibited participation in war activity ... Hence in 1864, Thomas settled on the name 'Christadelphian' (from the Greek for "Brethren in Christ") in order that his adherents might provide the necessary credentials for exemption from military service." Charles H. Lippy, The Christadelphians in North America (Edwin Mellen Press, 1989), p. 52
  6. ^ Vincent L. Milner, Hannah Adams Religious denominations of the world 1875 "CHRISTADELPHIANS. (BRETHREN OF CHRIST.) The distinctive name Christadelphian is derived from two Greek words — Christos (Christ) and Adelphos (brother) — and has been chosen as a fit representation of the intimate spiritual connection ....2, "To the saints and faithful brethren in Christ."
  7. ^ а б "Dr Thomas: His Life and Work. Chapter 3: Emigration to America". Angelfire.com. Получено 2012-08-01.
  8. ^ "Dr Thomas: His Life and Work". Angelfire.com. Получено 2012-08-01.
  9. ^ "Faith In The Last Days". Antipas.org. 2011-08-05. Получено 2012-08-01.
  10. ^ Wilson, AB op cit
  11. ^ Evans, Christmas. The Christadelphian 1956–63
  12. ^ Norrie, William "Early History of the Gospel of the Kingdom of God in Britain" Earlston 1904. Available онлайн
  13. ^ John Thomas, Elpis Israel: an exposition of the Kingdom of God with reference to the time of the end and the age to come (London: 1849). Имеется в наличии онлайн
  14. ^ Thomas, J. (1869). Phanerosis: An Exposition of the Doctrine of the Old and New Testaments, concerning the Manifestation of the Invisible Eternal God in Human Nature. Birmingham: published by Robert Roberts, p. 11.
  15. ^ Видеть История унитаризма
  16. ^ 'The Lecturer [John Thomas] commenced by denying a statement which had appeared in many of the London and country newspapers, and amongst them, one made by a religious Editor in this town, to the effect that he assumed to himself the true, infallible, prophetic character, as one sent from God, verbatim. He would appeal to his writings – and he had written a great deal in twelve years – and to his speeches, whether he had ever claimed to be such, in the remotest degree whatever. He believed truth as it was taught in the scriptures of truth...' "The Destinies of the Cities, Countries, and Empires". Nottingham Mercury. Nottingham, UK. 13 July 1849.
  17. ^ а б Peter Hemingray, John Thomas: His Friends and His Faith 2003 p. 235
  18. ^ Bryan R. Wilson, Sects and Society (London: William Heinemann, 1961), p. 241
  19. ^ The Christadelphian is published by The Christadelphian Magazine & Publishing Association Ltd (Birmingham, UK)
  20. ^ . Andrew Wilson writes of Roberts that "The organising ability of Robert Roberts was very important: he gave the movement its rules, institutions and much of its literature". Эндрю Уилсон, History of the Christadelphians 1864–1885: the emergence of a denomination 1997 p.399.
  21. ^ "Kinderball piano score". Императорский военный музей. Архивировано из оригинал on 27 January 2006. Получено 2008-02-08.
  22. ^ Morrell, Leslie. "The Christadelphian Response to the Holocaust" (PDF). Архивировано из оригинал (PDF) on 2008-02-27. Получено 2008-02-08.
  23. ^ April 1941 in Berlin.Bogner, Gustav. Geschichte der Christadelphians in Deutschland (2) http://www.projekt-glauben.de/?p=205[постоянная мертвая ссылка ]
  24. ^ "История". Christadelphian Bible Mission UK. Получено 2020-01-22.
  25. ^ "О". Christadelphian Support Network. Получено 2020-01-22.
  26. ^ Based on figures from CBM Worldwide Guide 2006, Christadelphian Bible Mission (UK), 2006
  27. ^ See, e.g., the Birmingham Amended Statement of Faith
  28. ^ О нас
  29. ^ Bull, Mike. The Bible—The Word of God. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN  81-87409-52-5.
  30. ^ "The Christadelphian Statement of Faith". Christadelphia.org. Получено 2013-06-26.
  31. ^ "True Bible Teaching Home". Truebibleteaching.com. Архивировано из оригинал на 2012-07-11. Получено 2013-06-26.
  32. ^ "True Bible Teaching Teaching". Truebibleteaching.com. Получено 2013-06-26.
  33. ^ Drabbenstott, Mark (2000). God Our Father. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN  81-87409-64-9.
  34. ^ а б c d Flint, James; Deb Flint. One God or a Trinity?. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN  81-87409-61-4.
  35. ^ а б c d е ж грамм Jesus: God the Son or Son of God?. Birmingham, UK: CMPA.
  36. ^ а б c Tennant, Harry. The Holy Spirit—Bible Understanding of God's Power. Birmingham, UK: CMPA.
  37. ^ а б c d е ж Broughton, James H.; Peter J Southgate. The Trinity: True or False?. UK: The Dawn Book Supply. Архивировано из оригинал on 18 November 2011.
  38. ^ Whittaker, Edward; Carr, Reg. 'Spirit' in the New Testament. The Testimony., п. 117,132,145
  39. ^ Pearce, Graham. The Holy Spirit and the Holy Spirit Gifts. Logos., п. 27-29. Also see the collated quotations from various other Christadelphian authors in pp. 71–83 of Pearce's book.
  40. ^ 'I believe that the Holy Spirit is the only Authoritative, infallible, efficient, and sufficient teacher of the Christian religion, in all its parts. If I be asked, what is the manner in which he teaches this religion, I reply in the same way that all teachers convey instruction to their pupils; by words, either spoken or written. ... Now Paul says that the sacred Scriptures are able to make us wise to salvation, by the faith (or gospel) which is through Jesus Christ. What more do we want than wisdom in relation to this matter? If the sacred Scriptures are able to make us wise, we need no other instrumentality. The Holy Spirit by the word, without infusing a single idea into it more than it actually and ordinarily contains, and without any collateral influence, teaches us all wisdom and knowledge that is necessary ...' John Thomas, The Apostasy Unveiled, as quoted in G. Pearce, The Holy Spirit and the Holy Spirit Gifts, pp. 71–2
  41. ^ а б c d е Zilmer, Paul. Who is Jesus?. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN  81-87409-68-1.
  42. ^ Tennant, Harry. Christ in the Old Testament: Israel's True Messiah. Birmingham, UK: CMPA.
  43. ^ а б c Do You Believe in a Devil?. Birmingham, UK: CMPA.
  44. ^ "The Christadelphian Advocate, Vol. 8, No. 2". Архивировано из оригинал on 2013-01-08. Получено 2018-02-26.
  45. ^ Wilson, Sheila. The End of the World: Horror Story—or Bible Hope?. Birmingham, UK: CMPA.
  46. ^ Scott, Malcolm. Christ is Coming Again!. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN  81-87409-34-7.
  47. ^ Morgan, Tecwyn. Christ is Coming! Bible teaching about his return. Birmingham, UK: CMPA.
  48. ^ а б Hughes, Stephen. The Kingdom of Heaven on Earth!. Hyderabad: Printland Publishers. ISBN  81-87409-55-X.
  49. ^ а б Owen, Stanley. The Kingdom of God on Earth: God's plan for the world. Birmingham, UK: CMPA.
  50. ^ About the Christadelphians: 1848 to now.
  51. ^ Watkins, Peter. The Cross of Christ. Birmingham, UK: CMPA.
  52. ^ а б Flint, James; Deb Flint. спасение. Hyderabad: Printland Publishers.
  53. ^ а б Why Baptism Really Matters: What must we do to be saved?. Birmingham, UK: CMPA.
  54. ^ After Death – What?. Birmingham, UK: CMPA.
  55. ^ Resurrection & Judgement. Birmingham, UK: CMPA.
  56. ^ М. Israel: God's People, God's Land. Birmingham, UK: CMPA.
  57. ^ Видеть What is the true Gospel?, available онлайн
  58. ^ "The Christian Life: Marriage—"Only in the Lord"". Архивировано из оригинал on 2008-04-27. Получено 2008-04-04.
  59. ^ Homosexuality and the Church: Bible Answers to Moral Questions (Birmingham: Christadelphian Magazine and Publishing Association). Имеется в наличии онлайн
  60. ^ Пример: Constitution of the Birmingham Christadelphian Ecclesia, Midland Institute c.1932-onwards
  61. ^ This list as published by The Christadelphian Magazine contains 53 paraphrases of Bible verses which were originally read weekly as part of the service at Temperance Hall ecclesia. Other versions, of unconfirmed origin, exist with the list expanded to 100 including some verses justifying division.
  62. ^ Robert Roberts, A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias (Birmingham: 1883), Sections 32, 35–36
  63. ^ Robert Roberts, A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias (Birmingham: 1883). Имеется в наличии онлайн
  64. ^ Robert Roberts, A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias (Birmingham: 1883), Sections 17–27
  65. ^ Robert Roberts, A Guide to the Formation and Conduct of Christadelphian Ecclesias (Birmingham: 1883), Sections 35–38, 41–42
  66. ^ For example: Christadelphian Heritage College, Cooranbong and Christadelphian Heritage College Sydney, Kemps Creek.
  67. ^ 'Christadelphians' В архиве 28 июля 2011 г. Wayback Machine, Колумбийская энциклопедия
  68. ^ Census of Population and Housing: Reflecting Australia - Stories from the Census, 2016: Religionhttps://www.abs.gov.au/AUSSTATS/[email protected]/DetailsPage/2071.02016?OpenDocument
  69. ^ "Africa". Christadelphian Bible Mission UK. Получено 2020-01-24.
  70. ^ The Christadelphian Tidings, October 2019, back cover. https://tidings.org/wp-content/uploads/2019/11/Tidings-2019-10-Oct-647973.pdf В архиве 2020-01-24 at the Wayback Machine
  71. ^ "Малави". Christadelphian Bible Mission UK. Получено 2020-01-21.
  72. ^ "Christadelphians". Колумбийская энциклопедия. Education.yahoo.com. Архивировано из оригинал on 2011-07-28.
  73. ^ "2011 National Household Survey - Data Tables". Статистическое управление Канады. Получено 23 января, 2020.
  74. ^ "Kenya". Christadelphian Bible Mission UK. Получено 2020-01-21.
  75. ^ 2006 Census figures from Статистическое управление Новой Зеландии В архиве 2013-11-15 at the Wayback Machine (link opens Excel file)
  76. ^ а б c Asia Pacific Christadelphian Bible Mission Annual Report 2019
  77. ^ Christadelphian Bible Mission UK
  78. ^ а б Christadelphian Bible Mission of the Americas
  79. ^ Christadelphian Bible Mission UK - Europe
  80. ^ The first use of the term "Birmingham (Central) fellowship" in The Christadelphian magazine was in volume 70, 1933, p. 376.
  81. ^ Verified figure, Ecclesial Directory 2006. Parts of grouping currently involved in unity talks with Central.
  82. ^ The Sydney Ecclesia, Australia had already "disfellowshipped" 10 members for denying this in 1883. The Christadelphian Magazine 1884, ecclesial news p.90 and editorial comment p.382
  83. ^ For example: Интернет сайт claiming views held by Amended community were original Christadelphian beliefs Versus Интернет сайт В архиве 2008-05-15 at the Wayback Machine claiming views held by Unamended community were original Christadelphian beliefs.
  84. ^ "The Berean Ecclesial News". Получено 22 января 2017.
  85. ^ Phillips, Jim, The Berean Christadelphians: Why the Bereans? From the Formation of the Bereans to the Restatement (1923–1960), Our last 30 Years
  86. ^ Andrew Longman (2007-01-05). "The Dawn Christadelphian Homepage". Dawnchristadelphian.co.uk. Получено 2010-03-15.
     • "A Dawn Christadelphian's Website". Dawnchristadelphians.org. Архивировано из оригинал на 2010-09-18. Получено 2010-03-15.
  87. ^ The Dawn Christadelphian Magazine, January 2008
  88. ^ Estimate undergoing review. Please see Talk pages – on the Discussion tab at page head
  89. ^ "Old Paths Fellowship (Australia)". Gospeltruth.info. Получено 2010-03-15.
     • "Old Paths Fellowship (UK)". Christadelphians.co.uk. Получено 2010-03-15.
  90. ^ "Christadelphian Watchman Fellowship". Christadelphian-watchman-fellowship.org.
  91. ^ "Companion Christadelphians". Companion Christadelphians. Получено 2010-03-15.
  92. ^ "Pioneer Christadelphians". Pioneer Christadelphians. Получено 2013-09-22.
  93. ^ See Wilson op.cit.
  94. ^ Oates & Pearce Fellowship and Withdrawal (док) 1957
     • Х.А. Whittaker Block Disfellowship? (док) articles from Testimony Magazine 1973
     • "Biblical Fellowship". Christadelphianbooks.org. Получено 2010-03-15.
    • Perry, Andrew. Fellowship Matters, Willow publications, 2nd edition, 1996
  95. ^ "Dawn Christadelphians". Dawn Christadelphians. Архивировано из оригинал на 2010-09-18. Получено 2010-03-15.
  96. ^ Bereans.org BASF With some exceptions including the Lampasas Texas Berean Ecclesia. Some have an amendment in the Doctrines to be Rejected which prohibits a person being a police constable.
  97. ^ Birmingham Unamended Statement of Faith. Имеется в наличии онлайн В архиве 2013-12-19 в Wayback Machine
  98. ^ The Nazarene Fellowship[постоянная мертвая ссылка ]
  99. ^ The Remnant of Christ's Ecclesia
  100. ^ The Apostolic Fellowship of Christ
  101. ^ The Apostolic Ecclesia
  102. ^ "What Do We Believe & Teach? – Church of the Blessed Hope". Получено 22 января 2017.
  103. ^ From CGAF directory.
  104. ^ Doctrines to be Rejected, получено 29 августа, 2012
  105. ^ Doctrines to be Rejected —an appendix to the Christadelphian Statement of Faith
  106. ^ Answering Common Questions about the Christadelphians из Christadelphian Info
  107. ^ Christendom Astray, Robert Roberts, written 1862, Lecture 1: 'Do you mean to say, asks the incredulous enquirer, that the Bible has been studied by men of learning for eighteen centuries without being understood? and that the thousands of ministers set apart for the very purpose of ministering in its holy pages are all mistaken?' (He then goes on to suggest that social conditioning, self interest by the clergy and an incomplete reformation prevented its rediscovery.)
  108. ^ In an article 'A Glance at The History and Mystery of Christadelphianism', a contemporary of John Thomas, David King, from the Restoration Movement 1881, argues that a complete losing of truth would have been unlikely. Имеется в наличии онлайн
  109. ^ 'An arrangement of this sort was absolutely necessary for the preservation and protection of the One Body, witnessing for the truth against "the worshipping of the daemonials and idols", in the midst of the nations, and "before the God of the earth;" the weapons of whose warfare were civil disabilities, and the infernal tortures of anti-heretical crusaders and inquisitions.', John Thomas, 'Eureka' (1915 edition), volume 2, chapter 11, section 2.1
  110. ^ 'Thus, the history of the ages and the generations of the unmeasured Court is in strict harmony with this prophecy of the witnesses. For a period considerably over a thousand years after Rome renounced its old gods for the ghosts, dry bones, and fables of the catholic superstition, the Spirit had provided himself with Two Witnessing Classes, to whose custody he providentially committed the truth, and its judicial vindication by fire and sword.', John Thomas, 'Eureka', volume 2, chapter 11, section 2.2
  111. ^ 'Though the apostles died, their work continued, and the generation of believers that went to the grave with them were succeeded by other believers who maintained the integral structure of the temple of God, founded in Europe. True, the work was marred and corrupted by the apostasy of the mass: still, a real work—a real temple, existed, consisting of the remnant of true believers preserved by God as His witnesses in the midst of the prevailing corruption.', Robert Roberts, 'Thirteen Lectures On The Apocalypse' (4th edition 1921), page 98
  112. ^ "The Protesters Contents". Получено 22 января 2017.
  113. ^ "Brethren In Christ Contents Contents". Antipas.org. 2012-10-07. Получено 2013-06-26.
  114. ^ а б Alan Eyre, 'The Protestors', page 8 (1975)
  115. ^ Alan Eyre, 'The Protestors', page 11 (1975)
  116. ^ Alan Eyre, 'The Protestors', pages 11–12 (1975)
  117. ^ E.g., both of Eyre's works were criticized by Ruth McHaffie 'Finding Founders and Facing Facts' (2001), in which evidence was presented suggesting that Eyre had misread a number of his sources, and that some his claims could not be supported from (and were often contradicted by) the available historical evidence. Also see James Andrews, Ferenc Dávid and the search for Bible truth in Transylvania
  118. ^ 'But some, though having neither time nor opportunity to search archives, knew enough to realise that the claims were exaggerated, however praiseworthy the intention. Moreover, misgivings increased as the years passed and when members examined the subject more closely for themselves. As explained in the November 1993 issue of The Endeavour Magazine, Brother Ron Coleman in 1986, when preparing an address for the Oxford ecclesia to commemorate the 450th anniversary of William Tyndale's death, not only sought information from Протестующие but also from Tyndale's own writings. He was surprised to find serious misrepresentations in our community's publication.', Ruth McHaffie, 'Finding Founders And Facing Facts' (2001), page 8
  119. ^ 'In 1989 when an article by Brother Alan appeared in The Christadelphian containing a number of inaccuracies on the hymn writer Isaac Watts, editor of The Christadelphian, and subsequently corresponded with Alan in the manner which becomes Brethren. Scholarly evidence to disprove Ron's criticisms was not forthcoming with regard to either Tyndale or Watts, and the editor was requested to publish a short note of amendment on both writers, but there appears to have been no response.', Ruth McHaffie, 'Finding Founders And Facing Facts', (2001), page 8
  120. ^ Rees, Thomas. (1818). The Racovian Catechism: With Notes and Illustrations, Translated from the Latin; to which is Prefixed a Sketch of the History of Unitarianism in Poland and the Adjacent Countries, п. 7.
  121. ^ Pope, Hugh (1912). "Socinianism". Католическая энциклопедия. 14. New York: Robert Appleton Company – via New Advent.
  122. ^ 'Socinianism' in Ologies & -Isms (The Gale Group, 2008). Имеется в наличии онлайн
  123. ^ See, e.g., Joseph Cottle, Essays on Socinianism (London: Longman, Brown, Green and Longmans, 1850), п. 10; Edward Hare, The principal doctrines of Christianity defended against the errors of Socinianism (New York: T. Mason and G. Lane, 1837), п. 37
  124. ^ Snobelen, Stephen D. (1999). "Isaac Newton, heretic : the strategies of a Nicodemite" (PDF). Британский журнал истории науки. 32 (4): 381–419. Дои:10.1017 / S0007087499003751. Архивировано из оригинал (PDF) on 2013-10-07.
  125. ^ The Christadelphian understanding of Daniel 12:2, etc.
    • 'Barr is surely right to stress that the Genesis story as it now stands indicates that humans were not created immortal, but had (and lost) the chance to gain unending life.', Wright, 'The Resurrection of the Son of God', p. 92 (2003); Wright himself actually interprets some passages of Scripture as indicating alternative beliefs, 'The Bible offers a spectrum of belief about life after death', Wright, 'The Resurrection of the Son of God', p. 129 (2003)
    • 'In contrast to the two enigmatic references to Enoch and Elijah, there are ample references to the fact that death is the ultimate destiny for all human beings, that God has no contact with or power over the dead, and that the dead do not have any relationship with God (see, inter alia, Ps. 6:6, 30:9–10, 39:13–14, 49:6–13, 115:16–18, 146:2–4). If there is a conceivable setting for the introduction of a doctrine of the afterlife, it would be in Job, since Job, although righteous, is harmed by God in the present life. But Job 10:20–22 and 14:1–10 affirm the opposite.', Gillman, 'Death and Afterlife, Judaic Doctrines Of', in Neusner, 'The Encyclopedia of Judaism', volume 1, p. 176 (2000)
    • ' "Who knows whether the breath of human beings rises up and the breath of an animal sinks down to the earth?" (Eccles 3:21). In Qohelet's day there were perhaps people who were speculating that human beings would enjoy a positive afterlife, as animals would not. Qohelet points out that there is no evidence for this.', Goldingay, 'Old Testament Theology', volume 2, p. 644 (2006)
    • 'The life of a human being came more directly from God, and it is also evident that when someone dies, the breath (rûaḥ, e.g., Ps 104:29) or the life (nepeš, e.g., Gen 35:18) disappears and returns to the God who is rûaḥ. And whereas the living may hope that the absence of God may give way again to God's presence, the dead are forever cut off from God's presence.241 Death means an end to fellowship with God and to fellowship with other people. It means an end to the activity of God and the activity of other people. Even more obviously, it means an end to my own activity. It means an end to awareness.', ibid., p. 640
  126. ^ 'In the first place, there have not been a few, both in ancient and modern times, who have maintained the truth of a "Conditional Immortality".', McConnell, 'The Evolution of Immortality', p. 84 (1901).
    • 'At the same time there have always been isolated voices raised in support of other views. There are hints of a belief in repentance after death, as well as conditional immortality and annihilationism.', Streeter, et al., 'Immortality: An Essay in Discovery, Co-Ordinating Scientific, Psychical, and Biblical Research', p. 204 (1917)
    • 'Many biblical scholars down throughout history, looking at the issue through Hebrew rather than Greek eyes, have denied the teaching of innate immortality.', Knight, 'A brief history of Seventh-Day Adventists', p. 42 (1999)
    • 'Various concepts of conditional immortality or annihilationism have appeared earlier in Baptist history as well. Several examples illustrate this claim. General as well as particular Baptists developed versions of annihilationism or conditional immortality.', Pool, 'Against returning to Egypt: Exposing and Resisting Credalism in the Southern Baptist Convention', p. 133 (1998)
  127. ^ 'However, Strack and Billerbeck, noted authorities on Rabbinic literature, suggest that the pseudepigraphal references to eternal punishment simply denote everlasting annihilation. See Hermann L. Strack and Paul Billerbeck, Kommentar zum Neuen Testament aus Talmud und Midrasch (Munchen: C.H. Beck'sche Verlagsbuchhandlung, Oskar Beck, 1928), 2:1096.', Fudge, 'The Old Testament', in Fudge & Peterson, 'Two views of hell: a biblical & theological dialogue', p. 210 (2000)
    • 'Psalms of Solomon 3:11–12; Sybilline Oracles 4:175–85; 4 Ezra 7:61; Pseudo-Philo 16:3. Other presumed annihilation texts may be found in Fudge, The Fire That Consumes, 125–54', Walvoord, 'The Metaphorical View', in Crockett & Hayes (eds.), 'Four Views on Hell', p. 64 (1997).
  128. ^ 'Rabbi Shimon ben Lakish as well as his colleague Rabbi Yannai, said that there is no such thing as the popular concept of a hell, gehinnom, lasting a long time, but that at the time when G'd passes out judgment the wicked will be burned', Chananel, et al., 'Hut ha-meshulash', p. 183 (2003)
    • 'Thus we have one Rabbi denying the very existence of hell. "There is no hell in the future world," says R. Simon ben Lakish.', Darmesteter, 'The Talmud', p. 52 (2007)
  129. ^ Edward Fudge, Robert A. Peterson Two views of hell: a biblical & theological dialogue p184
  130. ^ 'Some have believed in the annihilation of the wicked after they should have undergone just punishment proportioned to their sins. This supposition has had a considerable number of advocates. It was maintained, among others, by Arnobius, at the close of the 3rd century, by the Socini, by Dr. Hammond, and by some of the New England divines.', Alger, 'The Destiny of the Soul: A Critical History of the Doctrine of a Future Life', p. 546 (14th ed. 1889).
    • 'The theory of annihilationism in which the wicked pass into nonexistence either at death or the resurrection was first advanced by Arnobius, a 4th-century "Christian" apologist, according to standard reference works such as Baker's Dictionary of Theology (p. 184).', Morey, 'Death and the Afterlife', p. 199 (1984)
    • 'Already in the fourth century Arnobius taught the annihilation of the wicked.', Hoekama, 'The Bible and the Future', p. 266 (1994)
  131. ^ 'others arose in Arabia, putting forward a doctrine foreign to the truth. They said that during the present time the human soul dies and perishes with the body, but that at the time of the resurrection they will be renewed together.', Eusebius (a contemporary), 'Ecclesiastical History' (6.37.1), NPNF2 1:297
    • 'It is unclear if Arabian thnetopsychism ['soul death'] is related to the Syriac tradition of the soul's dormition [sleep] espoused by writers like Aphrahat (d. ca. 345), Ephrem (d. 373), and Narsai (d. 502), according to whom the souls of the dead are largely inert, having lapsed into a state of sleep, in which they can only dream of their future reward or punishments.', Constas, '"To Sleep, Perchance to Dream": The Middle State of Souls in Patristic and Byzantine Literature', in Talbot (ed.), 'Dunbarton Oaks Papers', No. 55, p. 110 (2001)
    • «Гуйяр отмечает, что разновидности тнетопсихизма [« смерть души »] и гипнопсихизма [« сна души »] существовали наряду со взглядами официальной церкви до 6 века, когда они были решительно осуждены Евстратием», там же, с. 111.
    • «Тнетопсихизм [« смерть души »] продолжал бросать вызов терпению и изобретательности церковных чиновников, о чем свидетельствуют такие писатели, как Иоанн Диакон, Никетас Стетатос, Филип Монотропос (Диоптра, стр. 210, 220) и Майкл Гликас, все из которых очень заинтересованы в сохранении сознания и памяти среди душ умерших святых. Иоанн Диакон, например, нападает на тех, кто «осмеливается сказать, что молитва святым подобна крику в уши глухих, как если бы они напились из мифических вод Обливиона» (строка 174). ', Мюррей, «Символы церкви и царства: исследование раннесирийской традиции», с. 111 (2006)
    • «Сирийская традиция« сна души в прахе »(Иов 21:26) с ее связями с Ветхим Заветом и еврейским апокалипсисом является исправлением чрезмерно эллинизированных взглядов на загробную жизнь и была канонизирована несторианцами. синод в 8 веке (786–787) под председательством Тимофея I (ум. 823), который отверг все остальное как вопиющий оригенизм », там же, с. 111.
    • «Практически в каждый период византийской истории критические голоса отрицали, что души умерших могут участвовать в делах живых или ходатайствовать от их имени на небесах. Основываясь на более объединяющем, материалистическом представлении о себе как о нередуцируемом воплощении, некоторые мыслители утверждали, что души умерших (святых или иных) были в значительной степени инертными, впав в состояние когнитивного забвения и психомоторной летаргии, состояние, которое иногда описывается как состояние «сна», в котором душа могла только «мечтать» о своем будущем наказании или небесной награде. Третьи приводили доводы в пользу прямой смерти души, которая, как они утверждали, была смертной и погибла вместе с телом, и которая будет воссоздана вместе с телом только в день воскресения '', Констас, '"Спать, возможно, мечтать »: Среднее состояние душ в святоотеческой и византийской литературе», в Talbot (ed.), «Dunbarton Oaks Papers», № 55, с. 94 (2001)
    • «До конца шестого века и позже христиане в Низибисе и Константинополе, Сирии и Аравии приводили Левит 17:11, в котором говорится, что« душа всей плоти есть кровь », чтобы доказать, что душа после смерти погрузилась в не -существование, что оно потеряло свою чувствительность и оставалось неподвижным в могиле вместе с телом », Самеллас,« Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. н.э.): христианизация Востока: интерпретация », Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 55–56 (2002).
  132. ^ «Доктрина« сна души »после смерти, сирийская традиция, общая с Ефремом, Нарсаем и другими», Мюррей, «Символы церкви и царства: исследование раннесирийской традиции», с. 279 (2006)
  133. ^ «О судьбе душ после смерти. Афрахат настаивает, как и Ефрем, «что еще никто не получил своей награды. Ибо праведники не унаследовали Царства, и нечестивые не пошли на мучения» (8.22; fc. 20). В настоящее время мертвые просто «спят» в своих могилах, которые в совокупности именуются шеолом, или подземным миром. Их способности к деятельности и опыту, по-видимому, почти не существуют, «потому что, когда люди умирают, животный дух похоронен вместе с телом, и чувства у него забираются, но небесный дух они получают [то есть Святой Дух, данный в крещении] идет по своей природе ко Христу »(6.14). Афрахат, однако, похоже, приписывает мертвым своего рода предвосхищающее сознание своего собственного будущего, которое сродни сновидению во сне на земле », Дейли,« Надежда ранней церкви: справочник святоотеческой эсхатологии », стр. 73 (1991)
    • «Нечестивые будут отправлены обратно в шеол, настоящую Смерть под миром (22.17.24; ср. 6.6), где они будут наказаны в той мере и в том смысле, в каком они заслуживают их грехи - некоторые во« тьме внешней, «другие в неугасающем огне, другие просто исключены из присутствия Бога (22.18–22)», там же, с. 73.
  134. ^ Ефрем тоже воспринимает время между нашей смертью и вторым пришествием Иисуса как «сон», период бездействия практически во всех аспектах человеческого существования. Поскольку его антропология более развита, чем антропология Афрахата, и поскольку он настойчиво настаивает - в отличие от Бардайсана и других более ранних, более дуалистических сирийских авторов, - что человеческому человеку нужны и тело, и душа, чтобы функционировать, Ефрем, кажется, воображает, что этот сон в качестве [sic ] лишены даже тех «сновидений», о которых упоминает Афрахат. Для Ефрема душа без тела «связана», «парализована» (CN 476.6); он подобен эмбриону в утробе матери или слепому или глухому человеку: «живущий, но лишенный слова и мысли» (HP 8.4–6) », там же, с. 74
    • «Из-за того, что он настаивает на положительной роли тела в жизни человека и его необходимости для полноценного человеческого существования (например, CN 47.4), Ефрем считает эсхатологическую награду и наказание отложенными до воскресения мертвых. Воскресение начнется, когда души «пробудятся» от сна от трубы ангела и повелительного голоса Бога (CN 49.16f.) », Там же, с. 75
    • Картина Геенны, сделанная Ефремом, менее детальна и более традиционна, чем его изображение неба. Проклятые там, кажется, больше всего страдают от осознания того, что они потеряли всякую надежду, разделяя красоту и счастье (HP 2.3f .; 7.29) », там же, с. 76
  135. ^ «Следуя традиции Ефрема и Афрахата, а также традиции Теодора из Мопсуэстии, Нарсай предполагает, что души умерших не получат награды или наказания за свои деяния, пока они не воссоединятся со своими телами в воскресении; до тех пор все они должны ждать в Шеоле, земном обители мертвых, в состоянии сознательного, но бессильного бездействия, которое Нарсай называет «сном» », там же, с. 174
    • «Несторианский Нарсай описал душу и тело как пару неразлучных любовников, которые не могут жить одно без другого. Он рассказывает, как с того момента, как возлюбленный покинул ее, нефеш потеряла дар речи и впала в глубокий сон. Несмотря на это, даже в этом состоянии вынужденной инерции, она сохраняла свои основные характеристики: свой галопирующий интеллект, ее острое суждение, эмоции, которые открывают вид на мир. Причина того, что все ее способности перестали функционировать, состоит в том, что у них больше не было никакой цели служить, поскольку тела, ради которого они действовали, больше не существовало. Нефеш вернула себе разум и речь в конце времен, когда вместе с телом она поднялась, чтобы дать отчет за свои дела. До этого она не чувствовала боли или радости. Смутное знание того, что ее ждет, едва ли нарушило ее мирный сон », Самеллас,« Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. Н. Э.): Христианизация Востока: интерпретация », Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, стр. 56–57 (2002).
  136. ^ «Исаак» также убежден, что окончательная награда и наказание за человеческие деяния ожидают воскресения (например, Беджан 724.4 снизу). Тогда те, кто умерли в «мире и покое» с Господом, обретут вечный мир (Беджан 276.15), в то время как грешники будут изгнаны во тьму далеко от Бога (Беджан 117 и далее). Геенна, царство демонов (Беджан 203.4 снизу), является местом огня, и в день суда этот огонь вырвется из тел проклятых (Беджан 73.4 .; 118.3–7). До воскресения мертвые должны ждать в шеоле, который автор, кажется, представляет себе как коллективную могилу (Беджан, 366,3 снизу; 368,5; 369,4). Некоторые отрывки в корпусе предполагают, что мертвые продолжают действовать в шеоле, как и при жизни (например, Беджан 90.13; 366.10–18). Другие заявляют, что добро или зло после смерти больше невозможно (например, Беджан 392.4 снизу), и даже рассматривают Шеол перед судом как место огня, которым правит сатана (Беджан 93.4f.) », Дейли, «Надежда ранней церкви: справочник патристической эсхатологии», стр. 174–175 (1991).
  137. ^ «Его эсхатология остается в сирийской традиции. Таким образом, он часто говорит о смерти в персонифицированных терминах, как о пленнике порабощенной человеческой расы или как о ненасытном обжоре; хотя Шеол, где сейчас существуют мертвые, - темное место сна. Иаков также описывает переживание смерти как опасное путешествие через огненное море », Дейли,« Надежда ранней церкви: справочник святоотеческой эсхатологии », стр. 175 (1991)
    • «О влиянии гипнопсихизма на теологию Иакова Саруга см. MD Guinan,« Где мертвецы? Чистилище и немедленное возмездие у Иакова Саргу », в Symposium Syriacum 1972, pp. 546–549», Samellas, Смерть в восточном Средиземноморье (50–600 гг. Н. Э.): Христианизация Востока: интерпретация », Studien Und Text Zu Antike Und Christentum, p. 56 (2002)
  138. ^ «Но Ибн Эзра считал, что души нечестивых погибают вместе с их телами», Дэвидсон, «Доктрина о последних вещах, содержащихся в Новом Завете, в сравнении с представлениями евреев и утверждениями церковных верований», стр. 139 (1882)
  139. ^ «Маймонид утверждает, что, поскольку величайшим наказанием будет потеря своей бессмертной души, души нечестивых уничтожаются вместе с их телами», Рудавский, «Маймонид», с. 105 (2010)
  140. ^ Взгляды «Маймонида» подтверждены Джозефом Альбо (1380–1444) в его Книге принципов », там же, с. 206.
  141. ^ «В дореформационный период, кажется, есть некоторые признаки того, что и Уиклиф, и Тиндейл учили доктрине сна души как ответ на католические учения о чистилище и мессе для мертвых», Мори, «Смерть и загробная жизнь». , п. 200 (1984)
  142. ^ «Он много писал о психопаннихизме, доктрине сна души, широко распространенной в шестнадцатом веке такими разными деятелями, как Камилло Ренато, Майкл Саттлер и некоторое время Мартин Лютер», Уильямс, Петерсен и Патер (ред. .), «Спорный треугольник: церковь, штат и университет: награда в честь профессора Джорджа Хантстона Уильямса», «Очерки и исследования шестнадцатого века», том 2, стр. (1999)
    • «Похоже, что Саттлер стал придерживаться доктрины психопаннихизма, или сна души», Снайдер, Жизнь и мысли Майкла Саттлера », стр. 130 (1984)
  143. ^ Многие из тех, кто стали анабаптистами, также считали, что душа не бессмертна от природы, а «спит» между смертью и окончательным воскресением. Некоторые далее утверждали, что только праведники воскреснут, а неправедные просто останутся мертвыми. Многие отрицали ад. Венецианский Синод подтвердил сон души и отверг ад (там же, стр. 871–72) », Фингер,« Современное анабаптистское богословие: библейское, историческое, конструктивное », стр. 42 (2004)
  144. ^ «Вера в то, что душа засыпает после смерти тела в ожидании возможного воскресения, поддерживалась и Мартином Лютером, и Уильямом Тиндейлом», Уоттс, «Несогласные: от Реформации до Французской революции», стр. 119 (1985)
  145. ^ а б Хагнер, «Еврейское христианство», в Martin & Davids (ред.), «Словарь позднего Нового Завета и его развития» (2000).
  146. ^ Райт, «Эбиониты», в Martin & Davids (ред.), «Словарь позднего Нового Завета и его развития» (2000).
  147. ^ «Они назвали Иисуса Сыном Божьим (→ Христологические заголовки 3.3), приняли его непорочное зачатие, но отвергли его предсуществование как Бога», Меркель, «Назарянин», in), Fahlbusch & Bromiley (ред.), «Энциклопедия христианства». , том 3, с. 714 (1993–2003)
  148. ^ «Он прибыл из Византии в Рим при папе * Викторе (ок. 189–198), провозгласив, что Иисус был человеком, который был помазан Святым Духом при крещении и таким образом стал Христом. Виктор отлучил его от церкви. Его ученики, которых называли «теодотианами», включали его тезку «Феодот Меняющий деньги» (начало 3-го века) »,« Кросс и Ливингстон »(ред.),« Оксфордский словарь христианской церкви », стр. 1614 (3-е изд., Редакция 2005 г.)
  149. ^ «Еретик-адопционист. Он дважды упоминается Евсевием, который говорит, что Павел Самосатский возродил свою ересь (HE 5. 28 и 7. 30. 16 f.) », Там же, p. 113
  150. ^ «Ясно, что в своей христологии Павел был адоптианистом, считая, что в воплощении Слово сошло и обитало в человеке Иисусе, который таким образом стал« Сыном Божьим »», там же, с. 1250
  151. ^ R.P.C. Хансон (1916–1988), Легконогий профессор богословия В поисках христианского учения о Боге: арианские споры, 318–381 (9780801031465): 1973 «Христос, как сказал Фотин, не существовал до Адама, но Адам до Христа. Высказывания о небесном происхождении Христа относятся не к его личности, а к его учению и его характеру».
  152. ^ Вульферт Де Гриф Произведения Жана Кальвина: вводное руководство 2008 p253 «Brevis explicatio in primum Johannis caput Лелио Соццини появился в 1561 году, что ознаменовало начало социнианской фазы среди итальянцев ...»
  153. ^ Р. К. Уэбб "Чудеса английской унитарной мысли" Очерк, глава 6 в изд. Марк С. Микал, Роберт Л. Дитл, Питер Гей Просвещение, страсть, современность: исторические очерки европейской мысли и культуры, 2007 г., стр.120
  154. ^ В Баптист теолог Джон Гилл (1697–1771) признал, что ранние еврейские учителя интерпретировали «сатану» как ссылку на естественную склонность людей ко греху, «злое воображение»; «... они часто говорят:« Сатана, он есть лукавое воображение »или тление природы ...», Гилл в 12 Коринфянам 12: 7 в Изложение Нового Завета
  155. ^ Карус П. История дьявола и идеи зла
  156. ^ Снобелен, Стивен (2004). «Похоть, гордость и амбиции: Исаак Ньютон и дьявол» (PDF). In Force, J.E .; Хаттон, С. (ред.). Ньютон и ньютонианство. Kluwer Academic Publishers. Архивировано из оригинал (PDF) на 07.01.2010.
  157. ^ Попытка показать, что мнение о дьяволе или сатане как о падшем ангеле и о том, что он искушает людей грешить, не имеет реального основания в Священном Писании. Уильям Эшдаун. 1791 г., напечатано Дж. Гроувом; и продан Джонсоном во дворе церкви Святого Павла; Марсом, продавец книг, Холборн; Бристоу, Кентербери; и Леджер, Дувр (Кентербери)
  158. ^ Кто такие христадельфиане?
  159. ^ например см. греческий текст в Деяниях 5:11; 7:38
  160. ^ Экклесия. Британская энциклопедия. Энциклопедия Britannica Online. 3 февраля 2009 г.
  161. ^ Примеры названий лекций по Хэндсворт-христадельфиане В архиве 2008-05-15 на Wayback Machine интернет сайт
  162. ^ Например: Научитесь эффективно читать Библию
  163. ^ Например: Это твоя библия
  164. ^ Например: Уильямсбургский Христадельфийский фонд (WCF). ролики, и христадельфиане Южной Калифорнии ролики.
  165. ^ Например: В поисках надежды подкасты.
  166. ^ Например: Форум обсуждения библейской истины
  167. ^ Например, Солихалл Центр изучения Библии (ВЕЛИКОБРИТАНИЯ); Замковая гора Центр библейского образования, Сидней (Австралийский); Урбана Центр библейского образования, Шампейн Каунти, Иллинойс (СОЕДИНЕННЫЕ ШТАТЫ АМЕРИКИ); Дурбан Центр библейского образования (SA). Есть и другие BEC в ЮАР, Камбодже и Индии В архиве 2012-01-11 в Wayback Machine.
  168. ^ Эштон, Майкл, Женщины-священники? Библейский ответ на текущие споры, Бирмингем: CMPA
  169. ^ Норрис, Альфред. Евангелие и раздор. Бирмингем, Великобритания: Ассоциация журналов и издателей Christadelphian.
  170. ^ Уоткинс, Питер. Война и политика: долг христианина. Бирмингем, Великобритания: Христадельфианское вспомогательное лекторское общество.
  171. ^ «Они характеризуются твердой верой в вдохновенный статус Библии и уделяют огромное внимание изучению Библии», Эванс, Джон С., «Пророчества Даниила 2», стр. 251, США: Xulon Press (2008)
    • «Христадельфийская преданность сосредоточена на ежедневном изучении Библии и еженедельных встречах», стр. 421, Фальбуш, Эрвин и Бромили, Джеффри В., «Энциклопедия христианства», США: Wm. Б. Эрдманс Паблишинг (1999)
    • «Христадельфиане - преданные исследователи Библии, которую они считают непогрешимым и непогрешимым словом Божьим», Эдвардс, Линда, «Краткий путеводитель по верованиям», стр. 421, США: Вестминстер Джон Нокс Пресс (2001)
    • «Ежедневное изучение Библии рекомендуется», Паулз, Лилиан V, «Вера и практика еретических сект», стр. 23, Мичиган: Союз матерей (1962).
  172. ^ "Сайт BBC". Bbc.co.uk. 2009-06-25. Получено 2010-03-15.
  173. ^ «Гимнодия» была важной частью христадельфианизма с самого начала и, наряду с журналом «Христадельфианизм», давала независимым экклесиям более широкое участие. Гимны отражали основные доктрины и принципы их веры. Эти принципы были антитринитаризмом. Они также верили, что Бог установит свое царство на земле через возвращение Иисуса, который будет править тысячу лет в Иерусалиме », - Уэсли Робертс, профессор музыки, Кэмпбеллсвиллский университет, Кентукки, в журнале« Hymn », июль 1997 г.
  174. ^ Хокинг, Рэйчел (2000). Изучение христадельфианских гимнов: пение духом и разумом (Тезис). Университет Нового Южного Уэльса, Сидней. Архивировано из оригинал на 2012-01-21. Получено 2011-10-09.
  175. ^ Эндрю Уилсон, История христадельфиан 1864–1885: возникновение деноминации 1997 г. 326
  176. ^ Питер Хемингрей, Джон Томас: его друзья и его вера 2003 г. 195
  177. ^ Амбассадор грядущего века Vol. 6. С. 148.
  178. ^ "Книги гимнов". Christadelphian Magazine and Publishing Association. Получено 2020-01-22.
  179. ^ Слава Богу (Hoddesdon Christadelphian Service, 1993, 2000)
  180. ^ "Поклонение". Комитет Книги поклонения, НКЦ, 2008, 2010. Theworshipbook.com.
  181. ^ Примером может служить христадельфийская фолк-рок-группа. Сказка рыбака (хотя это проект свидетельства, а не для церковного богослужения)
  182. ^ например Liedboek van de Broeders в Кристусе (Нидерланды, около 1980 г.)
  183. ^ «Рассматривая объем гимнической литературы христадельфиан, мы можем сделать вывод, что немногие ветви христианства могут заявить о такой тесной связи между написанием гимнов и их собственным религиозным развитием, и такой высокий процент гимнистов в их составе. По мере того, как их гимны станут более известными, эти близкие отношения покажут, что наследие и вера христадельфиан были усилены за счет сильного акцента на гимнодии, от их зарождения до наших дней », - Уэсли Робертс, профессор музыки, Кэмпбеллсвиллский университет, Кентукки, в журнале "Гимн", июль 1997 г.

дальнейшее чтение

  • Библиография христадельфиан
  • Фред Пирс, Кто такие христадельфиане? Представляем библейское сообщество (Бирмингем: CMPA). Имеется в наличии https://www.thechristadelphian.com/resources/read-booklets-online/who-are-the-christadelphians/ онлайн]
  • Стивен Хилл, Жизнь брата Джона Томаса - с 1805 по 1871 год (2006).
  • Питер Хемингрей, Джон Томас, его друзья и его вера (Кантон, Мичиган: Христадельфианские вести, 2003 г., ISBN  81-7887-012-6).
  • Эндрю Р. Уилсон, История христадельфиан 1864–1885 гг. Возникновение деноминации (Shalom Publications, 1997 г., ISBN  0-646-22355-0).
  • Чарльз Х. Липпи, Христадельфиане в Северной Америке, Исследования американской религии, том 43 (Льюистон / Квинстон: Эдвин Меллен Пресс, 1989 г., стр. ISBN  0-88946-647-5). 1-895605-32-6.
  • Лорри МакГрегор, Христадельфиане и христианство (Нельсон, Британская Колумбия: Министерство Макгрегора, 1989 г., ISBN  1-895605-32-6).
  • Роберт Робертс, Заблуждение христианского мира: популярное христианство (как в вере, так и на практике), показанное [sic] как не связанное с Библией, и демонстрация истинной природы древней апостольской веры: восемнадцать лекций [о христадельфианском учении], первоначально опубликованных как «Двенадцать лекций об истинном учении христианства». Библия' (Бирмингем, англ .: C.C. Walker, 1932).
  • Гарри Теннант, Христадельфиане: во что они верят и проповедуют (Бирмингем, Англия: Христадельфианин, 1986, ISBN  0-85189-119-5). Также называется Чему учит Библия (видеть 'Книжный магазин CMPA ).
  • Брайан Р. Уилсон, Секты и общество: социологическое исследование скинии элим, христианская наука и христадельфиане (Лондон: Heinemann, 1961; Беркли / Лос-Анджелес: University of California Press, 1961).
  • Статья BBC «Религия и этика - христианство: подразделения: христадельфиане». Имеется в наличии онлайн.
  • Рэйчел Хокинг, Изучение христадельфианских гимнов: пение духом и разумом, 2000. Есть в наличии онлайн

внешняя ссылка