Дьявол в христианстве - Devil in Christianity
Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста помоги Улучши это или обсудите эти вопросы на страница обсуждения. (Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)
|
В мейнстриме христианство, то Дьявол (или Сатана ) это падший ангел кто восстал против Бог. Сатана был изгнан с Небес и отправлен на Землю. Дьявола часто называют змея в Сад Эдема, чьи убеждения привели к тому, что христианские доктрина звонки первородный грех и для чего он видит Искупление Иисусом Христом как лекарство. Его также называют обвинитель Иова, то искуситель Евангелий, Левиафан и Дракон в Книга Откровения.
Христианские учения
Христианская традиция и богословие превратили сатану из обвинителя, назначенного Богом для проверки веры людей, в Бог богоподобный упавший противник: «Дьявол». Традиционно христиане считали дьявола виновником лжи и покровителем зло. Однако дьявол не может пойти дальше, чем позволяет Бог, в результате чего проблема зла.
Либеральное христианство часто рассматривает дьявола метафорически. Это верно для некоторых Консервативный христианин группы тоже, такие как Христадельфиане[1] и Церковь Пресвятой Надежды. Большая часть популярных преданий о дьяволе не библейский; напротив, это постсредневековое христианское прочтение Священных Писаний под влиянием средневековой и досредневековой христианской популярной мифологии.
Источники
Ветхий Завет
Змей (Бытие 3)
По мнению многих христиан, первое появление дьявола в Ветхом Завете - это образ змея в Сад Эдема. Змей искушает Адам и Ева в поедание плодов дерево познания добра и зла, который Бог запретил им есть, таким образом изгнание из Сада и косвенно вызывая грех войти в Мир. В упреке Бога змею он говорит: «И положу вражду между тобою и женщиной, и между семенем твоим и ее семенем; он поразит твою голову, а ты поранишь его пяту». (Бытие 3: 14–15 )
Христианские писания часто интерпретируются как отождествление змея с дьяволом. В дейтероканонический Книга мудрости говорит: «Но по зависти дьявола смерть вошла в мир, и те, кто находится в его владении, переживают ее». (Премудрость 2:24) Сатана косвенно отождествляется с Новый Завет, со змеем в Эдеме, в Открытие 12: 9: «Этот великий дракон - древний змей, называемый Дьяволом или Сатаной, обманывающий весь мир, - был низвергнут на землю со всеми своими ангелами».
Противник Иова (Иов 1-2)
Христианское учение о сатане (иврит שָׂטָן, Противник), которому Бог предлагает своего слугу Работа это то, что он появляется в небесный суд бросить вызов Иову с позволения Бога. Это один из двух отрывков Ветхого Завета, наряду с Захария 3, где иврит ха-сатана (Противник) становится Греческий хо диаболос (Клеветник) на греческом Септуагинта использовалась ранней христианской церковью. Первоначально только эпитет «сатана» («противник») использовался для обозначения персонажа при дворе еврейского божества, который позже стал известен как «дьявол» (термин «сатана» также использовался для обозначения человеческих врагов евреи, которые Яхве поднял против них[нужна цитата ]). Статья была утеряна, и это название стало именем собственным: Сатана. Нет однозначного упоминания дьявола в Тора, Пророки или Писания.
Сатана Давида
Христианское учение о причастности сатаны к Дэвид перепись населения разнится, как и до изгнания двух Самуэль и более поздний счет 1 Хроники представляют разные точки зрения:
- 2 Царств 24: 1 И снова разгорелся гнев Господа на Израиля, и он возбудил против них Давида, говоря: пойди, пересчитай Израиля и Иуду.
- 1 Паралипоменон 21: 1 Однако сатана восстал против Израиля и побудил Давида пересчитать Израиль.
Захария 3
Видение Захарии недавно умершего Иисус Навин Первосвященник изображает спор в небесном тронном зале между сатаной и Ангел Господень (Захария 3: 1–2). Гоулдер (1998) считает, что это видение связано с противодействием со стороны Санаваллат Хоронит.[2]
Люцифер Исайи (Исайя 14)
Со времен Ориген и Джером,[3] некоторые христианские концепции дьявола включали Утренняя звезда в Исаии 14:12, что переводится как Люцифер («Утренняя звезда» как существительное, «несущий свет» как прилагательное)[4] в латинский Вульгата, и переведен прямо с латыни на Версия короля Джеймса как имя "Люцифер"[а] Когда Библия было переведено на латынь (Вульгата), имя Люцифер появилось как перевод «Утренняя звезда», или планета Венера, в Исайя 14:12. Исаия 14: 1-23 - это отрывок, посвященный тяжелому положению Вавилон, а его царь упоминается как «утренняя звезда, сын зари». Это потому, что вавилонский царь считался обладателем божественного статуса и символическим божественным происхождением (Бел и Иштар, связанный с планетой Венера).[нужна цитата ]
Хотя эта информация доступна ученым сегодня в виде переведенных Вавилонский клинопись текст взят с глиняных табличек,[нужна цитата ] во время латинского перевода Библии это было не так легко. В какой-то момент[когда? ] ссылка на «Люцифер» была истолкована как ссылка на момент, когда сатана был изгнан из Небеса. И, несмотря на ясность главы в целом, 12-й стих продолжает выдвигаться как доказательство того, что Люцифер был именем сатаны до грехопадения. Таким образом, Люцифер стал другим именем Сатаны и остался им благодаря популярной традиции.
В Еврейская библия слово для утренней звезды, которое позже было переведено как «Люцифер» в английский, это הילל (транслитерация HYLL), что означает «утренняя звезда».[5]
Позже по неизвестным причинам Христианские демонологи для обозначения "Сатана", "Люцифер" и "Вельзевул "как разные сущности, каждое с разным рангом в демонической иерархии. Одна из гипотез состоит в том, что это могло быть попыткой установить демоническую троицу с одним и тем же человеком, сродни христианской Троица из Отец, Сын и Святой Дух, но большинство демонологов не придерживаются этой точки зрения.[нужна цитата ]
Херувим в Эдеме (Иезекииль 28)
Херувим в Эдеме - фигура, упоминаемая в Иезекииль 28: 13-14, идентифицированный с Королем Шины в частности Итобаал III (годы правления 591–573 до н. э.), который, согласно Иосиф Флавий ' список королей Тира царствовал современником Иезекииля во времена первого падение Иерусалима.[6][7] христианство традиционно связывает упоминание о падении сатаны.[8]
Новый Завет
- Дьявол (Древнегреческий: ὁ διάβολος хо диаболос): После использования в Книге Иова и Захарии в Септуагинта это описание, «обвинитель», указывает на (уникального) духовного покровителя зла 32 раза в Новый Завет. Слово διάβολος употребляется также без артикля в Иуда, названный "дьяволом" в Иоанна 6:70, и клеветников в 1 Тимофею 3:11 и Титу 2: 3
- Сатана (Древнегреческий: ὁ Σατανᾶς хо сатана): Луки 10:18 «Я видел, как сатана упал с неба, как молния». Смотрите также Матфея 4:10, Матфея 12:26, Марка 4:15, Луки 22:31, Деяния 26:18, 1 Коринфянам 5: 5, 2 Коринфянам 11:14, 1Фессалоникийцам 2:18, 1 Тимофею 5:15, Откровение 3: 9 и Откровение 20: 2
- Вельзевул (Древнегреческий: Βεελζεβούβ Вельзебуб) в Матфея 10:25, Матфея 12: 24−27, Марка 3:22, и Луки 11: 18–19 (первоначально Семитское божество называется Ваал ) представлен как Князь Демонов).
- Злой (Древнегреческий: ὁ πονηρὸς хо понерос) : Матфея 13:19 - «Тогда идет Лукавый». Матфея 6:13, 1 Иоанна 5:19.
- Принц / правитель этого мира (Древнегреческий: ὁ ἄρχων τοῦ κόσμου τούτου ho arkhōn tou kosmou toutou; латинский принцепс хуиус мунди): в Иоанна 12:31 и Иоанна 14:30.
- Искуситель (Древнегреческий: ὁ πειράζων Ho Peirazn): Матфея 4: 3 -"И когда искуситель пришел к нему." Также, 1Фессалоникийцам 3: 5
- Лжец и отец лжи (Древнегреческий: ψεύστης καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ psěustēs kai ho patēr autou): Иоанна 8:44 - «Когда он лжет, он говорит на своем родном языке, потому что он лжец и отец лжи».
- Белиал (Древнегреческий: Βελιάρ Белиар): в 2 Коринфянам 6:15 «Какое согласие у Христа с Велиалом?». в Ветхий Завет, никчемных людей называют "сыновьями Белиала" в Второзаконие 13:13,Судей 20:13, 1 Самуила 2:12, 2 Самуила 23: 6, 1Царств 21:10, 2 Паралипоменон 13: 7
- В Бог этого мира (Древнегреческий: ὁ θεὸς τοῦ αἰῶνος τούτου ho theos tou aiōnos toutou) в 2 Коринфянам 4: 4.
- Князь силы воздуха (Древнегреческий: ὁ ἄρχων τῆς ἐξουσίας τοῦ ἀέρος ho arkhōn tēs exousias tou aěros) в Ефесянам 2: 2.
- Ваш противник дьявол (Древнегреческий: ὁ ἀντίδικος ὑμῶν διάβολος ho antidikos humōn diabolos): в 1 Петра 5: 8 - «Ваш противник дьявол».
- Дракон (Древнегреческий: ὁ δράκων хо дракон): в Откровение 12: 9, Откровение 20: 2
- Древний змей (Древнегреческий: ὁ ὄφις ὁ ἀρχαῖος хо офис хо архайос): в Откровение 12: 9, Откровение 20: 2.
Евангелия
Дьявол гораздо более заметен в Новый Завет И в Христианин богословие чем в Ветхом Завете и Иудаизм. В Новом Завете есть множество рассказов о дьяволе, действующем против Бога и его плана. В Искушение Христа особенности Дьявола, и описывается во всех трех синоптические евангелия, (Матфея 4: 1–11, Марка 1: 12–13, и Луки 4: 1–13 ), хотя в Евангелии от Марка его называют сатаной. Всего три синоптические евангелия, (Матфея 9: 22–29, Марка 3: 22–30, и Луки 11: 14–20 ), Критики Иисуса обвиняют его в обретении силы изгонять демонов из Вельзевула, главного Демона (часто отождествляемого с сатаной в господствующем христианском мире). В ответ Иисус говорит, что дом, разделившийся сам по себе, рухнет, поэтому, логически говоря, почему дьявол позволил одному победить дела дьявола своей собственной силой?
Новый Завет включает множество примеров демоническая одержимость. Говорят, что сам сатана вошел Иуда Искариот до предательства Иуды. (Луки 22: 3 ) Иисус встречает одержимых и изгоняет злого духа (ов). В теле человека может быть один демон или несколько демонов. Иисус встретил человека, наполненного многочисленными демонами в Марка 5: 1-20.[9]
Деяния и послания
В Послание Иуды ссылается на инцидент, когда Архангел Михаил спорил с дьяволом по поводу тела Моисей.[10] Согласно Первое послание Петра «Как рыкающий лев, твой противник дьявол ходит вокруг, ища, кого поглотить».[11]
Открытие
По мнению большинства Христианская эсхатология, Сатана будет вести последнюю войну против Иисус, прежде чем быть брошенным в Ад для эониос.[b] Несколько ранних Отцы Церкви известно, что они молились о возможном покаянии сатаны[12] но никто не верил, что это произойдет. С другой стороны, Диспенсационалисты учат, что Иисус вернется на Землю до Великая скорбь вернуть праведных, мертвых и живых, встретить его в воздухе (известный как Восторг ).[13] Многие фундаменталисты полагают, что сразу после этого наступит период Скорби, как и предсказано в книге Даниила, в то время как другие (особенно Адвентисты седьмого дня ) верят, что сразу после Второго пришествия Иисуса сатана будет скован на этой Земле на 1000 лет, после чего он будет «освобожден на короткое время».[14]- это когда битва Армагедон (последняя битва между добром и злом) будет вестись - и сатана и его последователи будут уничтожены раз и навсегда, Земля будет очищена от всего зла, и появятся «новое небо и новая земля», где грех будет не царствовать больше.[15]
История
Средний возраст
В особенности в средневековый период, сатана часто изображался с рогами и козлиными задними конечностями (хотя иногда и с ногами курицы или мула) и с хвостом. Его также изображали несущим вилы,[16] орудие, используемое в аду, чтобы мучить проклятых, или трезубец, происходящие из регалий морского бога Посейдон.[17] Иногда иллюстрировались более творческие изображения: иногда Дьявол изображался имеющим лица по всему телу, как на изображении Разобраться с дьяволом. Также были распространены изображения дьявола, покрытого нарывами и шрамами, волосами, подобными животным, и чудовищными уродствами. Кажется, что ни одно из этих изображений не основано на библейских материалах, поскольку внешний вид сатаны никогда не описывается ни в Библии, ни в других религиозных текстах. Скорее, этот образ, по-видимому, основан на языческом Рогатые боги, такие как Сковорода, Cernunnos, Молек, Селена и Дионис, общее для многих языческие религии.[18] Пан, в частности, очень похож на образы средневекового сатаны. Эти изображения впоследствии стали основой для Бафомет, который изображен в Элифас Леви 1854 год Dogme et rituel de la haute magie (Английский перевод «Трансцендентальная магия, ее доктрина и ритуал»).[19] Даже некоторые сатанисты используют Бафомета как образ сатаны в сатанинском поклонении. Утверждалось, что это изображение было выбрано специально для дискредитации Рогатый бог.[12]
Катары
Что известно о Катары в основном это то, что сохраняется критиками католической церкви, которые позже уничтожили их в Альбигойский крестовый поход. Ален де Лилль, c.1195, обвинил катаров в вере в двух богов - одного бога света, другого бога тьмы.[20] Дюран де Уэска, отвечая на трактат катаров около 1220 г., указывает, что они считали физический мир творением сатаны.[21] Бывший итальянский катар превратился Доминиканский, Сакчони в 1250 г. свидетельствовал о Инквизиция что его бывшие единоверцы считали, что Дьявол создал мир и все в нем.[22]
Реформация
Лютер учил традиционному личному дьяволу. Среди его учений была рекомендация по музыке, поскольку «Дьявол не выносит веселья».[23]
Кальвин учил традиционному взгляду на дьявола как на падшего ангела. Кальвин повторяет сравнение с Святой Августин: «Человек подобен лошади, с всадником либо Бог, либо Дьявол».[24] На допросе Сервет Кто сказал, что все творение было частью Бога, Кальвин спросил, что насчет дьявола? Сервет ответил: «Все сущее есть часть и часть Бога».[25]
Анабаптисты и диссиденты
Дэвид Джорис был первым из анабаптистов, который отважился на то, что Дьявол был всего лишь аллегорией (около 1540 г.), его точка зрения нашла небольшую, но стойкую поддержку в Нидерландах.[26] Эта точка зрения была передана в Англию, и буклет Джориса был анонимно переиздан на английском языке в 1616 году, что явилось прообразом волны нелуквальных интерпретаций Дьявола в 1640-1660 годах: Mede, Bauthumley, Гоббс, Магглетон и частные труды Исаак Ньютон.[27] В Германии такие идеи всплыли позже, около 1700 года, среди таких писателей, как Бальтазар Беккер и Кристиан Томасиус.
Однако вышеупомянутые взгляды остались в меньшинстве. Дэниел Дефо в его Политическая история дьявола (1726) описывает такие взгляды как форму «практического атеизм Дефо писал, что «верить в существование Бога - это долг перед природой, а верить в существование Дьявола - это как долг перед разумом».
Джон Милтон в потерянный рай
До тех пор Джон Милтон создал образ сатаны для его потерянный рай, различные атрибуты сатаны обычно приписывались разным сущностям. Ангел, восставший на Небесах, отличался от правителя ада. Правитель ада часто рассматривался как своего рода тюремщик, который никогда не впадал в упадок. Искушающий змей из Книги Бытия был просто змеем. Милтон объединил разные части персонажа, чтобы показать его падение от почти божественной красоты и грации до его возможной скрытой роли ревнивого искусителя. Он был настолько успешен в своей характеристике сатаны как романтического героя, который «предпочел бы править в аду, чем служить на небесах», что его версия сатаны вытеснила все остальные.
Рудольф Бультманн и модернисты
Рудольф Бультманн учил, что христианам нужно отвергать веру в буквального Дьявола как часть культуры первого века.[28] Эта линия разработана Уолтер Винк.[29]
Против этого выступают произведения таких писателей, как Джеффри Бертон Рассел, верующий в буквальное личное падшее существо какого-то рода. В Люцифер: дьявол в средние века, третий том его пятитомной истории Дьявола,[30] Рассел утверждает, что такие богословы [как Бультманн, неназванный] упускают из виду, что Дьявол является неотъемлемой частью Нового Завета с самого его начала.
Современные христианские доктрины по деноминациям
Римско-католические взгляды
Ряд молитв и практик против дьявола существует в Римский католик традиция.[31][32] В Отче наш включает прошение об избавлении от зла, но существует и ряд других особых молитв.
В Молитва Святому Михаилу конкретно просит, чтобы католики были защищены «от зла и козней дьявола». Учитывая, что некоторые из Богоматерь Фатима сообщения были связаны папский престол к "конец времен",[33] некоторые католические авторы пришли к выводу, что ангел, упомянутый в посланиях Фатимы, - это Святой Архангел Михаил, который побеждает Дьявола в Война на небесах.[34][35] Автор Тимоти Робертсон считает, что Освящение России был шагом к окончательному поражению сатаны архангелом Михаилом.[36]
Процесс экзорцизм используется католической церковью против дьявола. Катехизис Католической церкви гласит: "Иисус совершал экзорцизм, и от него Церковь получила силу и должность изгнания нечистой силы.".[37]
Католическая церковь считает, что битва с дьяволом продолжается. Во время посещения 24 мая 1987 г. Святилище Святого Архангела Михаила, Папа Иоанн Павел II сказал:[38]
"Битва против дьявола, которая является главной задачей святого архангела Михаила, продолжается и сегодня, потому что дьявол все еще жив и действует в мире. Зло, которое окружает нас сегодня, беспорядки, от которых страдает наше общество, человеческая непоследовательность и раздробленность - это не только результаты первородного греха, но также результат всепроникающих и темных действий сатаны ».
Папа Павел VI выразил озабоченность по поводу влияния Дьявола и в 1972 году заявил, что: "Дым сатаны проник в Храм Бога через трещину.".[39] Однако Папа Иоанн Павел II считал поражение сатаны неизбежным.[40]
Отец Габриэле Аморт, Главный экзорцист из Римская епархия, предупреждал об игнорировании сатаны, говоря: «Тот, кто отрицает сатану, также отрицает грех и больше не понимает действий Христа».[38]
В Катехизис католической церкви утверждает, что Церковь считает дьявола сотворенным Богом добрым ангелом, и выбор его и его товарищей-падших ангелов лишился Божьей благодати.[41][42]
Сатана не бесконечно могущественное существо. Хотя он был ангелом и, следовательно, чистым духом, тем не менее, он считается существом. Действия сатаны разрешены божественное провидение. 395[42]
На утренней проповеди в часовне Св. Domus Sanctae Marthae, в 2013, Папа Франциск подтвердил:[43]
«Дьявол - это не миф, а реальная личность. На Дьявола нужно реагировать, как это делал Иисус, который ответил словом Божьим. С князем мира сего нельзя вести диалог. Диалог между нами необходим, он необходим. необходимо для мира [...]. Диалог рождается из милосердия, из любви. Но с этим князем нельзя вести диалог; можно только ответить словом Божьим, которое защищает нас ».
Утверждалось, что дьявол - одна из наиболее часто встречающихся тем в учении нынешнего Папы.[44][45]
Восточно-православный
В Восточное православное христианство, Сатана - один из трех врагов человечества, наряду с грехом и смертью (в некоторых других формах христианство два других врага человечества - "мир",[46] и себя (или плоть ), что следует понимать как естественную склонность человека к грех ).[47]
Евангелические протестанты
Евангелисты согласны с протестантской ортодоксальной теологией, что сатана реальный, сотворенный и полностью отданный злу, и что зло - это то, что противостоит Богу или не желает Бог. Евангелисты в той или иной степени подчеркивают силу и участие сатаны в истории; некоторые фактически игнорируют сатану, а другие упиваются спекуляциями о духовной войне против этой личной силы тьмы.[48]
Англиканская церковь
В Тридцать девять статей упоминает одно: "... чем толкает их Дьявол ..."[49]
Унитаристы и христадельфиане
Некоторые христианские группы и отдельные лица рассматривают дьявола в христианстве. образно. Они видят дьявола в Библии как олицетворение человеческого греха и искушения, а также любую человеческую систему, противостоящую Богу. Ранний библейский фундаменталист Унитарианцы и Несогласные любить Натаниэль Ларднер, Ричард Мид, Хью Фармер, Уильям Эшдаун и Джон Симпсон, и Джон Эппс учил, что чудесные библейские исцеления реальны, но что дьявол был аллегория, а демоны - это медицинский язык того времени. Таким взглядам сегодня учат Христадельфиане[50] и Церковь Пресвятой Надежды. Симпсон зашел так далеко в своем Проповеди (опубликовано посмертно, 1816 г.), относительно того, что Дьявол был «на самом деле не так уж плох», точка зрения, по сути, отозвалась еще в 2001 году Грегори Бойдом в Сатана и проблема зла: построение теодицеи тринитарной войны.
Свидетели Иеговы
Свидетели Иеговы поверь в это Сатана изначально был идеальным ангел кто развивал чувство собственной важности и жаждал поклонения, принадлежащего Богу.Сатана убедил Адама и Еву повиноваться ему, а не Богу, подняв вопрос - часто называемый «спором», - могут ли люди, получившие свободная воля, будут подчиняться Богу как в искушениях, так и в гонениях. Говорят, что вопрос в том, может ли Бог по праву утверждать, что он суверенен над вселенной.[51][52] Вместо того чтобы уничтожить сатану, Бог решил проверить лояльность остального человечества и доказать остальному творению, что сатана лжец.[53][54] Свидетели Иеговы верят, что сатана - главный противник Бога[54] и невидимый правитель мира.[51][52] Они верят, что изначально демоны были ангелами, которые восстали против Бога и встали на сторону сатаны в этом споре.[55]
Свидетели Иеговы не верят, что сатана живет в Ад или что на него возложена ответственность наказать нечестивых. Говорят, что сатана и его демоны были низвержены с Небес на Землю в 1914 году, что положило начало "Последние дни ".[51][56] Свидетели верят, что сатана и его демоны влияют на людей, организации и народы и являются причиной человеческих страданий. В Армагеддоне сатана будет скован на 1000 лет, а затем будет предоставлена краткая возможность ввести в заблуждение совершенное человечество, прежде чем он будет уничтожен.[57]
Святые последних дней
В Мормонизм, Дьявол - реальное существо, буквальное духовный сын Бога, который когда-то имел ангельскую власть, но восстал и пал до создания Земли в предземная жизнь. В то время он убедил третью часть духовных детей Бога восстать вместе с ним. Это противоречило план спасения отстаивает Иегова (Иисус Христос). Теперь дьявол пытается склонить человечество к злу.[58] Человечество может преодолеть это через веру в Иисуса Христа и послушание Евангелию.[59]
Святые последних дней традиционно уважают Люцифер как предсмертный имя дьявола. Мормонское богословие учит этому в небесный совет, Люцифер восстал против плана Бог Отец и впоследствии был изгнан.[60] Писание мормонов гласит:
"И мы также видели и засвидетельствовали, что ангел Божий, который был у власти в присутствии Бога, который восстал против Единородного Сына, которого любил Отец и который был в недре Отца, был низвергнут. от лица Бога и Сына, и был назван погибелью, потому что небеса оплакивали его - он был Люцифер, сын утра. И мы увидели, и вот, он пал! падший, даже сын утро! И когда мы были еще в Духе, Господь повелел нам написать видение, ибо мы видели сатану, этого старого змея, даже дьявола, который восстал против Бога и стремился захватить Царство нашего Бога и Его Христос - а потому он ведет войну со святыми Божьими и окружает их кругом ».[61]
Став сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит взад и вперед по земле, стремясь погубить души человеческие».[62] Мормоны считают, что Исаия 14:12 относится как к царю вавилонян, так и к дьяволу.[63][64]
Церковь Объединения
В Церковь Объединения учит, что сатана будет восстановлен в Последние дни и снова стать добрым ангелом.[65]
Богословские споры
Ад
Данте, Милтон, и несколько других писателей изобразили дьявола как обитателя ада. Это контрастирует с Иов 1: 6–7 и 1 Петра 5: 8, обсужденных выше, которые изображают Дьявола путешествующим по земле. Единственное место в Библии, где сатана находится в пламени, - это Откровение 20:10 где когда-нибудь в будущем дьявол будет брошен в Озеро Огня и Серы для вечных мучений.
Грешность ангелов
Некоторые богословы считают, что ангелы не могут грешить, потому что грех приносит смерть, а ангелы не могут умереть.[66]
Поддерживая идею о том, что ангел может грешить, Фома Аквинский, в его Summa Theologiae, написал:
«Ангел или любое другое разумное существо, рассматриваемое в его собственной природе, может грешить; и какому бы созданию он ни принадлежал, не грешившему, такое существо имеет это как дар благодати, а не в силу естественных условий. Причина этого в том, что , потому что грех - это не что иное, как отклонение от той порядочности, которой должно быть действие; говорим ли мы о грехе в природе, искусстве или морали. Само по себе это действие, правилом которого является сама добродетель агента, никогда не может быть безупречным. Если бы рука мастера гравировала саму линейку, он не мог бы выгравировать дерево иначе, как правильно; но если о правильности гравировки судить по другому правилу, то гравировка может быть правильной или ошибочной ».
Смотрите также
- Ангра-Майнью
- Демиург
- Дьявол в массовой культуре - включает ссылки на Милтон с потерянный рай, Гете с Фауст, К. С. Льюис с Буквы из ленты, так далее.
- Злой демон
- Экзорцизм в христианстве
- Галлу
- Бог как дьявол
- Мара (демон)
- Молитва Святому Михаилу
- Шайтан
- Дом дьявола
- Яогуай
Заметки
- ^ (аналог греческого, Фосфор ) и также используется в символическом смысле для обозначения «Утренней звезды» (то есть Венеры), имеющей некоторые важные значения.[требуется разъяснение ] для вавилонян, как уже упоминалось[нужна цитата ] в Исаии 14:12.
- ^ Эониосв буквальном переводе означает «одного возраста или относящегося к возрасту», что неправильно переведено[кем? ] как «всю вечность».
использованная литература
- ^ Б.А. Робинсон. "О христадельфианах: с 1848 г. по настоящее время". Отдельные христианские конфессии из Амишей к Путь.
- ^ М. Д. Гоулдер Псалмы возвращения (книга V, Псалмы 107–150) 1998 с.197 «Видение Иисуса Навина и Обвинителя в Захарии 3 кажется отражением такого кризиса».
- ^ Иероним, "В Эустохиум", письмо 22.4, в Эустохиум
- ^ Льюис и Шорт: Люкофер
- ^ Blue Letter Bible: Lexicon: H1966 Стронга - heylel
- ^ Комментарий к библейскому знанию: Ветхий Завет, Джон Ф. Уолворд, Уолтер Л. Бейкер, Рой Б. Зак - 1985. Иезекииль пророчествовал против всего города; Теперь он выбирал вождя города для особого слова от Бога. Этот правитель тогда был Этбаал III, который правил с 591-590 до н.э. по 573-572 гг. до н.э. Основным грехом царя Тира был его ...
- ^ Иезекииль стр. 249 Brandon Fredenburg - 2002 EZEKIEL 28 Обвинение и приговор правителю Тира (28: 1-10) Этот оракул обвиняет (w. 2-5) и приговоры (w. ... Все, что было правдой в отношении города-государства, было сконцентрировано в описание правителя Тира Этбаала III.
- ^ Комментарий к библейскому знанию: Ветхий Завет, п. 1283 Джон Ф. Уолворд, Уолтер Л. Бейкер, Рой Б. Цук - 1985 "Этот" король "появился в Сад Эдема (ст. 13), был опекуном херувим (ст. 14а), обладал свободным доступом ... Лучшее объяснение состоит в том, что Иезекииль описывал сатану, который был истинным «царем» Тира, который мотивировал ».
- ^ Джесси Пенн-Льюис с Война со святыми (1912) включает даты и записанные примеры предполагаемого одержимости демонами в новейшей истории: https://books.google.com/books?id=iF9LAwAAQBAJ.
- ^ Иуда 1: 9
- ^ 1 Петра 5: 8
- ^ а б Келли, Генри А. Сатана: биография. Издательство Кембриджского университета, 2006.
- ^ увидеть 1 Фес. 4:17
- ^ короткое время, см. Откровение 20: 1–3
- ^ Откровение 21: 1–4
- ^ Дэвидсон, Клиффорд (1992). Иконография ада. Каламазу, Мичиган: Университет Западного Мичигана. п. 25. ISBN 1-879288-02-8.
средневековое дьявольское оружие ... намного превосходит по разнообразию стереотипные вилы
- ^ Рассел, Джеффри Бертон (1977). Дьявол: представления о зле от древности до примитивного христианства. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета. п.254. ISBN 0-8014-9409-5.
- ^ Пауэлл, Барри Б. Классический миф. Второе изд. С новыми переводами древних текстов Герберта М. Хоу. Река Аппер Сэдл, Нью-Джерси: Prentice-Hall, Inc., 1998.
- ^ "Элифас Леви: человек, стоящий за Бафометом". Templarhistory.com. Получено 16 мая 2014.
- ^ М. Д. Костен Катары и альбигойский крестовый поход стр. 61
- ^ Малькольм Д. Ламберт Катары p162
- ^ Фрэнсис Э. Питерс Монотеисты: народы Бога p175
- ^ Роланд Х. Бейнтон Я стою: жизнь Мартина Лютера », с. 377.
- ^ Паркер, Томас Генри Луи Кальвин: введение в его мысли 1995 Стр. 56
- ^ Бернар Коттрет Кальвин, биография
- ^ «Человек для самого себя - дьявол: Дэвид Йорис и возникновение скептической традиции по отношению к дьяволу в Нидерландах раннего Нового времени, 1540–1600», Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis, 75 (1995): 1–30.
- ^ Карус П. История дьявола и идеи зла
- ^ Бультманн, Р., Богословие Нового Завета, II (пер. К. Гробель); Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера, 1955 г.
- ^ Wink, W. Называя Силы 1984
- ^ Глава 11 Существование дьявола.pp302-
- ^ Гордон Геддес 2002, Христианская вера и практика - римско-католическая традиция Издательство Heinemann ISBN 0-435-30691-X стр. 57
- ^ Бернс и Овес, 2000 г., Катехизис католической церкви ISBN 978-0-86012-327-9 стр. 607
- ^ "Интервью кардинала Ратцингера о Фатиме". Fatima.org. Архивировано из оригинал 1 июля 2014 г.. Получено 16 мая 2014.
- ^ Томас В. Петриск, 1998 г., Пророчества Фатимы, Сент-Эндрюс Пресс, ISBN 978-1-891903-30-4 стр. 4
- ^ Томас Петриско 2001 Объяснение третьего секрета Фатимы Сент-Эндрюс Пресс, ISBN 978-1-891903-26-7 стр.79
- ^ Тимоти Робертсон Фатима, Россия и Папа Иоанн Павел II ISBN стр. 118
- ^ "Ватиканский катехизис". Vatican.va. Получено 16 мая 2014.
- ^ а б "Игнатий Инсайт". Игнатий Инсайт. 24 мая 1987 г.. Получено 16 мая 2014.
- ^ Майкл Кунео, 1999 Дым сатаны ISBN 0-8018-6265-5
- ^ «Веб-сайт Ватикана:« Победа Христа побеждает зло »». Vatican.va. 20 августа 1986 г. Архивировано с оригинал 19 октября 2014 г.. Получено 16 мая 2014.
- ^ «Катехизис католической церкви - IntraText». Vatican.va. Архивировано из оригинал 4 сентября 2012 г.. Получено 16 мая 2014.
- ^ а б «Катехизис католической церкви». Vatican.va. Архивировано из оригинал 6 февраля 2012 г.. Получено 16 мая 2014.
- ^ Миллс, Дэвид (13 мая 2013 г.). "Помните дьявола, говорят Фрэнсис и Льюис". Первые вещи. В архиве из оригинала от 4 апреля 2014 г.. Получено 12 июля 2019.
- ^ деревянный, Синди (18 апреля 2013 г.). «Битва с дьяволом: Папа Франциск описывает битву в иезуитских терминах». ncronline.org. В архиве из оригинала 21 апреля 2013 г.
- ^ Розика, Томас (31 июля 2014 г.). «Размышление о проповеди Франциска в этот праздник основателя иезуитов». Zenit.org. В архиве с оригинала 18 марта 2019 г.
- ^ Иак 4: 4
- ^ Рим 6: 6
- ^ Вестминстерский справочник по евангелической теологии, Роджер Э. Олсон, стр. 178
- ^ «Статьи религии». Англиканцы онлайн. 23 мая 2017. Получено 4 апреля 2019.
XVII. О предопределении и избрании
- ^ «Вы верите в дьявола?» (CMPA)
- ^ а б c Свидетели Иеговы - возвещатели Царства Бога. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов. 1993. С. 144–145.
- ^ а б Чему на самом деле учит Библия?. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов. 2005. с. 32.
- ^ Холден 2002, п. 24.
- ^ а б «Декларация и резолюция», Сторожевая башня, 1 декабря 1973 г., стр. 724.
- ^ «Ангелы - как они влияют на нас». Сторожевая башня. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов: 7. 15 января 2006 г.
- ^ Чему на самом деле учит Библия?. Общество Сторожевой Башни, Библий и трактатов. 2005. С. 87, 216.
- ^ "Будьте бдительны", Сторожевая башня, 2009, 15 марта, стр. 15.
- ^ Учение и Заветы 76: 24–29
- ^ "Дьявол", KJV (LDS), Церковь СПД, Библейский словарь (Церковь СПД)
- ^ «Дьяволы - Энциклопедия мормонизма».
- ^ "У. и 3. 76: 25–29".
- ^ "У. и З. 10:27".
- ^ "Люцифер - churchofjesuschrist.org".
- ^ "Исаия 14:12, сноска c".
- ^ увидеть Люцифер, преступник против человечества
- ^ «Ангелы как служебные духи». Realdevil.info. Получено 16 мая 2014.