Люцифер - Lucifer

Эта статья о мифологическом и религиозном деятеле. Для использования в других целях см. Люцифер (значения).
Смотрите также: Утренняя звезда

Планета Венера в выравнивании с Меркурием (над) и луна (ниже)

Люцифер[1] это имя различных мифологических и религиозных фигур, связанных с планетой Венера. Из-за уникальных движений и прерывистых появлений Венеры в небе мифология, окружающая эти фигуры, часто включала падение с небес на землю или подземный мир. Толкования подобного термина в Еврейская библия, переведенный в Версия короля Джеймса как имя собственное «Люцифер», привело к христианской традиции применения имени Люцифер и связанных с ним историй о падении с небес к Сатана, но современные ученые обычно переводят этот термин в соответствующие Библия проход (Исайя 14: 12) скорее как «утренняя звезда» или «сияющая», чем как собственное имя «Люцифер».[2]

Как имя для Дьявол, более распространенное значение в английском языке, "Люцифер" - это перевод иврит слово הֵילֵל(Транслитерация: хилель; произношение: сено)[3] в Исайя (Исайя 14:12) данные в Версия короля Джеймса Библии. Переводчики этой версии взяли слово из латинский Вульгата,[4] который перевел הֵילֵל латинским словом Люцифер (без заглавной буквы),[5][6] означает «утренняя звезда, планета Венера» или, как прилагательное, «несущий свет».[7]

Как название планеты в ее утреннем аспекте, «Люцифер» (Несущий Свет) - это правильное имя и пишется с заглавной буквы на английском языке. В Греко-римская цивилизация, это часто было персонифицированный и считается Бог[8] и в некоторых версиях считается сыном Аврора (Рассвет).[9] Похожее имя использовал римский поэт Катулл поскольку планета в ее вечернем аспекте - это «Ноктифер» (Несущий Ночь).[10]

Упасть с небес

Основная статья: Венера в культуре § Ханаанская мифология

В мотив о небесном существе, стремящемся к высочайшему престолу небес только для того, чтобы быть сброшенным в подземный мир, имеет свои корни в движениях планеты Венера, известная как утренняя звезда.

В Шумерский богиня Инанна (Вавилонский Иштар) связана с планетой Венерой, и действия Инанны в нескольких ее мифах, в том числе Инанна и Шукалетуда и Сошествие Инанны в подземный мир кажется параллельным движению Венеры по мере того, как она синодический цикл.[11][12][13][14][15]

Похожая тема присутствует в Вавилонский миф о Этана. В Еврейская энциклопедия Комментарии:

Сияние утренней звезды, затмевающей все другие звезды, но не видимой ночью, вполне могло стать причиной мифа, подобного тому, который рассказывали об Этане и Зу: его гордость привела его к стремлению занять самое высокое место среди звездных богов на северной горе богов ... но он был сброшен верховным правителем Вавилонского Олимпа ».[16]

Мотив падения с неба также имеет параллель в Ханаанская мифология. В древней ханаанской религии утренняя звезда олицетворялась как бог. Аттар, который пытался занять трон Баал и, обнаружив, что не может этого сделать, спустился и стал править преисподняя.[17][18] Первоначальный миф мог быть о меньшем боге Хелеле, пытающемся свергнуть с престола верховного ханаанского бога. Эль который жил на горе к северу.[19][11] Герман Гункель Реконструкция мифа рассказывала о могущественном воине по имени Хелал, чьим стремлением было подняться выше всех других звездных божеств, но который должен был спуститься в глубины; Таким образом, он изображал как битву процесс, в результате которого яркая утренняя звезда не может достичь самой высокой точки в небе, прежде чем ее угаснет восходящее солнце.[20] Однако в Комментарии Эрдмана к Библии утверждается, что не было найдено никаких доказательств того, что какой-либо ханаанский миф или изображения бога были насильственно сброшены с небес, как в Книга Исайи (Смотри ниже ). Утверждается, что ближайшие параллели с ИсайяОписание царя Вавилона как упавшей утренней звезды, свергнутой с неба, следует искать не в ханаанских мифах, а в традиционных представлениях еврейского народа, отраженных в библейском повествовании о падении Адам и Ева, изгнан из Божьего присутствия за желание быть как Бог, и картина в Псалом 82 о «богах» и «сыновьях Всевышнего», которым суждено умереть и пасть.[21] Эта еврейская традиция находит отклик и в еврейской псевдоэпиграфа Такие как 2 Енох и Жизнь Адама и Евы.[21][16][22] В Жизнь Адама и Евы, в свою очередь, сформировали идею Иблис в Коран.[23]

Греческий миф о Фаэтон, олицетворение планеты Юпитер,[24] следует аналогичной схеме.[20]

В классической мифологии

Люцифер (утренняя звезда) представлен в виде крылатого ребенка, изливающего свет из кувшина. Гравюра Г. Х. Фреззы, 1704 г.

В классической мифологии Люцифер («светоносец» на латыни) был названием планеты Венера, хотя часто и персонифицированный как мужская фигура с факелом. Греческое название этой планеты было по-разному. Фосфор (также означает «светоносец») или Геосфор (что означает «несущий рассвет»).[25] Люцифер был назван «легендарным сыном Аврора[26] и Цефал, и отец Ceyx ". Его часто изображали в поэзии как предвестника рассвета.[25]

Латинское слово, соответствующее греческому «Фосфор», - «Люцифер». Он используется в астрономическом смысле как в прозе, так и в прозе.[27] и поэзия.[28] Поэты иногда олицетворять звезда, поместив ее в мифологический контекст.[29]

Мать Люцифера Аврора родственница Ведический богиня Ушас, Литовский богиня Аушрине, и греческий Эос, все три из которых также являются богинями зари. Все четыре считаются производными от Протоиндоевропейский корень * h₂ewsṓs[30] (потом *Ausṓs), «рассвет», стебель, который также дал начало Прото-германский * Austr, Древнегерманский * Ōstara и Древнеанглийский Ostre / Ēastre. Это соглашение приводит к реконструкции Протоиндоевропейская богиня рассвета.[31]

Римский мифограф II века Псевдо-Гигинус сказал о планете:[32]

«Четвертая звезда - это Венера, по имени Люцифер. Некоторые говорят, что это звезда Юноны. Во многих сказках записано, что ее тоже зовут Геспер. Она кажется самой большой из всех звезд. Некоторые говорят, что она представляет сына Авроры и Цефала, которые превзошли многих по красоте, так что он даже соперничал с Венерой, и, как говорит Эратосфен, по этой причине ее называют звездой Венеры. Она видна как на рассвете, так и на закате, и поэтому правильно была звали Люцифер и Геспер ».

Латинский поэт Овидий в его эпосе первого века Метаморфозы, описывает Люцифера как повелителя небес:[33]

«Аврора, бдительная в покрасневшем рассвете, распахнула свои алые двери и наполненные розами залы;« Стелла »взлетела в соответствии с порядком, установленным Люцифером, который покинул свою станцию ​​последним».

Овидий, говоря о Фосфоре и Геспер (Вечерняя звезда, вечерний вид планеты Венера), как идентичный, делает его отцом Daedalion.[34] Овидий также делает его отцом Ceyx,[35][36] в то время как латинский грамматик Сервий делает его отцом Геспериды или из Hesperis.[37]

В классический римский период Люцифер обычно не считался божеством, и у него было мало мифов, если таковые вообще были.[25] хотя планета ассоциировалась с различными божествами и часто поэтически персонифицировалась. Цицерон указал, что «Вы говорите, что Солнце Солнце и Луна Луна - божества, и греки отождествляют первое с Аполлоном, а второе с Дианой. Но если Луна (Луна) - богиня, то Люцифер (Утренняя Звезда) также и остальные Блуждающие Звезды (Stellae Errantes) должны будут считаться богами, а если так, то и Неподвижные Звезды (Stellae Inerrantes) также ».[38]

В христианстве

Фон

в Книга Исайи, Глава 14, то царь Вавилона осужден в пророческое видение пророком Исайя и называется הֵילֵל בֶּן-שָׁחַר (Хелель Бен Шахар, иврит для "сияющий, сын утра").[21] к кому обращаются как הילל בן שחר (Хелель Бен Шадар),[39][40][41][42][43] Название "Хелель бен Шахар"относится к планете Венера как утренняя звезда, и именно так обычно интерпретируется еврейское слово.[2][44] Слово на иврите транслитерируется как Hêlêl[45] или же Heylel (произносится как Hay-LALE),[46] происходит только один раз в Еврейская библия.[45] В Септуагинта рендерит הֵילֵל в Греческий как Ἑωσφόρος [47][48][49][50][51] (Heōsphoros),[52][53][54] "несущий зари", Древнегреческий имя для утренней звезды.[55] Аналогичным образом Вульгата рендерит הֵילֵל в латинский в качестве Люцифер, название утренней звезды на этом языке. Согласно Библия короля Якова -основан Конкорданс Стронга, оригинальное еврейское слово означает «сияющий, светоносец», а английский перевод, данный в тексте короля Иакова, - это латинское название планеты Венера, «Люцифер»,[46] как это уже было в Библия Уиклифа.

Однако от перевода ילֵל как «Люцифер» отказались в современных английских переводах Исаии 14:12. В современных переводах הֵילֵל переводится как «утренняя звезда» (Новая международная версия, Версия New Century, Новая американская стандартная Библия, Перевод хороших новостей, Христианская стандартная Библия Холмана, Современная английская версия, Общая английская Библия, Полная еврейская Библия ), "Daystar" (Библия Нового Иерусалима, Сообщение ), «Дневная звезда» (Новая пересмотренная стандартная версия, Английская стандартная версия ), "сияющий" (Новая версия жизни, Перевод нового мира, JPS Танах ), или «сияющая звезда» (Новый живой перевод ).

В современном переводе с еврейского оригинала отрывок, в котором встречается фраза «Люцифер» или «утренняя звезда», начинается с утверждения: «В тот день, когда Господь избавит вас от ваших страданий и потрясений, а также от тяжелого труда, навязанного вам. ты, ты примешь эту насмешку против царя Вавилона: Как угнетатель пришел к концу! Как закончилась его ярость! "[56] После описания смерти короля насмешка продолжается:

Как ты с неба свалился, Утренняя звезда, сын зари! Вы низвергнуты на землю, когда-то низложившие народы! Вы сказали в своем сердце: «Я взойду на небеса; Я подниму престол мой над звездами Божьими; Я буду сидеть на троне на горе собрания, на самых высотах Гора Зафон. Я взойду над вершинами облаков; Я сделаю себя подобным Всевышнему ». Но вы попадаете в царство мертвых, в глубины ямы. Те, кто видят вас, смотрят на вас, они обдумывают вашу судьбу: «Неужели это тот человек, который потряс землю и заставил дрожать царства, человек, который превратил мир в пустыню, который разрушил его города и не позволил своим пленникам вернуться домой?»[57]

Дж. Карл Лэйни указал, что в последних стихах, цитируемых здесь, царь Вавилона описывается не как бог или ангел, а как человек, и что человек, возможно, не был Навуходоносор II, а скорее его сын, Валтасар. Навуходоносор был охвачен духовным рвением, чтобы построить храм богу луны. Грех, и его сын правил как регент. Священные тексты Авраама можно интерпретировать как слабое узурпирование истинной царской власти и насмешку над неудавшимся регентством Валтасара.[58][59]

Для безымянных[60] «царь Вавилона» был предложен широкий спектр отождествлений.[61] Они включают Вавилонский правитель пророка Исайя свое время[61] позже Навуходоносор II, под которым Вавилонский плен евреев началось,[62] или же Набонид,[61][63] и Ассирийский короли Тиглат-Пилесар, Саргон II и Сеннахирим.[58][61][64] Стих 20 говорит, что этот царь Вавилонский не будет «присоединен к ним [всем царям народов] в погребении, потому что ты истребил землю твою, ты убил свой народ; семя злодеев не будет названо в честь когда-либо ", а скорее быть изгнанным из могилы, в то время как" все цари народов, все они, спят во славе, каждый в своем доме ".[2][65] Герберт Вольф считал, что «царь Вавилона» был не конкретным правителем, а общим представлением всей линии правителей.[66]

Исаия 14:12 стал источником популярной концепции падший ангел мотив[67] мы увидим позже в 1 Еноха 86–90 и 2 Еноха 29: 3–4. Раввинистический иудаизм отверг любую веру в мятежных или падших ангелов.[68] В 11 веке Пиркей Де-рабби Элиэзер иллюстрирует происхождение «мифа о падшем ангеле», приводя два рассказа, один относится к ангелу в Эдемский сад кто соблазняет Еву, а другой относится к ангелам, Benei Elohim которые сожительствуют с дочерьми человеческими (Бытие 6:1–4).[69] Связь Исаии 14: 12–18 с олицетворение зла, называется дьявол разработан вне основного направления Раввинистический иудаизм в псевдоэпиграфах и христианских писаниях,[70] особенно с апокалипсис.[71]

Как сатана или дьявол

Основная статья: Дьявол в христианстве
Иллюстрация Люцифера в первом полностью иллюстрированном печатном издании Данте Алигьери с Божественная комедия. Гравюра на дереве за Inferno, песнь 33. Пьетро ди Пиази, Венеция, 1491.

Некоторые христианские авторы применили имя «Люцифер», используемое в Книге Исайи, и мотив небесного существа, низверженного на землю, к Сатана. Сигве К. Тонстад утверждает, что Новый Завет Война на небесах тема Откровение 12 (Откровение 12: 7–9 ), в котором дракон, «которого называют дьяволом и сатаной ... был низвергнут на землю», произошел из отрывка о вавилонском царе в Исаии 14.[72] Ориген (184/185 - 253/254) истолковал такие отрывки из Ветхого Завета как о проявлениях дьявола; но, написав по-гречески, а не по-латыни, он не отождествлял дьявола с именем «Люцифер».[73][74][75][76] Ориген не был первым, кто истолковал отрывок из Исаии 14 как относящийся к дьяволу: ему предшествовали, по крайней мере, Тертуллиан (ок. 160 - ок. 225), который в своем Adversus Marcionem (книга 5, главы 11 и 27) дважды представляет сказанные дьяволом слова Исайя 14:14: «Взойду на вершины облаков, сделаюсь как Всевышний».[77][78] Хотя Тертуллиан был говорящим на языке, на котором было создано слово «люцифер», «Люцифер» не входит в число многочисленных имен и фраз, которые он использовал для описания дьявола.[79] Даже во времена латинского писателя Августин Гиппопотам (354–430), современник композиции Вульгаты, «Люцифер» еще не стал общепринятым именем дьявола.[73]

Некоторое время спустя метафора утренней звезды, которую Исайя 14:12 применил к царю Вавилона, дала начало повсеместному использованию латинского слова «утренняя звезда» с заглавной буквы в качестве исходного имени дьявола до его падения из благодать, связывая Исайю 14:12 с Луки 10 (Луки 10:18 ) («Я видел, как сатана упал с неба, как молния») и истолковал отрывок из Исаии как аллегорию падения сатаны с небес.[80][81]

В результате «Люцифер стал синонимом Сатана или дьявол в церкви и в популярной литературе »,[4] как в Данте Алигьери с Inferno, Йост ван ден Вондел с Люцифер, и Джон Милтон с потерянный рай.[54] Однако, в отличие от английского слова, латинское слово не использовалось исключительно таким образом и применялось также к другим, включая Иисус: латинский (Вульгата ) текст Открытие 22:16 (где в английском переводе Иисуса называют «яркой утренней звездой») Стелла Матутина, нет Люцифер, но термин Люцифер применяется к Иисусу на Пасху Exultet и в гимне Хилари Пуатье который содержит фразу: "Tu verus mundi lucifer«(Ты истинный светоносец мира).[82]

Сторонники Только движение короля Якова а другие, считающие, что Исаия 14:12 действительно относится к дьяволу, осуждают современные переводы.[83][84][85][86][87][88] Противоположная точка зрения приписывает Ориген первое отождествление «Люцифера» из Исаии 14:12 с дьяволом и Тертуллиан и Августин Гиппопотам распространение истории о Люцифере, павшем из-за гордости, зависти к Богу и ревности к людям.[89]

Однако понимание утренней звезды в Исаии 14:12 как метафоры, относящейся к царю Вавилона, продолжало существовать и среди христиан. Феодорет Кира (ок. 393 - ок. 457) писал, что Исайя называет царя «утренней звездой» не как звездой, а как имеющий иллюзию того, что является ею.[90] Такое же понимание проявляется в христианских переводах этого отрывка, которые в английском языке обычно используют «утреннюю звезду», а не трактуют это слово как имя собственное, «Люцифер». То же самое и на других языках, таких как французский,[91] Немецкий,[92] Португальский,[93] и испанский.[94] Даже текст Вульгаты на латыни печатается строчными буквами. Люцифер (утренняя звезда), не в верхнем регистре Люцифер (правильное имя).[95]

Джон Кальвин Сказал: «Изложение этого отрывка, которое некоторые дали, как если бы он относился к сатане, возникло из-за невежества: поскольку контекст ясно показывает, что эти утверждения должны быть поняты в отношении царя вавилонян».[96] Мартин Лютер также считал грубейшей ошибкой относить этот стих к дьяволу.[97]

Гюстав Доре, иллюстрация к потерянный рай, книга IX, 179–187: «... он [сатана] держался / Свои полуночные поиски, где он скорее всего мог бы найти / Змея: он быстро спал, вскоре он нашел ...»

Богомильство

в Богомил и Катар текст Евангелие тайного ужина, Люцифер - прославленный ангел и старший брат Иисус, но упал с небес, чтобы установить свое царство, и стал Демиург. Поэтому он создал материальный мир и заключил души с небес внутрь материи. Иисус спустился на землю, чтобы освободить захваченные души.[98][99] В отличие от господствующего христианства, крест был осужден как символ Люцифера и его инструмента в попытке убить Иисуса.[100]

Святые последних дней

Люцифер рассматривается внутри Церковь Иисуса Христа Святых последних дней как предсмертный имя дьявола. Мормонское богословие учит этому в небесный совет, Люцифер восстал против плана Бог Отец и впоследствии был изгнан.[101] Священное Писание Церкви гласит:

«И мы также видели и засвидетельствовали, что ангел Божий, который был у власти в присутствии Бога, который восстал против Единородного Сына, которого любил Отец и который был в недре Отца, был низвержен. от лица Бога и Сына, и был назван погибелью, потому что небеса оплакивали его - он был Люцифер, сын утра. И мы видели, и вот, он пал! падший, даже сын утро! И когда мы были еще в Духе, Господь повелел нам написать это видение, ибо мы видели сатану, этого старого змея, даже дьявола, который восстал против Бога и стремился захватить Царство Бога нашего и Его Христос - а потому он ведет войну со святыми Божьими и окружает их кругом ».[102]

Став сатаной в результате своего падения, Люцифер «ходит взад и вперед по земле, стремясь погубить души человеческие».[103] Члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней считают, что Исаия 14:12 относится как к царю вавилонян, так и к дьяволу.[104][105]

Использует, не связанное с понятием падшего ангела

Смотрите также: Библейский апокриф, Новозаветный апокриф, Псевдоэпиграфы, и Иудаизм Второго Храма

Другие экземпляры Люцифер в Псевдоэпиграфы Ветхого Завета относятся к "звезде" Венера, в Сивиллинские оракулы битва созвездий (строка 517) «Люцифер сражался верхом на спине Льва»,[106] или полностью переписанная христианская версия Греческий Апокалипсис Ездры 4:32, в котором Люцифер упоминается как Антихрист.[107]

Исайя 14:12 это не единственное место, где в Вульгате используется слово Люцифер. Он использует то же слово еще четыре раза в контексте, где явно не имеет отношения к падшему ангелу: 2 Петра 1:19 (что означает "утренняя звезда"), Иов 11:17 («свет утра»), Иов 38:32 («знаки зодиака») и Псалом 110: 3 ("Рассвет").[108] Люцифер это не единственное выражение, которое Вульгата использует, говоря об утренней звезде: три раза в нем употребляется Стелла Матутина: Сираха 50: 6 (имеется в виду настоящая утренняя звезда), и Откровение 2:28 (неопределенной ссылки) и 22:16 (ссылаясь на Иисус ).

Указания на то, что в христианской традиции латинское слово Люцифер, в отличие от английского слова, падшего ангела вовсе не обязательно называть существующим также вне текста Вульгаты. Это имя носили два епископа: Святой Люцифер Кальяри, и Люцифер Сиены.

В латыни это слово применяется к Иоанн Креститель и используется как титул самого Иисуса в нескольких ранних христианских гимнах. Утренний гимн Люцис ларгитор великолепный из Хилари содержит строку: "Tu verus mundi lucifer"(ты истинный светоносец мира).[109] Некоторые трактовали упоминание утренней звезды (Люцифер) в Амвросий гимн Кондитор Aeterne rerum как аллегорически относящиеся к Иисусу и упоминанию петуха, вестника дня (Praeco) в том же гимне, который относится к Иоанну Крестителю.[110] Точно так же в средневековом гимне Christe qui lux es et dies, в некоторых рукописях есть строчка «Lucifer lucem proferens».[111]

Латинское слово Люцифер также используется в отношении Иисуса в Провозглашение Пасхи молитва к Богу относительно пасхальная свеча: Flammas eius lucifer matutinus inveniat: ille, inquam, lucifer, qui nescit occum. Christus Filius tuus, qui, regressus ab inferis, humano generi serenus illuxit, et vivit et regnat in saecula saeculorum («Пусть это пламя все еще горит у Утренней Звезды: единственная Утренняя Звезда, которая никогда не заходит, Христос, Сын твой, Который, вернувшись из владений смерти, пролил свой мирный свет на человечество, и живет и правит во веки веков "). В трудах латинских грамматиков Люцифер, как и Даниил, рассматривался как пример личного имени.[112]

В оккультизме

Антропософия

Рудольф Штайнер сочинений, которые легли в основу Антропософия, охарактеризовал Люцифера как духовную противоположность Ариман, с Христос между двумя силами, обеспечивая сбалансированный путь для человечества. Люцифер представляет собой интеллектуальную, образную, бредовую, потустороннюю силу, которая может быть связана с видениями, субъективностью, психозом и фантазией. Он связал Люцифера с религиозными / философскими культурами Египта, Рима и Греции. Штайнер считал, что Люцифер как сверхчувственное Существо воплотился в Китае примерно за 3000 лет до Рождества Христова.

Люциферианство

Люциферианство это структура убеждений, которая уважает фундаментальные черты, приписываемые Люциферу. Обычай, вдохновленный учением Гностицизм, обычно почитает Люцифера не как дьявола, а как спасителя, хранителя или наставляющего духа[113] или даже истинный бог в отличие от Иегова.[114]

В Антон ЛаВей с Сатанинская Библия, Люцифер - один из четыре наследных принца ада особенно Востока, владыка воздуха ', и его называют светоносцем, утренней звездой, интеллектуализмом и просветлением.[115] Титул «властелин воздуха» основан на Ефесянам 2: 2, где используется фраза «князь, господствующий в воздухе» по отношению к языческому богу. Зевс, но позже эта фраза была отождествлена ​​с сатаной.[нужна цитата ]

Писатель Майкл У. Форд писал о Люцифере как о «маске» противника, мотивирующей и просветляющей силе разума и подсознания.[116]

В масонстве

Лео Таксиль (1854–1907) утверждал, что Масонство связано с поклонением Люциферу. В так называемом Мистификация такси, он утверждал, что ведущий масон Альберт Пайк обратился к «23 Высшим Советам Конфедерации мира» (изобретение Таксиля), указав им, что Люцифер был Богом и противостоял злому богу Адонай. Таксил продвигал книгу Дайаны Воган (на самом деле написанную им самим, как он позже публично признался)[117] который должен был раскрыть секретный правящий орган, названный Палладий, который контролировал организацию и имел сатанинские планы. Как описано Раскрытие масонства в 1897 г .:

С пугающим цинизмом несчастный человек, которого мы здесь не назовем [Таксиль], заявил перед собранием, специально созванным для него, что в течение двенадцати лет он готовил и доводил до конца самую кощунственную из мистификаций.Мы всегда старались публиковать специальные статьи о Палладизме и Диане Воган. В этом выпуске мы приводим полный список этих статей, которые теперь можно считать несуществующими.[118]

Сторонники масонства утверждают, что, когда Альберт Пайк и другие масонские ученые говорили о «Люциферианском пути» или «энергиях Люцифера», они имели в виду Утреннюю Звезду, светоносца, поиск света; самая противоположность тьмы. Пайк говорит в книге «Мораль и догма»: «Люцифер, сын утра! он кто несет свет, и невыносимое сияние его ослепляет слабые, чувственные или эгоистичные души? Не сомневайтесь! "[119] Из этой цитаты было много сказано.[120]

Антимасонские группы продолжают цитировать работы Таксила и обращение Пайка.[121]

В Дьяволопоклонство во Франции, Артур Эдвард Уэйт сравнил работу Таксиля с сегодняшним бульварная журналистика, изобилующие логическими и фактическими противоречиями.

В неоязычном колдовстве

В сборнике фольклорных и магических практик, предположительно собранных в Италии Чарльз Годфри Лиланд и опубликовал в своем Арадия, или Евангелие ведьм фигура Люцифера занимает видное место как брат и супруг богини. Диана, и отец Арадия, в центре предполагаемого итальянского культа ведьм.[122] В мифологии Лиланда Диана преследовала своего брата Люцифера по небу, как кошка преследует мышь. По словам Лиланд, разделившись на свет и тьму:

«... Диана увидела, что свет был так прекрасен, свет, который был ее второй половинкой, ее братом Люцифером, она тосковала по нему с огромным желанием. Желая снова принять свет в свою тьму, поглотить его в восторге. в восторге, она дрожала от желания. Это желание было Рассветом. Но Люцифер, свет, бежал от нее и не поддавался ее желаниям; он был светом, проникающим в самые далекие уголки неба, мышью, которая летит раньше кошки ".[123]

Здесь движения Дианы и Люцифера еще раз отражают небесные движения Луны и Венеры соответственно.[124] Хотя Люцифер Лиланда основан на классическом олицетворении планеты Венера, он также включает элементы христианской традиции, как в следующем отрывке:

«Диана очень любила своего брата Люцифера, бога Солнца и Луны, бога Света (Великолепия), который так гордился своей красотой и который из-за своей гордости был изгнан из Рая».[123]

В нескольких современных Виккан В традициях, частично основанных на работах Леланда, фигура Люцифера обычно либо опускается, либо заменяется в качестве супруги Дианы этрусским богом. Tagni, или Диан (Янус, следуя творчеству фольклориста Джеймс Фрейзер в Золотая ветвь).[122]

Галерея

В популярной культуре

Основная статья: Люцифер в популярной культуре

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Люцифер это латинское название планеты Венера в его утренних появлениях. Это соответствует Греческий имена Φωσφόρος, "светоносец" и Ἑωσφόρος, "рассветоносец".
  2. ^ а б c "Исайя, глава 14". mechon-mamre.org. Институт Мамре. Получено 29 декабря 2014.
  3. ^ Лексический словарь иврита Ветхого Завета.
  4. ^ а б Колер, Кауфманн (2006). Рай и ад в сравнительной религии с особым упором на божественную комедию Данте. Сиг, Монтана: Kessinger Publishing. С. 4–5. ISBN  0-76616608-2. Люцифер, взято из латинской версии Вульгаты. Первоначально опубликовано New York: The MacMillan Co., 1923.
  5. ^ "Латинская Вульгата Библия: Исаия 14". DRBO.org. Получено 22 декабря 2012.
  6. ^ "Вульгата: глава 14 Исаии" (на латыни). Sacred-texts.com. Получено 22 декабря 2012.
  7. ^ Льюис, Чарльтон Т .; Короче, Чарльз. «Латинский словарь». Perseus.tufts.edu. Получено 22 декабря 2012.
  8. ^ Диксон-Кеннеди, Майк (1998). Энциклопедия греко-римской мифологии. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. п.193. ISBN  9781576070949. Диксон-Кеннеди Люцифер.
  9. ^ Смит, Уильям (1878). "Люцифер". Небольшой классический словарь по биографии, мифологии и географии. Нью-Йорк: Харпер. п. 235.
  10. ^ Катулл 62,8.
  11. ^ а б Гэри В. Смит (30 августа 2007 г.). Исайя 1–30. Издательская группа B&H. С. 314–315. ISBN  978-0-80540115-8. Получено 23 декабря 2012.
  12. ^ Марвин Алан Суини (1996). Исайя 1–39. Эрдманс. п. 238. ISBN  978-0-80284100-1. Получено 23 декабря 2012.
  13. ^ Кули, Джеффри Л. (2008). "Инана и Шукалетуда: шумерский астральный миф". КАСКАЛ. 5: 161–172. ISSN  1971-8608.
  14. ^ Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992). Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь. Британский музей прессы. С. 108–109. ISBN  0-7141-1705-6.CS1 maint: ref = harv (связь)
  15. ^ Немет-Неджат, Карен Рея (1998). Повседневная жизнь в Древней Месопотамии. Санта-Барбара, Калифорния: Издательская группа "Гринвуд". п.203. ISBN  978-0313294976.
  16. ^ а б "Люцифер". Еврейская энциклопедия. Получено 9 сентября 2013.
  17. ^ День, Джон (2002). Яхве, боги и богини Ханаана. Лондон: Международная издательская группа Continuum. С. 172–173. ISBN  978-0-8264-6830-7.
  18. ^ Бойд, Грегори А. (1997). Бог на войне: Библия и духовный конфликт. InterVarsity Press. С. 159–160. ISBN  978-0-8308-1885-3.
  19. ^ Папа, Марвин Х. (1955). Марвин Х. Поуп, Эль в угаритских текстах. Получено 22 декабря 2012.
  20. ^ а б Гункель, Германн (2006) [1895]. "Ис. 14: 12–14". Сотворение мира и хаос в первобытную эпоху и эсхатон. Религиозно-историческое исследование Бытие 1 и Откровение 12. Перевод Уитни, К. Уильяма младшего, Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. С. 89–90. ISBN  978-0-8028-2804-0. … Еще более определенно, что мы имеем дело с местным мифом!
  21. ^ а б c Данн, Джеймс Д. Г.; Роджерсон, Джон Уильям (2003). Комментарий Эрдмана к Библии. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 511. ISBN  978-0-80283711-0. Получено 23 декабря 2012.
  22. ^ Шварц, Ховард (2004). Древо душ: мифология иудаизма. Нью-Йорк: ОУП. п. 108. ISBN  0-19508679-1.
  23. ^ Хаутман, Ибердина; Кадари, Тамар; Пуртуис, Марсель; Тохар, Веред (2016). Религиозные истории в трансформации: конфликт, пересмотр и восприятие. Лейден, Нидерланды: Brill Publishers. п. 66. ISBN  978-9-004-33481-6.
  24. ^ Цицерон. De Natura Deorum. Проект Гутенберг.
  25. ^ а б c "Люцифер " в Британская энциклопедия].
  26. ^ Ауффарт, Кристоф; Штукенбрук, Лорен Т., ред. (2004). Падение ангелов. Лейден: БРИЛЛ. п.62. ISBN  978-9-00412668-8.
  27. ^ Цицерон писал: Stella Veneris, quae Φωσφόρος Graece, Latine dicitur Lucifer, cum antegreditur solem, cum subsquitur autem Hesperos; Звезда Венеры, называемая Φωσφόρος в Греческий и Люцифер на латыни, когда он предшествует, Геспер, когда следует за солнцем - De Natura Deorum 2, 20, 53.
    Плиний Старший: Sidus appellatum Veneris… ante matutinum exoriens Luciferi nomen accipit… contra ab occu refulgens nuncupatur Vesper (Звезда по имени Венера ... когда она восходит утром, носит имя Люцифер ... но когда она светит на закате, ее называют Веспер) Естественная история 2, 36.
  28. ^ Вергилий написал:
    Luciferi primo cum sidere frigida rura
    карпамус, dum mane novum, dum gramina canent
    (Давайте поспешим, когда впервые появится Утренняя Звезда, к прохладным пастбищам, пока день новый, а трава влажная) [1]Георгия 3:324–325.
    И Лукан:
    Люцифер а Casia prospexit rupe diemque
    misit in Aegypton primo quoque sole calentem
    (Утренняя звезда выглянула с горы Касий и послала дневной свет над Египтом, где даже восход солнца горячий) Лукан, Фарсалия, 10:434–435;
    Английский перевод Дж. Д. Даффа (Классическая библиотека Лёба).
  29. ^ Овидий написал:
    … Vigil nitido patefecit ab ortu
    purpureas Aurora fores et plena rosarum
    atria: diffugiunt stellae, quum agmina cogit
    Lucifer et caeli statione novissimus выход
    (Аврора, проснувшаяся на сияющем востоке, широко распахивает свои яркие двери и усыпанные розами дворы. Звезды, ряды которых возглавляет утренняя звезда Люцифер, исчезают, и он, в последнюю очередь, покидает свое положение в небе. ) Метаморфозы 2.114–115; Версия А.С. Клайна.
    И Статиус:
    Et iam Mygdoniis elata cubilibus alto
    impulerat caelo gelidas Aurora tenebras,
    rorantes excussa comas multumque sequenceti
    подошва рубенс; illi roseus per nubila seras
    aduertit flammas alienumque aethera tardo
    Люцифер выйдет из равновесия, донек отец игнеус орбем
    внедрить atque ipsi radio uetet esse sorori
    (И сейчас Аврора поднимаясь от нее Mygdonian диван прогнал холодную тьму с небес, встряхивая ее влажные волосы, ее лицо покраснело от преследующего солнца - от него поднялся Люцифер, предотвращающий его огни, задерживающиеся в облаках, и с неохотной лошадью покидает небеса, больше не его, до того как пылающий отец заполнить его сферу и запретить даже его сестра ее лучи) [2]Статиус, Фиваида 2, 134–150;
    П. Папиниус Статий (2007). Фиваида и Ахиллеида (PDF). Том II. Перевод А. Л. Ричи; Дж. Б. Холл. Сотрудничество с М. Дж. Эдвардсом. ISBN  9781847183545. Архивировано из оригинал (PDF) 23 июля 2011 г.
  30. ^ Р. С. П. Бикс, Этимологический словарь греческого языка, Брилл, 2009, стр. 492.
  31. ^ Mallory, J. P .; Адамс, Д. К. (2006). Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п.432. ISBN  978-0-19-929668-2.
  32. ^ Астрономика 2. 4 (пер. Грант).
  33. ^ Метаморфозы 2. 112 и сл. (Пер. Мелвилл).
  34. ^ Метаморфозы, 11:295.
  35. ^ Метаморфозы, 11:271.
  36. ^ Псевдо-Аполлодор. Bibliotheca, 1.7.4.
  37. ^ «ЭОСФОР И ГЕСПЕР (Эосфор и Геспер) - греческие боги утренних и вечерних звезд».
  38. ^ Цицерон, De Natura Deorum 3. 19.
  39. ^ "Исаия 14 Библия Подстрочная Библия". Interlinearbible.org. Получено 22 декабря 2012.
  40. ^ "Исаия 14, еврейский ВЗ: Вестминстерский Ленинградский кодекс". Wlc.hebrewtanakh.com. Получено 22 декабря 2012.
  41. ^ «АСТРОНОМИЯ - Хелель, сын утра».. Неотредактированный полный текст Еврейской энциклопедии 1906 г.. JewishEncyclopedia.com. Получено 1 июля 2012.
  42. ^ "АСТРОНОМИЯ - Хелель, сын утра". Неотредактированный полный текст Еврейской энциклопедии 1906 г.. JewishEncyclopedia.com. Получено 1 июля 2012.
  43. ^ Уилкен, Роберт (2007). Исайя: толкование раннехристианских и средневековых комментаторов. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательство Wm Eerdmans. п. 171. ISBN  978-0-8028-2581-0.
  44. ^ Гункель прямо заявляет, что «имя Хелель бен Шахар ясно говорит о том, что это вопрос мифа о природе. Утренняя Звезда, сын Рассвета, постигла любопытная судьба. Он мчится, сияя, к небу, но никогда не достигает высот; солнечный свет угасает его. прочь." (Schöpfung und Chaos, п. 133 )
  45. ^ а б "Еврейское соответствие: hê · lêl - 1 вхождение - Библия". Библейский центр. Лисбург, Флорида: Biblos.com. Получено 8 сентября 2013.
  46. ^ а б Конкорданс Стронга, H1966
  47. ^ "LXX Исайя 14" (на греческом). Septuagint.org. Получено 22 декабря 2012.
  48. ^ "Греческий ВЗ (Септуагинта / LXX): Исаия 14" (на греческом). Bibledatabase.net. Получено 22 декабря 2012.
  49. ^ "LXX Исайя 14" (на греческом). Biblos.com. Получено 6 мая 2013.
  50. ^ "Септуагинта Исаии 14" (на греческом). Священные тексты. Получено 6 мая 2013.
  51. ^ "Греческая Септуагинта (LXX) Исаия - Глава 14" (на греческом). Библия с синими буквами. Получено 6 мая 2013.
  52. ^ Нил Форсайт (1989). Старый враг: сатана и миф о борьбе. Princeton University Press. п. 136. ISBN  978-0-69101474-6. Получено 22 декабря 2012.
  53. ^ Нваоча Огечукву, пятница (30 мая 2012 г.). Дьявол: Как он выглядит?. Американское книгоиздание. п. 35. ISBN  978-1-58982662-5. Получено 22 декабря 2012.
  54. ^ а б Адельман, Рэйчел (2009). Возвращение репрессированных: Пирке де рабби Элиэзер и псевдоэпиграфы. Лейден: БРИЛЛ. п.67. ISBN  978-9-00417049-0.
  55. ^ Тейлор, Бернард А .; с определениями слов J. Lust; Eynikel, E .; Хауспи, К. (2009). Аналитическая лексика к Септуагинте (Расширенная ред.). Пибоди, Массачусетс: Hendrickson Publishers, Inc., стр. 256. ISBN  978-1-56563516-6.
  56. ^ Исаия 14: 3–4
  57. ^ Исаия 14: 12–17
  58. ^ а б Лэйни, Дж. Карл (1997). Ответы на трудные вопросы из каждой книги Библии. Гранд-Рапидс, Мичиган: Публикации Kregel. п. 127. ISBN  978-0-82543094-7. Получено 22 декабря 2012.
  59. ^ Исайя 14:16
  60. ^ Кэрол Дж. Демпси (2010). Исайя: поэт света Бога. Чаши Пресс. п. 34. ISBN  978-0-82721630-3. Получено 22 декабря 2012.
  61. ^ а б c d Мэнли, Джоанна; Мэнли, под редакцией Джоанны (1995). Исайя сквозь века. Менло-Парк, Калифорния: Издательство Семинарии Св. Владимира. С. 259–260. ISBN  978-0-96225363-8. Получено 22 декабря 2012.
  62. ^ Бреслауэр, С. Даниэль, изд. (1997). Соблазнительность еврейского мифа: вызов или ответ?. Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. п.280. ISBN  0-79143602-0.
  63. ^ Рой Ф. Мелугин; Марвин Алан Суини (1996). Новые видения Исайи. Шеффилд: Continuum International. п. 116. ISBN  978-1-85075584-5. Получено 22 декабря 2012.
  64. ^ Дорли, Уильям Дж. (1992). Исайя Иерусалимский. Нью-Йорк: Paulist Press. п. 93. ISBN  978-0-80913337-6. Получено 22 декабря 2012.
  65. ^ Исайя 14:18
  66. ^ Вольф, Герберт М. (1985). Толкование Исаии: страдания и слава Мессии. Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Academie Books. п. 112. ISBN  978-0-31039061-9.
  67. ^ Герцог, Шафф- (1909). Сэмюэл Маколи Джексон; Чарльз Колбрук Шерман; Джордж Уильям Гилмор (ред.). Новая энциклопедия религиозной мысли Шаффа-Герцога: Chamier-Draendorf (Том 3-е изд.). США: Funk & Wagnalls Co., стр.400. ISBN  1-42863183-6. Хейлель (Ис. Xiv. 12), «дневная звезда, упавшая с неба», интересен как ранний пример того, что, особенно в псевдоэпиграфической литературе, стало доминирующим представлением о падших ангелах.
  68. ^ Бамбергер, Бернард Дж. (2006). Падшие Ангелы: Солдаты Царства Сатаны (1. Ред. В мягкой обложке). Филадельфия, Пенсильвания: Jewish Publ. Soc. Америки. С. 148, 149. ISBN  0-82760797-0.
  69. ^ Адельман, Рэйчел (2009). стр. 61–62.
  70. ^ Дэвид Л. Джеффри (1992). Словарь библейских традиций в английской литературе. Эрдманс. п. 199. ISBN  978-0-80283634-2. Получено 23 декабря 2012.
  71. ^ Берлин, Адель, изд. (2011). Оксфордский словарь еврейской религии. Oxford University Press. п.651. ISBN  978-0-19973004-9. Представление о сатане как противнике Бога и главной злой фигуре в арсенале демонов, кажется, появляется в Псевдоэпиграфах ... Расширенная роль сатаны описывает его как ... изгнанного с небес как падшего ангела (неверное толкование Является 14.12)."
  72. ^ Сигве К. Тонстад (20 января 2007 г.). Спасение репутации Бога. Лондон, Нью-Йорк: Continuum. п. 75. ISBN  978-0-56704494-5. Получено 23 декабря 2012.
  73. ^ а б Линк, Лютер (1995). Дьявол: Маска без лица. Clerkenwell, Лондон: Книги Reaktion. п.24. ISBN  978-0-94846267-2.
  74. ^ Келли, Джозеф Фрэнсис (2002). Проблема зла в западной традиции. Колледжвилл, Миннесота: Литургическая пресса. п.44. ISBN  978-0-81465104-9.
  75. ^ Ауффарт, Кристоф; Штукенбрук, Лорен Т., ред. (2004). п. 62.
  76. ^ Феккес, Ян (1994). Исаия и пророческие традиции в книге Откровения. Лондон, Нью-Йорк: Континуум. п.187. ISBN  978-1-85075456-5.
  77. ^ [https://archive.org/details/patrologiaecurs51unkngoog/page/n260 Минь, Патрология латина, т. 2, кол. 500 и 514
  78. ^ Английский перевод Эрнеста Эванса
  79. ^ Джеффри Бертон Рассел (1987). Сатана: раннехристианская традиция. Издательство Корнельского университета. п. 95. ISBN  978-0-80149413-0. Получено 23 декабря 2012.
  80. ^ Новая книга историй мира Мерриам-Вебстер. Мерриам-Вебстер. 1991. стр.280. ISBN  978-0-87779603-9. Получено 23 декабря 2012. имя Люцифер родился -журнал.
  81. ^ Гарольд Блум (2005). Сатана. Публикация информационной базы. п. 57. ISBN  978-0-79108386-4. Получено 23 декабря 2012.
  82. ^ Фрэнсис Эндрю Марч, Латинские гимны с английскими нотами (Серия Дугласа христианских греческих и латинских писателей), т. 1, стр. 218: «Люцифер: Бог - Христос здесь рассматривается как истинный несущий свет, в отличие от планеты Венера. Такие этимологические повороты часто встречаются в гимнах. [...] Это описание царя Вавилона было применено Тертуллианом и другие - к сатане, и ошибка привела к нынешнему значению Люцифера. См. Словарь Вебстера ».
  83. ^ Ларри Алавезос (29 сентября 2010 г.). Букварь о спасении и библейских пророчествах. УЧИТЬ Услуги. п. 94. ISBN  978-1-57258640-6. Получено 22 декабря 2012.
  84. ^ Дэвид В. Дэниэлс (2003). Ответы на вопросы вашей версии Библии. Публикации цыплят. п. 64. ISBN  978-0-75890507-9. Получено 22 декабря 2012.
  85. ^ Уильям Дембски (2009). Конец христианства. Издательская группа B&H. п. 219. ISBN  978-0-80542743-1. Получено 22 декабря 2012.
  86. ^ Каин, Эндрю (2011). Отцы церкви. Джером. Комментарий к Галатам. Вашингтон, округ Колумбия.: CUA Press. п.74. ISBN  978-0-81320121-4.
  87. ^ Хоффманн, Тобиас, изд. (2012). Товарищ ангелов в средневековой философии. Лейден: БРИЛЛ. п.262. ISBN  978-9-00418346-9.
  88. ^ Николя де Дижон (1730). Prediche Quaresimali: Divise In Due Tomi, Том 2 (на итальянском). Сторти. п.230.
  89. ^ Корсон, Рон (2008). "Кто такой Люцифер ... или неверно идентифицированный сатана". newprotestants.com. Архивировано из оригинал 2 февраля 2013 г.. Получено 15 июля 2013.
  90. ^ Джоанна Мэнли (1995). Исайя сквозь века. Издательство Свято-Владимирской духовной семинарии. п. 252. ISBN  978-0-96225363-8. Получено 23 декабря 2012.
  91. ^ "Ésaïe 14:12". saintebible.com. Получено 2020-07-28.
  92. ^ "Jesaja 14:12" (на немецком). Bibeltext.com. Получено 23 декабря 2012.
  93. ^ "Исайя 14: 12–17" (на португальском). Biblegateway.com. Получено 23 декабря 2012.
  94. ^ "Исайя 14:12" (на испанском). Biblegateway.com. Получено 23 декабря 2012.
  95. ^ Вебер, Роберт; Грайсон, Роджер, ред. (2007). "Liber Isaiae Prophetae". Biblia sacra: iuxta Vulgatam versionem. Библиотека Оливера Венделла Холмса, Академия Филлипса (5-е изд.). Штутгарт: Deutsche Bibelgesellschaft. п. 1111. ISBN  978-3-438-05303-9.
  96. ^ Кальвин, Джон (2007). Комментарий к Исайе. Я: 404. Перевод Джона Кинга. Чарльстон, Южная Каролина: Забытые книги.
  97. ^ Риддербос, Ян (1985). Комментарий Исследователя Библии: Исаия. Перевод Джона Вринда. Гранд-Рапидс, Мичиган: Регентство. п. 142.
  98. ^ Майкл С. Томсетт Ересь в Римско-католической церкви: история Макфарланд 2011 ISBN  978-0-786-48539-0 стр.71
  99. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Публикации Шамбалы 2009 ISBN  978-0-834-82414-0 п. 745-755 и стр. 831
  100. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: переработанное и расширенное издание Публикации Шамбалы 2009 ISBN  978-0-834-82414-0 п. 745-755 и стр. 751
  101. ^ «Дьяволы - Энциклопедия мормонизма».
  102. ^ "У. и 3. 76: 25–29".
  103. ^ "У. и 3. 10:27".
  104. ^ "Люцифер - churchofjesuschrist.org".
  105. ^ "Исаия 14:12, сноска c".
  106. ^ Чарльзуорт Том 1 стр. 405 Сивиллинские оракулы, строка 517 «Люцифер сражался верхом на спине Льва»
  107. ^ п. 567 Греческий Апокалипсис Ездры Антихриста "тема" Люцифера "(4:32)
  108. ^ Энтони Маас, «Люцифер» в Католическая энциклопедия (Нью-Йорк, 1910 г.)
  109. ^ Марш, Фрэнсис Эндрю Латинские гимны с английскими нотами, Серия Дугласа христианских греческих и латинских писателей. Том 1 Латинские гимны. Примечания с. 218 «Люцифер: Бог - Христос здесь рассматривается как истинный несущий свет в отличие от планеты Венера. Такие этимологические повороты часто встречаются в гимнах. Люцифер - известный эпитет Иоанна Крестителя в ранней церкви, а также о «Сыне утра», упомянутом в Исайи XIV, ... Это описание царя Вавилона Тертуллиан и другие применяли к сатане, и эта ошибка привела к нынешнему значению Люцифера (см. Словарь Вебстера). "
  110. ^ Мартовские записки с. 224 «Люцифер: это толкователи аллегории Христа, делающие Иоанна Крестителя Praeco."
  111. ^ Мартовские заметки, с. 235 «Чтобы использовать Люцифера для Христа, см. Гимн Хилари, как указано выше».
  112. ^ Марк Амслер, Этимология и грамматический дискурс в поздней античности и раннем средневековье (Джон Бенджаминс 1989) ISBN  978-9-02724527-4, п. 66
  113. ^ Мишель Белэнджер (2007). Вампиры своими словами: антология вампирских голосов. Llewellyn в мире. п. 175. ISBN  978-0-73871220-8.
  114. ^ Спенс, Л. (1993). Энциклопедия оккультизма. Кэрол Паблишинг.
  115. ^ ЛаВей, Антон Шандор (1969). "Книга Люцифера: Просветление". Сатанинская Библия. Нью-Йорк: Эйвон. ISBN  978-038001539-9.
  116. ^ «Доктрина состязательности». Библия противника. Succubus Productions. 2007. с. 8.
  117. ^ "Признание Лео Таксиля". Великая Ложа Британской Колумбии и Юкона. 2 апреля 2001 г.. Получено 23 декабря 2012.
  118. ^ Раскрытие масонства Апрель 1897 г.
  119. ^ (Альберт Пайк, Мораль и догмы, п. 321).
  120. ^ (Масонская информация: Люцифер ).
  121. ^ «Лео Таксиль: Сказка о Папе и порнографе». Получено 14 сентября 2006.
  122. ^ а б Мальокко, Сабина. (2009). Арадия на Сардинии: археология народного персонажа. Стр. 40-60 дюймов Десять лет триумфа Луны. Скрытая публикация.
  123. ^ а б Чарльз Г. Леланд, Арадия: Евангелие ведьм, Theophania Publishing, США, 2010 г.
  124. ^ Мальокко, Сабина. (2006). Итало-американская Стрегерия и Викка: этническая амбивалентность в американском неоязычестве. Стр. 55-86 в Michael Strmiska, ed., Современное язычество в мировых культурах: сравнительные перспективы. Санта-Барбара, Калифорния: ABC-Clio.

дальнейшее чтение

  • Чарльзуорт, отредактированный Джеймсом Х. (2010). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета. Пибоди, Массачусетс: Хендриксон. ISBN  978-1-59856-491-4.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов (связь)
  • TBD; Элвелл, Уолтер А .; Комфорт, Филип В. (2001). Уолтер А. Элвелл; Филип Уэсли Комфорт (ред.). Библейский словарь Тиндейла, Dayspring, Daystar. Уитон, Иллинойс: Издательство Tyndale House. п. 363. ISBN  0842370897.
  • Кэмпбелл, Джозеф (1972). Мифы, по которым нужно жить (Репр. 2-е изд.). [Лондон]: Souvenir Press. ISBN  0-285-64731-8.

внешняя ссылка