Иудаизм Второго Храма - Second Temple Judaism

Часть серия на
Иудаизм
Звезда Давида  Десять заповедей  Менора
  • Звезда Давида.svg Портал иудаизма

Иудаизм Второго Храма является Иудаизм между строительством Второй Храм в Иерусалим, c. 515 г. до н.э., и разрушение римлянами в 70 г. н.э.. В развитие канона еврейской Библии, то синагога, Еврейский апокалиптические ожидания на будущее, а рост христианства все можно проследить до Период Второго Храма.

История

Основная статья: Период Второго Храма
Современная реконструкция того, что Второй Храм выглядело бы так после его ремонта во время правления Ирод I

Периоды

(Примечание: даты и периоды во многих случаях являются приблизительными и / или условными)

Иерусалим и Иегуд

Период Первый Храм закончился в 586 г. до н.э., когда Вавилонский король Навуходоносор захвачен Иерусалим, уничтожил Храм Соломона, и депортировал элиту населения в Вавилон ("Вавилонское изгнание ").[1] В 539 г. до н.э. сам Вавилон пал перед персидским завоевателем. Сайрус, а в 538 г. до н.э. изгнанникам разрешили вернуться в Иегуд Медината, как была известна персидская провинция Иуда.[2] Обычно говорят, что Храм был перестроен в период 520–515 гг. До н. Э., Но кажется вероятным, что это искусственная дата, выбранная так, чтобы можно было сказать, что между разрушением и восстановлением прошло 70 лет, что соответствует пророчеству Иеремия.[3][2][4]

Конец персидского периода условно датируется от Александр Великий завоевание побережья Средиземного моря в 333/332 г. до н.э. Его империя распалась после его смерти, и Иудея, включая Иерусалим, пала. Птолемеи, потомки одного из полководцев Александра, правившего Египтом. В 200 г. до н.э. Израиль и Иудея были захвачены Селевкиды, потомки другого греческого генерала, правившего Сирией. Около 167 г. до н.э. по причинам, которые остаются неясными, царь Селевкидов Антиох IV Епифан пытался подавить еврейское поклонение; это спровоцировало еврейское восстание ( Маккавейское восстание ), что в конечном итоге привело к фактическому прекращению греческого контроля над Иерусалимом.[5]

Хасмонеевская Иудея была клиентским царством римлян,[6] а в I веке до н.э. римляне впервые заменили их своим протеже Ирод Великий, а после смерти Ирода в 6 г. н. э. Иудея провинция под прямым управлением Рима.[7] Высокие налоги при римлянах и равнодушие к иудейской религии привели к восстанию ( Первая еврейско-римская война, 66–73 гг. Н. Э.), А в 70 г. н. Э. Римский полководец (а позже император) Тит захватил Иерусалим и разрушил Храм, положив конец периоду Второго Храма.[8]

Диаспора

Еврейские ссыльные в Вавилоне не были рабами или пленниками, и с ними плохо обращались, и когда персы разрешили им вернуться в Иерусалим, большинство предпочло остаться там, где они были.[9][10] Они и их потомки сформировали диаспора, большая община евреев, живущих за пределами Иудеи, и историк I века н.э. Иосиф Флавий сообщил, что в Сирии было больше евреев (имеется в виду Империя Селевкидов ), чем в любой другой стране.[11][12] Существовала также значительная египетская диаспора, хотя евреи Египта были иммигрантами, а не депортированными, «... привлеченными эллинистической культурой, стремившимися завоевать уважение греков и приспособиться к их обычаям» (Джон Дж. Коллинз, « Между Афинами и Иерусалимом).[13] Египетская диаспора развивалась медленно, но в эллинистический период она по своему значению опередила вавилонскую общину.[14] Помимо этих крупных центров, еврейские общины существовали во всем эллинистическом, а затем и в римском мире, от Северной Африки до Малой Азии, Греции и в самом Риме.[15]

Самаритяне

Разделение евреев Иерусалима и евреев Самария был долгим и длительным процессом.[16] Большую часть периода Второго Храма Самария была больше, богаче и населеннее, чем Иудея - примерно до 164 г. до н. Э. Там, вероятно, было больше Самаритяне чем иудеи, живущие в Палестине.[17] У них был свой храм на Гора Геризим возле Сихем и считали себя единственным истинным Израилем, остатком, оставшимся после того, как нечестивый священник Илий обманул Израиль, чтобы тот оставил Гаризим и поклонился в Иерусалиме.[18] Иудеи Второго Храма считали их новообращенными иноземцами и потомками смешанных браков и, следовательно, нечистой крови.[19] Отношения между двумя общинами часто были натянутыми, но окончательный разрыв произошел в результате разрушения храма Геризим и Сихема царем Хасмонеев в конце 2 века до нашей эры; до этого самаритяне, кажется, считали себя частью более широкой еврейской общины, но впоследствии они осудили Иерусалимский храм как совершенно неприемлемый для Бога.[20][21]

Литература

В последние десятилетия среди ученых становится все более распространенным предположение, что большая часть Еврейская библия был собран, отредактирован и отредактирован в V веке до нашей эры, чтобы отразить реалии и проблемы персидской эпохи.[22][10] У репатриантов особый интерес к истории Израиля: письменные Тора (книги Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие ), например, могли существовать в различных формах во время монархии (период царства Израиля и Иудеи ), но согласно документальная гипотеза, именно во Втором Храме он был отредактирован и переработан в нечто похожее на его нынешнюю форму, а Хроники, новая история, написанная в это время, отражает озабоченность персидского Иегуда в его почти исключительном внимании к Иуда и Храм.[22]

Пророческие сочинения также представляли особый интерес для авторов персидской эпохи, некоторые работы были написаны в это время (последние десять глав Исайя и книги Аггей, Захария, Малахия и, возможно Джоэл ), а старые пророки редактировали и переосмысливали. Корпус Мудрость книги увидели состав Работа, части Пословицы, и возможно Экклезиаст, в то время как книга псалмов возможно, в это время он получил современную форму и разделение на пять частей (хотя коллекция продолжала пересматриваться и расширяться в эллинистические и даже римские времена).[22]

В эллинистический период Священные Писания были переведены на греческий язык евреями египетской диаспоры, которые также выпустили богатую собственную литературу, охватывающую эпическую поэзию, философию, трагедию и другие формы. О вавилонской диаспоре известно меньше, но в период Селевкидов были созданы такие произведения, как придворные сказки Книга Даниила (главы 1-6 Даниила - главы 7-12 были добавлены позже), а книги Кусать и Эстер.[23] Восточные евреи также несли ответственность за принятие и передачу вавилонского и персидского языков. апокалиптический традиция, увиденная в Даниила.[24]

Документальная гипотеза оспаривается некоторыми христианами.[25]

Поклонение и еврейское сообщество

Израиль как святая община

Еврейская Библия представляет верования лишь небольшой части израильской общины, членов традиции, которая настаивала на исключительном поклонении Яхве, которые собирали, редактировали и передавали библейские тексты и видели свою миссию в возвращении в Иерусалим, где они могли навязать свое видение генеалогической чистоты, ортодоксального поклонения и кодифицированного закона местному населению.[26][27] На ранних этапах персидского периода репатрианты настаивали на строгом разделении между собой («Израиль») и иудеями, которые никогда не уходили в изгнание («хананеи»), вплоть до запрета смешанных браков; это было представлено с точки зрения религиозной чистоты, но, возможно, было практическое беспокойство о собственности на землю.[28] Представление о еврейском народе как о народе, избранном Богом, породило бесчисленное количество отколовшихся движений, каждое из которых заявляло, что оно само по себе представляет еврейскую святость; наиболее ярким примером была секта Кумрана ( Ессеи ), но христианство тоже зародилось как еврейская секта, которая считала себя «истинным Израилем».[29]

Текстуальный иудаизм: священники и писцы

Иудаизм Второго Храма был сосредоточен не на синагогах, которые начали появляться только в 3 веке до нашей эры, а на чтении и изучении Священных Писаний, самом Храме и цикле непрерывных животных. жертва. Тора, или ритуальный закон, также был важен, и священники храма несли ответственность за его обучение, но концепция писание развивалось очень медленно. В то время как письменная Тора (Пятикнижие) и Пророки были признаны авторитетными в I веке н. Э., За пределами этого ядра различные еврейские группы продолжали принимать разные группы книг как авторитетные.[30]

Священство и автономия Иегуда

Во время Второго Храма священство претерпело глубокие изменения.[31] В Первом Храме священство было подчинено царям, но во Втором Храме, когда монархия и даже государство перестали существовать, они стали независимыми.[32] Жречество под руководством Первосвященника (должность, в значительной степени неизвестная в прежние времена) стало руководящей властью, сделав провинцию Йехуд в некотором смысле теократия, хотя кажется маловероятным, что у него было больше автономии, чем было типично для империи в целом.[31] В эллинистический период первосвященник продолжал играть жизненно важную роль как в культовых, так и в гражданских обязанностях, и этот пост достиг своего апогея при Хасмонеях, которые сделали себя королями-священниками.[33] И Ирод, и римляне резко снизили важность этой должности, назначая и смещая первосвященников в соответствии со своими целями.[34]

Интеллектуальные токи

Монотеизм

Между древней израильской религией и иудаизмом Второго Храма произошел резкий разрыв.[35] До изгнания Израиль был политеистический;[36] Ашера вероятно, ему поклонялись как супруге Яхве в его храмах в Иерусалиме, Вефиль, и Самария, и богиня по имени Царица Небесная, вероятно, сплав Astarte и месопотамская богиня Иштар, также почитались.[37] Ваал и Яхве сосуществовали в ранний период, но после IX века считались непримиримыми.[38] Поклонение только Яхве, забота небольшой группы в монархический период, приобрело господство только в период изгнания и в ранний период после изгнания.[36] и только тогда было отрицано само существование других богов.[39]

Мессианизм и последние времена

Персидский период стал свидетелем развития ожиданий от будущего человеческого царя, который будет править очищенным Израилем как представитель Бога в конце времен, то есть мессия. Первыми об этом упомянули Аггей и Захария, оба пророка раннего персидского периода. Они видели мессию в Зоровавель, потомок Дома Дэйвид который на короткое время, казалось, собирался восстановить древнюю царскую линию, или в Зоровавеле и первом первосвященнике, Иисусе Навине (Захария пишет о двух мессиях, одном царском, а другом священнике). Эти ранние надежды не оправдались (Зрубаббель исчез из исторических источников, хотя первосвященники продолжали происходить от Иисуса Навина), и после этого есть просто общие ссылки на Мессию (то есть потомков) Давида.[40][32]

Мудрость и Слово

Мудрость, или хокма, подразумевали обучение, полученное в результате учебы и формального образования: "те, кто умеют читать и писать, те, кто занимается учебой и знает литературу, являются мудрыми по преимуществу»(Граббе, 2010, с.48).[41] Литература, связанная с этой традицией, включает книги Работа, Псалмы, Пословицы, Экклезиаст, Песня песней, Сирах и Мудрость Соломона, так называемой Разумные книги.[41]

Возникновение христианства

Смотрите также: Историческая справка Нового Завета, Еврейский мессианизм, Истоки христианства, Апостол Павел и еврейское христианство, и Раскол христианства и иудаизма

Раннее христианство возник в иудаизме Второго Храма во время 1 век, ключевым отличием которого является христианская вера в то, что Иисус был воскресшим еврейским Мессией.[42] Известно, что иудаизм допускает существование нескольких мессий, два из которых наиболее актуальны. Мессия бен Иосиф и Мессия бен Давид. Идея о двух мессиях - один страдающий, а второй выполняющий традиционную мессианскую роль - была нормой в древнем иудаизме и фактически предшествовала Иисусу.[43][44][45][46][сомнительный – обсуждать]Алан Сигал писал, что «можно говорить о« двойном рождении »двух новых иудаизмов, оба заметно отличающихся от религиозных систем, которые им предшествовали. Не только раввинский иудаизм и христианство были религиозными близнецами, но, как Иаков и Исав, были близнецами. сыновья Исаака и Ревекки, они сражались во чреве, подготовив почву для жизни после чрева ».[47]

В первые христиане (в ученики или последователи Иисуса) были в основном евреями по национальности или иудейскими прозелитами. Другими словами, Иисус был евреем, проповедовал еврейскому народу и призвал от них своих первых учеников. Евреи-христиане рассматривали «христианство» как подтверждение всех аспектов современного иудаизма с добавлением еще одной веры - что Иисус был Мессия.[48] Доктрины апостолы Иисуса привел к конфликту между ранней церковью и некоторыми иудейскими религиозными властями (Деяния записывают спор о воскресение мертвых, который был отклонен Саддукеи, смотрите также Гонения на христиан в Новом Завете ), и, возможно, позже привело к изгнанию христиан из синагоги (видеть Совет Ямнии для других теорий). Пока Маркионизм отверг все еврейское влияние на христианство, Протоортодоксальное христианство вместо этого сохранил некоторые доктрины и практики иудаизма 1-го века, отвергая другие, см. Историческая справка о библейском законе в христианстве и Раннее христианство. Они провели Еврейские писания быть авторитетным и священным, используя в основном Септуагинта или же Таргум переводы и добавление других текстов в качестве Канон Нового Завета разработан. Христианин крещение было еще одним продолжением иудейской практики.[49]

Недавняя работа историков рисует более сложный портрет иудаизма позднего Второго Храма и раннего христианства. Некоторые историки предполагают, что перед своей смертью Иисус создал среди своих верующих такую ​​уверенность в том, что Царство Божье и воскресение мертвых были близки, что, за некоторыми исключениями (Джон 20:24–29 ) когда они увидели его вскоре после казни, они не сомневались, что он воскрес и что восстановление Царства и воскресение мертвых уже близко. Эти конкретные верования были совместимы с иудаизмом Второго Храма.[50] В последующие годы восстановления Царства, как ожидали евреи, не произошло. Некоторые христиане вместо этого начали верить, что Христос, а не просто еврейский мессия, был Бог стал плотью, который умер за грехи человечества, положив начало Христология.[51]

Хотя, с одной стороны, Иисус и первые христиане были этническими евреями, евреи в целом продолжали отвергать Иисуса как Мессию. Это было источником смущения для церкви и повлияло на отношения раннего христианства с иудаизмом и окружающими языческими традициями. Антихристианский полемист Цельс критиковал евреев за то, что они отказались от своего еврейского наследия, в то время как они утверждали, что держатся за него. Императору Юлиан, Христианство было просто отступничество из иудаизма. Эти факторы закалили христианское отношение к евреям.[52]

Смотрите также

Рекомендации

Цитаты

  1. ^ Граббе 2010, п. 2.
  2. ^ а б Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, п. xxii.
  3. ^ Граббе 2010, п. 2–3.
  4. ^ Дэвис 2005, п. 89.
  5. ^ Граббе 2010, п. 5–17.
  6. ^ Нельсон 2010, п. 256–257.
  7. ^ Маламат и Бен-Сассон 2010, п. 245–246.
  8. ^ Маламат и Бен-Сассон 2010, п. 299–303.
  9. ^ Альберц 2003, п. 101.
  10. ^ а б Берквист 2007, п. 3-4.
  11. ^ Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, п. xxv.
  12. ^ Хегерманн 1990, п. 146.
  13. ^ Коллинз 2000, п. 5.
  14. ^ Хегерманн 1990, п. 131.
  15. ^ Страйер, Джозеф Р. изд. (1986). "Иерусалимский" словарь средневековья. 7 Нью-Йорк: Сыновья Чарльза Скрибнера. стр.59.
  16. ^ Коэн 2014, п. 169.
  17. ^ Knoppers 2013, п. 1-3.
  18. ^ Коэн 2014, п. 168.
  19. ^ Knoppers 2013, п. 1–3.
  20. ^ Коэн 2014, п. 168–169.
  21. ^ см. также: Джонатан Бургель, «Разрушение самаритянского храма Иоанном Гирканом: переосмысление», JBL 135/3 (2016), стр. 505–523 https://www.academia.edu/34049422/The_Destruction_of_the_Samaritan_Temple_by_John_Hyrcanus_A_Reconsideration
  22. ^ а б c Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, п. xxiii.
  23. ^ Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, п. xxvi.
  24. ^ Куган, Бреттлер и Ньюсом 2007, п. xxvxxvi.
  25. ^ «ГИПОТЕЗА ДОКУМЕНТАЛЬНОГО ИСТОЧНИКА» Кто-нибудь по-прежнему верит в «гипотезу документального»? ». UK APOLOGETICS. Получено 28 июля 2019.
  26. ^ Райт 1999, п. 52.
  27. ^ Нельсон 2014, п. 185.
  28. ^ Мур и Келле 2011, п. 443-447.
  29. ^ Флюссер 2009, п. 8.
  30. ^ Граббе 2010, п. 40-42.
  31. ^ а б Мур и Келле 2011, п. 448.
  32. ^ а б Альберц 2003, п. 130.
  33. ^ Граббе 2010, п. 47.
  34. ^ Граббе 2010, п. 47-48.
  35. ^ Мур и Келле 2011, п. 449.
  36. ^ а б Альберц 1994a, п. 61.
  37. ^ Акерман 2003, п. 395.
  38. ^ Смит 2002, п. 47.
  39. ^ Бец 2000, п. 917.
  40. ^ Ванке 1984, п. 182-183.
  41. ^ а б Граббе 2010, п. 48.
  42. ^ Коэн 2014, п. 165-166.
  43. ^ Даниил Боярин (2012). Евангелия от евреев: история еврейского Христа. Новая пресса. ISBN  9781595584687. Получено 20 января 2014.
  44. ^ Исраэль Кноль (2000). Мессия перед Иисусом: страдающий слуга из свитков Мертвого моря. Калифорнийский университет Press. Получено 20 января 2014. Мессия перед Иисусом: Страдающий слуга свитков Мертвого моря.
  45. ^ Алан Дж. Эйвери-Пек, изд. (2005). Обзор раввинистического иудаизма: древний, средневековый и современный. Издательство Martinus Nijhoff. С. 91–112. ISBN  9004144846. Получено 20 января 2014.
  46. ^ Питер Шефер (2012). Еврейский Иисус: как иудаизм и христианство формировали друг друга. Издательство Принстонского университета. С. 235–238. ISBN  9781400842285. Получено 20 января 2014.
  47. ^ Алан Ф. Сигал, Дети Ребекки: иудаизм и христианство в римском мире, Кембридж: издательство Гарвардского университета, 1986.
  48. ^ МакГрат, Алистер Э., Христианство: Введение. Блэквелл Паблишинг (2006). ISBN  1-4051-0899-1. Страница 174: "Фактически, они Евреи-христиане казалось, что христианство рассматривалось как подтверждение всех аспектов современного иудаизма с добавлением одного дополнительного убеждения - что Иисус был Мессией. Если только мужчины не обрезанный, они не могли быть сохранен (Деяния 15: 1) ".
  49. ^ Еврейская энциклопедия: крещение: «Согласно учению раввинов, которое преобладало даже во время существования Храма (Pes. Viii. 8), крещение, наряду с обрезанием и жертвоприношением, было абсолютно необходимым условием, которое должно было выполняться прозелит к иудаизму (Yeb. 46b, 47b; Ker. 9a; Ab. Zarah 57a; Shab. 135a; Yer. Kid. iii. 14, 64d). Обрезание, однако, было гораздо важнее и, как и крещение, называлось «печатью» (Schlatter, Die Kirche Jerusalems, 1898, стр. 70). Но, как обрезание было отвергнуто христианством, и жертвоприношения прекратились, крещение оставалось единственным условием для посвящения в религиозную жизнь. Следующей церемонией, принятой вскоре после других, было возложение рук, что, как известно, было обычаем иудеев при рукоположении раввина. Помазание елеем, которое сначала также сопровождало акт крещения и было аналогом помазания священников у иудеев, не было необходимым условием ».
  50. ^ Фредриксен 2000, п. 133-134.
  51. ^ Фредриксен 2000, п. 136-142.
  52. ^ Эдвард Кесслер (18 февраля 2010 г.). Введение в иудейско-христианские отношения. Издательство Кембриджского университета. С. 45–. ISBN  978-1-139-48730-6.

Библиография