Развитие канона Нового Завета - Development of the New Testament canon
Часть серия на |
Библия |
---|
Описание тем, связанных с Библией Библейский портал · Книга Библии |
В канон Нового Завета набор книг много Христиане рассматривают как божественно вдохновленный и составляя Новый Завет из Христианская библия. Для большинства это согласованный список из двадцати семи книг.[1] это включает канонические Евангелия, Акты, буквы, относящиеся к разным апостолы, и Открытие хотя есть много текстовые вариации. Книги канона Нового Завета были написаны до 120 года нашей эры.[1]
Для Православный признание этих сочинений авторитетными было формализовано в Второй Трулланский собор 692 г.. В католическая церковь дал соборное определение его Библейский канон в 382 г. на (мест.) Совет Рима (на основе Decretum Gelasianum, авторство неизвестно)[2][3] а также на Совет Трента 1545 г., подтверждая каноны Флоренция 1442 г. и Североафриканские советы (Бегемот и Карфаген ) из 393–419.[4][5] Для Церковь Англии, это было сделано догматично на Тридцать девять статей 1563 г .; за Кальвинизм, на Вестминстерское исповедание веры 1647 г.
Исторический обзор
Ириней (умер около 202 г.) цитирует и цитирует 21 книгу, которая в конечном итоге станет частью Нового Завета, но не использует Филимона, Послания к евреям, Иакова, 2 Петра, 3 Иоанна и Иуды.[6] К началу 3 века Ориген Александрийский могли использовать те же 27 книг, что и в современном Новом Завете, хотя все еще продолжались споры о каноничности Послания к евреям, Иакова, 2 Петра, 2 и 3 Иоанна и Откровения.[7] (смотрите также Антилегомены ). Аналогичным образом к 200 г. Мураторианский фрагмент показывает, что существовал набор христианских писаний, несколько похожих на нынешний Новый Завет, который включал четыре Евангелия и приводил аргументы против возражений против них.[8] Таким образом, хотя в ранней церкви было много дискуссий по поводу канона Нового Завета, «основные» писания были приняты почти всеми христианскими авторитетами к середине XVIII в. второй век.[9]
Следующие двести лет следовали аналогичному процессу непрерывных дискуссий во всей Церкви и локализованных уточнений принятия. Этот процесс был еще не завершено во время Первого Никейского Собора 325 г., хотя к тому времени был достигнут существенный прогресс. Хотя список был явно необходим для выполнения поручения Константина в 331 г. пятьдесят экземпляров Библии для Константинопольской церкви не существует никаких конкретных доказательств того, что она считалась формальным каноном. В отсутствие канонического списка решение вопросов обычно направлялось бы через видеть Константинопольского, по согласованию с епископом Евсевий Кесарии (которому было поручено) и, возможно, других епископов, которые были доступны на месте.
В своем пасхальном письме 367 г. Афанасий, Епископ Александрийский, дал список точно таких же книг, которые формально станут Новый Завет канон[10] и он употребил слово «канонизированный» (канонизомены) в отношении них.[11] Первый собор, принявший нынешний католический канон ( Канон Трента ) был Римский собор, проведенный Папа Дамас I (382). Второй совет состоялся в Синод Бегемота (393) подтверждая предыдущий список совета. Краткое изложение актов было прочитано и принято Карфагенский собор (397) и Карфагенский собор (419).[12] Эти советы проходили под руководством Святой Августин, которые считали канон уже закрытым.[13] Папа Дамас I с Совет Рима в 382 г., если Decretum Gelasianum правильно ассоциируется с ним, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше,[10] или, если нет, список - по крайней мере компиляция 6-го века[14] требуя разрешения 4-го века.[15]Точно так же Дамас ввел латинское Вульгата издание Библии, гр. 383 г., способствовал закреплению канона на Западе.[16] В 405 г. Папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу, Эксуперий Тулузский. Однако, когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, они не определяли что-то новое, а вместо этого «утверждали то, что уже стало идеалом церкви».[17] Таким образом, начиная с V века, Западная Церковь был единодушен в отношении канона Нового Завета.[18]
Последней книгой, получившей всеобщее признание, была книга Книга Откровения хотя со временем все Восточная Церковь тоже согласился. Таким образом, к V веку как Западный и Восточные церкви пришли к соглашению по вопросу канона Нового Завета.[19] В Совет Трента 1546 г. подтвердил, что окончание католицизма в после протестантской Реформации.[20] В Тридцать девять статей 1563 г. для Церковь Англии и Вестминстерское исповедание веры 1647 г. для английского языка пресвитериане установили официальное завершение этих новых ветвей христианства в свете Протестантизм. В Синод Иерусалима 1672 г. не внес изменений в канон Нового Завета для православных, но разрешил некоторые вопросы о некоторых второстепенных книгах Ветхого Завета для православных. Греческий православный и большинство других православных юрисдикций (кто решил принять это).
Ранние коллекции
Письма, приписываемые апостолы распространен среди самые ранние христианские общины. В Послания Павла циркулировали, возможно, в собранных формах, к концу 1 век нашей эры.[а] Джастин Мученик, в середине 2 век, упоминает «воспоминания апостолов» как прочитанные в «день, называемый солнцем» (воскресенье), наряду с «писаниями пророков».[21] Определенный набор из четырех Евангелий ( Тетраморф) был утвержден Ириней, c. 180, который прямо на него ссылается.[22][23]
К началу 3 века Ориген могли использовать те же двадцать семь книг, что и в нынешнем каноне Нового Завета, хотя все еще продолжались споры по поводу принятия Письмо к евреям, Джеймс, II Петр, II Иоанна, III Иоанн, Джуд и Открытие,[24] известный как Антилегомены. Точно так же Мураторианский фрагмент Это свидетельство того, что, возможно, уже в 200 г. существовал набор христианских писаний, несколько похожих на канон из двадцати семи книг Нового Завета, который включал четыре Евангелия и приводил доводы против возражений против них.[25] Таким образом, несмотря на то, что в Ранняя Церковь По канону Нового Завета основные писания, как утверждается, были приняты почти всеми христианами к середине 3 век.[26]
В его Пасхальное письмо из 367, Афанасий, Епископ Александрийский, дал список книг, которые станут каноном из двадцати семи книг Нового Завета,[27] и он употребил слово «канонизированный» (Греческий: κανονιζόμενα канонизомены) в отношении них.[28][страница нужна ] Первым собором, который принял нынешний канон Нового Завета, возможно, был Синод Бегемота Regius в Северной Африке (393). Краткое изложение актов было прочитано и принято Советы Карфагена в 397 и 419 гг.[29] Эти советы находились в ведении Святой Августин, которые считали канон уже закрытым.[30][31][32] Папа Дамас I с Совет Рима в 382 г., если Decretum Gelasianum правильно ассоциируется с ним, издал библейский канон, идентичный упомянутому выше,[27] или, если нет, то список как минимум компиляция 6-го века.[33] Точно так же Дамас ввел латинскую Вульгата издание Библии, гр. 383 г., способствовал закреплению канона на Западе.[34] В c. 405, Папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу, Эксуперий Тулузский. Христианские ученые утверждают, что, когда эти епископы и соборы говорили по этому поводу, они, однако, не определяли что-то новое, а вместо этого «ратифицировали то, что уже стало идеалом Церкви».[30][35][36]
Таким образом, некоторые утверждают, что из 4 век, существовало единодушие в Запад относительно канона Нового Завета,[37] и это, по 5 век, то Восточная Церковь, за некоторыми исключениями, пришли к согласию Книга Откровения и таким образом пришли к согласию относительно канона.[4][38] Тем не менее, полное догматическое изложение канона не было сделано до Канон Трента из 1546 для Римский католицизм,[4] то Галльское исповедание веры 1559 г. для Кальвинизм, то Тридцать девять статей 1563 г. для Церковь Англии, а Синод Иерусалима 1672 г. для Греческий православный.
Сравнение самых ранних библейских канонов
Книги | Маркионитовый канон[39] | Мураторианский фрагмент[40] | Пешитта [нужна цитата ] | Кодекс Ватикана[41] | Codex Sinaiticus[42] | Александринский кодекс[43] | Codex Ephraemi Rescriptus[44] |
---|---|---|---|---|---|---|---|
Дата составления | c. 130–140 | c. 170 | ? | c. 300–325 | c. 330–360 | c. 400–440 | c. 450 |
Мэтью | Нет | Наверное[45] | да | да | да | да | да |
отметка | Нет | Наверное[45] | да | да | да | да | да |
Люк | Маркион[46] | да | да | да | да | да | да |
Джон | Нет | да | да | да | да | да | да |
Акты | Нет | да | да | да | да | да | да |
Римляне | да | да | да | да | да | да | да |
1 Коринфянам | да | да | да | да | да | да | да |
2 Коринфянам | да | да | да | да | да | да | да |
Галатам | да | да | да | да | да | да | да |
Ефесянам | Лаодикийцы[47] | да | да | да | да | да | да |
Филиппийцам | да | да | да | да | да | да | да |
Колоссянам | да | да | да | да | да | да | да |
1 фессалоникийцам | да | да | да | да | да | да | да |
2 фессалоникийцам | да | да | да | да | да | да | Может быть[44] |
1 Тимофею | Нет | да | да | Нет | да | да | да |
2-е послание к Тимофею | Нет | да | да | Нет | да | да | да |
Тит | Нет | да | да | Нет | да | да | да |
Филимону | да | да | да | Нет | да | да | да |
Евреям | Нет | Нет | да | да | да | да | да |
Джеймс | Нет | Нет | да | да | да | да | да |
1 Петра | Нет | Нет | да | да | да | да | да |
2 петра | Нет | Нет | Нет | да | да | да | да |
1 Иоанна | Нет | Наверное[48][40] | да | да | да | да | да |
2 Иоанна | Нет | Может быть[48] | Нет | да | да | да | Может быть[44] |
3 Иоанна | Нет | Может быть[48] | Нет | да | да | да | да |
Джуд | Нет | да | Нет | да | да | да | да |
Открытие | Нет | да | Нет | Нет | да | да | да |
1 Климент | Нет | Нет | Нет | Нет | Нет | да | Нет |
2 Климент | Нет | Нет | Нет | Нет | Нет | да | Нет |
Пастырь Ермы | Нет | Нет | Нет | Нет | да | Нет | Нет |
Послание Варнавы | Нет | Нет | Нет | Нет | да | Нет | Нет |
Апокалипсис Петра | Нет | да | Нет | Нет | Нет | Нет | Нет |
Книга мудрости | Нет | да | Нет | Нет | Нет | Нет | Нет |
Раннее христианство (ок. 30–325)
Климент Римский
К концу I века некоторые письма Павла были известны Климент Римский (эт.96), вместе с некоторой формой "слова Иисуса"; но хотя Климент высоко ценил их, он не называл их «Священным Писанием» ("граф"), срок, который он зарезервировал для Септуагинта. Мецгер 1987 делает следующий вывод о Клименте:
Климент ... время от времени ссылается на определенные слова Иисуса; хотя они авторитетны для него, он, похоже, не интересуется, как обеспечивается их подлинность. В двух из трех случаев, когда он говорит о запоминании «слов» Христа или Господа Иисуса, кажется, что он имеет в виду письменную запись, но он не называет ее «евангелием». Он знает несколько посланий Павла и высоко ценит их за содержание; то же самое можно сказать о Послании к евреям, с которым он хорошо знаком. Хотя эти писания, очевидно, имеют для Климента большое значение, он никогда не называет их авторитетным «Священным Писанием».
— стр.43
2 петра
В самом Новом Завете есть ссылка по крайней мере на некоторые работы Павла как на Священное Писание. 2 Петра 3:16 говорит:
Он [Павел] одинаково пишет во всех своих письмах, говоря в них об этом. В его письмах есть некоторые вещи, которые трудно понять, которые невежественные и неуравновешенные люди искажают, как и другие места Писания, к собственной гибели.[49]
Ссылка, предположительно, на Септуагинту как на «другое» Священное Писание означает, что автор 2 Петра считал, по крайней мере, сочинения Павла, написанные в то время, как Священное Писание. Дату составления определить сложно; Комментарии и справочники помещают 2 Петра почти каждое десятилетие с 60 по 160 год нашей эры.[50]
Маркион Синопский
Маркион Синопский, епископ Малая Азия который отправился в Рим и позже был отлучен от церкви за его взгляды, возможно, был первым документом, предложившим окончательный, исключительный, уникальный список христианских Священных Писаний, составленный где-то между 130–140 гг. нашей эры.[51][52] Обсуждается, предшествовал ли его канон канону Церкви.[53] Хотя Игнатий обращался к христианскому писанию,[54] перед Маркионом, против предполагаемых ересей Иудействующие и Докетисты, он не определил список Священных Писаний. В его книге Происхождение Нового Завета[55] Адольф фон Харнак утверждал, что Маркион рассматривал церковь в то время как в основном ветхозаветную церковь (которая «следует Завету Создатель-Бог ") без твердо установленного канона Нового Завета, и что церковь постепенно формулировала свой канон Нового Завета в ответ на вызов, брошенный Маркионом.
Маркион полностью отверг богословие Ветхого Завета и считал изображенного там Бога второстепенным существом. в Антитезис, он утверждал, что богословие Ветхого Завета несовместимо с учение Иисуса относительно Бога и морали.
Маркион создал определенную группу книг, которые он считал полностью авторитетными, вытесняющими все остальные. Они включали десять посланий Павла (без пастырских слов) и евангелие, подобное Евангелию от Луки. Неясно, редактировал ли он эти книги, очищая их от того, что не соответствовало его взглядам, или его версии представляли отдельную текстовую традицию.[b]
Евангелие Маркиона, называемое просто Евангелие от Господа, отличался от Евангелие от Луки отсутствием каких-либо отрывков, которые связывали Иисуса с Ветхим Заветом. Он считал, что бог Израиля, давший Тора к Израильтяне, был богом, совершенно отличным от Верховного Бога, который послал Иисуса и вдохновил Новый Завет. Маркион назвал свой сборник посланий Павла Апостоликон. Они также отличались от версий, принятых более поздним христианским православием.
Маркионитовый канон (ок. 130–140) | Современный канон (ок. 4 века) | ||
---|---|---|---|
Раздел | Книги | Раздел | Книги |
Евангеликон |
| Евангелия (Евангелия) | |
(несуществующий) | (никто) | Акты | |
Апостоликон | Послания Павла | ||
(несуществующий) | (никто) | Католические послания | |
(несуществующий) | (никто) | Апокалипсис | |
1. Содержание неизвестно; некоторые ученые приравнивают его к Посланию к Ефесянам. |
Список Маркиона и теология были отклонены как еретик ранней церковью; однако он заставил других христиан задуматься, какие тексты являются каноническими и почему. Он широко распространял свои убеждения; они стали известны как Маркионизм. Во введении к своей книге «Ранние христианские сочинения» Генри Уэйс заявил:
Современный богослов ... не мог отказаться обсуждать вопрос, поднятый Маркионом, существует ли такое противоречие между различными частями того, что он считает словом Божьим, что все не могут исходить от одного и того же автора.[59]
Фергюсон 2002 цитаты Тертуллиан с De praescriptione haereticorum 30:
Поскольку Маркион отделил Новый Завет от Ветхого, он обязательно следует за тем, что он отделил, поскольку только в его власти было отделить то, что было ранее объединено. Будучи объединенным до своего разделения, факт его последующего разделения доказывает также последствие человека, который осуществил разделение.
В примечании 61 на странице 308 добавлено:
[Вольфрам] Кинциг предполагает, что именно Маркион обычно называл свою Библию завещание [Латинское слово для завещания].
Другие ученые предполагают, что это было Мелито Сардийский кто первоначально придумал фразу Ветхий Завет,[60] что связано с Суперсессионизм.
Роберт М. Прайс утверждает, что доказательства того, что отцы ранней церкви, такие как Климент, Игнатий и Поликарп, знали о посланиях Павла, неясны, и приходит к выводу, что Маркион был первым человеком, собравшим послания Павла различным церквям и обработавшим десять посланий Павла, некоторые из которых из них собственные сочинения Маркиона, вместе с более ранней версией Луки (не Евангелие от Луки как теперь известно):
Но первым собирателем посланий Павла был Маркион. Никто другой, о котором мы знаем, не был бы хорошим кандидатом, особенно вымышленные Лука, Тимофей и Онисим. И Маркион, как показывают Беркитт и Бауэр, прекрасно отвечает этим требованиям.[61]
Джастин Мученик
В середине 2 века Джастин Мученик (чьи труды охватывают период с 145 по 163 год) упоминает «мемуары апостолов», которые христиане называли «евангелиями» и которые считались приравненными к Ветхому Завету.[21][62][63] Ученые расходятся во мнениях относительно того, есть ли какие-либо свидетельства того, что Юстин включил Евангелие от Иоанна в число «мемуаров апостолов», или, наоборот, он основывал свое учение о Боге. Логотипы в теме.[64][65] Джастин цитирует письма Пола, 1 Петра, и Акты в его трудах.[66]
В работах Джастина можно найти четкие ссылки на Римляне, 1 Коринфянам, Галатам, Ефесянам, Колоссянам, и 2 фессалоникийцам, и возможные Филиппийцам, Тит, и 1 Тимофею.[нужна цитата ] Кроме того, он ссылается на рассказ о крещении Иисуса из неназванного источника, который отличается от рассказа синоптических евангелий:
Когда Иисус спустился в воду, в Иордане вспыхнул огонь; и когда он вышел из воды, сошел на него Святой Дух. Это писали апостолы нашего Христа.[67]
Татиан
Татиан был обращен в христианство Иустином Мучеником во время визита в Рим около 150 г. и вернулся в Сирию в 172 г., чтобы реформировать тамошнюю церковь.[68]
Ириней
Ириней Лиона напрямую ссылается на определенный набор из четырех Евангелий ( Тетраморф), c. 180.[22][69] В своей центральной работе Adversus Haereses Ириней осудил различные ранние христианские группы, которые использовали только одно Евангелие, такие как Маркионизм который использовал только Версия Луки Маркионом, или Эбиониты которые, похоже, использовали Арамейская версия Матфея, а также группы, которые использовали более четырех Евангелий, такие как Валентинианцы (A.H. 1.11).
Основываясь на аргументах Иринея в поддержку только четырех подлинных евангелий, некоторые толкователи делают вывод, что четверичное Евангелие должно быть, все еще было новинкой во времена Иринея.[70] Против ересей 3.11.7 признает, что многие неортодоксальные христиане используют только одно Евангелие, в то время как 3.11.9 признает, что некоторые используют более четырех.[71] Успех Татьяны Диатессарон примерно в тот же период времени является «... убедительным свидетельством того, что четырехчастное Евангелие, одновременно спонсируемое Иринеем, не было признано широко, не говоря уже о всеобщем признании».[71]
Ириней, по-видимому, цитирует 21 книгу Нового Завета и называет автора, который, по его мнению, написал текст.[72] Он упоминает четыре Евангелия, Деяния, послания Павла, за исключением Послания к Евреям и Филимону, а также первое послание Петра, первое и второе послания Иоанна и книгу Откровения.[c] Ириней утверждал, что нелогично отвергать Деяния Апостолов, но принимать Евангелие от Луки, поскольку оба были от одного автора;[73] в Против ересей 3.12.12[74] он высмеивал тех, кто думает, что они мудрее Апостолы потому что апостолы все еще были под Еврейское влияние. Он также может относиться к Евреям (Книга 2, Глава 30) и Джеймс (Книга 4, Глава 16) а может даже 2 Петра (Книга 5, Глава 28), но не цитирует Филимона, 3 Иоанна или Иуды.[75][76]
Он действительно думает, что письмо к Коринфянам, известное теперь как 1 Климент, имел большую ценность, но, похоже, не верит, что Климент Римский был единственным автором (Книга 3, Chapter 3, Verse 3) и, похоже, имеет такой же более низкий статус, что и Послание Поликарпа (Книга 3, Глава 3, стих 3). Он действительно ссылается на отрывок из Пастырь Ермы как писание (Мандат 1 или Первая заповедь), но с его стороны возникают некоторые проблемы с согласованностью. Герма учил, что Иисус не был божественным существом, а был добродетельным человеком, который впоследствии был исполнен Святым Духом и принят как Сын.[77][78] (доктрина, называемая усыновление ). Но собственные работы Иринея, в том числе его цитирование Евангелия от Иоанна (Jn. 1: 1), указывает на то, что он сам верил, что Иисус всегда был Богом.
Ранние прото-православные попытки определения
В конце 4 века Епифаний Саламинский (умер 402) Панарион 29 говорит Назареи отверг послания Павла и Ириней Против ересей 26.2 говорит Эбиониты отверг его.
Деяния 21:21 записывает слух, что Павел стремился ниспровергнуть Ветхий Завет (против этого слуха см. Римлянам 3: 8, 3:31 ).
2 Петра 3:16 говорит, что его письма были оскорблены еретики которые крутят их «так же, как и другие Священные Писания».
Во II и III веках Евсевий с Церковная история 6.38 говорит Эльхасай «использовал тексты из всех частей Ветхого Завета и Евангелий; он полностью отвергает апостола (Павла)»; 4.29.5 говорит Татиан Ассирийский отверг письма Павла и Деяния апостолов; 6.25 говорит Ориген принял 22 канонических книги евреев плюс Маккавеи плюс четыре Евангелия, одно послание Петра «возможно, также второе, но это сомнительно», апокалипсис Иоанна, написанный Иоанном, «послание из очень немногих строк; возможно, также второе и третье», и послания Павел который «даже не написал всем церквям, которым он учил; и даже тем, которым он писал, он послал лишь несколько строк».[79][80] В целом предполагается, что канон Оригена идентичен канону Афанасия.[81]
Маркион, возможно, был первым, кто составил четко определенный список Новый Завет книги, хотя вопрос о том, кто пришел первым, все еще обсуждается.[82] Составление этого списка могло стать проблемой и стимулом для зарождающегося протоортодоксального взгляда; если они хотели отрицать, что список Маркиона был истинным, они должны были определить, какой из них является истинным. был. Фаза расширения Канон Нового Завета таким образом, могло начаться в ответ на предложение Маркиона ограниченный канон.
Мураторианский фрагмент
Мураторианский фрагмент[83] это самый ранний известный пример определенного списка, в основном состоящего из книг Нового Завета.[84] Он сохранился, поврежден и, следовательно, является неполным, как плохой латинский перевод оригинального, больше не сохранившегося греческого текста, который обычно датируется концом 2 века.[85][86][87][88][89][90][91][92] хотя некоторые ученые предпочли дату 4-го века.[93][94][95] Это отрывок из перевода Мецгера:[96]
Третья книга Евангелия - это, согласно Луке ... Четвертая ... это книга Иоанна ... деяния всех апостолов ... Что касается посланий Павла ... Сначала к Коринфянам, к вторые к Ефесянам, третьи к Филиппийцам, четвертые к Колоссянам, пятые к Галатам, шестые к Фессалоникийцам, к римлянам седьмые ... еще раз к Коринфянам и Фессалоникийцам ... один Филимону, один Титу , и два Тимофею ... Лаодикийцы, [и] еще один александрийцам, [оба] выкованные именем Павла для [дальнейшего] ереси Маркиона ... послание Иуды и два из вышеупомянутых (или, носящих имя) Иоанна ... и [книга] Мудрость... Мы получаем только апокалипсисы Иоанна и Питер, хотя некоторые из нас не желают, чтобы последнее читали в церкви. Но Гермас написал Пасти совсем недавно ... И поэтому его действительно следует читать; но его нельзя публично читать людям в церкви.
Это свидетельство того, что, возможно, уже в 200 г. существовал набор христианских писаний, несколько похожих на то, что сейчас является Новым Заветом из 27 книг, который включал четыре Евангелия и выступал против возражений против них.[25]
Alogi
Были и те, кто отверг Евангелие от Иоанна (и, возможно, также Открытие и Послания Иоанна) как ни апостольский или как написано гностиком Cerinthus или как несовместимый с Синоптические Евангелия. Епифаний Саламинский назвал этих людей Alogi, потому что они отвергли Учение о логосе Иоанна и потому, что он утверждал, что они нелогичны. Возможно, также возник спор по поводу доктрины Параклет.[97][98] Гай или Гай, пресвитер Рима (начало III века), по-видимому, был связан с этим движением.[99]
Ориген
Недавно было высказано предположение, что Ориген (ок. 184 - ок. 253) имеет канон, идентичный или почти идентичный канону Афанасий в 367 г.[81][100] Ориген пишет в своем Проповеди на Иисуса Навина:
Матфей первым затрубил в трубу священника в своем Евангелии; Отметьте также; Люк и Иоанн играли на своих священнических трубах. Даже Петр кричит трубами в двух своих посланиях; также Джеймс и Джуд. Кроме того, Иоанн также звучит в трубу через свои послания и Лука, когда он описывает Деяния Апостолов. И вот приходит этот последний, тот, кто сказал: «Я думаю, что Бог явил нам последних апостолов» [1 Кор 4: 9], и в четырнадцати своих посланиях, громыхая трубами, он низвергает стены Иерихона и всех остальных. приемы идолопоклонства и догмы философов, вплоть до основ.[101]
В списке не указано Откровение, но Ориген в другом месте выражает уверенность в каноничности Откровения. В списке также не указано количество посланий Иоанна, равное трем.
Период семи Вселенских соборов (325–787 гг.)
Евсевий
Евсевий, в его История Церкви (ок. 330), по его словам, упомянул книги Нового Завета:[102][103]
1. […] уместно подвести итог уже упомянутым писаниям Нового Завета. Сначала нужно положить священный кватернион Евангелия; вслед за ними Деяния апостолов... послания Павла... послание Иоанна... послание Петра... После них, если это действительно кажется нужным, следует поставить Апокалипсис Иоанна, относительно которых мы в свое время выскажем различные мнения. Тогда они принадлежат к числу признанных сочинений [Homologoumena].
3. Среди спорных произведений [Антилегомены ], которые, тем не менее, признаются многими, сохранились так называемые послание Иакова и что из Джуд, так же второе послание Петра, и те, которые называются второй и треть Джона, принадлежат ли они к евангелист или чтобы другое лицо с таким же именем.
4. Среди отвергнутых [Кирсопп. Перевод Озера: «не подлинный»] сочинения следует также считать Деяния Павла, и так называемые Пасти, а Апокалипсис Петра, и в дополнение к этим дошедшим до нас послание Варнавы, и так называемые Учение апостолов; и кроме того, как я уже сказал, Апокалипсис Иоанна, если это кажется правильным, некоторые, как я уже сказал, отвергают, но которые другие относят к принятым книгам.
5. И среди них некоторые поместили также Евангелие от евреев... И все это можно отнести к числу спорных книг ... таких книг, как Евангелия от Петра, из Томас, из Матиас, или любых других, кроме них, и Деяния Андрея и Джон и другие апостолы ... они явно показывают себя выдумками еретиков. А потому их нельзя помещать даже в число отвергнутых писаний, но все они должны быть отброшены как абсурдные и нечестивые.
Апокалипсис Иоанна, также называемый Откровением, считается одновременно принятым (перевод Кирсоппа. Лейк: «Признанный») и оспариваемым, что вызвало некоторую путаницу в том, что именно имел в виду Евсевий, делая это. Спор, возможно, приписывают Оригену[104] (смотрите также Памфили c. 330, 3.24.17–18 ).[105] Памфили c. 330, 3.3.5 добавляет дополнительную информацию о Павле: «Четырнадцать посланий Павла хорошо известны и неоспоримы. Неверно игнорировать тот факт, что некоторые отвергают Послание к евреям, говоря, что это оспаривается Римской церковью на том основании, что это было написано не Павлом ». Памфили c. 330, 4.29.6 упоминает Диатессарон: «Но их первоначальный основатель, Татиан, сформировал определенную комбинацию и собрание Евангелий, я не знаю как, которым он дал название Диатессарон, и которое все еще находится в руках некоторых. Но они говорят, что он рискнул перефразировать определенные слова апостола [Павла], чтобы улучшить их стиль ».
Кодекс Кларомонтан
В Кодекс Кларомонтан ,[106] c. 303–67,[107] страницу, вставленную в копию посланий Павла и Павла VI века. Евреям, содержит Ветхий Завет, включая Товит, Юдифь, Премудрость, Сирах, 1-2,4 Маккавеев, и Новый Завет, а также Деяния Павла, Апокалипсис Петра, Варнава и Ерма, но отсутствуют Филиппийцам, 1–2 Фессалоникийцам и Евреям.
Зан и Гарнак считали, что список был первоначально составлен на греческом языке в Александрии или ее окрестностях ~ 300 г. н.э. В соответствии с Юлихер Список относится к IV веку и, вероятно, имеет западное происхождение.[нужна цитата ]
Константин Великий
В 331 г. Константин I поручил Евсевию доставить пятьдесят Библий для Константинопольская церковь. Афанасий (Апол. Const. 4) записал около 340 александрийских писцов, готовивших Библии для Констанс. Мало что известно, хотя есть много предположений. Например, предполагается, что это могло послужить мотивацией для канонических списков, и что Кодекс Ватикана и Codex Sinaiticus могут быть примерами этих Библий. Вместе с Пешитта и Александринский кодекс, это самые ранние из сохранившихся христианских Библий.[108]
Кирилл Иерусалимский
Макдональдс и Сандерс 2002, Приложение D-2, отмечает следующий список Новый Завет книги из Кирилл Иерусалимский (ок. 350) из его Катехетические лекции 4.36:
Евангелия (4), Деяния, Иакова, 1–2 Петра, 1–3 Иоанна, Иуды,[109] Послания Павла (14) и Евангелие от Фомы перечислены как псевдоэпиграфы.
Совет Лаодикии
В Совет Лаодикии, c. 363 г., был одним из первых советов, которые решили решать, какие книги следует читать вслух в церквях. Указы, изданные примерно тридцатью присутствовавшими священнослужителями, назывались каноны. Канон 59 постановил, что следует читать только канонические книги, но к латинским и сирийским рукописям, в которых записаны указы, не прилагался список. Список канонических книг, Канон 60, иногда приписываемый Лаодикийскому собору, является более поздним дополнением, по мнению большинства ученых, и включает Ветхий Завет из 22 книг и Новый Завет из 26 книг (за исключением Откровения).[110][111]
Афанасий
В своем пасхальном письме 367 г.[112] Афанасий, Епископ Александрийский, дал список тех же книг, что и канон Нового Завета из 27 книг,[27] и он использовал слово «канонизированные» (канонизомены) по отношению к ним.[113]
Список Cheltenham / Mommsen
Список Челтнема,[114][115] c. 365–90, это латинский список, открытый немецким классиком. Теодор Моммзен (опубликовано в 1886 г.) в рукописи X века (в основном святоотеческой), принадлежащей библиотеке Томаса Филлипса в Cheltenham, Англия. Список, вероятно, возник в Северной Африке вскоре после середины IV века.
В нем есть Ветхий Завет из 24 книг.[116] и Новый Завет из 24 книг, в котором указано количество слогов и строк, но опущены Иуда и Иаков, и, возможно, Послания к Евреям, и, кажется, ставятся под сомнение послания Иоанна и Петра, помимо первого.
Епифаний
Макдональд и Сандерс 2002, Приложение D-2, записывает следующий список для Епифаний Саламинский (ок. 374–77), из его Панарион 76.5:
Евангелия (4), послания Павла (13), Деяния, Иаков, Петр, 1–3 Иоанна, Иуды, Преподобный, Премудрость, Сирах
Апостольский канон №85
В c. 380, редактор Апостольские конституции приписал канон Двенадцать апостолов себя как 85-е место в его списке таких апостольские указы:[117][118]
Канон 85. Пусть следующие книги будут почитаемы и святы всеми вами, как духовенством, так и мирянами. [Список книг Ветхого Завета ...] И наши священные книги, то есть Нового Завета, - это четыре Евангелия от Матфея, Марка, Луки, Иоанна; четырнадцать посланий Павла; два послания Петра; трое Джона; один из Джеймса; один из Джуда; два Послания Климента; и Конституции, посвященные вам, епископы, мною, Климент в восьми книгах, что неуместно обнародовать перед всеми из-за содержащихся в них тайн; и Деяния нас, Апостолов. - (Из латинского перевода).
Говорят, что коптский перевод и некоторые арабские версии включают Откровение.[117]
Амфилохий Иконийский
Епископ Амфилохий Иконийский, в его стихотворении Ямбик для Селевка[119] написано спустя некоторое время после 394 года, обсуждает дебаты по поводу включения ряда книг, которые следует получить, и кажется неуверенным в отношении более поздних посланий Петра и Иоанна, Иуды и Откровения.[120]
Папа Дамас I
Папа Дамас ввел латинскую Вульгата издание Библии Джером,[4] c. 383 г., способствовал закреплению канона на Западе.[34] Папа Дамас I часто считается отцом католического канона, поскольку его список соответствует нынешнему католическому канону.[4] Предполагается, что дата от "Совет Рима "при Папе Дамасе I в 382 г., так называемый" Дамасийский список ", который некоторые приписывают Decretum Gelasianum[121] дает список, идентичный тому, что было бы Канон Трента,[27] и, хотя текст на самом деле может быть не дамасийским, это, по крайней мере, ценный сборник VI века.[122][123]
Этот список, приведенный ниже, якобы был одобрен Папа Дамас I:
[Список книг Ветхого Завета ...], а в Новом Завете: 4 книги Евангелий, 1 книга Деяний Апостолов, 13 писем Апостола Павла, 1 его к евреям, 2 Петра , 3 Иоанна, 1 Иакова, 1 Иуды и Апокалипсис Иоанна.
Так называемой Decretum Gelasianum de libris recipiendis et non recipiendis, традиционно относят к Папа Геласий I, епископ Рима 492–496 гг. Однако в целом он, вероятно, имеет южно-галльское происхождение (VI век), но некоторые его части можно проследить до папы Дамаса и отражать римские традиции. 2-я часть - это канонический каталог, а 5-я часть - каталог апокрифический сочинения, которые должны быть отклонены. В каноническом каталоге представлены все 27 книг Католический Новый Завет.
Джером
Макдональд и Сандерс 2002 В Приложении D-2 перечислены следующие книги Нового Завета в соответствии с Джером, (ок. 394), из его Послание 53:
«Четверка Господня»: Мэтт, Марк, Лука, Иоанн, Послания Павла (14), 1–2 Петра, 1–3 Иоанна, Иуда, Иаков, Деяния, Откр.
Августин и советы Северной Африки
Августин Гиппопотам провозгласил, что нужно «предпочесть тех, которые приняты всеми католическими церквями, а не тем, которые некоторые из них не получают. Среди тех, которые, опять же, принимаются не всеми, он предпочтет тех, которые имеют одобрение большего числа и те, которые имеют больший авторитет, тем, которых придерживается меньшее число, и те, которые менее авторитетны ". (О христианских доктринах 2.12, глава 8).[124]
Первым собором, принявшим нынешний канон книг Нового Завета, мог быть Синод Гиппона в Северной Африке (393 г.). Краткое изложение актов было прочитано и принято Синодом Карфагена (397 г.) и Карфагенский собор (419).[29] Эти советы созывались под руководством Святой Августин, которые считали канон уже закрытым.[30][31][32] Этот североафриканский канон был подтвержден на Совет Трента 1546 г.[4][5]
Папа Иннокентий I
В c. 405, г. Папа Иннокентий I отправил список священных книг галльскому епископу, Эксуперий Тулузский,[125] идентичный с Трентом.[126][127][128] В нем говорится «четырнадцать» посланий Павла, но Ф.Ф. Брюс предпочитает «тринадцать», исключая Евреям.[125] Согласно Католическая энциклопедия, на рубеже V века Западная Церковь под Папа Иннокентий I признал библейский канон включая четыре Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, которые ранее были утверждены на ряде региональных Синодов, а именно Совет Рима (382), Синод Бегемота (393) и два Советы Карфагена (397 и 419).[4]
Восточные каноны
Восточные церкви, как правило, более слабые, чем западные, к необходимости четкого разграничения канона. Они больше осознавали градацию духовных качеств среди книг, которые они принимали (например, классификацию Евсевия, см. Также Антилегомены ) и реже были склонны утверждать, что книги, которые они отвергали, вообще не обладали духовными качествами.[нужна цитата ] Точно так же каноны Нового Завета Сирийский, Армянский, Грузинский, Египетский коптский и Эфиопский У всех церквей есть незначительные различия.[129][страница нужна ][130][131]
За пределами Империи
Эта секция возможно содержит оригинальные исследования.Январь 2016) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения) ( |
Сирийский каноник
В 4 веке Доктрина Аддаи перечисляет канон Нового Завета из 17 книг, используя Диатессарон и Деяния и 15 посланий Павла (включая 3-е Коринфянам ). Сирийская доктрина Аддаи (ок. 400 г.) утверждает, что записывает самые старые традиции Сирийское христианство, и среди них - установление канона: члены церкви должны читать только Евангелие (имеется в виду Диатессарон Татиана), послания Павла (которые, как говорят, были посланы Петром из Рима), и Книга Деяний (которая, как говорят, была послана Иоанном, сыном Зеведеева, из Ефеса), и ничего больше.
К V веку сирийская Библия называла Пешитта, был оформлен, приняв Филимона вместе с Иаковом, 1 Петра и 1 Иоанна, но исключая 2 Иоанна, 3 Иоанна, 2 петра, Джуд и Открытие. После Эфесский собор, то Церковь Востока разделились и сохранили этот канон, состоящий только из 22 книг (Пешитта) до наших дней. В Сирийская Православная Церковь также использует этот текст (известный в Западно-сирийский диалект как Пешитто), но с добавлением других книг, обычно присутствующих в каноне Нового Завета.
Конец V или начало VI века. Пешитта из Сирийская Православная Церковь[132] включает 22 книги Нового Завета, за исключением 2-го Петра, 2-го Иоанна, 3-го Иоанна, Иуды и Откровения. В Ли Пешитта 1823 г. следует протестантскому канону.
Макдональдс и Сандерс 2002, перечисляет следующие Сирийский каталог соборов Святой Екатерины, c. 400:
Евангелия (4): Мэтт, Марк, Лука, Иоанн, Деяния, Гал, Рим, Евр, Кол, Еф, Фил, 1–2 Фес, 1–2 Тим, Титу, Флм.
В Сирийский Пешитта, используемый всеми различными сирийскими церквями, изначально не включал 2 Петра, 2 Иоанна, 3 Иоанна, Иуды и Откровение (и этот канон из 22 книг цитируется Иоанн Златоуст (~ 347–407) и Теодорет (393–466) из Школа Антиохии ). Он также включает Псалом 151 и Псалом 152–155 и 2 Варух. Западные сирийцы добавили оставшиеся 5 книг к своим канонам Нового времени в наше время (например, Ли Пешитта 1823 г.). Сегодня официальные лекционеры, за которыми следуют Маланкарская Сирийская Православная Церковь со штаб-квартирой в Коттаям (Индия) и Халдейская Сирийская Церковь, также известная как Церковь Востока (несторианская), со штаб-квартирой в Тричуре (Индия), по-прежнему преподают уроки. только из 22 книг оригинальной Пешитты.[132][нужен лучший источник ]
Армянский канон
В армянской Библии есть одно дополнение: третье письмо к коринфянам, также встречается в Деяниях Павла, которые канонизированы в Армянской церкви, но сегодня не являются частью Армянской Библии.[133] Книга Откровения не была принята в армянскую Библию до c. 1200 г. н.э., когда архиепископ Нерсес организовал в Константинополе Армянский Синод для представления текста.[133] Тем не менее, даже в 1290 году нашей эры попытки включить в армянский канон несколько апокрифических книг: «Совет Богородицы апостолам», «Книги Криапоса» и всевозможные апокрифические книги были безуспешными. Послание Варнавы.
В Армянский Апостольский церковь иногда включала Заветы Двенадцати Патриархов в Ветхом Завете и Третье послание к коринфянам, но не всегда перечисляет их с другими 27 каноническими книгами Нового Завета.
Коптские и эфиопские каноны
Новый Завет Коптской Библии, принятый египетской церковью, включает два послания Климента.[133] Канон Церкви Теваэдо несколько слабее, чем для других традиционных христианских групп, и порядок, наименования и разделение на главы / стихи в некоторых книгах также немного отличается.
Всего эфиопский «узкий» канон включает 81 книгу: 27 книг Нового Завета; книги Ветхого Завета, найденные в Септуагинта и принят православными; а также Енох, Юбилеи, 2 Ездры, Остальные слова Варуха и 3 книги Мекабян (эти три эфиопские книги Маккавеев полностью отличаются по содержанию от четырех Книги Маккавеев известно в другом месте).
«Более широкий» эфиопский канон Нового Завета включает четыре книги «Синодос» (церковные обычаи), две «Книги Завета», «Эфиопский Климент» и «Эфиопские Дидаскалии» (Апостольские церковные таинства ). Однако эти книги никогда не печатались и широко не изучались. Иногда говорят, что этот «более широкий» канон включает вместе с Ветхим Заветом восьмичастную историю евреев, основанную на писаниях Флавий Иосиф, и известный как «Псевдо-Иосиф Флавий» или «Иосиф бен-Гурион» (Йосеф вальда Корион).[134][135]
Протестантские события (с 1517 г.)
В Энциклопедия теологии говорит, что 27 книг, составляющих канон Священного Писания Нового Завета, не основаны на библейском списке, который подтверждает их подлинность для вдохновения, поэтому их законность считается невозможной с уверенностью отличить без обращения к другому безошибочному источнику, например Магистериум из католическая церковь который первым собрал и подтвердил этот список на Совет Рима.[136] Католицизм считает Магистериум, т.е. учительский орган, имеет равное положение и связан с Священная традиция и Священное Писание, каждое действует по-своему на благо Церкви.[137] Отвергая их, протестантские реформаторы сосредоточились на учении Sola Scriptura, то есть высший авторитет только Писания. Sola scriptura один из пять Solas, которые некоторые протестантские группы считают богословскими столпами Протестантская реформация.[138]
Мартин Лютер
Мартин Лютер был обеспокоен четырьмя книгами, именуемыми Антилегомены Лютера: Иуда, Иаков, Евреям и Откровение; ставя их на второстепенное место по сравнению с остальными, он не исключал их. Он предлагал исключить их из канона,[139][140] вторя консенсусу нескольких католиков, таких как Кардинал Каэтан и Эразмус и частично потому, что считалось, что они идут против определенных протестантских доктрин, таких как Sola Gratia и Sola Fide, но это не было общепринятым среди его последователей. Однако эти книги заказываются последними в Немецкий язык Библия Лютера и по сей день.[141][142]
Католические постройки (с 1546 г.)
Совет Трента
В Совет Трента 8 апреля 1546 г. утвердил исполнение настоящего Римский католик Библейский канон, включая Второканонические книги как символ веры, и решение было подтверждено анафема голосованием (24 за, 15 против, 16 воздержались).[143] Говорят, что это тот же список, который был составлен в Совет Флоренции (Сессия 11, 4 февраля 1442 г.),[144] Августина 397-419 Советы Карфагена,[5] и, вероятно, 382 г. Совет Рима.[27][145] Из-за его размещения список не считался обязательным для Католической церкви, и в свете требований Мартина Лютера католическая церковь снова рассмотрела вопрос о Каноне на Тридентском соборе, который подтвердил канон предыдущих соборов и добавил анафема против попыток изменить содержание канона.
Более поздние разработки
В Первый Ватиканский собор 24 апреля 1870 г. утвердил дополнения к отметка (ст. 16: 9–20), Люк (22: 19б – 20, 43–44 ), и Джон (7: 53–8: 11), которых нет в ранних рукописях, но содержатся в издании Вульгаты.[146]
Папа Пий XI 2 июня 1927 г. постановил Comma Johanneum был открыт для следственного расследования. [147]
Папа Пий XII 3 сентября 1943 г. выпустила энциклику Divino afflante Spiritu, что позволяет переводить на основе текстов, отличных от латинский Вульгата.
Православные застройки (с 1672 г.)
Синод Иерусалима
В Синод Иерусалима в 1672 г. постановил Греческий православный Канон, подобный канону, принятому Советом Трента. Они «называют [ред] Священным Писанием все те [книги], которые Кирилл собраны из Синод Лаодикии, и перечислил, добавив к Писанию те, которые он по глупости и невежеству, или, скорее, злонамеренно назвал апокрифами; в частности, [Список второканонических книг ...] ".
Но следует отметить, что это было просто подтверждением традиции, а не новой канонизацией. Как говорится далее в Исповеди, «древний обычай или, скорее, католическая церковь, которая представила нам как подлинные Священные Евангелия и другие книги Священного Писания, несомненно, дала эти [второканонические книги] также как части Священного Писания ... ... И если, возможно, кажется, что не всегда все они рассматривались на том же уровне, что и другие, тем не менее, они также были подсчитаны и сопоставлены с остальной частью Писания как Синодами, так и многими из самых древние и выдающиеся богословы католической церкви. Все они мы также считаем каноническими книгами и признаем их священным писанием ... "[148]
Смотрите также
Примечания
- ^ Постулируются три формы: Гэмбл, Гарри Y, "18", Канонические дебаты, п. 300, примечание 21,
(1) собрание Маркиона, которое начинается с Галатам и заканчивается Филимоном; (2) Папирус 46, датированный примерно 200 г., следует порядку, который был установлен, за исключением переворота Послания к Ефесянам и Галатам; и (3) письма к семи церквям, относящиеся к одной церкви как к одному письму и основывая порядок на длине, так что Коринфянам является первым, а Колоссянам (возможно, включая Филимону) последним.
- ^ Джон Нокс[56] (современный писатель, не путать с Джон Нокс протестантский реформатор) был первым, кто предположил, что Евангелие Маркиона могло предшествовать Евангелию и Деяниям Луки,[57] хотя по-прежнему утверждает, что Маркион редактировал доступные ему источники.[58]
- ^ * Мэтью (Книга 3, Глава 16):
- Отметка (Книга 3, Глава 10)
- Люк (Книга 3, Глава 14)
- Джон (Книга 3, Глава 11)
- Деяния апостолов (Книга 3, Глава 14)
- Римляне (Книга 3, Глава 16)
- 1 Коринфянам (Книга 1, Глава 3)
- 2 Коринфянам (Книга 3, Глава 7)
- Галатам (Книга 3, Глава 22)
- Ефесянам (Книга 5, Глава 2)
- Филиппийцам (Книга 4, Глава 18)
- Колоссянам (Книга 1, Глава 3)
- 1 Фессалоникийцам (Книга 5, Глава 6)
- 2 Фессалоникийцам (Книга 5, Глава 25)
- 1 Тимофею (Книга 1, Предисловие)
- 2 Тимофею (Книга 3, Глава 14)
- Тит (Книга 3, Глава 3)
- 1 Петра (Книга 4, Глава 9)
- 1 Иоанна (Книга 3, Глава 16)
- 2 Иоанна (Книга 1, Глава 16)
- Откровение Иоанну (Книга 4, Глава 20)
Рекомендации
- ^ а б Барт Д. Эрман (1997). Новый Завет: историческое введение в раннехристианские писания. Издательство Оксфордского университета. п. 8. ISBN 978-0-19-508481-8.
Новый Завет содержит двадцать семь книг, написанных на греческом языке пятнадцатью или шестнадцатью разными авторами, обращавшимися к другим христианам или общинам в период с 50 по 120 год н. Э.
- ^ Макдональд, Ли Мартин. Формирование библейского канона. Bloomsbury Publishing. С. 317, 367. ISBN 9780567668851.
- ^ «Христианский канон». Британская энциклопедия. Encyclopdia Britannica.
- ^ а б c d е ж грамм Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. .
- ^ а б c Филип Шафф, «Глава IX. Богословские споры и развитие экуменического православия», История христианской церкви, CCEL
- ^ Брюс, Ф.Ф. Книги и пергаменты. (Компания Fleming H. Revell, 1963) стр. 109.
- ^ Оба пункта взяты из книги Марка А. Нолла. Поворотные моменты, (Baker Academic, 1997) стр. 36–37.
- ^ Х. Дж. Де Йонге, «Канон Нового Завета», в Библейские каноны. ред. де Йонге и Дж. М. Оверс (издательство Лёвенского университета, 2003 г.) стр. 315.
- ^ Кембриджская история Библии (том 1) ред. П. Р. Акройд и К. Ф. Эванс (Cambridge University Press, 1970) стр. 308.
- ^ а б Линдберг, Картер (2006). Краткая история христианства. Блэквелл Паблишинг. п.15. ISBN 1-4051-1078-3.
- ^ Бракке, Дэвид (октябрь 1994 г.)."Формирование канона и социальный конфликт в Египте четвертого века: Праздничное письмо тридцать девятого Афанасия Александрийского'". Гарвардский теологический обзор. 87 (4): 395–419. Дои:10.1017 / S0017816000030200. JSTOR 1509966.
- ^ Макдональд и Сандерс Канонические дебаты, Приложение D-2, примечание 19: "Открытие был добавлен позже в 419 году на последующем Карфагенском синоде ».
- ^ Эверетт Фергюсон, «Факторы, приведшие к выбору и завершению новозаветного канона», в Канонические дебаты. ред. Л. М. Макдональд и Дж. А. Сандерс (Хендриксон, 2002) с. 320; Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 230; ср. Августин, De Civitate Dei 22.8
- ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 234
- ^ Беркитт, Ф. (1913). "Decretum Gelasianum". Журнал богословских исследований. 14: 469–471. Получено 2015-08-12.
- ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 225
- ^ Эверетт Фергюсон, «Факторы, приведшие к выбору и завершению новозаветного канона», в Канонические дебаты. ред. Л. М. Макдональд и Дж. А. Сандерс (Хендриксон, 2002) с. 320, где цитируется: Брюс Мецгер, Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение (Oxford: Clarendon, 1987) стр. 237–238, и Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 97
- ^ Ф. Ф. Брюс, Канон Священного Писания (Intervarsity Press, 1988) стр. 215
- ^ Кембриджская история Библии (том 1) ред. П. Р. Акройд и К. Ф. Эванс (Cambridge University Press, 1970) стр. 305; ср. то Католическая энциклопедия, «Канон Нового Завета»
- ^ Католическая энциклопедия, «Канон Нового Завета»
- ^ а б Мученик, Иустин, Первое извинение, 67.3.
- ^ а б Фергюсон 2002, п. 301.
- ^ Ириней, Adversus Haereses, 3.11.8.
- ^ Нолл 1997 С. 36–37.
- ^ а б де Йонге 2003, п. 315.
- ^ Экройд и Эванс 1970, п. 308.
- ^ а б c d е Линдберг 2006, п. 15.
- ^ Бракке 1994.
- ^ а б Макдональдс и Сандерс 2002, Приложение D-2, примечание 19: «Открытие был добавлен позже в 419 году на последующем Карфагенском синоде ».
- ^ а б c Фергюсон 2002, п. 320.
- ^ а б Брюс 1988, п. 230.
- ^ а б Августин, 22.8.
- ^ Брюс 1988, п. 234.
- ^ а б Брюс 1988, п. 225.
- ^ Мецгер 1987 С. 237–38.
- ^ Брюс 1988, п. 97.
- ^ Брюс 1988, п. 215.
- ^ Экройд и Эванс 1970, п. 305.
- ^ Адриан Козад. "Маркионитская Библия". Библиотека исследований марционита. Мелисса Катлер. Получено 16 июля 2018.
- ^ а б Брюс Мецгер (переводчик). "Мураторианский фрагмент". EarlyChristianWritings.com. Получено 16 июля 2018.
- ^ Аланды, Курт; Барбара Аланд (1995). Текст Нового Завета: Введение в критические издания и в теорию и практику современной текстовой критики, пер. Эрролл Ф. Родс. Гранд-Рапидс, Мичиган: Издательская компания Уильяма Б. Эрдмана. п. 109. ISBN 978-0-8028-4098-1.
- ^ "Содержание". Проект "Синайский кодекс". Получено 17 июля 2018.
- ^ "Содержание Александринского кодекса". Часовня Максима Исповедника. Получено 17 июля 2018.
- ^ а б c Неизвестно, были ли специально исключены 2 Фессалоникийцам и 2 Иоанна, или что ни один фрагмент ни одного послания не сохранился. Макдональд, Ли Мартин (2017). Формирование библейского канона: Том 2: Новый Завет: его авторитет и каноничность. Лондон: Bloomsbury Publishing. п. 244. ISBN 9780567668851. Получено 17 июля 2018.
- ^ а б Начало мураторианского канона утрачено; сохранившийся фрагмент начинается с того, что Лука названа третьим Евангелием, а Иоанн - четвертым. Поэтому историки предполагают, что первыми двумя евангелиями были бы от Матфея и Марка, хотя это остается неясным.
- ^ В Евангелие от Маркиона имеет большое сходство с Евангелие от Луки. Большинство ученых считают, что первое - это отредактированная версия второго, в то время как меньшинство ученых заявляют, что Евангелие от Луки должно быть отредактированной версией Евангелия от Маркиона.
- ^ Содержание этого марционита Послание к лаодикийцам неизвестны. Некоторые ученые приравнивают его к Послание к Ефесянам, поскольку последнее изначально не содержало слов «в Ефесе», и поскольку это единственное непасторальное послание Павла, отсутствующее в маркионитском каноне, можно предположить, что лаодикийцы были просто ефесянами под другим именем.
- ^ а б c В мураторианском фрагменте упоминаются два письма Джона, но даются небольшие подсказки относительно того, какие именно. Таким образом, неизвестно, какой из трех был исключен, что впоследствии будет считаться каноническим. Брюс Мецгер пришел к выводу, что в мураторианском фрагменте цитируется 1 Иоанна 1: 1-3, где говорится: «Какое же это чудо, если Иоанн так последовательно упоминает эти конкретные моменты и в своих Посланиях, говоря о себе:« Что мы видели своими глазами и слышали нашими ушами и руками обрабатывали то, что мы писали тебе? '".
- ^ Питер, II письмо (NIV ред.), Bible Gateway
- ^ Bauckham, RJ (1983), Слово библейский комментарий, Vol. 50, Иуд-2 Питер, Вако
- ^ Джейсон Бедун, «Маркион, забытый отец церкви и изобретатель Нового Завета», Четвертый R, Vol. 27 № 5, сентябрь – октябрь 2014 г., стр. 3–6, 23–24.
- ^ Маркион, Ранние христианские сочинения.
- ^ Мецгер 1997, п. 98: «Вопрос о том, предшествовал ли канон Церкви канону Маркиона или следовал ему, продолжает обсуждаться.… Гарнак… Джон Нокс…»
- ^ Игнатий, NT Canon.
- ^ фон Харнак, Адольф (1914). Происхождение Нового Завета.
- ^ Нокс, Джон, Маркион и Новый Завет: очерк ранней истории канона, ISBN 0-404-16183-9
- ^ Маркион, По правде, заархивировано из оригинал на 2007-10-16, получено 2007-10-15.
- ^ Маркион, Христианское происхождение.
- ^ Уэйс, Генри (1911). "Маркион". Ранние христианские сочинения.
- ^ Кесслер, Эдвард; Венборн, Нил (2005-12-08), Словарь еврейско-христианских отношений, п. 316, ISBN 9781139447508.
- ^ Цена.
- ^ Фергюсон 2002, стр. 302–03.
- ^ Джастин Мученик, Первое извинение 67.3.
- ^ Фергюсон 2002, стр. 302–03, примечание 32.
- ^ Крейг Д. Аллерт, Откровение, истина, канон и толкование (BRILL 2002 ISBN 978-9-00412619-0), п. 178
- ^ Святой Иустин мученик, Encyclopdia Britannica, Inc.
- ^ Джастин Мученик, Диалог, 88:3.
- ^ Кросс, Ф. Л, изд. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 2005, статья Татиан
- ^ Ириней, Adversus Haereses 3.11.8.
- ^ Макдональдс и Сандерс 2002, п. 277.
- ^ а б Макдональдс и Сандерс 2002, pp. 280, 310, резюмируя 3.11.7: Эбиониты использовать Евангелие от Матфея, Маркион калечит Евангелие Луки, Докетисты используйте Марка, Валентинианцы используйте John's.
- ^ Стритер, Том (2012-01-05). Церковь и западная культура. Блумингтон, ИН: AuthorHouse. п. 115. ISBN 978-1-42595349-2.
- ^ Макдональдс и Сандерс 2002, п. 288, утверждает, что Деяния были впервые «ясно и широко» использованы Иринеем, хотя, по-видимому, он был известен Юстину (1 Апол. 50.12, ср. 2 Апол. 10,6).
- ^ Ириней, Adversus Hæreses.
- ^ Уоллес, Дж. Уорнер (2013). «Как отцы доникейской церкви сохранили свидетельства очевидцев Евангелия». Холодное христианство. Получено 10 января 2014.
- ^ Диллон, Джон Дж. (1991). Святой Ириней Лионский против ересей. Махва, Нью-Джерси: Paulist Press. п. 9. ISBN 978-0-80910454-3.
- ^ «Святой Предсуществующий Дух. Который сотворил все творение, Бог создал плоть, которую Он желал. Таким образом, эта плоть, в которой обитал Святой Дух, подчинялась Духу, ходя с честью в святости и чистоте, без каким-либо образом оскверняя Дух.Когда он тогда честно жил в целомудрии, трудился с Духом и сотрудничал с ним во всем, ведя себя смело и отважно, он выбрал его в качестве партнера Святому Духу; ибо [Господь] угодил этой плоти, так как она, обладая Святым Духом, не была осквернена на земле. Поэтому Он взял сына в качестве советника, а также славных ангелов, что и эта плоть, непреклонно служившая Духу, , может иметь какое-то место пребывания и, возможно, не потерять награду за свое служение, ибо всякая плоть, найденная непорочной и незапятнанной, в которой обитал Дух Святой, получит награду ». [1]
- ^ «Герма никогда не упоминает Иисуса Христа или Слово, но только Сына Божьего, который является высшим ангелом. Как святой дух, Сын обитает во плоти; эта человеческая природа - приемный сын Бога» в Патрике У. Кэри, Джозефе Т. Линхард (редакторы), Биографический словарь христианских богословов, п. 241 (Greenwood Press, 2008). ISBN 0-313-29649-9
- ^ Евсевий. Книга по истории Церкви VI, глава 25.
- ^ Лайтфут, Джозеф Барбер, Комментарий к Посланию к Галатам,
На этой точке [Гал. 6:11 ] апостол берет перо из амануэнсис, а заключительный абзац написан собственноручно. С тех пор, как на его имя стали подделывать буквы (2 Фесс. 2: 2; 3:17 ) Похоже, у него была практика заканчивать несколькими словами, написанными своим почерком, в качестве меры предосторожности против таких подделок ... В данном случае он пишет целый абзац, кратко и с нетерпением резюмируя основные уроки послания. , несвязные предложения. Он также пишет это большими жирными буквами (греч. Pelikois grammasin), чтобы его почерк мог отразить энергию и решимость его души.
- ^ а б Крюгер, Майкл. «Список Новозаветных книг Оригена в Гомилиях на Иосуаме 7.1: новый взгляд» в Марк Рукописи и единобожие (ред. Кейт и Рот), T&T Clark, 2015, 99–117.
- ^ Мецгер 1997, п. 98: «Вопрос о том, предшествовал ли канон Церкви канону Маркиона или следовал ему, продолжает обсуждаться. ... Гарнак ... Джон Нокс ...»
- ^ Мураторианский канон, Ранние христианские сочинения, получено 10 апреля, 2007
- ^ Бокхэм 2006 С. 425–26.
- ^ Фергюсон, E (1982), "Canon Muratori: Дата и происхождение", Studia Patristica, 17: 677–83.
- ^ Фергюсон, E (1993), "Мурагорианский фрагмент и развитие канона", Журнал богословских исследований, 44: 696.
- ^ Брюс, Ф. Ф. (1983), "Некоторые мысли о начале канона Нового Завета", Бюллетень библиотеки Джона Райлендса, 65: 56–57.
- ^ Мецгер 1987 С. 193–94.
- ^ Henne, P (1993), "La datation du Canon de Muratori" [Датировка канона Muratori], Revue Biblique (На французском), 100: 54–75.
- ^ Хорбери, W. (1994), "Мудрость Соломона в мураторианском фрагменте", Журнал богословских исследований, 45: 146–59.
- ^ Хилл, CE (1995), «Дебаты по поводу мураторианского фрагмента и развитие канона», Вестминстерский теологический журнал, 57.
- ^ Бокхэм 2006, п. 426.
- ^ Ханеман, GM (1992), Мураторианский фрагмент и развитие канона, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета..
- ^ Якорь Библейский словарь.
- ^ Макдональдс и Сандерс 2002, п. 595, примечание 17: «Мураторианский фрагмент. В то время как многие ученые утверждают, что это был фрагмент конца II века н.э., происходящий в Риме или вокруг него, все большее число людей считает, что он был создан примерно в середине четвертого века (ок. 350–350 гг. 375) и что он возник где-то в восточной части Римской империи, возможно, в Сирии ».
- ^ Мураторианский фрагмент, Исследование Библии
- ^ Мецгер 1987, п. 150.
- ^ Оксфордский словарь христианской церкви. п. 45.
- ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). Католическая энциклопедия. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона. Монтанизм на Западе: «Старое представление о том, что Алоги были азиатской сектой (см. АЛОГИ), больше не выдерживает критики; они были римлянином Гаем и его последователями, если таковые были». .
- ^ Галлахер, Эдмон Л. «Ориген через Руфина о каноне Нового Завета». Исследования Нового Завета 62.3 (2016): 461-476.
- ^ Перевод из книги Б. Дж. Брюса, Ориген: проповеди на Иисуса Навина (FOC 105; Вашингтон: Католический университет Америки Press, 2002) 74–5
- ^ Памфили c. 330, Книга 3, глава XXV: Священные Писания, которые принимаются, и те, которые не принимаются.
- ^ Калин, Эверетт Р. "Новозаветный канон Евсевия". В Макдональд и Сандерс (2002), стр. 403–04. "Евсевий делит обсуждаемые им писания на три категории: гомологоумена (общепризнанные сочинения), антилегомены (писания, против которых высказывались и поэтому оспариваются - или, в определенном смысле, отвергаются, хотя и широко используются) и еретические писания. Только двадцать одна или двадцать две книги первой категории входят в церковный Новый Завет (являются каноническими). Это древняя церковная традиция того, что писали и передали апостолы. критерий для оценки этих писаний апостольской эпохи, и только двадцать один или двадцать два проходят проверку. В недавних важных статьях по этому отрывку и Роббинс, и Баум соглашаются, что для Евсевия церковный канон состоит из этих двадцати одной или двадцати двух книг. ... Учитывая то, что мы видим у Евсевия в начале четвертого века, практически невозможно представить, что в конце второго века церковь остановилась на коллекции из двадцати семи книг или даже примерно такой же. Более того, какими бы ни были достоинства интригующего и важного предложения Давида Тробиша о том, что во втором столетии было выпущено двадцать семь книжных изданий Нового Завета, это представление, кажется, трудно согласовать с тем, что мы нашли у Евсевия относительно принятия церковью апостольских писаний. в более ранние века ".
- ^ Калин, ER (1990), «Пересмотр истории канона Нового Завета: 1. Канон Оригена», Течения в теологии и миссии, 17: 274–82
- ^ Макдональдс и Сандерс 2002, п. 395.
- ^ Кодекс Кларомонтан, Исследователь Библии.
- ^ Макдональдс и Сандерс 2002, с. 584.
- ^ Макдональдс и Сандерс 2002 С. 414–15.
- ^ Кирилл Иерусалимский о каноне, Исследование Библии
- ^ Шафф (ред.), Никейские и постникейские отцы, XIV, Христианская классическая эфирная библиотека.
- ^ Совет Лаодикии, Исследование Библии
- ^ Афанасий (367), Шафф (ред.), Пасхальное письмо, Христианская классическая эфирная библиотека.
- ^ Бракке, Дэвид (1994), «Формирование канона и социальный конфликт в Египте четвертого века: тридцать девятое праздничное письмо Афанасия Александрийского», Гарвардский теологический обзор, 87: 395–419.
- ^ "Список Челтнема". Библейские исследования. Получено 2007-07-08.
- ^ "Канон Челтенхэма". NT канон. Получено 2007-07-08.; (также известен как Mommsen s)
- ^ Из Cheltenham, Исследователь Библии который ссылается на Мецгера: 1. Бытие, 2. Исход, 3. Числа, 4. Левит, 5. Второзаконие, 6. Иисус Навин, 7. Судей, 8. Руфь, 9. I царства, 10. II царства, 11. III царства. , 12. IV Царства, 13. Паралипоменон I, 14. Паралипоменон II, 15. Маккавейская I, 16. Маккавейская II, 17. Иов, 18. Товит, 19. Есфирь, 20. Юдифь, 21. Псалмы, 22. Соломон ( вероятно включить Мудрость Соломона ), 23. Главные пророки, 24. Двенадцать пророков
- ^ а б Апостольские каноны, Канон NT.
- ^ Майкл Д. Марлоу. «Апостольские каноны» (ок. 380 г. н. Э.) ». Библейские исследования. Архивировано из оригинал 29 августа 2010 г.. Получено 2 сентября 2010.
- ^ «Канон Амфилохия Иконийского (после 394 г.)».
- ^ Канонические дебаты, п. 400, примечание 78, перевод приписывается Метцгеру Канон Нового Завета стр. 314 ["/" означает новую строку]: "И снова Откровение Иоанна, / Некоторые одобряют, но большинство / Говорят, что это подделка". и «Павел ... [писал] / Дважды семь посланий: ... Но некоторые говорят, что одно к Евреям является ложным, не говорит хорошо, ибо благодать истинна». и о католических посланиях: «Некоторые говорят, что мы должны получить семь, но другие говорят / Только три [Иакова, 1 Петра, 1 Иоанна] должны быть получены ...»
- ^ Decretum Gelasianum, Тертулиан.
- ^ Брюс 1988, п. 234.
- ^ Тернер, Швейцария, изд. (1900), "Дамасийский канон", СТС, 1: 554–60.
- ^ Августин, Аврелий, О христианской доктрине, Книга II, Джорджтаун.
- ^ а б "Письмо Иннокентия I о каноне Священного Писания".
- ^ Рэймидж, Мэтью Дж. (2013). Темные отрывки из Библии. CUA Press. п. 67. ISBN 978-0-81322156-4.
- ^ Ли Мартин Макдональд, Формирование Библии (Hendrickson Publishers, 2012 г. ISBN 978-1-59856838-7), п. 149
- ^ Джон Л. Маккензи, Словарь Библии (Саймон и Шустер 1995 ISBN 978-0-68481913-6), п. 119
- ^ Мецгер 1987.
- ^ Евгения Скарвелис Константину (редактор) Комментарий к апокалипсису Андрея Кесарийского (CUA Press 2011 ISBN 978-0-81320123-8), п. 3
- ^ «Расширенный катехизис православной, католической и восточной церкви • Pravoslavieto.com».
- ^ а б "Пешитта". Развитие канона Нового Завета. Канон Нового Завета.
- ^ а б c «Надежность». Богословские перспективы. Архивировано из оригинал 8 октября 2007 г.
- ^ Эфиопский каноник, Исламское сознание.
- ^ "Отцы". Христианская классическая эфирная библиотека (CCEL). Архивировано из оригинал на 2009-09-17. Получено 2007-07-28.
- ^ Карл Ранер, изд. (1999). Энциклопедия теологии: краткое изложение сущности мира. Бернс и Оутс. п. 172. ISBN 978-0860120063.
- ^ Dei verbum, п. 10.
- ^ Майкл Хортон (Март – апрель 1994 г.). «Основы Реформации». Современная Реформация. Архивировано из оригинал на 2008-07-31. Получено 2008-07-10.
- ^ "Мартин Лютер". WELS. Архивировано из оригинал 22 марта 2008 г.
- ^ «Трактовка Лютера« спорных книг »Нового Завета».
- ^ "Gedruckte Ausgaben der Lutherbibel von 1545". Архивировано из оригинал 19 апреля 2010 г. порядок заметок: ... Hebräer, Jakobus, Judas, Offenbarung
- ^ "Немецкие версии Библии". Исследователь Библии.
- ^ Мецгер 1997, п. 246: "Наконец, 8 апреля 1546 года 24 голосами против 15 при 16 воздержавшихся Совет издал указ (De Canonicis Scripturis), в котором впервые в истории Церкви вопрос о содержании Библии был сделан абсолютным догматом веры и подтвержден анафемой ».
- ^ "Собор Базеля 1431-45 A". Papalencyclicals.net. Получено 7 января 2015.
- ^ F.L. Кросс, Э.А. Ливингстон, изд. (1983), Оксфордский словарь христианской церкви (2-е изд.), Oxford University Press, стр. 232
- ^ "2", Сессия 3, Ежедневный католический, пункт 6,
Полные книги Ветхого и Нового Завета со всеми их частями, как они перечислены в постановлении упомянутого собора и как они находятся в старом латинском издании Вульгаты, должны восприниматься как священные и канонические.
В данном контексте «постановление упомянутого Совета» является постановлением Тридентского совета, определяющим канон Священного Писания. - ^ В заявлении добавляется, что католические ученые, которые действуют умеренно и умеренно и склонны считать этот стих подлинным, не собирались останавливать исследование этого отрывка; однако при условии, что такие ученые обещают принять решение Церкви. который по назначению Христа является единственным хранителем и хранителем Священного Писания (Enchiridion Bibttcum. Documenta Ecdesiastica Sacrum Scripturam Spectantia, Romae, apud Librarian! Vaticanam 1927, pp. 46–47) ». Объяснение дано в По заказам: автобиография Уильяма Лоуренса Салливана, п. 186, 1945. В 1906 году Салливан написал в New York Review статью, выступающую против аутентичности.
- ^ Деннис Братчер (ред.), Исповедь Досифея (православие, 1672 г.), Вопрос 3, CRI / Voice, Институт
Библиография
Источники
- Августин, Аврелий, De Civitate Dei [О граде Бога] (на латыни)
- Памфили, Евсевий, Шафф, Филипп (ред.), Церковная история, Христианская классическая эфирная библиотека.
Исследования
- Акройд, PR; Эванс, С.Ф., ред. (1970), Кембриджская история Библии, 1, Издательство Кембриджского университета.
- Бокхэм, Ричард (2006), Иисус и очевидцы, Кембридж: Эрдманс.
- Бедун, Джейсон (2013), Первый Новый Завет. Священный канон Маркиона, Polebridge Press.
- Бургель, Джонатан, «Содержат ли синоптические повествования о страстях слой, сложившийся в Иудее накануне Великого восстания?», НТС 58 (2012), 503–21, (французский).
- Бракке, Дэвид (1994), «Формирование канона и социальный конфликт в Египте четвертого века: тридцать девятое праздничное письмо Афанасия Александрийского», Гарвардский теологический обзор, 87: 395–419.
- Брюс, FF (1988), Канон Священного Писания, Intervarsity Press.
- де Йонге, HJ (2003), «Канон Нового Завета», in de Jonge, HJ; Оверс, JM (ред.), Библейские каноны, Издательство Левенского университета
- Фергюсон, Эверетт (2002), «Факторы, приведшие к выбору и закрытию канона Нового Завета», в McDonald, LM; Сандерс, Дж. А. (ред.), Канонические дебаты, Хендриксон.
- Гэмбл, Гарри (1985), Канон Нового Завета. Его создание и значение, Fortress Press.
- Крюгер, Майкл (2012), Возвращение к Canon. Установление происхождения и авторитета книг Нового Завета, Crossway.
- Крюгер, Майкл (2013), Вопрос о каноне. Оспаривание статус-кво в дебатах по Новому Завету, InterVarsity Press.
- Линдберг, Картер (2006), Краткая история христианства, Блэквелл, ISBN 1-4051-1078-3.
- Макдональд, Л. М.; Сандерс, JA, ред. (2002), Канонические дебаты, Хендриксон.
- Мецгер, Брюс (1987), Канон Нового Завета: его происхождение, развитие и значение, Оксфорд: Кларендон.
- Нолл, Марк А (1997), Поворотные моменты - решающие моменты в истории христианства, Baker Academic.
внешняя ссылка
- Развитие канона Нового Завета - включает очень подробные схемы и прямые ссылки на древних свидетелей.
- Прайс, Роберт, Эволюция канона Павла, заархивировано из оригинал на 2013-01-14, получено 2008-03-24.