Вестминстерское собрание - Westminster Assembly

Картина, изображающая сессию Вестминстерской ассамблеи. Филип Най стоит и жестикулирует. За столом рассажены разные фигуры. Пролоактор Уильям Твисс сидит на возвышении.
Эта картина Джон Роджерс Герберт изображает особенно противоречивую речь перед Ассамблеей Филип Най против пресвитерианская церковная власть.[1]

В Вестминстерское собрание богословов был совет предсказывает (теологи) и члены Английский парламент назначен с 1643 по 1653 год для реструктуризации Церковь Англии. Присутствовали также несколько шотландцев, и работа Ассамблеи была одобрена Церковь Шотландии. На Ассамблею был вызван 121 министр, а позже были добавлены еще девятнадцать вместо тех, кто не присутствовал или больше не мог присутствовать. Это произвело новый Форма церковного правления, а Исповедание веры или заявление о убеждении, два катехизисы или руководства для религиозного обучения (Короче и Больше ), и литургическое руководство, Справочник общественного поклонения, для церквей Англии и Шотландии. Исповедь и катехизисы были приняты в качестве доктринальных стандартов в Шотландской церкви и других странах. Пресвитерианский церкви, где они остаются нормативными. Исправленные версии Признания были приняты также в Конгрегационалистский и Баптист церкви в Англии и Новая Англия в семнадцатом и восемнадцатом веках. Исповедь стала влиятельной во всем англоязычном мире, но особенно в американской протестантской теологии.

Ассамблея была созвана Длинный парламент до и во время начала Первая английская гражданская война. Долгий парламент находился под влиянием Пуританство, религиозное движение, которое стремилось к дальнейшему реформированию церкви. Они были против религиозной политики короля Карл I и Уильям Лауд, Архиепископ Кентерберийский. Как часть военный союз с Шотландия Парламент согласился с тем, что результаты Ассамблеи приведут Английскую Церковь в большее соответствие с Церковью Шотландии. Шотландская церковь управлялась системой избранных собраний старейшин, называемых пресвитерианство, а не править епископы, называется епископство, который использовался в английской церкви. Шотландский комиссары присутствовали и консультировали Ассамблею в рамках соглашения. Разногласия по поводу церковного управления вызвали открытый раскол в Собрании, несмотря на попытки сохранить единство. Партия богословов, выступавших за пресвитерианство, составляла большинство, но конгрегационалист Партия, имевшая большее влияние в вооруженных силах, выступала за автономию отдельных конгрегаций, а не за подчинение конгрегаций региональным и национальным собраниям, влекущим за собой пресвитерианство. В конечном итоге парламент принял пресвитерианскую форму правления, но не имел полномочий для ее реализации. Вовремя Реставрация монархии в 1660 году все документы Ассамблеи были аннулированы, и в Англии было восстановлено управление епископальной церковью.

Сборка работала в Реформатский протестант богословская традиция, известная также как кальвинизм. Потребовалось Библия как авторитетное слово Бога, на котором должны основываться все богословские размышления. Богословы были привержены реформатской доктрине предопределение - что Бог избирает определенных мужчин для спасения и наслаждения вечной жизнью, а не вечным наказанием. На Ассамблее возникли разногласия по поводу доктрины особое искупление - что Христос умер только за избранных для спасения. Собрание также поддержало реформаторскую богословие завета, основа для толкования Библии. Признание Собрания - первое из Реформатские конфессии учить доктрине, называемой заветом дел, которая учит тому, что до падение человека, Бог обещал вечную жизнь Адам при условии, что он полностью послушался Бога.

Фон

Офорт Уильяма Лауда и Генри Бертона. Лауда книги рвет.
На этом сатирическом эстампе 1645 года изображен архиепископ. Уильям Лауд и пуританин Генри Бертон. Бертону отрезали уши в наказание за критику Лода. В их диалогах говорится о предстоящем обезглавливании Лауда. его испытание Парламентом.

Парламент созвала Вестминстерскую ассамблею во время растущей вражды между Карл I, монарх Англии и Шотландии, и Пуритане.[2] Пуритане могли отличаться тем, что настаивали на том, чтобы практики поклонения прямо или косвенно поддерживались Библией, в то время как их противники придали больший авторитет традиционным обычаям.[3] Они верили Церковь Англии, который отделился от католическая церковь вовремя Английская Реформация, все еще находился под слишком сильным влиянием католицизма. Они стремились избавить церковь и народ от всех этих оставшихся влияний.[4] Это включало церковные епископское государство, или править иерархией епископы.[5] Пуритане, в отличие от сепаратисты, не покинул установленную церковь.[6] При Карле противники пуритан занимали высокие руководящие посты, в первую очередь Уильям Лауд кто был сделан Архиепископ Кентерберийский в 1633 году, хотя эти "высокие церковники «были в меньшинстве. Пуритане были вынуждены хранить свои взгляды в тайне, иначе им грозили штрафы и тюремное заключение.[7] Лауд продвинул сторонников Арминианство, теологическая перспектива, противоположная Реформатский теология пуритан. Были восстановлены такие практики поклонения, как преклонение колен при причастии, поклонение имени Христа и размещение столов для причастия в восточной части церквей. Пуританам это казалось шагом в сторону католицизма.[8]

Были также конфликты между королем и Шотландцы, чьей церковью правила система, известная как пресвитерианство, в котором представлены избранные собрания. Джеймс, Предшественник Чарльза как Король Шотландии, ясно дал понять, что намеревался навязать элементы управления епископальной церковью и Книга общей молитвы на шотландцах, начиная с 1604 года. Шотландцы считали это возвращением к католицизму. Чарльз способствовал введению английского языка в Церковь Шотландии в 1636 и 1637 гг.[9] Это привело к Первая епископская война между Карлом и шотландцами в 1639 году. Чарльз называл то, что впоследствии стало известно как Короткий парламент чтобы собрать средства на войну, но вскоре он распустил ее, когда она начала выражать протест против его политики. После Вторая епископская война с шотландцами в 1640 году Карл был вынужден созвать другой парламент для сбора дополнительных средств.[2]

То, что стало известно как Длинный парламент также начал высказывать смутные претензии к Чарльзу, многие из которых носили религиозный характер.[10] В парламенте было много пуритан и симпатизирующих пуританам членов, которые в целом выступали против существующей епископальной системы, но не было единого мнения о том, какую форму должна принять церковь.[11] Позже в 1640 г. Петиция корня и ветви был представлен палата общин, нижняя палата парламента. Его подписали около 15 000 лондонцев и призывали к полной ликвидации епископальной системы.[12] В Палате общин были организованы комитеты для проведения религиозных реформ, что привело к заключению архиепископа Лауда и его сторонников в тюрьму. Башня Лондона как возмездие за репрессии против пуритан. В Суд высокой комиссии и Звездная палата, суды, которые применяли суровые наказания к пуританским несогласным, также были упразднены.[13]

Вызов сборки

Смотрите также: Список членов Вестминстерской Ассамблеи
Надпись на ковчеге с изображением двух палат парламента и Вестминстерской ассамблеи. Во время наводнения тонут разные фигуры. Сцену окружают портреты других фигур. «Чудесное спасение Англии, символически описанное, воздвигнутое как вечный памятник потомкам» напечатано выше.
Это аллегорический борт показывает две палаты парламента и Вестминстерскую ассамблею на ковчег на море, в котором тонут роялисты. В сопутствующем стихотворении эти три стихотворения называются «Государственная троица».[14]

Идея создания национального собрания богословов для консультирования парламента по поводу дальнейших церковных реформ была впервые представлена ​​Палате общин в 1641 году. Такое предложение также было включено в Grand Remonstrance, список жалоб, которые Парламент представил Чарльзу 1 декабря того же года.[15] Чарльз ответил 23 декабря, что церковь не требует реформ. Несмотря на это, в 1642 году парламент принял три законопроекта о назначении собрания и об избрании его членов парламентом. Чарльз, чей королевское согласие требовалось, чтобы законопроекты стали законом, он был готов рассматривать такое собрание только в том случае, если члены были выбраны духовенством. Это была практика отбора членов Созыв, собрание духовенства англиканской церкви.[16]

Бросая вызов королю, с 12 февраля по 20 апреля 1642 года каждый окружная делегация Англии в палате общин выбрали двух дивинов, в дополнение к двум для каждого графство Уэльс, четыре для Лондон, и по два на каждый университет (Оксфорд и Кембридж ). Делегации графства часто выбирали богословов из своего графства, но не всегда. Коммонс выбрал членов таким образом, чтобы гарантировать, что их местные округа будут представлены в решении.[17] В Дом лордов 14 мая верхняя палата парламента добавила еще четырнадцать имен, с чем согласилась палата общин.[18] Между тем отношения между королем и парламентом продолжали ухудшаться. Чарльз поднял королевский штандарт в Ноттингем 22 августа, знаменуя начало Первая английская гражданская война. Начало войны оказало поддержку делу Собрания в парламенте, потому что его проведение убедило бы шотландцев в серьезности намерений парламента реформировать церковь и побудило бы шотландцев прийти им на помощь. С другой стороны, война добавила напряжения и без того загруженному парламенту.[19]

Наконец, парламент принял постановление о проведении собрания самостоятельно без согласия Чарльза 12 июня 1643 года.[20] Он назвал столько же 121 министр[а] и тридцать парламентских наблюдателей без права голоса: двадцать от Палаты общин и десять от Палаты лордов.[22] Ассамблея была почти полностью английской; Парламент назначил англичан в графства Уэльс, но французы чужие церкви (церкви протестантских беженцев из католической Франции) послали двух служителей вместо любого из Нормандские острова.[14] Многие из богословов были всемирно признанными знатоками Библии, древних языков, патристика, и схоластическое богословие. Многие также были известными проповедниками.[23] Большинство этих богословов сохранили свои позиции в Церкви во время правления Уильяма Лода. Некоторые из них были изгнаны из своих церквей или цитировались церковными судами за их взгляды. Некоторые бежали в Континент, и один в Американские колонии.[24] Тем не менее все они считали себя членами англиканской церкви и были рукоположены в епископы. Большинство были конформисты, что означает, что они согласились следовать Закон о единстве 1558 и Книга общей молитвы.[25]

Собрание находится под строгим контролем парламента и может обсуждать только те темы, которые определяет парламент. Членам собрания не разрешалось выражать свое несогласие с мнением большинства или делиться какой-либо информацией о слушаниях, кроме как в письменной форме в Парламент.[26] Парламент выбрал Уильям Твисс всемирно уважаемый теолог, чтобы быть прокурор[b] или же председатель. Из-за плохого здоровья Твисса, Корнелиус Берджес, которого Парламент назначил одним из нескольких оценщики, выступал в качестве прокурора pro tempore для большей части сборки.[22] Двадцать два назначенных члена Ассамблеи умерли до 1649 года, и они вместе с теми, кто не присутствовал по другим причинам, были заменены еще девятнадцатью членами. Три писца без права голоса были также добавлены в 1643 году.[28]

Пересмотр тридцать девяти статей

Роспись часовни Генриха VII. У стены деревянные киоски. Высокий потолок украшен декоративными подвесками. Пол имеет черно-белый узор в виде шахматной доски.
Часовня Генриха VII, место первой встречи Ассамблеи, на картине художника Каналетто
Офорт Иерусалимской палаты, большой комнаты с тремя арочными окнами.
Сборка переехала в Иерусалимская палата в октябре 1643 г.

Первое собрание Ассамблеи началось с проповеди Уильяма Твисса в неф из Вестминстерское аббатство 1 июля 1643 г. Неф был настолько заполнен, что Палате общин пришлось послать своих членов вперед, чтобы занять места.[29] После проповеди богословы обработанный к Часовня Генриха VII,[30] который будет их местом встречи до 2 октября, когда они переедут в более теплый и уединенный Иерусалимская палата.[31] После первого заседания они закрылись примерно на неделю, поскольку парламент еще не дал конкретных указаний.[32]

6 июля они получили свод правил от парламента, и им было приказано изучить первые десять правил. Тридцать девять статей, нынешний доктринальный стандарт англиканской церкви, и «освободить и подтвердить их доктрину от всех клеветнических толкований». Через день голодание Ассамблея взяла на себя обет, как это предписано парламентом, «не утверждать в вопросах доктрины ничего, кроме того, что я считаю истиной».[33] Богословы организовали себя в три постоянных комитета, хотя каждый комитет был открыт для любого члена Ассамблеи. Комитетам будут назначены темы и подготовлены предложения для обсуждения в полном составе Ассамблеи после каждого утреннего заседания комитета.[34] Кроме того, более 200 для этого случая были назначены комитеты для выполнения таких задач, как экзамен кандидатов в проповедники, колледж ребята, и подозреваемых в еретиках.[22]

После некоторых дебатов Собрание постановило, что все доктрины Тридцати девяти статей должны быть подтверждены Библией.[35] Члены Ассамблеи были склонны к длинным речам, и они продвигались медленно, что расстраивало руководство.[22] Восьмая из Тридцати девяти статей рекомендовала Апостольский символ веры, Никейский символ веры, и Афанасийский символ веры, считаются основными положениями православие, чтобы быть принятым и верить. Собрание не смогло разрешить конфликты между теми, кто не был связан вероучениями, и теми, кто хотел сохранить существующий язык, согласно которому вероучения должны быть «полностью приняты и в них поверили». «Исключители», занявшие первую позицию, утверждали, что статьи требуют, чтобы верить только «материи» символов веры. 25 августа статья была отложена до рассмотрения остальных статей.[36] Это раннее разногласие по фундаментальным вопросам выявило глубокие разногласия между различными фракциями собрания.[37]

Обсуждение церковного правительства

С самого начала Первой гражданской войны Длинный парламент признал, что им потребуется помощь шотландцев. В обмен на военный союз Шотландский парламент требовал, чтобы англичанин подписал Торжественная Лига и Завет в 1643 году, который предусматривал, что англичане приведут свою церковь в большее соответствие с церковью Шотландии.[38] Парламент Шотландии отправил комиссары в Лондон, чтобы представлять интересы Шотландии в английском парламенте.[39] Одиннадцать из них, четыре богослова и семь членов парламента, также были приглашены на собрание.[40] Комиссарам была предоставлена ​​возможность стать полноправными членами Ассамблеи с правом голоса, но они отказались, предпочитая сохранить свою независимость в качестве уполномоченных от своей страны и церкви.[41] Сэмюэл Резерфорд, Джордж Гиллеспи, и Александр Хендерсон были самыми откровенными из комиссаров.[42]

Картина Сэмюэля Резерфорда.
Сэмюэл Резерфорд был одним из самых известных шотландских комиссаров.

12 октября 1643 года Парламент приказал Собранию прекратить работу над Тридцатью девятью статьями и приступить к формированию общей формы церковного правления для двух стран.[43] Собрание будет посвящать четверть своих заседаний вопросу церковного управления.[44] Большинство членов Ассамблеи поддерживали пресвитерианское государство, или церковное правительство, посредством избранных собраний мирян и представителей духовенства, хотя многие не были догматически привержены этому.[45] Несколько членов этой группы, насчитывавших около двадцати человек, включая Уильяма Твисса, выступали за «примитивное» епископство, которое включало бы элементы пресвитерианства и уменьшенную роль епископов.[46]

Также было несколько конгрегационалисты, которые выступали за автономию отдельных поместных церквей. Их самыми влиятельными богословами были Томас Гудвин, Филип Най, Сидрах Симпсон, Джеремайя Берроуз, и Уильям Бридж.[47] Их часто называли «несогласными братьями» в Собрании. Иногда их называли «независимыми», но они отвергли этот термин. Члены Ассамблеи по большей части сохранили ярлык «Независимые» для сепаратистов, покинувших сложившуюся церковь.[48] Конгрегационалистских богословов нельзя приравнивать к сепаратисты и Браунисты, поскольку они приняли епископское рукоположение и остались в англиканской церкви. Их влиянию способствовал успех Оливер Кромвель и его Новая модель армии в продолжающейся гражданской войне. Кромвель и многие другие в армии поддерживали конгрегационализм.[47]

Третья группа богословов была известна как Erastians, термин для тех, кто считал, что государство должно иметь значительную власть над церковью. Вся Ассамблея была Erastian в том смысле, что орган был созван парламентом и полностью находился под контролем государства.[45] Те, кого на Ассамблее называли «Эрастиан», считали, что власть должна иметь гражданская власть, а не церковные служители. церковная дисциплина. Это включало в себя право удерживать причастие от нераскаявшихся грешников. Они не считали какую-либо конкретную форму церковного правления предписанной Богом, и из-за этого несогласные братья присоединились к ним, когда стало ясно, что пресвитерианский истеблишмент будет гораздо менее терпим к конгрегационализму, чем парламент. На Собрании было только два богослова, которые придерживались взглядов Эрастиана, Джон Лайтфут и Томас Коулман, но присутствие членов парламента, особенно Джон Селден, а также факт парламентского надзора за Ассамблеей придали взглядам Эрастиана непропорциональное влияние.[49]

Несколько епископалов, сторонников существующей системы епископов, также были включены в постановление о созыве, но Парламент, возможно, назначил их для придания большей легитимности Собранию и не ожидал, что они будут присутствовать.[50] потому что Чарльз не одобрил собрания.[51] Только один, Дэниел Фитли, принимала участие,[50] и он только до его ареста за измену в октябре 1643 года.[52]

Дебаты о церковных служителях начались 19 октября.[53] Собрание началось с вопроса о рукоположении, так как многие богословы были обеспокоены ростом различных сектантских движений и отсутствием какого-либо механизма для рукоположение служителей установленной церкви. Хотя некоторые члены, похоже, не считали рукоположение необходимым для проповедников (хотя они не должны проводить таинства без него), большинство богословов считали любую регулярную проповедь без рукоположения неприемлемой и хотели установить временную пресвитерия для целей рукоположения.[54] На этом раннем этапе также велись споры о природе видимая церковь. Конгрегационалисты считали церковь единой местной общиной, в то время как большинство считало национальную церковь единством и были встревожены перспективой распада английской церкви.[55] Несмотря на эти дебаты, до конца 1643 г. существовала надежда, что можно будет сформировать общее церковное правительство, которое удовлетворило бы все вовлеченные стороны.[56]

Надпись Томаса Гудвина
Томас Гудвин был одним из несогласных братьев.

3 или 4 января 1644 года пять ведущих несогласных братьев заявили о разрыве с остальной частью Ассамблеи, когда они опубликовали Апологетический рассказ, полемическая брошюра[57] обращение в парламент. В нем утверждалось, что общинная система более поддается государственному контролю над религиозными вопросами, чем пресвитериане, потому что они не желали, чтобы церковь сохраняла какую-либо реальную власть, за исключением отказа от общения с отклоняющимися от нормы общинами.[58] К 17 января большинство членов Ассамблеи убедились, что лучшим путем вперед была пресвитерианская система, аналогичная системе шотландцев, но несогласным братьям было разрешено продолжать излагать свои доводы в надежде, что они в конечном итоге примирятся.[59] Была надежда, что, избегая утверждать, что пресвитерианство было установлено божественным правом, конгрегационалисты могут быть приспособлены.[47]

Несмотря на эти усилия, 21 февраля стало ясно, насколько радикально настроены группы противников. Филип Най, один из несогласных братьев, утверждал в своей речи, что пресвитерие, установленное над местными общинами, станет таким же могущественным, как государство, и будет опасным для общества, вызывая энергичное противодействие пресвитериан.[1] На следующий день Собрание наконец приступило к выработке рецепта пресвитерианского правления.[60] Благодаря твердой вере в единство церкви,[61] Собрание продолжало пытаться найти способы примирить несогласных братьев с большинством в течение 1644 года, включая создание специального комитета для этой цели в марте.[62] Однако 15 ноября несогласные братья представили в парламент свои причины несогласия с остальной частью Ассамблеи.[63] а 11 декабря большинство представило проект пресвитерианской формы правления.[64]

Конфликты с парламентом

Отношения между Скупщиной и Парламентом уже ухудшались в 1644 году, когда Парламент проигнорировал просьбу Скупщины о запрете на общение «крайне невежественных и заведомо непристойных» лиц. Хотя члены парламента согласились с тем, что причастие следует соблюдать в чистоте, многие из них не согласны с пресвитерианским большинством в Собрании в отношении того, кто имеет окончательную власть отлучение, принимая точку зрения Erastian, что это было государство.[65] Кроме того, к 1646 году новая модель армии Оливера Кромвеля выиграла войну от имени парламента. Кромвель, вместе с большинством армии, решительно выступал за религиозная терпимость для всех христиан, даже если национальная церковь должна была быть пресвитерианской. Его приход к власти в результате его военных побед привел к идее строго пресвитерианского поселения без свобода вероисповедания для других очень маловероятно.[66] Парламент по крайней мере хотел знать, какие именно грехи были достаточно серьезными, чтобы вызвать отлучение от церкви; Собрание неохотно предоставило такую ​​информацию, поскольку большинство считало власть церкви в этой области абсолютной.[67]

В мае 1645 года парламент принял постановление, разрешающее отлученным от церкви обжаловать приговоры церкви в парламенте. Другое постановление от 20 октября содержало список грехов, отлучением от которых церковь будет ограничена.[68] К большому разочарованию богословов, в марте 1646 года было предложено еще более эрастианское постановление. Собрание опубликовало протест, спровоцировав Палату общин обвинить ее в нарушение привилегии и задать богословам девять вопросов по этому поводу. Вместе с ответами должны были быть включены голоса - это попытка заставить божеств, связанных с петицией протеста, раскрыть себя.[69]

Девять запросов, как их стали называть, были сосредоточены на божественном праве (Юре Дивино) церковного управления.[70] Хотя пресвитерианские богословы были способны отстаивать свое видение церковного управления, установленное божественным правом в Библии, они не хотели отвечать на вопросы, потому что это еще больше разоблачило бы разобщенность Ассамблеи и ослабило бы их позицию в парламенте.[71] В июле 1647 года армия Новой модели вторглась в Лондон, и консервативные члены парламента были изгнаны. Парламент принял постановление, устанавливающее религиозную терпимость и гарантирующее, что видение Ассамблеи о национальной обязательной пресвитерианской церкви никогда не будет реализовано.[72] В Лондоне, где поддержка пресвитерианства была наибольшей, пресвитерии были учреждены только в 64 из 108 городских приходов, а пресвитерианские приходы были учреждены в регионах. классы были образованы только в четырнадцати из сорока графств Англии. Запланированный национальный Генеральная Ассамблея никогда не встречал.[73] Однако многие пресвитериане учредили добровольные пресвитерии в том месте, которое было де-факто. бесплатная церковь ситуация до тех пор, пока Реставрация в 1660 году, когда была восстановлена ​​принудительная епископская система.[72]

Новая форма правления была гораздо более приемлемой для Генеральная ассамблея церкви Шотландии. Они приняли его 10 февраля 1645 года, в зависимости от некоторых особенностей пресвитерианского правления, которые, как ожидалось, будут разработаны в готовящейся к выпуску Директории по церковному управлению. В то же время они заявили о своем желании формально объединить две церкви. После восхождения Кромвеля и секрета обязательство у некоторых шотландцев с Чарльзом эта надежда была оставлена, и документы так и не были официально приняты. Генеральная ассамблея перестала функционировать при Кромвеле и королях, которые наследовали ему с 1649 по 1690 год.[74]

Исповедь, катехизисы и Справочник общественного поклонения

Смотрите также: Вестминстерские стандарты и Вестминстерское исповедание веры
На титульном листе написано «Смиренный совет Собрания Богословов, теперь уполномоченный Парламентом, заседающим в Вестминстере, относительно исповедания веры ...»
Титульный лист первого опубликованного издания Вестминстерское исповедание веры, печатается после Генеральная ассамблея церкви Шотландии утвердил его в 1647 г.

Во время и после дебатов по поводу церковного управления Ассамблея сформулировала другие документы, которые не вызвали открытых разногласий. В Справочник общественного поклонения, который должен был заменить Книга общей молитвы, был быстро написан в 1644 году и принят парламентом 3 января 1645 года.[75] В Каталог, также принятый шотландцами, занял средний курс между пресвитерианами и конгрегационалистами. Пресвитериане по большей части предпочитали фиксированный литургия в то время как конгрегационалисты предпочитали импровизированный молитва. В Каталог состоял из заказа на службы с образцами молитв.[76] Ассамблея также рекомендовала псалтырь, переведено Фрэнсис Роус для использования в поклонении.[75]

А Исповедание веры Замена Тридцати девяти статей была начата в августе 1646 года. Хотя имеется мало записей о действиях Собрания во время написания Исповеди, ясно, что в Собрании были серьезные дебаты по почти каждой доктрине, содержащейся в нем. Признание было напечатано и отправлено в парламент в декабре. Палата общин потребовала добавить цитаты из Священных Писаний в Исповедь, которые были предоставлены в апреле 1648 года. Парламент утвердил Исповедь с поправками к главам о церковных порицаниях, синодах и советах, а также о браке 20 июня 1648 года.[77] Генеральная ассамблея церкви Шотландии уже приняла Исповедь без изменений в 1647 году. Восстановление Карла II в 1660 году фактически сделало этот закон недействительным.[78]

Ассамблея уже проделала значительную работу по катехизис с декабря 1643 по январь 1647 г.[79] содержал пятьдесят пять вопросов, прежде чем было решено создать два катехизиса, а не один.[80] В Большой катехизис был предназначен для помощи служителям в обучении реформатской вере их конгрегаций.[81] В Краткий катехизис был основан на Большом катехизисе, но предназначен для использования в обучении детей вере. Парламент потребовал доказательства Священных Писаний для катехизисов.[82] Генеральная ассамблея Шотландии одобрила оба катехизиса в 1648 году.[83]

Собрание понимало, что его мандат в соответствии с Торжественной лигой и Соглашением был выполнен 14 апреля 1648 года, когда оно доставило цитаты из Священных Писаний в парламент, а шотландские уполномоченные уже покинули его к концу 1647 года.[84] Собрание продолжало собираться в первую очередь с целью экзамена на рукоположение служителей.[85] Большинство богословов были недовольны республиканским Содружество что появилось после полковника Чистка гордости длинного парламента в 1648 году. В результате большинство перестало присутствовать, а не согласилось с присягой Взаимодействие с Содружеством это было введено в 1649 году.[86] Газеты продолжали сообщать о заседаниях Ассамблеи вплоть до марта 1653 г. Ассамблея, должно быть, прекратила заседания где-то между тем временем и роспуском Кромвелем Крупный парламент 20 апреля 1653 г.[87]

Теология

Ассамблея была продуктом британской реформатской традиции, взяв в качестве основного источника Тридцать девять статей, а также богословие Джеймс Ашер и его ирландские статьи 1615 года.[88] Богословы также считали себя частью более широкой европейской реформатской традиции. Они часто переписывались с континентальными реформатскими богословами и искали их одобрения.[89] Они также опирались на дореформационную британскую теологическую традицию, которая делала упор на библейские знания и находилась под влиянием Августинец богословская традиция на примере Ансельм, Томас Брэдвардин, и Джон Уиклиф.[90] Записанные дебаты Ассамблеи полны цитат из отцы церкви и средневековые схоластические богословы.[91]

Начертательный портрет Эдмунда Калами
Эдмунд Калами выступал за гипотетический универсализм при сборке.

Исповедь начинается с учения о открытие, или как люди могут узнать о Боге.[92] Богословы верили, что познание Бога доступно людям через природу, а также через Библию, но они также верили, что Библия или Священное Писание - единственный путь, которым люди достигают спасительного знания о Боге.[93] Доктрина Священного Писания также была особенно важной областью дискуссий в то время. Ученые начали утверждать, что иврит гласные, пометки, добавленные к тексту для облегчения произношения, Ветхий Завет вероятно, не были частью оригинала. Это вызвало серьезные споры между реформатскими полемистами и католиками. Католики утверждали, что такое открытие продемонстрировало необходимость авторитетного магистериум толковать Библию в отличие от протестантской доктрины ясность, что основные учения Библии могут быть истолкованы кем угодно. Английские реформатские писатели, в частности, взялись за защиту реформатской доктрины.[94] У богословов был сильный взгляд на вдохновение Библии и верил, что Бог явил Себя в предложения найдено в Писании.[95] Хотя вопрос библейская непогрешимость Вера в то, что в Библии нет ошибок, возникла только в восемнадцатом веке, богословы явно не верили, что Библия содержит какие-либо ошибки. Многие из богословов придерживались довольно механического взгляда на библейское вдохновение, полагая, что не только слова и идеи, но также буквы и гласные в еврейском тексте были вдохновлены Богом. С другой стороны, они признали, что текст был написан людьми в их собственном стиле. Они не делали различий между существенными и случайными вопросами в отношении библейского вдохновения.[96]

Пуритане верили, что Бог суверенен над всей историей и природой и что ни одно из того, что называлось его указами, не будет нарушено.[97] В Собрании были серьезные дебаты по поводу взаимосвязи Божьего указа предопределение к искупление куплено смертью Христа.[98] Многие реформаторы в этот период учили, что Христос умер только с целью спасти тех, кто был навеки избран для спасения, - доктрина, называемая особое искупление.[99] Вокальное меньшинство священнослужителей Ассамблеи отстаивало позицию, известную как гипотетический универсализм.[100] Эдмунд Калами придерживался такой точки зрения, и он утверждал, что смерть Христа, а также спасение избранных, предложили спасение всем людям при условии, что они верят.[101] Признание Собрания не учит такому взгляду, и его язык гораздо более податлив для конкретной интерпретации искупления,[100] но среди ученых есть общее мнение, что язык Исповеди допускает гипотетическую универсалистскую интерпретацию.[c]

Богословие завета это интерпретирующая структура, используемая реформатскими теологами, которая была значительно развита в семнадцатом веке. Согласно этой схеме, сформулированной Ассамблеей, отношения Бога с людьми описываются в терминах двух заветов: завета дел и завета благодати.[107] Вестминстерское исповедание было первым крупным реформатским символом, в котором прямо упоминается завет дел (иногда называемый заветом жизни), в котором Бог предложил Адаму вечную жизнь при условии совершенного послушания.[108] в падение человека, Адам нарушил завет дел, съев дерево познания добра и зла. Чтобы исправить это, Бог предложил спасение отдельно от человеческой инициативы в том, что называлось заветом благодати. Этот завет позволил человеку наслаждаться вечной жизнью, несмотря на его неспособность полностью подчиняться закону Бога. Идея завета благодати была гораздо более распространенной чертой ортодоксального реформатского богословия. Вестминстерские богословы противопоставляют эти два завета друг другу как два основных способа, которыми Бог обращается с людьми.[109]

Богословы связали Уильяма Лауда и его последователей с католицизмом, против которого они выступали еще сильнее. До гражданской войны богословы считали эти две группы величайшей угрозой для церкви.[110] С ростом радикальных сектантских движений во время войны, богословы стали больше интересоваться этими группами, чем полемикой против католицизма.[111] Богословы особенно заботились о тех, кого они называли антиномисты. Это был расплывчатый термин для тех, кто считал, что моральный закон больше не актуален для христиан.[112] Богословы считали эти группы более опасными, чем католицизм.[113]

Наследие

Работа Вестминстерской ассамблеи была отвергнута Англиканской церковью во время Реставрации в 1660 году.[114] В Закон о единообразии 1662 г., закон, требующий еще большего соблюдения Книги общей молитвы и поддержки епископальства, чем требовалось ранее, вынудил пуританских священников покинуть Церковь.[115] Хотя некоторые пресвитериане продолжали желать, чтобы их снова приняли в установленную церковь,[116] ограничения на богослужение для нонконформистов привело к тому, что пресвитериане отложили разногласия с конгрегационалистами и приняли церковные порядки в общинах.[117]

Гражданская война положила конец консенсусу среди английских протестантов о том, что должна быть единая церковь, навязанная государством, хотя полной свободы религии еще не было.[73] Идеалы несогласных братьев Ассамблеи сыграли важную роль в подъеме деноминационализм, доктрина о том, что церковь находится в нескольких учреждениях, а не в одном в данном месте. Хотя протестанты уже повсеместно признали ценность церквей на разных территориях, результаты дебатов Ассамблеи знаменуют более широкое признание идеи, что несколько истинных церквей могут быть найдены на одной территории.[118]

Комната, полная людей, сидящих, одна женщина стоит. Служитель задает ей вопросы.
Эта картина Джон Филлип, озаглавленный Пресвитерианский катехизис, изображает служителя, исследующего молодую женщину, знакомую с катехизис. В Вестминстерский краткий катехизис это общий катехизис пресвитериан.

Признание, представленное Собранием, было принято с поправками, внесенными Конгрегационалисты в Англии в виде 1658 г. Савойская декларация, а также Особые баптисты in the form of the 1689 Baptist Confession.[114] When the General Assembly of the Church of Scotland was reestablished in 1690 following the Славная революция, it ratified the Westminster Confession, but not any other document produced at Westminster.[119] The Confession remains, according to the 1929 Декларативные статьи, the Church of Scotland's "principal subordinate standard ", subordinate to the Bible.[120] Memorization of the Shorter Catechism has been made a requirement for children in many Presbyterian churches.[121]

The migrations and missionary efforts of each of these groups lead to the widespread significance of the Westminster Assembly throughout the English-speaking world.[22] The Assembly's Confession was particularly influential in American Protestant theology.[122] It was included with congregationalist changes as part of the 1648 Cambridge Platform, a statement produced by ministers of colonial Massachusetts and the surrounding region,[123] и снова в colonial Connecticut as part of the 1708 Платформа Сейбрук. The Confession was modified for American Baptists in the 1707 Филадельфийская исповедь. В Adopting Act of 1729 требуется Американские пресвитериане to agree to the theology of the Assembly's Confession, and the Confession remains a part of the Пресвитерианская церковь (США) с Книга признаний.[124] The Confession has been called "by far the most influential doctrinal symbol in American Protestant history" by the historian of religion Sydney E. Ahlstrom.[22]

Примечания

  1. ^ The version of the ordinance in the Journal of the House of Lords (probably least reliable) has 119 ministers, the engrossed ordinance has 121, and early printed copies have 120. Йозиас Шут was included in early copies until the Lords realized he was recently deceased and replaced him with Симеон Эш.[21]
  2. ^ Parliament chose this term because it was that of the leader of Convocation, the assembly of English bishops, rather than "Модератор ", the term used by the Scots for the leader of their Генеральная Ассамблея.[27]
  3. ^ Lee Gatiss cites Ричард Мюллер as holding that the Confession intentionally allows for hypothetical universalist views.[102] Jonathan Moore believes the Confession's language can be easily adopted by an hypothetical universalist, and points out that it could have been easily written to be much more clearly exclusive of such a view.[103] J. V. Fesko argues that the Standards lean toward a particularist view, but that they do not exclude non-Amyraldian hypothetical universalist views.[104] Robert Letham believes that the Confession at least intends to exclude hypothetical universalism, though he points out that hypothetical universalist divines were not excluded from the Assembly.[105] A. Craig Troxel writes that the Confession excludes Amyraldism, but does not discuss the other, more moderate forms of hypothetical universalism presented at Westminster.[106]

Рекомендации

  1. ^ а б de Witt 1969, п. 112.
  2. ^ а б Leith 1973, п. 23.
  3. ^ Letham 2009, п. 18–19.
  4. ^ Leith 1973, п. 26.
  5. ^ Paul 1985, п. 8.
  6. ^ Paul 1985, п. 101.
  7. ^ Letham 2009, п. 20.
  8. ^ Fesko 2014, п. 49.
  9. ^ Paul 1985 С. 36–38.
  10. ^ Holley 1979 С. 9–10.
  11. ^ Paul 1985, п. 3.
  12. ^ Paul 1985, п. 56.
  13. ^ Paul 1985, п. 58.
  14. ^ а б Van Dixhoorn 2012, п. 12.
  15. ^ Paul 1985, п. 59.
  16. ^ Holley 1979, п. 54, 96.
  17. ^ Crowley 1973, п. 50; de Witt 1969, п. 15; Holley 1979 С. 151–152.
  18. ^ Holley 1979, п. 159.
  19. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 6.
  20. ^ Letham 2009, п. 30.
  21. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 264.
  22. ^ а б c d е ж Van Dixhoorn 2015.
  23. ^ Letham 2009, п. 33.
  24. ^ Van Dixhoorn 2004, стр. 83–84; Van Dixhoorn 2012, п. 14.
  25. ^ de Witt 1969, п. 23.
  26. ^ Crowley 1973, п. 51; Van Dixhoorn 2012, п. 9.
  27. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 16.
  28. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 170.
  29. ^ Van Dixhoorn 2004 С. 82–83.
  30. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 1.
  31. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 42.
  32. ^ Paul 1985, п. 74.
  33. ^ Crowley 1973, п. 51; de Witt 1969 С. 32–33.
  34. ^ Logan 1994, п. 37; Paul 1985 С. 78, 81.
  35. ^ Van Dixhoorn 2004, п. 88.
  36. ^ Van Dixhoorn 2004, п. 98.
  37. ^ Van Dixhoorn 2004, п. 104.
  38. ^ Letham 2009, п. 40.
  39. ^ Letham 2009, п. 41.
  40. ^ Van Dixhoorn 2012, pp. 23, 170, 175.
  41. ^ Paul 1985, п. 116.
  42. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 23.
  43. ^ de Witt 1969, п. 62.
  44. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 27.
  45. ^ а б Letham 2009, п. 32.
  46. ^ de Witt 1969, п. 25.
  47. ^ а б c de Witt 1969, п. 27.
  48. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 30.
  49. ^ Crowley 1973, стр. 54–55; de Witt 1969 С. 25–26.
  50. ^ а б Van Dixhoorn 2012, п. 14.
  51. ^ Barker 1994, п. 50.
  52. ^ Paul 1985, п. 105.
  53. ^ de Witt 1969 С. 66–67.
  54. ^ Paul 1985, pp. 143–145.
  55. ^ de Witt 1969 С. 72–73.
  56. ^ de Witt 1969, п. 88.
  57. ^ Paul 1985, п. 207; de Witt 1969 С. 88–89.
  58. ^ de Witt 1969, п. 94.
  59. ^ Paul 1985, п. 214–215.
  60. ^ Paul 1985, п. 276; de Witt 1969, п. 115.
  61. ^ Letham 2010, п. 46.
  62. ^ Yule 1974, стр. 38–39; Bradley 1982, п. 38.
  63. ^ Bradley 1982, п. 41.
  64. ^ Spear 2013, п. 194.
  65. ^ Van Dixhoorn 2012 С. 31–32.
  66. ^ Letham 2009, п. 43; Yule 1974, п. 42.
  67. ^ Yule 1974, pp. 39–40; de Witt 1994, п. 157.
  68. ^ de Witt 1994, п. 158.
  69. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 33.
  70. ^ de Witt 1969, п. 207; Paul 1985, п. 509.
  71. ^ Paul 1985, п. 511.
  72. ^ а б Yule 1974, п. 43–44.
  73. ^ а б Benedict 2002, п. 402.
  74. ^ Spear 2013 С. 195–196.
  75. ^ а б Paul 1985, п. 518.
  76. ^ Benedict 2002, п. 401.
  77. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 34; Paul 1985, п. 518.
  78. ^ Benedict 2002, п. 401; Spear 2013, п. 196.
  79. ^ Spear 1994, п. 259.
  80. ^ Spear 1994, п. 266.
  81. ^ Godfrey 1994, п. 131.
  82. ^ Kelly 1994 С. 110–111.
  83. ^ Spear 2013, п. 196.
  84. ^ de Witt 1969, п. 239.
  85. ^ de Witt 1969, п. 241.
  86. ^ Van Dixhoorn 2012, pp. 37, 229.
  87. ^ Van Dixhoorn 2012, п. 38.
  88. ^ Letham 2009, п. 83.
  89. ^ Letham 2009 С. 85–86.
  90. ^ Leith 1973 С. 38–39.
  91. ^ Letham 2009 С. 94–95.
  92. ^ Fesko 2014, п. 69.
  93. ^ Fesko 2014, п. 71.
  94. ^ Muller 2003a, п. 152; Letham 2009 С. 121–122.
  95. ^ Leith 1973, п. 77.
  96. ^ Letham 2009, п. 133.
  97. ^ Leith 1973, pp. 82–89.
  98. ^ Letham 2009, п. 176.
  99. ^ Мур 2011, п. 123.
  100. ^ а б Мур 2011, п. 148.
  101. ^ Letham 2009, п. 177.
  102. ^ Gatiss 2010, п. 194 citing Muller 2003b, стр. 76–77
  103. ^ Мур 2011, п. 151.
  104. ^ Fesko 2014, п. 202.
  105. ^ Letham 2009, п. 182.
  106. ^ Troxel 1996, pp. 43–55; Gatiss 2010, п. 194.
  107. ^ Leith 1973 С. 91–92.
  108. ^ Letham 2009, п. 226.
  109. ^ Jones 2011, п. 185.
  110. ^ Van Dixhoorn 2001, п. 111.
  111. ^ Van Dixhoorn 2001, п. 112.
  112. ^ Van Dixhoorn 2009, п. 403.
  113. ^ Van Dixhoorn 2009, п. 415.
  114. ^ а б Benedict 2002, pp. 402, 404.
  115. ^ Keeble 2014, п. 17–18.
  116. ^ Keeble 2014, п. 20.
  117. ^ Keeble 2014, п. 25.
  118. ^ Hudson 1955 С. 32–33.
  119. ^ Spear 2013 С. 196–197.
  120. ^ Bradbury 2013, п. 66.
  121. ^ Spear 1993, п. 76.
  122. ^ Rogers 1985, п. 140.
  123. ^ Bremmer 2008, п. 158.
  124. ^ Rogers 1985 С. 140–141.

Библиография

  • Benedict, Philip (2002). Christ's Churches Purely Reformed: A Social History of Calvinism. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета. ISBN  978-0-300-10507-0.
  • Bradbury, John P. (2013). Perpetually Reforming: A Theology of Church Reform and Renewal. London: T&T Clark. ISBN  978-0-567-64409-1.
  • Barker, William S. (1994). "The Men and Parties of the Assembly". In Carlson, John L.; Hall, David W. (eds.). To Glorify and Enjoy God: A Commemoration of the 350th Anniversary of the Westminster Assembly. Edinburgh: Banner of Truth Trust. ISBN  978-0-85151-668-4.
  • Bradley, Rosemary D. (1982). "The failure of accommodation: Religious Conflicts Between Presbyterians and Independents in the Westminster Assembly 1643–1646". История Церкви. 12: 23–47.
  • Bremmer, Francis J. (2008). "The Puritan experiment in New England, 1630–60". In Coffey, John; Lim, Paul C. H. (eds.). Кембриджский компаньон пуританства. ISBN  978-0-521-67800-1.
  • Crowley, Weldon S. (Winter 1973). "Erastianism in the Westminster Assembly". Журнал церкви и государства. 15: 49–64. Дои:10.1093/jcs/15.1.49.
  • Fesko, J. V. (2014). The Theology of the Westminster Assembly. Wheaton, IL: Crossway. ISBN  978-1-4335-3311-2.
  • Gatiss, Lee (December 2010). "A Deceptive Clarity? Particular Redemption in the Westminster Standards" (PDF). Reformed Theological Review. 69 (3): 180–196. Получено 14 октября 2013.
  • Godfrey, W. Robert (1994). "The Westminster Larger Catechism". In Carlson, John L.; Hall, David W. (eds.). To Glorify and Enjoy God: A Commemoration of the 350th Anniversary of the Westminster Assembly. Edinburgh: Banner of Truth Trust. ISBN  978-0-85151-668-4.
  • Holley, Larry Jackson (1979). The Divines of the Westminster Assembly: A Study of Puritanism and Parliament (Кандидатская диссертация). Йельский университет. OCLC  10169345.
  • Hudson, Winthrop S. (March 1955). "Denominationalism as a Basis for Ecumenicity: A Seventeenth-Century Conception". История Церкви. 24 (1): 32–50. Дои:10.2307/3161508. JSTOR  3161508.
  • Jones, Mark (2011). "The 'Old' Covenant". В Хайкин, Михаил А.Г .; Джонс, Марк (ред.). Drawn into Controversie: Reformed Theological Diversity and Debates Within Seventeenth-Century British Puritanism (PDF). Göttingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-525-56945-0. Архивировано из оригинал (PDF) 7 марта 2016 г.. Получено 3 марта 2016.
  • Keeble, N. H. (2014). "Introduction: Attempting Uniformity". In Keeble, N. H. (ed.). 'Settling the Peace of the Church': 1662 Revisited. Oxford: Oxford University Press – via Oxford Scholarship Online.
  • Kelly, Douglas F. (1994). "The Westminster Shorter Catechism". In Carlson, John L.; Hall, David W. (eds.). To Glorify and Enjoy God: A Commemoration of the 350th Anniversary of the Westminster Assembly. Edinburgh: Banner of Truth Trust. ISBN  978-0-85151-668-4.
  • Leith, John H. (1973). Assembly at Westminster: Reformed Theology in the Making. Richmond, VA: John Knox Press. ISBN  978-0-8042-0885-7.
  • Letham, Robert (2009). The Westminster Assembly: Reading Its Theology in Historical Context. The Westminster Assembly and the Reformed Faith. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing. ISBN  978-0-87552-612-6.
  • —————— (2010). "Catholicity Global and Historical: Constantinople, Westminster, and the Church in the Twenty-First Century" (PDF). Вестминстерский теологический журнал. 72: 43–57. Архивировано из оригинал (PDF) 2 мая 2012 г.
  • Logan, Samuel T., Jr. (1994). "The Context and Work of the Assembly". In Carlson, John L.; Hall, David W. (eds.). To Glorify and Enjoy God: A Commemoration of the 350th Anniversary of the Westminster Assembly. Edinburgh: Banner of Truth Trust. ISBN  978-0-85151-668-4.
  • Moore, Jonathan D. (2011). "The Extent of the Atonement: English Hypothetical Universalism versus Particular Redemption". В Хайкин, Михаил А.Г .; Джонс, Марк (ред.). Drawn into Controversie: Reformed Theological Diversity and Debates Within Seventeenth-Century British Puritanism (PDF). Göttingen, Germany: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN  978-3-525-56945-0. Архивировано из оригинал (PDF) 7 марта 2016 г.. Получено 3 марта 2016.
  • Muller, Richard A. (2003a). After Calvin: Studies in the Development of a Theological Tradition. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093/acprof:oso/9780195157017.001.0001. ISBN  978-0-19-515701-7 - через Оксфордская стипендия онлайн.
  • —————— (2003b). Post-Reformation Reformed Dogmatics: Prolegomena to Theology. 1. Grand Rapids, MI: Baker. ISBN  978-0-8010-2617-1.
  • Paul, Robert S. (1985). The Assembly of the Lord: Politics and Religion in the Westminster Assembly and the 'Grand Debate'. Edinburgh: T&T Clark. ISBN  978-0-567-09341-7.
  • Rogers, Jack (1985). Presbyterian Creeds: A Guide to the Book of Confessions. Louisville, KY: Westminster John Knox. ISBN  978-0-664-25496-4.
  • Spear, Wayne R. (2013) [1976]. Covenanted Uniformity in Religion: the Influence of the Scottish Commissioners on the Ecclesiology of the Westminster Assembly. Grand Rapids, MI: Reformation Heritage Books. ISBN  978-1-60178-244-1.
  • ———————— (1994). "The Unfinished Westminster Catechism". In Carlson, John L.; Hall, David W. (eds.). To Glorify and Enjoy God: A Commemoration of the 350th Anniversary of the Westminster Assembly. Edinburgh: Banner of Truth Trust. ISBN  978-0-85151-668-4.
  • ———————— (1993). "A Brief History of the Westminster Assembly". Евангел. 11 (3): 73–76.
  • Troxel, A. Craig (1996). "Amyraut 'at' the Assembly: The Westminster Confession of Faith and the Extent of the Atonement". Пресвитерион. 22 (1): 43–55.
  • Van Dixhoorn, Chad (2015). "Westminster assembly (act. 1643–1652)". Оксфордский национальный биографический словарь (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета. Дои:10.1093/ref:odnb/92780. Получено 22 декабря 2015. (Подписка или Членство в публичной библиотеке Великобритании требуется.)
  • ————————, ed. (2012). The Minutes and Papers of the Westminster Assembly, 1643–1652. 1. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-920683-4.
  • ———————— (2009). "The Strange Silence of Prolocutor Twisse: Predestination and Politics in the Westminster Assembly's Debate over Justification". Журнал шестнадцатого века. 40 (2): 395–41.
  • ———————— (Summer 2001). "Unity and Disunity at the Westminster Assembly (1643–1649): A Commemorative Essay". Журнал пресвитерианской истории. 79 (2): 103–117.
  • ———————— (2004). "New Taxonomies Of The Westminster Assembly (1643–52): The Creedal Controversy As Case Study". Reformation and Renaissance Review. 6 (1): 82–106. Дои:10.1558/rarr.6.1.82.52510. S2CID  218621194.
  • de Witt, John Richard (1969). Jus Divinum: The Westminster Assembly and the Divine Right of Church Government (Th.D. thesis). Kampen, the Netherlands: J. H. Kok. OCLC  31994.
  • ————————— (1994). "The Form of Church Government". In Carlson, John L.; Hall, David W. (eds.). To Glorify and Enjoy God: A Commemoration of the 350th Anniversary of the Westminster Assembly. Edinburgh: Banner of Truth Trust. ISBN  978-0-85151-668-4.
  • Yule, George (May–August 1974). "English Presbyterianism and the Westminster Assembly". The Reformed Theological Review. 33 (2): 33–44.

дальнейшее чтение

внешняя ссылка

Координаты: 51 ° 29′58 ″ с.ш. 0 ° 07′43 ″ з.д. / 51.4994°N 0.1286°W / 51.4994; -0.1286