Христианство в 18 веке - Christianity in the 18th century

Для более широкого освещения этой темы см. Христианство в современную эпоху.
Смотрите также: Христианство в 17 веке и Христианство в 19 веке
Джордж Уайтфилд, лидер первого Великого пробуждения

Христианство в 18 веке отмечен Первое великое пробуждение в Америка, наряду с расширением Испанской и Португальской империй по всему миру, что способствовало распространению католицизм.

Протестантский пиетизм, евангелизм

Мировой протестантизм, 1710 г.

Историк Сидней Э. Альстром определили «великое международное протестантское восстание», которое создало Пиетизм в Германии и Скандинавии Евангелическое возрождение, и Методизм в Англии, и Первое великое пробуждение в американских колониях.[1] Это мощное массовое евангелическое движение сместило акцент с формальности на внутреннее благочестие. В Германии это было частично продолжением мистицизма, возникшего в эпоху Реформации. Лидер был Филипп Спенер (1635–1705). Они преуменьшали значение богословского дискурса и считали, что все служители должны иметь опыт обращения; они хотели, чтобы миряне более активно участвовали в церковных делах. Пиетисты подчеркивали важность чтения Библии. Август Герман Франк (1663-1727) был еще одним важным лидером, Университет Галле интеллектуальный центр.[2][3] Пиетизм был наиболее сильным в лютеранских церквях, а также присутствовал в голландской реформатской церкви. В Германии, однако, реформаторская церковь работала под непосредственным контролем правительства, которое не доверяло пиетизму. Точно так же в Швеции лютеранская церковь Швеции была настолько законнической и интеллектуально ориентированной, что отвергала пиетистские требования перемен. Пиетизм продолжает оказывать влияние на европейский протестантизм и распространился через миссионерскую работу по всему миру.[4]

То же движение к личному благочестию называлось евангелизм в Британии и ее колониях.[5] Среди наиболее важных лидеров были методисты. Джон Уэсли, Джордж Уайтфилд и автор гимнов Чарльз Уэсли.[6][7][8] Движения происходили внутри установленных государственных церквей, но также существовала центростремительная сила, которая привела к частичной независимости, как в случае методистов и церквей. Wesleyan пробуждения.

Великое пробуждение Америки

В Первое великое пробуждение волна религиозного энтузиазма среди протестантов захлестнула Американские колонии в 1730-х и 1740-х годах, оказав постоянное влияние на американскую религию. Джонатан Эдвардс, возможно, самый влиятельный интеллектуал в колониальной Америке, был ключевым лидером. Джордж Уайтфилд приехал из Англии и обратил многих. Великое пробуждение подчеркнуло традиционные реформатские добродетели благочестивой проповеди, элементарной литургии и глубокого чувства личной вины и искупления Христа Иисусом. Это стало результатом мощной проповеди, которая глубоко затронула слушателей глубоким чувством личной вины и спасения от Христа. Отказавшись от ритуалов и церемоний, Великое пробуждение сделало религию личной для обычного человека.[9]

Это оказало большое влияние на изменение формы Конгрегационалистский, Пресвитерианский, Голландская реформатская, и немецкие реформатские деноминации, и это усилило малую Баптист и методист купюры. Это принесло христианство рабы и было апокалиптическим событием в Новая Англия что бросило вызов установленной власти. Это разжигало злобу и раскол между сторонниками нового возрождения и старыми традиционалистами, настаивавшими на ритуалах и доктринах. Это мало повлияло на Англикане и Квакеры.

в отличие от Второе великое пробуждение начавшееся около 1800 года и охватившее нецерковников, Первое Великое Пробуждение сосредоточилось на людях, которые уже были членами церкви. Это изменило их ритуалы, их благочестие и самосознание. Новый стиль проповедей и то, как люди исповедовали свою веру, вдохнули новую жизнь в религия в Америке. Люди стали страстно и эмоционально увлекаться своей религией, вместо того, чтобы пассивно слушать интеллектуальный дискурс отстраненно. Служителей, которые использовали этот новый стиль проповеди, обычно называли «новым светом», а проповедников прошлого - «старым светом». Люди начали изучать Библию дома, что эффективно децентрализовало средства информирования общественности о религиозных нравах и было сродни индивидуалистическим тенденциям, присутствовавшим в Европе в те времена. Протестантская реформация.[10]

Римский католицизм

Европа

По всей Европе католическая церковь была в слабом положении. В основных странах он в значительной степени контролировался правительством. Иезуиты были распущены в Европе. В интеллектуальном плане Просвещение атаковало и высмеивало католическую церковь, а аристократии было оказано очень мало поддержки. В Австрийской империи население было преимущественно католическим, но правительство захватило контроль над всеми церковными землями. Крестьянское сословие по-прежнему набожно, но голоса у него не было. Французская революция 1790-х годов оказала разрушительное воздействие на Францию, по сути, закрыла католическую церковь, захватила и продала ее собственность, закрыла монастыри и школы и изгнала большинство ее лидеров.[11]

Иезуиты

Себастьян Хосе де Карвалью и Мело, маркиз Помбала, «Изгнание иезуитов» Луи-Мишель ван Лоо, 1766.

На протяжении инкультурация противоречия, само существование иезуитов подверглось нападкам в Португалии, Испании, Франции и Королевство Сицилия. Противоречие инкультурации и поддержка иезуитов коренных индейцев в Южной Америке подлили масла в огонь растущей критики ордена, который, казалось, символизировал силу и независимость церкви. Защита прав коренных народов в Южной Америке препятствовала усилиям европейских держав, особенно Испании и Португалии, по поддержанию абсолютного господства над своими владениями.[12] Португалия Себастьян Хосе де Карвалью и Мело, маркиз Помбала был главным врагом иезуитов. Папа Климент XIII пытались сохранить существование иезуитов без каких-либо изменений: Sint ut sunt aut not sint («Оставить их такими, какие они есть, или не оставить совсем».)[13] В 1773 году европейские правители объединились, чтобы Папа Климент XIV официально распустить орден, хотя некоторые отделения продолжали действовать. Пий VII восстановил иезуитов в папской булле 1814 г. Sollicitudo omnium ecclesiarum.[14][15]

французская революция

Положение еще больше ухудшилось из-за яростного антиклерикализма французская революция.[16] Прямые нападения на богатство католической церкви и связанные с этим недовольства привели к массовой национализации церковной собственности и попыткам создать церковь под управлением государства.[17] Большое количество священников отказались принести присягу на соблюдение национальное собрание, что привело к тому, что католическая церковь была объявлена ​​вне закона и заменена новой религией поклонения "Причина "[17] вместе с новым Французский республиканский календарь. В этот период все монастыри были разрушены, 30 000 священников были сосланы, сотни убиты.[17]

Когда Папа Пий VI встал на сторону революции в Первая коалиция, Наполеон Бонапарт вторгся в Италию. 82-летний папа попал в плен во Францию ​​в феврале 1799 г. и умер в Валентность 29 августа 1799 г., после полугода плена. Чтобы завоевать народную поддержку своего правления, Наполеон восстановил католическую церковь во Франции. Конкордат 1801 года.[18] По всей Европе конец Наполеоновские войны сигнализируется Венский конгресс, принесло католическое возрождение, а также возобновило энтузиазм и уважение к папству после грабежей предыдущей эпохи.[19]

Испанские колонии

Расширение Римский католик Португальская империя и Испанская Империя со значительной ролью Римская католическая церковь привел к Христианизация из коренные народы Америки такой как Ацтеков и Инки.

В Северной и Южной Америке Римско-католическая церковь расширила свою миссию, но до 19 века ей приходилось работать при правительствах и вооруженных силах Испании и Португалии.[20] Хуниперо Серра, священник-францисканец, ответственный за это усилие, основал ряд миссий, которые стали важными экономическими, политическими и религиозными учреждениями.[21]

Китай

Бык Папа Бенедикт XIV Ex Quo Singulari от 11 июля 1742 г. дословно повторяет булл Климент XI и подчеркнул чистоту христианских учений и традиций, которые необходимо защищать от всех ересей. Китайским миссионерам было запрещено принимать участие в чествовании предков, Конфуций, или императорам. Этот булл фактически разрушил цель иезуитов - христианизировать влиятельные высшие классы Китая.[22] Политика Ватикана была смертью миссий в Китае.[23] Впоследствии Римско-католическая церковь пережила неудачи в миссионерской работе, и в 1721 г. Противоречие китайских обрядов возглавил Канси Император объявить христианские миссии вне закона.[24] Китайский император почувствовал себя обманутым и отказался разрешить какие-либо изменения существующих христианских обычаев. Он сказал приехавшему с визитом папскому делегату: «Вы разрушили свою религию. Вы принесли страдания всем европейцам, живущим здесь, в Китае».[25]

Корея

В отличие от большинства других народов, католицизм был введен в Корею в 1784 году самими корейцами без помощи иностранных миссионеров.[26] Немного Силхак Ученые посвятили себя интенсивному изучению различных философских и научных текстов, написанных китайскими и европейскими учеными. Среди этих текстов были католические богословские книги, изданные в Китае иезуитом. Они считали, что католицизм дополняет то, чего не хватало конфуцианству. Эти благородные интеллектуалы стали первыми христианами в Корее. И Сын Хун, первый кореец, которого окрестили Петром в Пекине, когда он вернулся из Китая в сентябре 1784 года, и сформировал христианскую общину. Христианская община быстро развивалась благодаря их горячей преданности миссии. Они переводили книги о католицизме с китайского на корейский для корейцев и постоянно обращались к Святой Престол послать священников для корейского народа. Как результат, Папа Лев XII учредил Корейский апостольский викариат и делегировал миссионерскую работу Парижское общество зарубежных миссий в 1828 году. С тех пор французские миссионеры тайно приезжали в Корею.[27] В 1846 г. Эндрю Ким Тэгон был рукоположен и стал первым корейским священником.

Русское Православие

В 1721 году царь Петр I полностью отменили патриархат и, таким образом, Русская Православная Церковь фактически стал отделом правительства, управляемым Святейшим Синодом, состоящим из высших епископов и мирских бюрократов, назначаемых царем.

График

Хронология 18 века
{{{2}}}

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Сидней Э. Альстром, Религиозная история американского народа. (Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1972) стр. 263
  2. ^ Ф. Эрнест Стоффлер, Немецкий пиетизм XVIII века (Архив Брилла, 1973)
  3. ^ Ричард Л. Гоутроп, Пиетизм и создание Пруссии XVIII века (Кембриджский университет, 1993)
  4. ^ Кеннет Скотт Латуретт, Христианство в эпоху революции. Vol. I: XIX век в Европе; Предпосылки и римско-католическая фаза (1958) стр 74-89
  5. ^ Марк А. Нолл и др. ред. Евангелизм: сравнительные исследования популярного протестантизма в Северной Америке, на Британских островах и за ее пределами 1700-1900 гг. (Издательство Оксфордского университета, 1994)
  6. ^ Ричард П. Хайценратер, Уэсли и люди, называемые методистами (2013).
  7. ^ Фрэнк Ламберт, «Разносчик в божественности»: Джордж Уайтфилд и трансатлантическое возрождение, 1737–1770 гг. (1993)
  8. ^ Николас Темперли и Стивен Барфилд, ред., Музыка и Уэсли (2010)
  9. ^ Джон Ховард Смит, Первое великое пробуждение: новое определение религии в Британской Америке, 1725–1775 гг. (Роуман и Литтлфилд, 2015 г.)
  10. ^ Томас С. Кидд, Великое пробуждение: корни евангельского христианства в колониальной Америке (Издательство Йельского университета, 2009 г.)
  11. ^ Пол Джонсон, История христианства (1976) стр 353-54
  12. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр. 193
  13. ^ Фрэнк Лесли Кросс и Элизабет А. Ливингстон (2005). Оксфордский словарь христианской церкви. Оксфорд UP. п. 366.
  14. ^ Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр. 295
  15. ^ Крест и Ливингстон; и Элизабет А. Ливингстон (2005). Оксфордский словарь христианской церкви. п. 366.
  16. ^ Эдвард, Кембриджская современная история (1908), стр. 25
  17. ^ а б c Бокенкоттер, Краткая история католической церкви (2004), стр.283-285
  18. ^ Коллинз, История христианства (1999), стр. 176
  19. ^ Даффи, Святые и грешники (1997), стр 214-216
  20. ^ Франзен, 362
  21. ^ Норман, Римско-католическая церковь - иллюстрированная история (2007), стр.111-112
  22. ^ Franzen, Papstgeschichte, 325
  23. ^ Franzen 324
  24. ^ Макманнерс, Оксфордская иллюстрированная история христианства (1990), стр. 328, Глава 9 Распространение христианства Джон Макманнерс
  25. ^ Franzen 325
  26. ^ Майкл Уолш, изд. «Батлер из жизни святых» (издательство HarperCollins Publishers: Нью-Йорк, 1991), стр. 297.
  27. ^ Приложение "Часовая литургия" (Нью-Йорк: Католическая книжная издательская компания, 1992, стр. 17–18.
  28. ^ Кейн, стр. 82
  29. ^ Герцог, т. XII, стр. 316
  30. ^ Кейн, стр. 78
  31. ^ Нил, стр. 195
  32. ^ Кейн, стр. l83
  33. ^ Нил, стр. 200
  34. ^ Кейн, 83
  35. ^ Герцог, т. IX, стр. 65
  36. ^ Гловер, стр. 52
  37. ^ Стекольщик, стр. 689
  38. ^ Кейн, стр. 79
  39. ^ Моро, стр. 913
  40. ^ Туэйтс, Рубен Голд. Революция в Верхнем Огайо, 1775-1777 годы: составлено из рукописей драпировщиков из библиотеки Исторического общества Висконсина. Генеалогическое Издательство, 2002, стр. 45.
  41. ^ Такер, 2004, стр. 55
  42. ^ Кейн, стр. 84
  43. ^ Андерсон, стр. 195
  44. ^ Латуретт, 1941, т. III, стр. 280
  45. ^ Кеннет Скотт Латуретт, История распространения христианства 1941, т. V, стр. 446
  46. ^ Герцог, т. VIII, стр. 220
  47. ^ Хаберманн, стр. 370
  48. ^ Гейли, стр. 82
  49. ^ Работы Эмануэля Сведенборга в хронологическом порядке

дальнейшее чтение

  • Аткин, Николас и Фрэнк Таллетт, ред. Священники, прелаты и люди: история европейского католицизма с 1750 г. (2003)
  • Браун, Стюарт Дж. И Тимоти Тэкетт, ред. Кембриджская история христианства: том 7, Просвещение, пробуждение и революция 1660-1815 гг. (2007)
  • Чедвик, Оуэн. Папы и европейская революция (Оксфордский университет, 1981)
  • Гастингс, Адриан, изд. Всемирная история христианства (1999) 608 стр.
  • Надеюсь, Николас. Немецкий и скандинавский протестантизм 1700-1918 гг. (1999)
  • Латурет, Кеннет Скотт. Христианство в эпоху революции. Vol. I: XIX век в Европе; Предпосылки и римско-католическая фаза (1958)
  • MacCulloch, Diarmaid. Христианство: первые три тысячи лет (2011) глава 21
  • Маклеод, Хью и Вернер Усторф, ред. Упадок христианства в Западной Европе, 1750-2000 гг. (Кембриджский университет, 2004 г.) онлайн
  • Макманнерс, Джон. Церковь и общество во Франции восемнадцатого века (2 тома Оксфорд, 1998) 709–11.
  • Росман, Дорин. Эволюция английских церквей, 1500-2000 гг. (2003) 400 стр.

внешняя ссылка

История христианства: Современное христианство
Предшествует:
Христианство в
17 век		18-е
век		С последующим:
Христианство в
19 век
до н.эC1C2C3C4C5C6C7C8C9C10
C11C12C13C14C15C16C17C18C19C20C21