Совет Иерусалима - Council of Jerusalem

Совет Иерусалима
Датаc. 50
Принятсамый Христианские деноминации
Следующий совет
Древние церковные соборы (доэкуменические) и Первый Никейский собор
Президентне указано, но предположительно Джеймс Справедливый и, возможно Симон Петр
ТемыПротиворечие обрезания и действие Закона Моисея
Документы и заявления
Отрывки из Нового Завета (Деяния апостолов и, возможно Послание к галатам )
Хронологический список вселенских соборов
Джеймс Справедливый, приговор которого был принят Апостольским Указом Деяния 15: 19–29, c. 78 г. н.э .: «мы должны написать им [язычникам] воздерживаться только от того, что осквернено идолы и из блуд и от того, что было задушено и от кровь..." (NRSV )

В Совет Иерусалима или Апостольский Собор был проведен в Иерусалим около 50 г. н.э. Он уникален среди древние доэкуменические соборы в этом считается Католики и Православный быть прототипом и предшественником более позднего вселенские соборы и ключевая часть Христианская этика. Совет решил, что Язычник обращенные в христианство не были обязаны соблюдать большинство постов и других особых ритуалов, включая правила, касающиеся обрезание мужчин. Однако Совет сохранил запрет на еду. кровь, мясо, содержащее кровь, и мясо животных, которые были задушены, и блуд и идолопоклонство, иногда называемый Апостольским указом или Иерусалимским четырехугольником.

Счета совета находятся в Деяния апостолов глава 15 (в двух разных формах, Александрийская и западная версии ), а также, возможно, в Павел с письмо к галатам Глава 2.[1] Некоторые ученые спорят, что в Послании к Галатам 2 говорится о Иерусалимском соборе (особенно потому, что в Послании к Галатам 2 описывается частное собрание), в то время как другие ученые оспаривают историческая достоверность Деяний Апостолов.

Историческое прошлое

Иерусалимский собор обычно датируется 48 годом нашей эры, примерно через 15-25 лет после распятие Иисуса, между 26 и 36 г. н.э.. Акты 15 и Галатам 2 оба предполагают, что собрание было созвано для обсуждения того, должны ли язычники мужского пола, которые обращались, чтобы стать последователями Иисуса, должны были стать обрезанный; Обряд обрезания считался отвратительным и отталкивающим в период Эллинизация из Восточное Средиземноморье,[2][3][4][5] и был особенно популярен в Классическая цивилизация как из древние греки и Римляне, который вместо этого оценил крайняя плоть положительно.[2][3][4][6]

В то время большинство последователей Иисуса (которых историки называют Евреи-христиане ) были евреями по рождению и даже обращает рассмотрел бы ранние христиане как часть Иудаизм. По мнению ученых, евреи-христиане утверждали все аспекты тогдашнего современного Иудаизм Второго Храма с добавлением веры в то, что Иисус был Мессия.[7] Если мужчины не были обрезаны, они не могли быть Божий народ. Собрание было созвано, чтобы решить, было ли обрезание для обращенных из язычников обязательным для членства в сообществе, поскольку некоторые люди учили этому "[u] nless вы обрезаны по обычаю Моисея, вы не можете спастись ».[8]

Обрезание как наказ было связано с Авраам (смотрите также Завет с Авраамом ), но он цитируется как «обычай Моисея», потому что Моисей считается традиционным подателем Закона в целом. Мандат на обрезание стал более официальным и обязательным в Завет Моисеева Закона. В Иоанна 7:22 Сообщается, что слова Иисуса заключаются в том, что Моисей сделал людям обрезание.

Проблемы и результат

Целью собрания, согласно Законам, было разрешение разногласий в Антиохия, который имел более широкое значение, чем просто обрезание, поскольку обрезание - это «вечный» знак Завет с Авраамом (Бытие 17: 9–14 ). Некоторые из Фарисеи которые стали верующими, настаивали на том, что «необходимо обрезать их и приказать [им] соблюдать закон Моисея " (KJV ).[9]

Основной вопрос, который решался, касался требования обрезание, как сообщает автор Деяний, но возникли и другие важные вопросы, как указывает Апостольский Указ. Спор велся между теми, кто, например, последователями «Столпов Церкви» во главе с Джеймс, который верил, следуя его интерпретации Великое поручение, что церковь должна соблюдать Тора, то есть правила традиционных Иудаизм,[1] и Апостол Павел, который считал, что такой необходимости нет. (Смотрите также Суперсессионизм, Новый Завет, Антиномизм, Эллинистический иудаизм, Апостол Павел и иудаизм.)

На совете по совету Симон Петр (Деяния 15: 7–11 и Деяния 15:14 ), Варнава и Павел рассказал об их служении среди язычников (Деяния 15:12 ), а апостол Джеймс цитируется со слов пророка Амос (Деяния 15: 16–17, цитируя Амос 9: 11–12 ). Джеймс добавил свои слова[10] к цитате: "Извечны Богу все дела Его"[11] а затем представил предложение, которое было принято Церковью и стало известно как Апостольский Указ:

Поэтому я считаю, что мы не должны усложнять жизнь язычникам, обращающимся к Богу. Вместо этого мы должны написать им, говоря им воздерживаться от пищи, оскверненной идолами, от сексуальной безнравственности, от мяса задушенных животных и от крови.[2] Ибо закон Моисеев проповедуется в каждом городе с древнейших времен и читается в синагогах каждую субботу.

Деяния 15: 23–29 излагает содержание письма, написанного в соответствии с предложением Джеймса.

В Западная версия актов (см. Деяния апостолов: рукописи ) добавляет отрицательную форму Золотое правило («и чего бы вы не делали с собою, не делайте другому»).[3]

Это определило более широкие вопросы, чем вопрос обрезания, особенно вопросы питания, но также и блуд, идолопоклонство и кровь, а также применение Библейский закон неевреям. Об этом заявил Апостолы и Старейшины в Совете: «Святой Дух и мы сами предпочли не возлагать на вас никакого бремени, кроме этих необходимых вещей, - воздерживаться от идолопредприятий, от крови, от удушенных вещей и от блудодеяния. от всего этого вы будете процветать ". (Деяния 15: 27–28). И этот Апостольский Указ считался обязательным для всех других поместных христианских собраний в других регионах.[12] Смотрите также Библейский закон, направленный против неевреев, Семь законов Ноя, Библейский закон в христианстве, а Десять заповедей в христианстве.

Автор Деяний приводит отчет о повторении Иаковом и старейшинами в Иерусалиме содержания письма по случаю последнего визита Павла в Иерусалим, непосредственно перед арестом Павла в храме, в котором говорится: «Когда мы пришли в Иерусалим. , братья с радостью приняли нас. На следующий день Павел пошел с нами к Иакову, и там были все старейшины ». (Деяния 21: 17–18, ESV ) Затем старейшины уведомляют Павла о том, что, по-видимому, было общей проблемой среди верующих евреев, что он учил Диаспора Иудеи, обращенные в христианство, «оставили Моисея, сказав им не обрезать своих детей и не ходить по нашим обычаям». Они напоминают собранию, что «что касается уверовавших язычников, мы отправили письмо с нашим приговором, что они должны воздерживаться от того, что было принесено в жертву идолам, и от крови, и от того, что было задушено, и от сексуальной безнравственности. ". По мнению некоторых ученых, напоминание об Иакове и старейшинах здесь является выражением озабоченности по поводу того, что Павел не полностью разъяснил решение письма Иерусалимского совета язычникам:[13] особенно в отношении не задушенных кошерный мясо,[14] что контрастирует с советом Павла язычникам в Коринфе,[15] «есть все, что продается на мясных рынках» (1 Коринфянам 10:25).[16]

Историчность

Описание Апостольского Собора в Деяниях 15, как правило, считается тем же событием, которое описано в Послании к Галатам 2,[17] некоторые ученые считают, что это противоречит рассказу Галатам.[18] Историчность рассказа Луки была поставлена ​​под сомнение,[19][20][21] и был полностью отвергнут некоторыми учеными в середине-конце 20 века.[22] Однако в последнее время ученые склонны рассматривать Иерусалимский совет и его постановления как историческое событие.[23] хотя иногда это выражается с осторожностью.[24] Брюс Мецгер с Текстовый комментарий к греческому Новому Завету включает краткое изложение текущих исследований по этой теме примерно за 1994 г .:

В заключение, поэтому представляется, что наименее неудовлетворительным решением сложных текстуальных и экзегетических проблем Апостольского указа является рассмотрение четырехчастного указа.[25] как оригинальные (пища, предложенная идолам, задушенное мясо, поедание крови и нецеломудрие - ритуальные или моральные), и для объяснения двух форм тройного указа[25] каким-то способом, предложенным выше.[26] Существует обширная литература по тексту и толкованию Апостольского указа. ... По словам Жака Дюпона, «современные ученые практически единодушны в рассмотрении "Восточный" текст указа как единственного аутентичного текста (в четырех пунктах) и в толковании его предписаний не в этическом, а в ритуальном смысле »[Les problèmes du Livre des Actes d'après les travaux récents (Лувен, 1950), стр.70].[27]

Толкование решения Совета

«Апостольский указ» Иакова заключался в том, что требование об обрезании мужчин не было обязательным для обращенных из язычников, возможно, для того, чтобы облегчить им присоединение к движению. Однако Совет сохранил запрет на употребление обращенными язычниками мяса, содержащего кровь, или мяса животных, не убитых должным образом. Также сохранились запреты на «блуд» и «идолопоклонство». Указ, возможно, был главный акт дифференциации церкви от ее еврейских корней.

Еврейская энциклопедия: Новый Завет - Дух еврейского прозелитизма в христианстве состояния:

Как ни велики были успехи Варнавы и Павла в языческом мире, власти Иерусалима настаивали на обрезании как на условии приема членов в церковь, пока по инициативе Петра и Иакова, главы Иерусалима, церкви было решено, что язычникам, желающим войти в Церковь, следует требовать принятия Ноевых Законов, а именно, в отношении избегания идолопоклонства, блудодеяния и поедания мяса, отрезанного от живого животного.

Еврейская энциклопедия: Язычники: язычников нельзя учить Торе состояния:

Р. Эмден в замечательном извинении за христианство, содержащемся в его приложении к «Седер 'олам» (стр. 32b-34b, Гамбург, 1752 г.), высказывает свое мнение, что первоначальное намерение Иисуса, и особенно Павла, состояло в том, чтобы обратить только язычников к семь моральных законов Ноя и позволить евреям следовать Моисееву закону, который объясняет очевидные противоречия в Новом Завете относительно законы Моисея и Суббота.

В Католическая энциклопедия статья о Иудействующие состояния:

Павел, с другой стороны, не только не возражал против соблюдения Моисеева закона, пока он не нарушал свободу язычников, но и при необходимости подчинялся его предписаниям (1 Коринфянам 9:20 ). Таким образом, вскоре после этого он обрезал Тимофея (Деяния 16: 1–3 ), и он как раз соблюдал ритуал Моисея, когда был арестован в Иерусалиме (Деяния 21:26 кв.)

Джозеф Фицмайер[28] оспаривает утверждение, что Апостольский Указ основывается на Закон Ноя (Gen 9 ) и вместо этого предлагает Лев 17–18 в качестве основы см. также Левит 18. Он также утверждает, что это решение было задумано как практический компромисс, чтобы помочь христианам из евреев и язычников ладить, а не как богословское утверждение, призванное связать христиан на все времена.

По словам римско-католического епископа XIX века Карл Йозеф фон Хефеле, Апостольский Указ Иерусалимского Собора "устарел на протяжении веков в Запад ", хотя это все еще признается и соблюдается Греческая Православная Церковь.[29] Деяния 28 гипердиспенсационалистов., например англиканские Э. В. Буллингер, было бы еще одним примером группы, которая считает, что указ (и все, что было до Закона 28) больше не применяется.

Смотрите также

Сноски

  • ^ Галатам 2:12
  • ^ Роберт Эйзенман в Иаков, брат Иисуса отождествляет Павла с иудейским купцом Ананией (как описано Иосиф Флавий: Еврейские древности 20.2.3–4 ), которые обращали в свою веру язычников и учили их тому, что вера в Бога выше обрезания.
  • ^ Есть две основные версии Деяний: александрийская и западная; предпочтение обычно отдается александрийцам, см. Брюс Мецгер с Текстовый комментарий к греческому Новому Завету что относится к Западному 15: 2, "ибо Павел твердо говорил, что они должны оставаться такими, какими они были в момент обращения; но пришедшие из Иерусалима приказали им, Павлу, Варнаве и некоторым другим, пойти в Иерусалим к апостолам. и старейшины, чтобы они были судимы перед ними по этому вопросу ».
  • ^ По словам Брюса Мецгера Текстовый комментарий к греческому Новому Завету: «Апостольский Указ [15.29, 15.20, 21.25] ... содержат много проблем, касающихся текста и толкования»; «возможен ... (блуд означает) брак в запрещенных Левитские градусы (Левит 18: 6–18 ), который раввины назвали "запрещенным для Porneia", или смешанные браки с язычниками (Числа 25: 1; также сравните 2 Коринфянам 6.14 ) или участие в языческом поклонении, которое ветхозаветные пророки долгое время описывали как духовное прелюбодеяние и которое, фактически, давало возможность во многих храмах заниматься религиозной проституцией »;« Существует обширная литература по тексту и толкованию »; NRSV оскверняется ли идолами, блудом, что душат, кровью; NIV есть пища, оскверненная идолами, безнравственность, мясо задушенных животных, кровь; Янга имеет скверны идолов, блудодеяние, удушение, кровь; Гауса Новый Завет без прикрас имеет осквернение идолопоклонническими жертвами, не целомудрием, мясом задушенных животных, кровью; NAB есть загрязнения от идолов, незаконный брак, мясо задушенных животных, кровь. Карл Йозеф фон Хефеле с комментарий к канону II Гангра отмечает: "Мы также видим, что во время Синод Гангра, правило Апостольского Синода в отношении крови и удушенных вещей оставалось в силе. С Греки на самом деле, это всегда оставалось в силе, как до сих пор показывают их Евхологии. Бальзамон также известный комментатор канонов средневековья, в своем комментарии к шестьдесят третьей Апостольский канон, прямо обвиняет латинян в том, что они перестали соблюдать эту заповедь. Что Латинская Церковь, однако, думала по этому поводу около 400 года, показывает Святой Августин в его работе Контра Фаустум, где он заявляет, что апостолы дали это повеление, чтобы объединить язычников и евреев в одном ковчеге Ноя; но затем, когда барьер между обращенными евреями и язычниками рухнул, это повеление, касающееся удушения и крови, потеряло свое значение, и лишь немногие соблюдали его. Но все же еще в восьмом веке Папа Григорий Третий (731) запретил есть кровь или предметы, задушенные под угрозой наказания в течение сорока дней. Никто не будет делать вид, что дисциплинарные акты любого совета, даже если это один из бесспорных Вселенские соборы, может иметь большую и более неизменную силу, чем постановление того первого собора, проведенного Святыми Апостолами в Иерусалиме, и тот факт, что его постановление на Западе веками устарело, является доказательством того, что даже Вселенские каноны могут иметь лишь временное значение. полезность и может быть отменен при неиспользовании, как и другие законы ".
  • ^ Гилель Старший когда язычник попросил научить Тора стоя на одной ноге, цитировал отрицательную форму Золотого правила, также цитируемую в Кусать 4:15. Иисус в Матфея 7:12, часть Нагорная проповедь, процитировал положительную форму как резюме "Закон и Пророки."
  • ^ Так или иначе Галатам 2: 1–10 это запись Иерусалимского собора или другое событие не согласовано. Павел пишет о том, что излагает свое Евангелие другим «в частном порядке», а не на Соборе. Утверждалось, что Послание к Галатам было написано, когда Павел направлялся на Собор (см. Апостол Павел ). Раймонд Э. Браун в Введение в Новый Завет утверждает, что это одно и то же событие, но каждое с другой точки зрения и со своими предубеждениями.
  • ^ В Деяниях 16 говорится, что Павел обрезал себя лично Тимоти, хотя его отец был греком, потому что его мать была верующей еврейкой, т.е. Еврейский христианин.
  • ^ Некоторые понимали, что «свобода во Христе» означает беззаконие, Например, Деяния 21:21.
  • ^ Возможно, ссылка на Эбиониты
  • ^ Деяния 15:19
  • ^ Ганс Конзельманн
  • ^ Кристофер Роуленд, Христианское происхождение (SPCK 1985) стр. 234

использованная литература

  1. ^ Является ли Послание к Галатам 2: 1–10 повествованием о Совет Иерусалима или другое мероприятие не согласовано. Павел пишет о том, что излагает свое Евангелие другим «частным образом», а не на Соборе. Утверждалось, что Послание к Галатам было написано, когда Павел направлялся на Собор (см. Апостол Павел ). Раймонд Э. Браун в его Введение в Новый Завет утверждает, что они (Деяния 15 и Галатам 2) являются одним и тем же событием, но каждое с другой точки зрения со своим собственным предубеждением.
  2. ^ а б Ходжес, Фредерик М. (2001). «Идеальная препуция в Древней Греции и Риме: эстетика мужских гениталий и их связь с липодермосом, обрезанием, восстановлением крайней плоти и кинодесмой» (PDF). Вестник истории медицины. Издательство Университета Джона Хопкинса. 75 (Осень 2001 г.): 375–405. Дои:10.1353 / bhm.2001.0119. PMID  11568485. Получено 3 января 2020.
  3. ^ а б Рубин, Джоди П. (июль 1980 г.). "Операция Цельсия по обрезанию: медицинские и исторические последствия". Урология. Эльзевир. 16 (1): 121–124. Дои:10.1016/0090-4295(80)90354-4. PMID  6994325. Получено 3 января 2020.
  4. ^ а б Фредриксен, Паула (2018). Когда христиане были евреями: первое поколение. Лондон: Издательство Йельского университета. С. 10–11. ISBN  978-0-300-19051-9.
  5. ^ Колер, Кауфманн; Хирш, Эмиль Г.; Джейкобс, Джозеф; Фриденвальд, Аарон; Бройде, Исаак. «Обрезание: в апокрифической и раввинской литературе». Еврейская энциклопедия. Фонд Копельмана. Получено 3 января 2020. Контакт с греческой жизнью, особенно на играх на арене [в которых участвовали нагота ], сделало это различие неприятным для эллинистов или антинационалистов; и следствием этого была их попытка выглядеть как греки эпспазм («делая себе крайнюю плоть»; I Macc. I. 15; Иосиф Флавий, «Ant.» xii. 5, § 1; Assumptio Mosis, viii; I Кор. VII. 18; Tosef., Shab. XV. 9; Yeb 72a, b; Yer. Peah I. 16b; Yeb. Viii. 9a). Тем более, что соблюдающие законы евреи игнорировали указ Антиох Эпифан запрещение обрезания (I Macc. I. 48, 60; II. 46); и еврейские женщины показали свою верность Закону, даже рискуя своей жизнью, тем, что сами сделали обрезание своим сыновьям.
  6. ^ Нойснер, Джейкоб (1993). Подходы к древнему иудаизму, новая серия: религиоведение и богословские исследования. Scholars Press. п. 149. Обрезанный варвары вместе с любыми другими, кто раскрыл головка полового членабыли предметом сквернословия юмор. Для Греческое искусство изображает крайнюю плоть, часто прорисованную с большим вниманием к деталям, как символ мужской красоты; а дети с врожденной короткой крайней плотью иногда подвергались лечению, известному как эпспазм, который был направлен на удлинение.
  7. ^ МакГрат, Алистер Э., Христианство: Введение. Блэквелл Паблишинг (2006). ISBN  1-4051-0899-1. Страница 174: «По сути, они [евреи-христиане], казалось, рассматривали христианство как подтверждение всех аспектов современного иудаизма с добавлением одного дополнительного убеждения - что Иисус был Мессией».
  8. ^ Деяния 15: 1-2
  9. ^ Деяния 15: 5
  10. ^ Гилл, Дж., «Деяния 15». Экспозиция Гилла всей Библии. По состоянию на 13 сентября 2015 г.
  11. ^ Деяния 15:18
  12. ^ «Апостольское пресвитерианство» от Уильям Каннингем и Рег Барроу.
  13. ^ Роберт Маккуин Грант От Августа до Константина: расцвет и победа христианства в римском мире. Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс, стр. iv. «Согласно Деяниям 21:25, старейшины в Иерусалиме все еще заботились о соблюдении их, когда Павел в последний раз»
  14. ^ Пол Барнетт (2004). Иисус и рост раннего христианства: история Нового Завета. п. 292. «Позже он упрекнул Павла за то, что тот не потребовал от язычников соблюдать указ (Деяния 21:25). Павел доставил письмо с Иерусалимского собрания, в котором выражался указ Иакова, но только церквям в Сирии, Киликии и Галатии ... Павел не навязывал коринфянам пищевые требования в отношении кошерного мяса и мяса, принесенного в жертву идолам "
  15. ^ 1 Коринфянам: новый перевод Том 32 Якорная Библия Уильям Фриделл Орр, Джеймс Артур Вальтер - 1976 «Открытость Павла в отношении ограничений в питании снова поднимает вопрос о связи с указами совета в Иерусалиме (Деяния 15:29; Введение, стр. 63–65). Здесь нет ни намека на апостольский указ, касающийся еды ».
  16. ^ Гордон Д. Фи (1987). Первое послание к коринфянам. п. 480.«Правило» Павла для повседневной жизни в Коринфе простое: «Ешьте все, что продается на мясном рынке.'".
  17. ^ «Несмотря на наличие расхождений между этими двумя описаниями, большинство ученых согласны с тем, что они действительно относятся к одному и тому же событию», Пэджет, «Еврейское христианство», в Хорбери и др., «Кембриджская история иудаизма»: Ранний римский период », том 3, с. 744 (2008). Издательство Кембриджского университета.
  18. ^ «Отчет Павла о Иерусалимском соборе в Послании к Галатам 2 и отчет об этом, записанный в Деяниях, были сочтены некоторыми учеными как находящиеся в открытом противоречии», Пэджет, «Еврейское христианство», в Хорбери и др., «Кембриджская история» иудаизма: ранний римский период », том 3, стр. 744 (2008). Издательство Кембриджского университета.
  19. ^ «Есть очень веские доводы против историчности рассказа Луки об Апостольском соборе», Эслер, «Община и Евангелие в Евангелии от Луки: социальные и политические мотивы богословия Луки», стр. 97 (1989). Издательство Кембриджского университета.
  20. ^ «Историчность рассказа Луки в Деяниях 15 была поставлена ​​под сомнение по ряду причин», Пэджет, «Еврейское христианство», в Хорбери и др., «Кембриджская история иудаизма: ранний римский период», том 3, п. 744 (2008). Издательство Кембриджского университета.
  21. ^ Однако многие ученые ставят под сомнение историчность Иерусалимского собора, о которой говорится в Деяниях, присутствие Павла там в манере, описанной Лукой, проблему идолопищи, навязываемую языческой миссии Павла, и историческую достоверность Деяний в целом. ", Fotopolous," Пища, предлагаемая идолам в римском Коринфе: социально-риторическое переосмысление ", стр. 181–182 (2003). Мор Зибек.
  22. ^ «Сахлин полностью отвергает историчность Деяний (Der Messias und das Gottesvolk [1945]). По мнению Хэнхена, Апостольский совет« является воображаемой конструкцией, не имеющей отношения к исторической реальности »(Деяния апостолов [Engtr 1971], стр. 463) .Точка зрения Дибелиуса (Исследования в Деяниях Апостолов [Engtr 1956], стр. 93–101) заключается в том, что трактовка Луки является литературно-богословской и не может претендовать на историческую ценность », Маунс,« Апостольский совет ». , в Bromiley (ed.) "Международная стандартная библейская энциклопедия", том 1, стр. 200 (ред. 2001 г.). Wm. Б. Эрдманс.
  23. ^ «Среди ученых усиливается тенденция рассматривать Иерусалимский собор как историческое событие. Подавляющее большинство отождествляет ссылку на Иерусалимский собор в Деяниях 15 с рассказом Павла в Гал. 2.1–10, и это согласие не ограничивается только историчностью. о собрании, но распространяется также на достоверность аргументов, исходящих из самой Иерусалимской церкви », Филипп,« Происхождение пневматологии Павла: эсхатологическое посвящение Духа », Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2, Reihe, p. 205 (2005). Мор Зибек.
  24. ^ "Автор данной статьи признает ее основную историчность, то есть то, что в Иерусалиме произошло событие, касающееся вступления язычников в христианскую общину, но будет осторожно идти дальше этого. Для надежной защиты его историчности, см. Bauckham, «James» и цитируемую там соответствующую литературу », Paget,« Jewish Christianity », в Horbury, et al.,« Кембриджская история иудаизма: ранний римский период », том 3, с. 744 (2008). Издательство Кембриджского университета.
  25. ^ а б Для разъяснения «четырехчастного указа» и «трехкратного указа» см. Международная стандартная библейская энциклопедия: A-D, 1995, Джеффри В. Бромили ("Апостольский собор"), стр. 202.
  26. ^ Брюс М. Метцгер, Текстовый комментарий к греческому Новому Завету, 2-е изд. (Нью-Йорк: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994), 382.
  27. ^ Мецгер, Текстовый комментарий, 383н9.
  28. ^ Деяния апостолов (комментарии к Библии в Йельском университете), Издательство Йельского университета (2 декабря 1998 г.), ISBN  0-300-13982-9, глава V
  29. ^ Карл Йозеф фон Хефеле с комментарий к канону II Гангра отмечает: «Далее мы видим, что во время Синода Гангра, правило Апостольского Синода в отношении крови и удушенных вещей оставалось в силе. Действительно, у греков он всегда оставался в силе, как показывают их Евхологии. Бальзамон также известный комментатор канонов средневековья, в своем комментарии к шестьдесят третьей Апостольский канон, прямо обвиняет латинян в том, что они перестали соблюдать эту заповедь. Что Латинская Церковь, однако, думала по этому поводу около 400 года, показывает Святой Августин в его работе Контра Фаустум, где он заявляет, что апостолы дали это повеление, чтобы объединить язычников и евреев в одном ковчеге Ноя; но затем, когда барьер между обращенными евреями и язычниками рухнул, это повеление, касающееся удушения и крови, потеряло свое значение, и лишь немногие соблюдали его. Но все же еще в восьмом веке Папа Григорий Третий (731) запретил есть кровь или предметы, задушенные под угрозой наказания в течение сорока дней. Никто не будет делать вид, что дисциплинарные акты любого совета, даже если это один из бесспорных Вселенские соборы, может иметь большую и более неизменную силу, чем постановление того первого собора, проведенного Святыми Апостолами в Иерусалиме, и тот факт, что его постановление на Западе веками устарело, является доказательством того, что даже Вселенские каноны могут иметь лишь временное значение. полезность и может быть отменен при неиспользовании, как и другие законы ".

дальнейшее чтение

  • Баденас, Роберт. Христос - конец закона, Послание к Римлянам 10.4 с точки зрения Павла, 1985 ISBN  0-905774-93-0
  • Браун, Раймонд Э. Введение в Новый Завет. Якорная библейская серия, 1997. ISBN  0-385-24767-2.
  • Брюс, Фредерик Файви. Петр, Стивен, Иаков и Иоанн: исследования раннего непавловского христианства
  • Брюс, Фредерик Файви. Люди и движения в первобытной церкви: исследования раннего непавловского христианства
  • Кларк, A.C. Деяния апостолов, Критическое издание с введением и примечаниями к избранным отрывкам, Oxford, Clarendon Press, 1933
  • Данн, Джеймс Д. "Инцидент в Антиохии (К Галатам 2: 11–18 )," JSNT 18, 1983, с. 95–122
  • Данн, Джеймс Д. Иисус, Павел и Закон, ISBN  0-664-25095-5
  • Данн, Джеймс Д. Богословие послания Павла к галатам 1993 ISBN  0-521-35953-8
  • Данн, Джеймс Д. Богословие апостола Павла Эрдманс 1997 ISBN  0-8028-3844-8
  • Эрман, Барт Д. Утраченные христианства: битва за Писание и веру, о которой мы не знали 2003
  • Эйзенман, Роберт, 1997. Джеймс Брат Иисуса: Ключ к раскрытию секретов раннего христианства и свитков Мертвого моря. ISBN  0-670-86932-5 Особое мнение историка культуры, основанное на современных текстах.
  • Эльснер, Джас. Имперский Рим и христианский триумф: Оксфордская история раннего непавловского христианства 1998 ISBN  0-19-284201-3
  • Гаус, Энди. В Новый Завет без прикрас 1991 ISBN  0-933999-99-2
  • Ким, Сеюн Павел и новая перспектива: размышления о происхождении Евангелия от Павла 2001 ISBN  0-8028-4974-1
  • Маккоби, Хайам. Создатель мифов: Павел и изобретение христианства. Нью-Йорк: Харпер и Роу, 1986. ISBN  0-06-015582-5.
  • Макдональд, Деннис Рональд, 1983. Легенда и апостол: битва за Павла в рассказах и канонах Филадельфия: Вестминстерская пресса.
  • Мецгер, Брюс М. Текстовый комментарий к греческому Новому Завету 1975 ISBN  3-438-06010-8
  • Маунт, Кристофер Н. Христианство Павла: Деяния от Луки и наследие Павла 2001
  • Веревки, Дж. Х., Текст Деяний, Vol. III; Зарождение христианства: Часть I: Деяния апостолов, Лондон: MacMillan & Co., Ltd., 1926 г.
  • Сандерс, Э. Павел и палестинский иудаизм: сравнение моделей религии 1977 ISBN  0-8006-1899-8
  • Сандерс, Э. Павел Закон и еврейский народ 1983
  • Сандерс, Э. Иисус и иудаизм, Fortress Press, 1987, ISBN  0-8006-2061-5
  • Саймон, Марсель. Апостольский указ и его установка в Древней Церкви. Бюллетень библиотеки Джона Райлендса, LII (1969–70), стр. 437–460.
  • Телфер, В. Дидахе и Апостольский Синод Антиохии Журнал теологических исследований, 1939, стр. 133–146, 258–271.
  • Вестерхольм, Стивен. Старые и новые взгляды на Павла: «лютеранский» Павел и его критики 2003 ISBN  0-8028-4809-5
  • Райт, Н. Что на самом деле сказал святой Павел: действительно ли Павел Тарсский был основателем христианства? 1997 ISBN  0-8028-4445-6

внешние ссылки