Саймон Волхв - Википедия - Simon Magus

О фильме см. Саймон Волхв (фильм).
Саймон Маг
Σίμων ὁ μάγος
Basilica Saint-Sernin - Simon Magus (cropped).jpg
Рельеф Симона Волхва у ворот Базилика Сен-Сернен, Тулуза.
Личное
РелигияРаннее христианство (Гностицизм )
НациональностьСамаритянин
ИзвестенОснователь гностицизма
ОсновательСимонианство

Саймон Маг (Греческий Σίμων ὁ μάγος, латинский: Simon Magus), также известный как Симон Колдун или же Симон Волшебник, был религиозным деятелем, чье противостояние Питер записано в Акты 8:9–24. Акт Симония, или плата за положение и влияние в церкви, названа в честь Симона.

Согласно Деяниям, Симон был Самаритянин маг или религиозный деятель I века нашей эры и обращенный в христианство, крещенный Филипп евангелист. Позже Симон столкнулся с Петром. Счета Симона писателей второго века существуют, но не считаются достоверными.[1][2] Сохранившиеся предания о Симоне встречаются в ортодоксальных текстах, таких как Ириней, Джастин Мученик, Ипполит, и Епифаний, где его часто называют основателем Гностицизм,[3][4][5][6] что было принято некоторыми современными учеными, [7][8] в то время как другие отвергают, что он был гностиком, просто обозначенным как таковой отцами церкви.[9][10]

Джастин, который сам был уроженцем 2-го века из Самарии, писал, что почти все самаритяне в его время были приверженцами некоего Симона Гиттинского, деревни недалеко от Флавия Неаполис. В соответствии с Иосиф Флавий, Гитта (также пишется Гетта)[11] был урегулирован племя Дана.[12][13] Ириней считал его основателем секты Симониане.[14][15][16][17] Ипполит цитирует произведение, которое он приписывает Симону или его последователям Симонианам: Апофазис Мегале, или же Великая Декларация. Согласно ранней церкви ересиологи, Симон также предположительно написал несколько утерянных трактатов, два из которых носят названия Четыре четверти света и Проповеди опровергателя.

В апокрифический работы, включая Деяния Петра, Псевдо-клементины, а Послание апостолов, Саймон также выглядит как грозный колдун с возможностью левитировать и летать по желанию. Его иногда называют «плохим самаритянином» из-за его злобного характера.[18] В Апостольские конституции также обвиняет его в «беззаконии» (антиномизм ).[19]

История

 
Часть серия на
Гностицизм
Abraxas gem scan.svg

Деяния апостолов

Конфликт Петра с Симоном Волхвом к Аванзино Нуччи, 1620. Симон справа, в черном.

В канонический Деяния апостолов содержит краткое повествование о Симоне Маге; это его единственное появление в Новый Завет.

Но был некий человек по имени Симон, который раньше в том же городе использовал колдовство и околдовывал жителей города. Самария, выдавая, что сам был неким великим: к которому все внимали, от малого до большого, говоря: «Этот человек - великая сила [Греч. Dynamis Megale] Бога."[20] И к нему они относились с уважением, потому что он долгое время очаровывал их колдовством. Но когда они поверили Филиппу, проповедующему о Царстве Божьем, и имени Иисус Христос крестились как мужчины, так и женщины. Тогда уверовал и сам Симон: и когда он крестился, он продолжал с Филиппом, и дивился, видя чудеса и знамения, которые совершались. Когда апостолы, находившиеся в Иерусалиме, услышали, что Самария приняла слово Божье, они послали к ним Петра и Джон: которые, когда они спустились, молились за них, чтобы они могли получить Святого Духа: (поскольку он еще не пал ни на кого из них: только они крестились во имя Господа Иисуса.) Затем они положили свои руки на них, и они получили Святого Духа. И когда Симон увидел, что через возложение рук апостолов был дан Святой Дух, он предложил им деньги, говоря: «Дайте и мне эту силу, чтобы на кого бы я ни возложил руки, он мог получить Святого Духа». Но Петр сказал ему: «серебро твое погибнет вместе с тобою, потому что ты думал, что дар Божий может быть куплен за деньги. У тебя нет ни части, ни жребия в этом деле, ибо сердце твое неправое в очах Бога. Итак покайся в этом беззаконии твоем и молись Богу, если возможно, мысль [Греч. Эпинойя][21] от сердца твоего может быть прощено тебе, ибо я вижу, что ты в желче горечи и в узах беззакония ". Тогда Симон ответил и сказал:" Молитесь Господу за меня, чтобы ничего из этого не было вы сказали, придите ко мне ".

— Деяния 8: 9–24

Иосиф Флавий

Иосиф Флавий упоминает мага по имени [Атомус] (Саймон в латинский рукописи)[22] как участие в прокурор Феликс, Король Агриппа II и его сестра Друзилла, где Феликс заставляет Саймона убедить Друзиллу выйти за него замуж вместо человека, с которым она была помолвлена. Некоторые ученые считали эти два тождественными,[23] хотя это не является общепринятым, поскольку Симон Иосиф Флавий скорее еврей, чем самаритянин.[24]

Иустин мученик и Ириней

Джастин Мученик (в его Извинения, и в утерянном труде против ересей, который Ириней использовал в качестве своего основного источника) и Ириней (Adversus Haereses ) записывают, что после изгнания Апостолами Симон Волхв Рим где, присоединившись к себе распутной женщине по имени Елена, он объявил, что это он явился среди иудеев как Сын, в Самарии как Отец и среди других народов как Святой Дух. Он совершал такие знаки магическими действиями во время правления Клавдий что он считался богом и удостоен статуи на острове в Тибре, который пересекают два моста, с надписью Симони Део Санкто,[24] «Симону Святому Богу» (Первое извинение, XXVI ). Однако в XVI веке на этом острове была обнаружена статуя с надписью Семо Санкус, а Сабина божество[25] заставив большинство ученых поверить, что Джастин Мученик запутал Семони Санкус с Саймоном.

Миф о Симоне и Елене

Юстин и Ириней первыми пересказывают миф о Симоне и Елене, ставший центром симонианской доктрины.[нужна цитата ] Епифаний Саламинский также заставляет Саймона говорить от первого лица в нескольких местах его Панарион, и подразумевается, что он цитирует его версию, хотя, возможно, и не дословно.[24]

Как описывает Епифаний, вначале у Бога была первая мысль, его Эннойя, который был женским, и эта мысль заключалась в создании ангелы. Затем Первая Мысль спустилась в нижние области и создала ангелов. Но ангелы восстали против нее из ревности и создали мир как ее тюрьму, заключив ее в женское тело. После этого она много раз перевоплощалась, и каждый раз ее стыдили. Среди ее множества перевоплощений Елена Троянская, среди прочих, и она, наконец, перевоплотилась в Хелен, рабыню и проститутку в Финикийский город Шина. Затем Бог спустился в образе Симона Волхва, чтобы спасти его Эннойя, и даровать людям спасение через познание самого себя.[24]

«И ради нее, - говорит он, - сошел я, ибо это то, что написано в Евангелии. потерянная овца '.

— Матфея 18:12; Епифаний, Панарион, 21.3.5[26]

Поскольку ангелы неправильно управляли миром из-за своей индивидуальной жажды правления, он пришел, чтобы все исправить, и спустился в изменившейся форме, уподобляя себя Началам и Силам, через которые он прошел, так что среди людей он явился как человек, хотя он не был мужчиной, и считалось, что он пострадал в Иудее, хотя он не страдал.[24]

«Но на каждом небе я изменил свою форму, - говорит он, - в соответствии с формой тех, кто был на каждом небе, чтобы я мог избежать внимания моих ангельских сил и спуститься к Мысли, которая есть не что иное, как ее также называют Пруникос и Святой Дух, через которого я создал ангелов, в то время как ангелы создали мир и людей ».

— Епифаний, Панарион, 21.2.4[27]

Но пророки излагали свои пророчества под вдохновением ангелов-миротворцев: поэтому те, кто надеялся на него и на Елену, больше не обращали на них внимания и, будучи свободными, делали то, что им было угодно; ибо люди были спасены по Его благодати, а не по справедливым делам. Ибо дела были не просто по природе, а только условно, в соответствии с постановлениями ангелов-миротворцев, которые с помощью заповедей подобного рода стремились привести людей в рабство. Поэтому он пообещал, что мир должен быть разрушен, и что те, кто принадлежат ему, будут освобождены от власти создателей мира.[24]

В этом рассказе о Симоне есть большая часть, общая почти для всех форм Гностик мифы, вместе с чем-то особенным в этой форме. У них общее место в творении, отведенное женскому принципу, концепции Божества; незнание правителей этого нижнего мира по отношению к Высшей власти; спуск самки (София ) в нижние области и ее неспособность вернуться. Особенностью симонианской сказки является отождествление самого Симона с Всевышним и его супруги Елены с женским началом.[28]

Ипполит

В Философумены, Ипполит пересказывает повествование о Симоне, написанное Иринеем (который, в свою очередь, основывал его на утраченном Синтагма Джастина). По поводу истории о «заблудшей овце» Ипполит комментирует следующее:[24]

Но лжец был очарован этой девкой по имени Елена, купил ее и взял в жены, и из уважения к своим ученикам он придумал эту сказку.[29]

Кроме того, Ипполит демонстрирует знакомство с народной традицией Симона, которая изображает его скорее волшебником, чем гностиком, и постоянно конфликтует с Петром (также присутствующим в апокрифах и Псевдо-клементина литература ). Доведенный до отчаяния проклятием, наложенным на него Петром в Деяниях, Симон вскоре отрекся от веры и начал карьеру чародея:[24]

Пока он тоже не приехал в Рим и не поссорился с апостолами. Петр противостоял ему много раз. Наконец он пришел ... и начал учить, сидя под платаном. Когда его уже собирались показать, он сказал, чтобы выиграть время, что, если его похоронят заживо, он воскреснет на третий день. Поэтому он повелел, чтобы его ученики вырыли гробницу и похоронили в ней. Теперь они сделали то, что им было приказано, но он оставался там до сих пор: ибо он не был Христом.[30]

Симониане

Иллюстрация к симонианской философии
Основная статья: Симониане

Ипполит дает гораздо более подробное с точки зрения доктрины описание Симонианство, включая систему божественных эманаций и интерпретаций Ветхий Завет, с обширными цитатами из Апофазис Мегале. Некоторые считают, что рассказ Ипполита относится к более поздней, более развитой форме симонианизма, и что первоначальные доктрины группы были проще, близки к рассказу Иустина Мученика и Иринея (однако этот отчет также включен в работу Ипполита) .[нужна цитата ]

Ипполит говорит, что свободная любовь Они придерживались учения в чистом виде и на языке, подобном языку Иринея, говорили о разнообразии магических искусств, практиковавшихся симонианами, а также об их изображениях Симона и Елены в формах Зевс и Афина. Но он также добавляет: «Если кто-нибудь, увидев изображения Симона или Елены, назовет их этими именами, он будет изгнан, как свидетельство незнания тайн».[24]

Епифаний

Епифаний пишет, что некоторые симонианцы все еще существовали в его дни (ок. 367 г. н.э.), но он говорит о них как о почти вымерших. По его словам, Гитта перебралась из города в деревню. Епифаний далее обвиняет Симона в том, что он пытался вырвать слова св. Павел о оружии Божьем (Ефесянам 6: 14–16) в соответствии с его собственным определением Эннойя с Афина. Он также говорит нам, что дал варварские имена «начальствам и властям» и что он был началом гностиков. Закон, по его словам, был не от Бога, а от «зловещей силы». То же было и с пророками, и верить в Ветхий Завет.[24]

Кирилл Иерусалимский

Смерть Симона Мага от Нюрнбергская хроника

Кирилл Иерусалимский (346 г. н.э.) в шестой из его катехизических лекций предваряет его историю Манихеи кратким описанием более ранних ересей: Симон Маг, по его словам, объявил, что будет переведен на небеса, и на самом деле несся по воздуху в колесница нарисованный демоны когда Петр и Павел преклонили колени и помолились, и их молитвы привели его на землю искалеченным трупом.[31][24]

Апокриф

Деяния Петра

В апокрифический Деяния Петра дает более подробный рассказ о смерти Симона Мага. Саймон выполняет магия в Форум, и чтобы доказать, что он бог, он парит в воздухе над Форумом. Апостол Питер молит Бога остановить его полет, и он останавливается в воздухе и падает в место, называемое " Сакра Виа"(что означает" Святой путь "в латинский ), сломав ему ноги «на три части». Тогда ранее не враждебная толпа камни ему. Теперь, когда он был серьезно ранен, несколько человек ночью несли его на кровати из Рима в Аричча, и был доставлен оттуда в Террачина человеку по имени Кастор, который по обвинению в колдовстве был изгнан из Рима. Далее в Деяниях говорится, что он умер, «будучи сильно порезанным двумя врачами».[32]

Деяния Петра и Павла

Другой апокрифический документ, Деяния Петра и Павла дает несколько иную версию вышеупомянутого инцидента, который был показан в контексте дискуссии перед Императором. Неро. В этой версии Апостол Павел присутствует вместе с Петром, Симон левитирует с высокой деревянной башни, сделанной по его просьбе, и умирает, «разделившись на четыре части» из-за падения. Затем Петр и Павел были заключены в тюрьму Нероном, когда приказал тщательно хранить тело Симона в течение трех дней (полагая, что он подняться снова ).[33]

Псевдо-клементина литература

В Псевдо-клементина Признания и Попробуйте дать отчет о Симоне Волхве и некоторых его учениях относительно симонианцев. Их дата и авторство неизвестны, и, похоже, над ними работали несколько человек в интересах различных форм веры.[24]

Симон был самарянином, уроженцем Гитты. Его отца звали Антоний, а его мать Рахиль.[34] Он учился Греческая литература в Александрия, и, обладая в дополнение к этой великой магической силе, стал настолько амбициозным, что пожелал, чтобы его считали высшей силой, даже более высокой, чем Бог, создавший мир. А иногда он «мрачно намекал», что сам Христос, называя себя Постоянным. Это имя он использовал, чтобы указать, что он будет стоять вечно и что у него нет причин для телесного разложения. Он не верил, что Бог, сотворивший мир, был наивысшим, и что мертвые воскреснут. Он отрицал Иерусалим, и представил Гора Геризим вместо него. Вместо Христа христиан он провозгласил себя; и Закон, который он аллегорически изложил в соответствии со своими собственными предубеждениями. Он действительно проповедовал праведность и грядущий суд.[24]

Был один Иоанн Креститель, который был предшественником Иисус в соответствии с закон паритета; и как у Иисуса было двенадцать апостолов, имеющих число двенадцати солнечных месяцев, так и у него было тридцать руководителей, составляющих месячный счет луны. Одним из этих тридцати ведущих мужчин была женщина по имени Хелен, а первым и наиболее почитаемым Иоанном был Симон. Но на смерть Джона он был далеко в Египет для практики магии, и один Досифей, распространив ложное сообщение о смерти Саймона, преуспел в том, чтобы возглавить секту. Симон, вернувшись, решил, что лучше притвориться, и, притворившись дружбой с Досифеем, занял второе место. Вскоре, однако, он начал намекать тридцатилетним, что Досифей не так хорошо знаком с доктринами школы.[35][24]

Досифей, когда он заметил, что Симон унижает его, опасаясь, что его репутация среди людей может быть затенена (поскольку он сам должен был быть стоящим), пришел в ярость, когда они, как обычно, встретились в школе, схватил жезл, и начал бить Симона; но вдруг жезл, казалось, прошел сквозь его тело, как будто это был дым. На что Досифей, пораженный, говорит ему: «Скажи мне, если ты Стоящий, и я могу поклоняться тебе». И когда Симон ответил, что да, тогда Досифей, осознав, что он сам не Стоящий, пал и поклонился ему, и уступил свое место вождя Симону, приказав всем тридцати мужчинам повиноваться ему; сам занял низшее место, которое прежде занимал Симон. Вскоре после этого он[требуется разъяснение ] умер.[36]

Встреча между Досифеем и Симоном Магом положила начало секте симонианцев. В повествовании говорится, что Симон, влюбившись в Елену, взял ее с собой, говоря, что она спустилась в мир с высших небес и была его любовницей, поскольку она была Софией, Матерью Все. Он сказал, что именно ради нее греки и варвары сражались Троянская война, обманывая себя образом истины, потому что реальное существо тогда присутствовало с Первым Богом.[37][24] Подобными аллегориями Симон обманул многих, но в то же время поразил их своей магией. Дается описание того, как он сделал знакомый дух для себя, вызвав душу из мальчика и сохранив его образ в его спальне, и приводится множество примеров его магических подвигов.[24]

Антипаулинизм

Апостолы Павел и Петр противостоят Симону Волхву перед Нероном, как написано Филиппино Липпи.

Сочинения Псевдо-Клементина использовались в 4 веке членами Эбионит секты, одной из характерных черт которой была враждебность к Павлу, которого они отказались признать апостолом.[38][28] Фердинанд Кристиан Баур (1792–1860), основатель Тюбингенской школы, обратил внимание на антипаулинскую характеристику Псевдо-Клементинов и указал, что в спорах между Симоном и Петром некоторые из утверждений Саймона (например, о том, что он видел Господа, хотя и не при его жизни, но впоследствии в видении) были действительно утверждениями Павла; и убеждал, что опровержение Петром Симона в некоторых местах было задумано как полемика против Павла.[28] Ясно показана вражда между Петром и Симоном. Магические силы Симона сопоставлены с силами Петра, чтобы выразить власть Петра над Симоном через силу молитвы и в 17-е Проповедь, происходит отождествление Павла с Симоном Магом. Симона заставляют утверждать, что он лучше знает разум Иисуса, чем ученики, которые видели Иисуса и разговаривали с ним лично. Причина этого странного утверждения состоит в том, что видения превосходят реальность наяву, как божественное превосходит человеческое.[39][24] Петр может многое сказать в ответ на это, но нас интересует следующий отрывок:[24]

Но можно ли научить учить видением? И если вы скажете: «Возможно», то почему Учитель оставался и беседовал с бодрствующими целый год? И как мы можем вам верить даже в то, что он явился вам? И как он мог показаться вам, видя, что ваши чувства противоречат его учению? Но если он видел вас и учил вас в течение одного часа, и таким образом стал апостолом, тогда проповедуйте его слова, разъясняйте его значение, любите его апостолов, не сражайтесь со мной, который разговаривал с ним. Ибо ты выступил против твердой скалы, краеугольного камня Церкви, против меня. Если бы вы не были противником, вы не клеветали бы на меня и не поносили проповедь, данную через меня, для того, чтобы, поскольку я лично слышал себя от Господа, когда я говорю, мне не поверили, как будто я был ли я осужденный и нечестивый? Или, если вы называете меня осужденным, вы обвиняете Бога, Который открыл мне Христа, и ругаетесь против Того, Кто назвал меня благословенным на основании откровения. Но если вы действительно хотите работать вместе с истиной, сначала научитесь от нас тому, что мы узнали от Него, а когда вы станете учеником истины, станьте нашим соработником.[24]

Антипаулинский контекст Псевдо-Клементинов признан, но связь с Симоном Магом удивительна, по словам Йозефа Верхейдена, поскольку у них мало общего.[40] Однако большинство ученых соглашаются с идентификацией Баура,[41] хотя другие, в том числе Lightfoot, широко утверждал, что «Симон Волхв» из Псевдо-Клементинов не предназначен для обозначения Павла.[42] Совсем недавно берлинский пастор Герман Детеринг (1995) доказал, что завуалированная антипавлинская позиция Псевдо-Клементинов имеет исторические корни, что встреча в Деяниях 8 между Симоном-магом и Петром сама основана на конфликте между Петром и Павлом.[43] Вера Детеринга не нашла широкой поддержки среди ученых, но Роберт М. Прайс утверждает примерно тот же случай в Удивительный колоссальный апостол: поиски исторического Павла (2012).[44]

Антимаркионизм

В портрете есть и другие черты, напоминающие Маркион. Первое, что упоминается в Попробуйте По поводу мнения Симона заключается в том, что он отрицал справедливость Бога.[45]Под «Богом» он имел в виду бога-создателя. Но он берется доказать на основе еврейских писаний, что существует высший бог, действительно обладающий совершенствами, которые ложно приписываются низшему богу.[46]На этом основании Петр жалуется, что, когда он отправился к язычникам, чтобы обратить их от поклонения много богов на земле, Сатана послал Симона перед ним, чтобы они поверили, что много богов на небесах.[47][24]

Друидизм

В ирландской легенде Симон Волхв стал ассоциироваться с Друидизм. Говорят, он пришел на помощь друиду. Мог Руит. Яростное осуждение христианства ирландскими друидами, по-видимому, привело к тому, что Саймон Маг был связан с друидизмом. Слово Друид иногда переводили на латинский в качестве маг, а Саймон Волхв был также известен в Ирландии как «Симон Друид».[48]

Средневековые легенды, более поздние интерпретации

Церковь Санта-Франческа-Романа, Рим, как утверждается, был построен на том месте, где упал Саймон. Внутри церкви есть помятая мраморная плита, на которой якобы есть отпечатки колен Петра и Павла во время их молитвы. Фантастические рассказы о Симоне Колдуне сохранились и в более поздние времена. Средний возраст,[49] стать возможным источником вдохновения для Фаустбух и Фауст Гете.[50]

История открытия в Данило Киш Коллекция 1983 года Энциклопедия мертвых "Симон Волхв" пересказывает противостояние между Симоном и Петром, соглашаясь со счетом в Деяния Петра, и предоставляет дополнительный альтернативный финал, в котором Саймон просит, чтобы его похоронили заживо, чтобы воскресить через три дня (после чего его тело находят разложившимся).[51][52]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Рыцарь, Кевин (2012). "Симон Волхв". newadvent.org. Католическая энциклопедия. Получено 20 августа 2016. из них трудно или, скорее, невозможно извлечь какой-либо исторический факт, детали которого установлены с достоверностью
  2. ^ "Симон Маг | Самарский маг". Энциклопедия Британника. Получено 2017-02-23.
  3. ^ "ОТЦЫ ЦЕРКВИ: Против ересей, I.23 (Св. Ириней)". www.newadvent.org.
  4. ^ Кесарии), Евсевия (Кесарийский, епископ (5 мая 1894). "Церковная история Евсевия Памфила, епископа Кесарии в Палестине". Джордж Белл и сыновья - через Google Книги.
  5. ^ Ипполит: опровержение всех ересей можно найти у преподобного Александра Робертса и Джеймса Дональдсона, ред., Анте-Никейские отцы (1919; перепечатанное изд., Гранд-Рапидс, Мичиган: Eerdmans, 1971), 5: 74–81, для та часть, которая нам нужна о Саймоне.
  6. ^ Феррейро, Альберто (5 мая 2018 г.). Симон Волхв в святоотеческих, средневековых и раннем Новых традициях. Брилл. ISBN  978-9004144958 - через Google Книги.
  7. ^ Рудольф 1977, pp. 312 ff.
  8. ^ Хаар 2003, п. 306.
  9. ^ Антония Триполитис Религии эллинисто-римской эпохи Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, 2002 г. ISBN  9780802849137 п. 125
  10. ^ Альберто Феррейро Симон Волхв в святоотеческих, средневековых и раннем Новых традициях БРИЛЛ, 2005 г. 53
  11. ^ Флавий Иосиф "Работы Иосифа Флавия" Лондон: Р. Пенни (1733) Страница 1008 Индекс: "Gitta see Getta"
  12. ^ Джон Гилл "Изложение всего Ветхого Завета" Лондон: Джордж Кейт (1780) Vol. 3, стр. 134: «Это удел колена сынов Данова. Ранее описывалось его городами, находившимися в нем. Это колено было ограничено Ефремом на севере, Иудой на востоке, Симеоном на севере. юг и Средиземное море на западе. Иосиф (h) говорит, что даниты наслаждались долиной, лежащей на заходящем солнце, ограниченной Азотом и Дорис, а также всей Ямнией и Геттой, от Аккарона (или Экрона) до горы откуда начинается колено Иуды ".
  13. ^ Флавий Иосиф «Знаменитые и памятные работы Иосифа» Г. Бишоп, С. Уотерсон, П. Шорт и То. Адамс. (1602) - Страница 106: «Им Дана была назначена долина, которая простирается на запад и заканчивается городами Азот и Дор, в которых находится вся страна Ямния и Гитта, от Акарона до этой горы. откуда началось колено Иуды ".
  14. ^ «Католическая энциклопедия: Симон Маг». www.newadvent.org.
  15. ^ «Католическая энциклопедия: мученик Иустина». www.newadvent.org.
  16. ^ Словарь христианской биографии, Vol. 4, стр. 682.
  17. ^ Словарь Гастингса Апостольской церкви, Vol. 2, стр. 496.
  18. ^ Марк Дж. Эдвардс "Портреты: биографические изображения в греческой и латинской литературе Римской империи" Clarendon Press, Oxford (1997), стр. 69
  19. ^ Постановления Святых Апостолов, vi. § 4, 16.
  20. ^ "Гебура, или же Dynamis, был апеллятивным или метонимом «Божественной славы» среди апокалиптиков, и именно с этим значением вошел в Евангелие в известном отрывке: «Вы увидите Сына Человеческого, сидящего по правую руку от Dynamis [Матфея 26:64 ; Марка 14:62] ». Хотя в раввинских источниках первого и второго веков имя Dynamis широко использовался как синоним Самого Бога, эзотерическое использование продолжалось в кругах Мистики Меркабы. ... Этот термин, должно быть, имел широкое употребление, поскольку, согласно Деяниям Апостолов 8:10, даже самаритянин Симон Волхв утверждал, что он Великий Dynamis: ἡ δύναμις τοῦ θεοῦ ἡ καλουμένη μεγάλη ». Scholem, p. 67.
  21. ^ ЛЮДЕМАНН (1989: 96-98) поднял вопрос, не делал ли Лука иронический намек на Елену как на ἐπίνοια Саймона, ссылаясь на состояние его сердца: ἡ ἡπίνοια τῆς. καρδίας (8:22) .Если это так, то, как утверждал Людеман, два основных элемента гностической симонианской религии уже присутствуют в Деяниях: «бог Симон и его сизигос, ἐπίνοια». Хаар 2003, с. 82.
  22. ^ Иосиф, Древности евреев, 20:7, §2.
  23. ^ Хильгенфельд, Ketzergeschichte, п. 170; Альберт, Die Ersten Fünfzehn Jahre der Christlichen Kirche, п. 114, Мюнстер, 1900 г .; Вайц, в Zeitschrift für Neutestamentliche Wissenschaft, v.128; Цена 2012г.
  24. ^ а б c d е ж грамм час я j k л м п о п q р s т Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Чисхолм, Хью, изд. (1911). "Саймон Маг ". Британская энциклопедия. 25 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 126–130.
  25. ^ Семони Санко Део. Gruter, т. 1, стр. 95, п. 5.
  26. ^ Уильямс, т. 1, стр. 60.
  27. ^ Уильямс, т. 1, стр. 58.
  28. ^ а б c Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояние: Лосось, Джордж (1911). Уэйс, Генри; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей. Отсутствует или пусто | название = (помощь)CS1 maint: дата и год (связь)
  29. ^ Ипполит, Опровержение всех ересей, 6, 19.
  30. ^ Ипполит, Опровержение всех ересей, 6, 15.
  31. ^ Кирилл Иерусалимский, Катехетические лекции, vi. 15.
  32. ^ "Деяния Петра". www.earlychristianwritings.com.
  33. ^ Деяния святых апостолов Петра и Павла.
  34. ^ Признания, Книга 2.
  35. ^ Клементина Попробуйте, II. 23.
  36. ^ Клементина Признания, II. 11.
  37. ^ Ср. Плотин, Эннеад II, 9, 10: «Сначала они утверждают, что Душа и некая« Мудрость »[София] отклонились и вошли в эту нижнюю сферу ... Однако на одном дыхании та самая Душа, которая была причиной нисхождения к другим, объявляется не нисходящей «Оно не знало упадка», а просто освещало тьму таким образом, что ее образ был сформирован на Материи. Затем они формируют образ этого образа где-то внизу - посредством Материи или Материальности. ... и таким образом они создают то, что они называют Творцом или Демиургом, затем этот низший отделяется от его Матери [Софии] и становится автором Космоса вплоть до последнего из последовательности образов, составляющих его ». Маккенна пер., Стр. 230.
  38. ^ Поскольку Странствия Петра. Епифаний, Панарион, 30.15.1. Уильямс, т. 1, стр. 131.
  39. ^ Клементина Попробуйте, xvii. 5; 14.
  40. ^ «Решение [в псевдоклементинах] связать Павла с Симоном Магом удивительно, поскольку у них мало общего. Принято считать, что эта ассоциация представляет собой более позднюю стадию в развитии Пс.-Клемента. И была попыткой покончить с некоторыми критическими замечаниями, направленными против Павла, или адаптировать их ". Верхейден, стр. 333.
  41. ^ «Мнение Баура о том, что Симон - это Павел, иногда подвергалось сомнению ...». Бокмюль, стр. 102.
  42. ^ «... письма (начало II века нашей эры, в которых нет доказательств раздора между Петром и Павлом) были ложными и запоздалыми ... Идея возрождения тезиса Баура кажется весьма застенчивой и явной: "Паштет, стр. 439.
  43. ^ Герман Детеринг, Голландский радикальный подход к посланиям Павла
  44. ^ Цена 2012 г..
  45. ^ Клементина Попробуйте, II. 14.
  46. ^ Клементина Попробуйте, iii. 10; 38.
  47. ^ Например. Клементина Попробуйте, iii. 3; 9; 59.
  48. ^ Спенс, Льюис (1999). Магическое искусство в кельтской Британии. п. 36. ISBN  9780486404479.
  49. ^ Иногда с Кружка Руит. Маккиллоп, стр. 337.
  50. ^ «Несомненно, немногие поклонники пьес Марлоу и Гете подозревают, что их герой является потомком гностической сектанты, и что прекрасная Елена, призванная его искусством, когда-то была падшей Мыслью Бога, благодаря которой человечество должно было быть спасено». Йонас, стр. 111.
  51. ^ Власть, Крис (2 августа 2012 г.). "Краткий обзор рассказа, часть 42: Данило Киш". Хранитель. Получено 16 декабря 2013.
  52. ^ Тейлор, Бенджамин (1995). Открыто: размышления о гениальности и современности. NYU Press. С. 107 №1. ISBN  9780814782132.

Библиография

  • Грутер, Янус (1707). Inscriptiones antiquae totius orbis romani, в absolutissimum corpus redactae. Амстердам: Франциск Халма.
  • Мид, G.R.S. (1892). Саймон Маг. Лондон: Теософское издательское общество.
  • Легге, Фрэнсис (1964) [1914]. Предтечи и соперники христианства, с 330 г. до н. Э. до 330 г. н.э. (Два тома в едином издании). Нью-Йорк: Университетские книги. LCCN  64-24125.
  • Плотин (1921). Психологические и физические трактаты: вторая и третья эннеады. Том 2. Стивен МакКенна. Лондон: P.L. Уорнер, издатель Общества Медичи.
  • Йонас, Ханс (2001) [1958]. Гностическая религия (3-е изд.). Бостон: Beacon Press. ISBN  0-8070-5801-7.
  • Шолем, Гершом (1965). Еврейский гностицизм, мистицизм Меркабы и талмудическая традиция. Еврейская теологическая семинария Америки.
  • Рудольф, Курт (1977), Die Gnosis: Wesen u. Geschichte e. spätantiken Religion, Лейпциг: Koehler & Amelang.
  • Уильямс, Фрэнк (1987). Панарион Епифания Саламинского. 2 тома. Лейден; Нью-Йорк; Копенгаген; Кёльн: E.J. Брилл. ISBN  978-90-04-07926-7.
  • Людеманн, Герд (1989). Раннее христианство в соответствии с традициями в Деяниях: комментарий. Миннеаполис: Fortress Press.
  • Маккиллоп, Джеймс (2004) [1998]. Словарь кельтской мифологии. Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-860967-4.
  • Пейт, К. Марвин (2000). Обратная сторона проклятия: Павел, мудрость и закон.
  • Хаар, Стивен Чарльз (2003), Саймон Маг: Первый гностик?, Вальтер де Грюйтер, ISBN  978-3-11-017689-6.
  • Верхейден, Йозеф (2004), «Демонизация оппонента», в Hettema, Theo L .; ван дер Коой, Ари (ред.), Религиозная полемика в контексте.
  • Картлидж, Дэвид Р. (осень 2005 г.). «Падение и восхождение Симона Волхва». Обзор Библии. 21 (4): 24–36.
  • Бокмюль, Маркус (2010). Вспомнившийся Петр: в древнем восприятии и современных дебатах. Мор Зибек.
  • Цена, Роберт М. (2012), Удивительный колоссальный апостол: поиски исторического Павла, Подписные книги, ISBN  978-1-56085-216-2

внешняя ссылка