Мистика Меркабы - Merkabah mysticism

Копия Маттеус Мериан гравировка Иезекииль видение (1670)

Меркаба/Меркава (ивритמרכבה‎) мистика (или Мистика колесницы) - школа раннего Еврейский мистицизм, c. 100 г. до н.э. - 1000 г. н.э., с центром в видения такие как найденные в Книга Иезекииля глава 1, или в Heikhalot («дворцы») литература, касающаяся рассказов о восхождении к небесным дворцам и Трон Бога. Основной корпус литературы Меркабы был составлен в период 200–700 гг. Н. Э., Хотя более поздние ссылки на традицию Колесницы также можно найти в литературе Хасидей Ашкеназ в средние века.[1] Основным текстом в этой традиции является Маасе Меркава (Работы Колесницы).[2]

Этимология

Существительное Меркаба / Меркава "вещь, в которой можно ездить, тележка" происходит от согласный корень ר־כ־בр-к-б с общим значением «ездить». Слово «колесница» встречается 44 раза в Масоретский текст из Еврейская библия - большинство из них относится к обычным колесницам на земле,[3] и хотя понятие Меркаба связано с Иезекииль видение (1:4–26 ), слово не записывается явно в Иезекииль 1.[4]

Однако, если его не перевести, на английском языке термин на иврите Меркаба / Меркава (ивритמֶרְכַּב‎, מרכבה, И מִרְכֶּבֶת) Относится к трону-колеснице Бог в пророческих видениях. Это наиболее тесно связано с видением в Иезекииль, глава 1 четырехколесной машины с приводом от четырех хайёт ("живые существа "), каждое из которых имеет четыре крыла[5] и четыре лица человека: льва, быка и орла (или коршуна).

Видение Иезекиилем колесницы

Колесо Иезекииля в Святой Иоанн Креститель Церковь в Кратово, Северная Македония. Фреска 19 века.

Согласно стихам из Иезекииля и сопутствующим комментариям, его видение представляет собой колесницу, состоящую из множества небесных существ, ведомых «подобием человека». Базовая конструкция колесницы состоит из четырех существ. Эти существа называются «живыми существами» (на иврите: חיות хайёт или хайёт). Тела существ «подобны человеческому», но у каждого из них есть четыре лица, соответствующие четырем направлениям, в которых может двигаться колесница (восток, юг, север и запад). Лица человека, льва, быка (позже измененного на херувим в Иезекииле 10:14 ) и орла. Поскольку есть четыре ангела, и у каждого четыре лица, всего шестнадцать лиц. Каждый из хайёт у ангелов тоже четыре крыла. Два из этих крыльев распространяются по длине колесницы и соединяются с крыльями ангела на другой стороне. Это создает своего рода «коробку» из крыльев, образующую периметр колесницы. Остальными двумя крыльями каждый ангел прикрывает собственное тело. Ниже, но не прикреплен к ногам хайёт ангелы - это другие ангелы, имеющие форму колес. Эти колесные ангелы, которые описываются как «колесо внутри колеса», называются "офаним " אופנים (букв. Колеса, циклы или пути). Эти колеса не находятся непосредственно под колесницей, а находятся рядом и по ее периметру. Ангел с лицом мужчины всегда находится на восточной стороне и смотрит вверх на «Подобие человека», которое ведет колесницу. "Подобие человека" восседает на троне из сапфир.

Позже в Библии упоминается третий тип ангелов, найденный в Меркабе, который называется "серафим " (букв. «горящие») ангелы. Эти ангелы выглядят как непрерывно восходящие и нисходящие вспышки огня. Эти серафим ангелы приводят в движение колесницу. В иерархии этих ангелов, серафим являются высшими, то есть наиболее близкими к Богу, за ними следуют хайёт, за которыми следуют офаним. Колесница находится в постоянном движении, и энергия, стоящая за этим движением, движется в соответствии с этой иерархией. Движение офаним контролируется «Живыми существами», или Hayyot, а движение хайёт контролируется серафим. Движение всех ангелов колесницы контролируется «подобием человека» на Троне.

Ранний еврейский мистицизм меркабы

Марк Верман выделил четыре периода в раннем Еврейский мистицизм, развивающиеся из Исайи и видения Иезекииля Престола / Колесницы, к более поздним сохранившимся текстам мистицизма Меркабы:[6]

  1. 800–500 до н.э., мистические элементы в Пророческий иудаизм такие как колесница Иезекииля
  2. Начало c. 530-е годы до нашей эры, особенно 300–100 гг. до н. э., Апокалиптическая литература мистика
  3. Начало c. 100 г. до н. Э., Особенно 1–130-е гг. Н. Э., ранний раввинист мистицизм Меркабы, кратко упоминаемый в экзотерических Раввинистическая литература такой как Pardes восхождение; также относится к раннему Христианский мистицизм
  4. c. 1–200 CE, продолжаясь до c. 1000 г. н.э., рассказывается о мистическом восхождении на Меркаба в эзотерический МеркабаЛитература Хехалота

Раввинский комментарий

Могила раввина Йоханан бен Закай в Тверия

Раннее Раввинский комментарии Меркабы были экзегетический экспозиции пророческих видений Бога на небесах и божественной свиты ангелов, воинств и небесных созданий, окружающих Бога. Самые ранние свидетельства предполагают, что Меркаба гомилетика не приводили к переживаниям восхождения - как утверждает один раввинский мудрец: «Многие излагали Меркабу, даже не видя ее».[7]

Одно упоминание о Меркабе в Талмуд отмечает важность отрывка: «Большая проблема - описание меркавы; небольшая проблема - обсуждение Абайе и Рава [известные талмудические мудрецы] ".[8] Мудрецы Раввин Йоханан Бен Заккай (d. c. 80 CE) и позже, Раввин Акива (ум. 135) были глубоко вовлечены в экзегезу Меркабы. Раввин Акива и его современный раввин Измаил бен Елисей чаще всего являются главными героями более поздней литературы о восхождении на Меркаба.

Запрет на учебу

Талмуд на Кнессет Менора. Ссылки в раввинском Талмуде и Мидраш к мистицизму Меркаба кратки, избегая объяснения.

В Талмудический запреты, касающиеся спекуляций Меркаба, многочисленны и широко распространены. Обсуждения, касающиеся Меркабы, ограничивались только самыми достойными мудрецами, и сохранились предостерегающие легенды об опасности чрезмерных спекуляций относительно Меркабы.

Например, тайные доктрины нельзя обсуждать публично: «Не ищи того, что для тебя слишком трудно, и не исследуй того, что выше твоей силы. Но что тебе велено, думай об этом с благоговением, ибо это не нужно тебе видеть своими глазами то, что втайне ".[9] Его должны изучать только образцовые ученые: "Маасех Берешит нельзя объяснять раньше двух, ни Маасе Меркаба перед одним, если он не будет мудр и сам не поймет ».[10] В дальнейших комментариях отмечается, что заголовки глав Маасе Меркаба можно научить, как это сделал раввин Ḥiyya. Согласно с Йер. Хагига II. 1, учитель зачитывает заголовки глав, после чего, с согласия учителя, ученик читает до конца главы,[11] хотя раввин Зера сказал, что даже заголовки глав могут быть сообщены только человеку, который возглавляет школу и имеет осторожный характер.[12]

Согласно с Раввин Амми, тайное учение может быть доверено только тому, кто обладает пятью качествами, перечисленными в Исайя 3: 3 (иметь опыт работы в любой из пяти различных профессий, требующих здравого смысла), и, конечно, необходим определенный возраст. Когда Р. Йоханан хотел инициировать Р. Элиэзер в Маасе Меркаба, тот ответил: «Я еще недостаточно взрослый». Мальчик, который понял значение слова חשמל (Иезекииль 1: 4 ) был сожжен огнем (Хагига 13б), часто описываются опасности, связанные с несанкционированным обсуждением этих тем (Хагига II. 1; Шаб. 80b).[12]

Еврейское развитие

Позднее средневековье Каббала на Кнессет Менора. Поза, подобная более ранней «нисходящей из Меркабы», голова между коленями, также упоминается в Талмуде.

За пределами раввинский община, еврей апокалиптисты также занимался визионерскими толкованиями о божественном царстве и божественных созданиях, которые удивительно похожи на раввинский материал. Небольшое количество текстов, обнаруженных в Кумран указать, что Мертвое море сообщество также занималось экзегезой меркабы. Недавно обнаруженный Еврейский мистический тексты также свидетельствуют о глубоком родстве с раввинскими проповедями Меркаба.

Проповеди Меркаба в конечном итоге состояли из подробных описаний многослойных небес (обычно Семь Небес ), часто охраняемый ангелами и окруженный пламенем и молниями. На высшем небе находятся семь дворцов (Hekhalot), а во внутреннем дворце пребывает верховный божественный образ (Слава Божья или ангельский образ), восседающий на троне, в окружении грозных воинств, воспевающих хвалу Богу.

Когда эти образы сочетались с реальным мистическим эмпирическим мотивом индивидуального восхождения (парадоксально называемого «нисхождением» в большинстве текстов, Йордей Меркаба, «спустившиеся с колесницы», возможно, описывающие внутреннее созерцание) и союз точно не известен. Таким образом, современные историки еврейского мистицизма обычно датируют это развитие третьим веком нашей эры. Опять же, между историками ведутся серьезные споры по поводу того, были ли эти восхождения и объединяющие темы результатом каких-то чужих, обычно Гностик, влияние или естественное развитие религиозной динамики в раввинском иудаизме.[нужна цитата ]

Маасе Меркаба

Маасе Меркаба (Работа колесницы) - современное название, данное Hekhalot текст, открытый ученым Гершом Шолем.[13] Работы Колесницы датируется поздно Эллинистический период, после окончания Второй Храм период после разрушения Второго Храма в 70 г. н.э.[сомнительный ] когда физический культ перестала функционировать. Идея совершить путешествие в райское Hekhal кажется неким одухотворением паломничества к земным Hekhal теперь это было невозможно. Это форма предварительногоКаббала Еврейский мистика который учит обоих о возможности совершить возвышенное путешествие в Бог и о способности человека низвести на землю божественные силы; кажется, это был эзотерический движение, выросшее из жреческого мистицизма, уже очевидного в Свитки Мертвого моря и некоторые апокалиптические сочинения (см. исследования Рэйчел Элиор ).[14]

Несколько движений в еврейском мистицизме, а позже и исследователи Каббалы сосредоточились на этих отрывках из Иезекииля в поисках основного смысла и секретов Творчество в том, что они утверждали, было метафорический язык стихов.

Из-за беспокойства некоторых Знатоки Торы что неправильное понимание этих отрывков как буквального описания образа Бога может привести к богохульство или идолопоклонство, было большое сопротивление изучению этой темы без должного посвящения. Еврейские библейские комментарии подчеркните, что изображения Меркабы не следует воспринимать буквально; скорее колесница и сопровождающие ее ангелы аналогии для различных способов, которыми Бог открывает Себя в этом мире.[15] Хасидская философия и каббала подробно обсуждают, что каждый аспект этого видения представляет в этом мире, и как видение не подразумевает, что Бог состоит из этих форм.

Евреи обычно читают библейские отрывки о Меркабе в синагога каждый год в праздник Шавуот, и Меркаба также упоминается в нескольких местах в традиционных Еврейская литургия.

Литература Хехалота

Основные интересы Литература Хехалота это рассказы о божественных видениях, мистических восхождениях на небо и соблюдении божественный совет, а также вызов и контроль великие ангелы, как правило, с целью получить представление о Тора. В locus classicus поскольку эти практики представляют собой библейские рассказы о видении Иезекииля на колеснице и видении Храма Исайя (Глава. 6 ). Именно от них и от многих внеканонический апокалиптические писания о небесных посещениях - вот что возникает в литературе хехалот. Тем не менее, он отличается от обоих Кумран литературы и апокалиптических писаний по нескольким причинам, главная из которых состоит в том, что литература хехалот совершенно не интересуется эсхатология, в значительной степени игнорирует уникальный статус священства, мало интересуется падшие ангелы или демонология, и это «демократизирует» возможность божественного восхождения.

В своих видениях эти мистики войдут в небесные миры и пройдут семь стадий мистического восхождения: Семь Небес и семь тронные залы. Такое путешествие чревато большой опасностью, и адепт должен не только тщательно продумать очищение подготовки, но также необходимо знать заклинания, печати и ангельские имена, необходимые для преодоления свирепых ангельских стражей, а также для того, чтобы научиться управлять различными силами, действующими внутри и снаружи дворцов.

Это небесное восхождение завершается рассказом гимны, так же хорошо как теургический использование секрета имена Бога которые изобилуют литературой Хехалота. В Хекалот Зутарти в частности, касается тайных имен Бога и их сил:

Это Его великое имя, с которым Моисей разделил большое море:

.בשובר ירברב סגי בדסיקין מרא סחטי בר סאיי לבים

Это Его великое имя, превратившее воды в высокие стены:

אנסיהגמן לכסם נעלם סוסיאל ושברים מרוב און אר אסמוריאל סחריש

בי? ו אנמם כהה יהאל.[16]

Временами небесные собеседники откроют божественные тайны. В некоторых текстах интерес мистика распространяется на небесную музыку и литургию, обычно связанные с ангельскими поклонениями, упомянутыми в Исаии 6: 3. В мантра -подобный повторяющийся характер литургий, записанных во многих из этих композиций, кажется, призван стимулировать дальнейшее восхождение. Конечная цель восхождения варьируется от текста к тексту. В некоторых случаях это кажется призрачным взглядом на Бога, чтобы «узреть Царя в его красоте». Другие намекают на "интронизация ", чтобы адепт был принят среди ангельских свита Бога и получить почетное место. Один текст на самом деле представляет, как успешный паломник садится на «колени» Бога. Ученые, такие как Питер Шефер и Эллиот Вольфсон увидеть эротику богословие подразумевается в подобном образе, хотя следует сказать, что сексуальные мотивы, хотя и присутствуют в сильно ослабленных формах, немногочисленны и далеки друг от друга, если исследовать весь объем литературы.

Литературные произведения, связанные с традицией Хехалот, которые сохранились полностью или частично, включают Хехалот Раббати (или Пиркей Хехалот), Hekhalot Zutarti, 3-й Енох (также известный как «Еврейский Енох») и Маасе Меркаба.[17] Кроме того, есть много меньших и фрагментарных рукописей, которые, кажется, принадлежат к этому жанру, но их точное отношение к Маасе Меркаба мистицизм и друг для друга часто непонятны (Dennis, 2007, 199–120).

Ключевые тексты

Тексты восхождения сохранились в четырех основных работах, все отредактированные после третьего, но определенно до девятого века нашей эры. Они есть:

  1. Хехалот Зутартей («Малые дворцы»), в котором рассказывается о восхождении на Раввин Акива;
  2. Хехалот Раббати («Великие дворцы»), в котором рассказывается о восхождении на Раввин Измаил;
  3. Маасе Меркаба («Рассказ о колеснице»), сборник гимнов, которые читали «спускающиеся» и слышали во время восхождения;
  4. Сефер Хехалот («Книга дворцов», также известная как 3 Енох), в котором рассказывается о восхождении и божественном преобразовании библейской фигуры Енох в архангела Метатрон, как сообщает рабби Измаил.

Пятая работа дает подробное описание Творца, как его видят «спустившиеся» на пике своего восхождения. Это произведение, сохранившееся в различных формах, называется Шиур Кома («Измерение тела») и уходит корнями в мистическое толкование Песня песней, книга, которую, по общему мнению, почитал раввин Акива. Буквальное послание работы было отталкивающим для тех, кто придерживался бестелесности Бога; Маймонид (ум. 1204 г.) написал, что книгу следует стереть и все упоминания о ее существовании удалить.

Хотя на протяжении всей эры мистицизма Меркаба проблема творения не имела первостепенного значения, трактат Сефер Йецира («Книга творения») представляет собой попытку космогония изнутри среды Меркаба. Этот текст, вероятно, был составлен в седьмом веке, и данные свидетельствуют о том, что Неоплатонический, Пифагорик, и Стоик влияет. В нем представлена ​​лингвистическая теория творения, в которой Бог создает вселенную, комбинируя 22 буквы Еврейский алфавит, вместе с эманациями, представленными десятью цифрами, или сфирот.

Литература Хехалота и "Четыре вошедших" Pardes"

Могила Раввин Акива в Тверия, север Израиля

Моше Идель, Гершом Шолем, Джозеф Дэн, и другие подняли естественный вопрос о соотношении между «камерами» части Hekhalot литература и Вавилонский Талмуд трактовка "Работы колесницы" в представлении и анализе таковых в Гемара трактовать Хагига из Мишна. Эта часть Вавилонского Талмуда, которая включает в себя знаменитое «четыре вошедших» Pardes"материал, начинается с 12b-iv (где трактовка Гемары" Работы творения "перетекает в ее трактовку" Работы колесницы "и становится ее трактовкой" Работы колесницы ") до 16a-i и далее (все ссылки относятся к ArtScroll пагинация.)

Используя раввинские парадигматические фигуры Раввин Акива и Раввин Измаил В своих трудах авторы литературы Хехалота, вполне вероятно, пытаются показать некоторую связь между своими писаниями и исследованием Колесницы / Трона и практикой Раввинского движения в десятилетия, последовавшие сразу после разрушения Храма. . Однако и в Иерусалимском Талмуде, и в Вавилонском Талмуде главными действующими лицами в этом стремлении к Колеснице / Трону явно являются раввин Акива и Елисей бен Абуйя кого называют «Ахер». Ни в том, ни в другом Талмуде рабби Измаил не фигурирует в учении и практике Меркабы.

В долгом исследовании по этим вопросам, содержащемся в "«Письменность» как призвание к еврейскому восприятию » (McGinley, JW; 2006) выдвигается и защищается гипотеза о том, что «раввин Измаил бен Элиша» (чаще просто «раввин Измаил») на самом деле является санкционированным раввином когноменом для Елисея бен Абуйи, который отступник от раввинского движения.[18] Аргумент состоит в том, что благодаря такому косвенному обращению раввинское чиновничество смогло интегрировать в гемарские компромиссы аргументации и анализа огромное количество галахический и герменевтический учение этого великого знатока Торы, однако, без уважения к его столь же значительному отступничеству. Конечно, в описании мистического изучения и практики этого персонажа уничижительное (в контексте) «Ахер» используется вместо «рабби Измаил». Это связано с тем, что учение Елисея бен Абуи под заголовком «Работа колесницы» стало считаться еретическим, в отличие от его галахических и герменевтических учений, которыми обычно восхищались и чье серьезное влияние в любом случае нельзя было игнорировать. Все это указывает на то, что создатели литературы Хехалота действительно были сообразительны, выбрав «раввина Измаила» ​​в качестве парадигматический в их собственных сочинениях как средство соотнесения своих усилий с мистическим изучением и практикой таннаим в первые десятилетия после разрушения Храма.

И Акива, и «Измаил Ахер» торговали мотивом «два трона» / «две силы» в Небесах в своих соответствующих начинаниях, ориентированных на Меркабу. Версия Акивы увековечена в вавилонской Гемаре в трактате Хагига в 14a-ii, где Акива выдвигает соединение Бога и "Дэвид " в мессианский версия этого мистического мотива. Сразу после этого акивианского «решения» загадки престолов, упомянутых в Песне Песней, и двух престолов, о которых говорится в Даниэль, Глава 7, текст представляет Акиву как оказавшегося под давлением - а затем уступчивого - домашней версии этой темы двойственности для единого еврейского Бога, которая была бы приемлема для раввинского чиновничества. Текст предлагает Правосудие [шум] и Благотворительная деятельность (ц'дакка ) как миддот Бога, которые восседают на небесах. (Опять же, 14a-ii) немессианская и ориентированная на Метатрона версия этого мотива «двух престолов» / «двух сил» в Небесах Ахера подробно обсуждается в статье «Парадигмация» вышеупомянутого исследования. . Общим моментом во всем этом является то, что ко времени окончательного редактирования Мишны весь этот мотив (наряду с другими аспектами изучения и практики, ориентированных на Меркаба) стал серьезно противодействовать раввинскому официозу. Те, кто все еще занимался такими вещами, в течение следующих нескольких столетий подвергались маргинализации раввинским движением, став, по сути, отдельной группировкой, ответственной за литературу Хехалота.

В «четыре вошли-Pardes"раздел этой части вавилонской Гемары на трактате Хагига, это фигура Акивы, который кажется львиным. Из четырех представленных он единственный, кто поднимался и спускался «целиком». Остальные три так или иначе были сломаны: Бен Аззаи вскоре умирает; Бен Зома представлен как сумасшедший; и, что хуже всего, «Ахер» отступает. Эта предполагаемая львица рабби Акивы происходит в 15b-vi-16a-i нашего раздела Гемара.

Меркаба в более поздних еврейских интерпретациях

Объяснение Маймонида

Маймонид ' философский Работа 12 века Путеводитель для недоумевших частично предназначен для объяснения отрывков Маасех Берешит и Маасе Меркаба. В третьем томе Маймонид начинает изложение мистического отрывка из мистические доктрины можно найти в отрывках из Меркабы, оправдывая это «пересечение границы» от намеков к прямым инструкциям. Маймонид объясняет основные мистические концепции с помощью библейских терминов, относящихся к Сферам, элементам и Разумам. В этих главах, однако, очень мало прямых объяснений.[нужна цитата ]

Мы часто упоминали в этом трактате принцип наших мудрецов: «не обсуждать Маасе Меркаба даже в присутствии одного ученика, если только он не будет мудр и умен; и тогда ему следует давать только заголовки глав ". Следовательно, мы должны начать с преподавания этих предметов в соответствии со способностями ученика и при двух условиях, во-первых, чтобы он был мудр, т. е. чтобы он должен был успешно пройти предварительные исследования, и, во-вторых, чтобы он был умным, талантливым, ясным и быстро воспринимающим, то есть «имел собственный ум», как это называли наши мудрецы.

— Путеводитель для недоумевших, гл. XXXIII

Четыре мира каббалы

Общие миры
в Каббала
Шивити на пергаментеTetragrammaton.jpg
  1. Ацилут
  2. Бериа
  3. Йецира
  4. Ассия

Каббала связывает видение Иезекииля в Меркабе и Тронное видение из Исайя (Исаия 6: 1–8) с описанием серафим ангелы, к его всеобъемлющему Четыре мира. Высший мир, Ацилут («Эманация» - Божественная мудрость) - это область абсолютного Божественного проявления без самосознания, метафорически описанный в видении как подобие человека на троне. Сапфировый престол - этимологический корень в Каббале, обозначающий Сефирот божественные силы. Второй мир, Берия («Творение» - Божественное понимание) - это первое независимое коренное творение, царство Престола,[19] обозначает Бога, спускающегося в Творение, поскольку царь ограничивает свое истинное величие и открытую позу, когда он сидит. Мир Берия это царство высших ангелов, Серафима («горение» в восхождении и нисхождении, поскольку их понимание Бога мотивирует самоуничтожение).[19] Третий мир, Йецира («Формирование» - Божественные эмоции) - это царство архетипического существования, обитель главного Hayyot ангелы («живые» божественными эмоциями). Они описаны с лицами льва, быка и орла, поскольку их эмоциональная природа инстинктивна, как у животных, и они являются архетипическим происхождением существ в этом Мире. Самый низкий мир, Ассия («Действие» - Божественное правление) - это царство, управляемое нижними каналами Офаним (скромные «пути» в осознанном творчестве).

Раввин Талмуд сравнивает Иезекииль и Исайя видения Божьей Колесницы-Трона, замечая, что Иезекииль дает пространный отчет о деталях, а Исайя очень краток. Это дает экзотерическое объяснение этому; Исайя пророчествовал в эпоху Храм Соломона, Видение Иезекииля произошло в изгнании Вавилонский плен. Рава заявляет в Вавилонском Талмуде, что, хотя Иезекииль описывает явление престола Бога, это происходит не потому, что он видел больше, чем Исаия, а скорее потому, что последний был более привык к таким видениям; ибо отношение двух пророков - это отношение придворного к крестьянину, последний из которых всегда описывал бы королевский двор более витиевато, чем первый, которому такие вещи были бы знакомы.[20] Иезекииль, как и все пророки, кроме Моисея, видел только нечеткое отражение божественного величия, точно так же, как плохое зеркало отражает предметы лишь несовершенно.[21]

Каббалистическая интерпретация объясняет это различие в терминах Четырех Миров. Все пророчество исходит из божественного хохма (мудрость) царство Ацилут.[19] Однако для того, чтобы быть воспринятым, он спускается в сосуды нижних Миров. Пророчество Исаии видел Меркабу в мире Берия божественное понимание, сдерживая свое объяснение, осознавая неадекватность описания. Иезекииль видел Меркабу в нижнем мире Йецира божественные эмоции, заставившие его описать видение в восхитительных деталях.

Эти два видения также образуют Кедуша Ежедневная еврейская литургия:

Мы освятим имя Твое в мире, как они освящают его на высших небесах, как написано рукой Твоего пророка: «И они ( Серафима) взывали друг к другу и говорили: Свят, свят, свят Господь Саваоф; вся земля полна славы Его ».

— Исайя 6: 3

Те, кто против них ( Hayyot) говорят: «Благословенны»: «Благословенна слава Господня от места Его».

— Иезекииль 3:12

И в Твоих святых словах написано: «Господь будет царствовать во веки, Бог твой, Сион, для всех родов; аллилуйя».

— Псалом 146: 10

Согласно каббалистическому объяснению, Серафима («горящие» ангелы) в Берия (божественное понимание) осознают свою дистанцию ​​от абсолютной божественности Ацилут. Их призыв "Святой ", повторенное трижды, означает удаление или разделение. Это вызывает их постоянное" сгорание " самоуничтожение, восходя к Богу и возвращаясь на свое место. Вместо этого в их понимании понимается, что истинная цель (слава) Бога для творения связана с смиренным человеком. Нижний Hayyot («живые» ангелы) в Йецира (божественные эмоции) говорят: «Благословен [этимологически в Каббале» нисходящее «благословение] да будет слава ... из Его [далекого-неизвестного им] места» Ацилут. Хотя ниже, чем Серафимаих эмоциональное самосознание имеет большее преимущество перед сильным желанием. Это дает им возможность черпать божественную энергию из более высокого источника, высшего царства Ацилут, чтобы опустить творение и человека. В видении Иезекииля Hayyot играют центральную роль в канале Меркабы божественный поток в творении.

Хасидское объяснение

Хасидская мысль объясняет Каббалу с точки зрения психологии человека. Таким образом, Меркаба представляет собой многослойную аналогию, которая предлагает понимание природы человека, экосистемы, мира и учит самосовершенствованию.

Четыре Hayyot ангелы представляют собой основные архетипы, которые Бог использовал для создания нынешней природы мира. Офаним, что означает «пути», - это способы объединения этих архетипов для создания реальных сущностей, существующих в мире. Например, в основном элементы мира, лев представляет огонь, быка / землю, человека / воду и орла / воздух. Однако на практике все в мире представляет собой некоторую комбинацию всех четырех, и конкретная комбинация каждого элемента, который существует в каждой вещи, является ее особенностью. Офаним или способами.

«Человек на троне» в видении Иезекииля описательно представляет Бога, Который контролирует все, что происходит в мире, и то, как должны взаимодействовать все созданные Им архетипы. Однако «человек на троне» движется, когда четыре ангела соединяют свои крылья. Это означает, что Бог не будет открываться нам, если мы будем рассматривать все четыре элемента (например) как отдельные и независимые сущности. Однако если посмотреть на то, как земля, ветер, огонь и вода (например), которые все противостоят друг другу, могут работать вместе и сосуществовать в полной гармонии в мире, это показывает, что действительно существует высшая сила (Бог ) рассказывая этим элементам, как действовать.

Этот урок продолжается, чтобы объяснить, как четыре основные группы животных и четыре основных архетипических философии и личности открывают более высокий, Божественный источник, когда человек способен читать между строк и видеть, как эти противостоящие силы могут и действительно взаимодействуют в гармонии. Человек должен стремиться быть похожим на Меркабу, то есть осознавать все различные качества, таланты и наклонности, которыми он обладает (его ангелы). Может показаться, что они противоречат друг другу, но когда кто-то направляет свою жизнь к более высокой цели, такой как исполнение воли Бога, он (человек на стуле, ведущий колесницу) увидит, как все они могут работать вместе и даже дополнять друг друга. В конце концов, мы должны стремиться понять, как все силы в мире, хотя они могут казаться конфликтующими, могут объединиться, если каждый знает, как использовать их все для достижения более высокой цели; а именно служить Богу.

христианство

Христианское изображение четырех «звериных» символов евангелистов (в углах).

Согласно Тимо Эсколе, раннее христианское богословие и дискурс находились под влиянием еврейской традиции Меркабы.[22] Так же, Алан Сигал и Даниил Боярин рассматривать Апостол Павел рассказы о его переживании обращения и восхождении на небеса (2 Коринфянам 12: 2–4) как самые ранние свидетельства от первого лица о мистике Меркабы в еврейской или христианской литературе. Тимоти Черчилль утверждал, что дорожная встреча Павла в Дамаске (например, Деяния 9: 1–9) не соответствует образцу Меркавы, но этот опыт не описан в письмах Павла, и Деяния не претендуют на то, чтобы быть рассказом от первого лица.[23][24]

В христианстве человек, лев, бык и орел используются как символы четыре евангелиста (или евангелистов),[25] и часто появляются в церковных украшениях. Эти существа называются Зои (или Тетраморф ), и окружают престол Бога на Небесах вместе с двадцатью четырьмя старейшинами и семью духами Бога (согласно Открытие 4:1–11).

Предупреждения против детей или «возбудимых людей», читающих историю Иезекииля, существуют в некоторых переводах.

Мистика Меркабы в массовой культуре

  • В романе 2019 года Ричард Зимлер, Евангелие от Лазаря, Иисус (Иешуа бен Йосеф) охарактеризован как мистик и целитель Меркабы.
  • В Шин Мегами Тенсей IV Ионафан сливается с четырьмя архангелами, чтобы призвать Меркабу как Колесницу Бога.

Смотрите также

Религия, философия, мистика

Теории древних космонавтов

Научная фантастика

Другой

использованная литература

  1. ^ От апокалипсиса к мистицизму Меркабы: исследования на славянском языке, п. 224, Андрей А. Орлов (2007). "Однако, как отмечает Грюнвальд, основной корпус Меркава литература была написана в Израиле в период 200–700 гг. Некоторые ссылки на эту традицию можно найти также в литературе Немецкие хасиды (с двенадцатого до тринадцатого "
  2. ^ Нойснер об иудаизме: литература, п. 74, Джейкоб Нойснер (2005). «Когда Елеазар закончил Работы Колесницы, Йоханан встал, поцеловал его в голову и сказал:« Благословен Господь, Бог Авраама ». Иаков, который дал Аврааму сына, мудрого и знающего, как излагать славу нашего небесного отца . "
  3. ^ Коричневый; Водитель; Бриггс; Гесениус (1988). «Словарь иврита для Меркабы». Лексикон иврита Ветхого Завета. Архивировано из оригинал на 2011-09-27. Получено 2010-10-09.
  4. ^ Иезекииль 1 (JPS иврит / английский)
  5. ^ Шесть крыльев в видениях Исайи и Иоанна (Исайя 6: 2 и Откровение 4: 8 )
  6. ^ Верман, Книги созерцания, п. 8; резюмировано Сэнфордом Л. Дробом в Каббалистические метафоры: еврейские мистические темы в древней и современной мысли, Джейсон Аронсон (2000), раздел главы 1, стр. 4–8
  7. ^ Tosefta Мегилла 3 [4]:28.
  8. ^ См. Идель, Моше, «Мистика Меркавы в раввинской литературе». Архивировано из оригинал на 2008-01-10. Получено 2007-10-16., цитируя Вавилонский Талмуд, Сукка 28а.
  9. ^ Сирах (iii. 21–22)
  10. ^ Хагига II. 1
  11. ^ Хагига 13а
  12. ^ а б Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в всеобщее достояниеПевица Исидор; и др., ред. (1901–1906). "Маас Берешит; Маасе Меркаба". Еврейская энциклопедия. Нью-Йорк: фанк и вагналлы. Получено 26 июня, 2013.
    Еврейская энциклопедия Список используемой литературы:
  13. ^ Энциклопедия еврейских мифов, магии и мистицизма, Джеффри В. Деннис (2007) Маасех Меркава: «Работа колесницы». Современное название, данное тексту Хехалот, обнаруженному ученым Гершом ... Маасей-Берешит: «Работа творения». Начиная с античности, еврейские последователи эзотерики занимались ...
  14. ^ Элиор, Рэйчел, Литература Хейхалота и традиция Меркавы Древний еврейский мистицизм и его источники, Тель-Авив: «Едиот Ахронот»; Сифрей Хемед: 2004 (иврит).
  15. ^ Маймонид, в его "Тринадцать принципов веры ", подчеркивает, что Бог не ограничен какой-либо конкретной формой, как это пророчество может подразумевать.
  16. ^ Кристофер Роуленд, Тайна Бога: ранний еврейский мистицизм и Новый Завет, п. 276
  17. ^ [1] Майкл Шварц, Мистическая молитва в древнем иудаизме: анализ Маасеха Меркавы, Coronet Books Inc 1991
  18. ^ Хагига 14b. חגיגה יד ב  (на иврите) - через Wikisource.
  19. ^ а б c Ангелы 2: Крылья в огне, kabbalaonline.org
  20. ^ Хагига 13b
  21. ^ Мидраш Левит Рабба я. 14, ближе к концу
  22. ^ Тимо Эскола, Мессия и трон: еврейский мистицизм Меркабы и ранний дискурс возвышения Тюбинген: Мор Зибек (2001).
  23. ^ Деяния 1: 1-2. См. Также от Луки 1: 1-4.
  24. ^ Черчилль, Тимоти В. Р. Божественная инициатива и христология встречи на Дамасской дороге, Юджин: Пиквик (2010).
  25. ^ Келлская книга (перепечатка), Random House, 1993, стр. 12, (ISBN  1 85891 004 8)

Источники

внешние ссылки