Хасидская философия - Hasidic philosophy

Эта статья нужны дополнительные цитаты для проверка. Пожалуйста помоги улучшить эту статью к добавление цитат в надежные источники. Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найдите источники: «Хасидская философия»  – Новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR (Октябрь 2017 г.) (Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения)

Хасидская философия или же Хасидизм (иврит: חסידות), Альтернативно транслитерируемый как Хасидут или же Хасид, состоит из учений Хасидский движения, которые являются учением хасидов ребе, часто в виде комментария к Тора (Пять книг Моисея) и Каббала (Еврейский мистицизм ). Хасидизм имеет дело с рядом духовных концепций, таких как Бог, то душа, а Тора, имея дело с эзотерическими вопросами, но часто делая их понятными, применимыми и находящими практические выражения.^[1][2]

С распространением хасидизма по Украине, Галиции, Польше и России в хасидизме возникли различные школы. Некоторые школы уделяют больше внимания интеллектуальному пониманию Божественного, другие - эмоциональной связи с Божественным. Некоторые школы подчеркивают определенные черты или демонстрируют поведение, не характерное для других школ.^{[нужна цитата ]}

Этимологически термин, хасид это титул, используемый различными благочестивыми людьми и различными еврейскими группами с библейских времен,^[3] и более раннее движение, Хасидей Ашкеназ средневековья Германия также назывался этим именем.^[3] Сегодня условия хасидут и хасид Обычно подразумевают хасидскую философию и последователей хасидского движения.^[1][4]

Фон

Восстановленная синагога Баал Шем Тов в Меджибож, Украина

Хасидская философия начинается с учения Исроэля бен Элиэзера, известного как Баал Шем Тов и его преемники (прежде всего Дов Бер Маггид Межеричский и его ученики). Эти учения состоят из новых интерпретаций иудаизма, но особенно основаны на еврейской мистической традиции, Каббала. В то время как еврейская мистическая традиция долгое время оставалась зарезервированной для научной элиты, хасидские учения уникальны в том, что они доступны широкой публике, поскольку нацелены на массы.^[5] Считается, что хасидизм - это союз трех разных течений в иудаизме: 1) еврейский закон или галаха; 2) Еврейская легенда и поговорка, Аггада; и 3) еврейский мистицизм, каббала.^[6] Хасидские учения, часто называемые экзегетика, рассматриваются как имеющие метод, аналогичный методу Мидраш (раввинская гомилетическая литература).^[7] Хасидская экзегеза отличается от каббалистических школ тем, что в ней несколько меньше внимания уделяется сфирот и парцуфим и многое другое о бинарных типах противопоставлений (например, тело и душа).^[8] С другой стороны, Луи Джейкобс заявил, что хасидские учения не следует описывать как экзегетика поскольку в ходе интерпретации тексты полностью вырываются из контекста для получения желаемых выводов, грамматика и синтаксис игнорируются, а в тексты зачитываются идеи, которые они не могут означать.^[9]

Учение Баал Шем Това основано на двух ключевых идеях: 1) религиозном пантеизм (или же панентеизм^[10]), или вездесущность Бога, и 2) идея общения между Богом и человеком.^[11] Доктрины Баал Шем Това включают в себя учение об обязанности человека служить Богу во всех аспектах его или ее повседневной жизни, концепции божественное провидение распространяясь на каждого человека и даже на каждого отдельного человека в неодушевленном мире, доктрина Непрерывного Творения, согласно которой истинная реальность всех вещей является «словом» Бога, породила все вещи и постоянно поддерживает их в существовании.^[12]

В соответствии с каббалой Баал Шем Тов учил, что конец поклонения Богу - это привязанность к Богу (девекут ), что в первую очередь является служением сердцу, а не уму. Баал Шем Тов подчеркивал раввинское учение «Бог желает сердца» как обязательство намерения сердца (Кавана ) во исполнение мицвот. Баал Шем Тов отходит от Каббалы в том, что он считает девекут может быть достигнуто даже через искреннее чтение молитв и псалмов.^[12]

Хасидские школы мысли

Некоторые хасидские «дворы», а не несколько отдельных выдающихся мастеров, разработали отдельные философии с особым акцентом на различные темы в общих учениях движения. Некоторые из этих хасидских школ имели длительное влияние на многие династии, в то время как другие умерли вместе со своими сторонниками. В доктринальной сфере династии можно разделить по многим признакам. Некоторые характеризуются Ребете, кто преимущественно знатоки Торы и децизоры, обретая свой авторитет так же, как и обычные раввины-нехасиды. Такие «суды» уделяют большое внимание строгому соблюдению и изучению и на практике являются одними из самых дотошных в православном мире. Яркими примерами являются Дом Санс и его отпрыски, такие как Сатмар, или же Белз. Другие секты, например Вижниц, придерживаются харизматично-популистской линии, основанной на восхищении масс Праведниками, его искрометном стиле молитвы и поведения и его предполагаемых чудотворных способностях. Меньшее количество по-прежнему сохраняет высокую долю мистико-спиритуалистических тем раннего хасидизма и поощряет членов к изучению большого количества каббалистической литературы и (осторожно) занятиям в этой области. Различные Зидитховер династии в основном придерживаются этой философии.^[13][14] Другие по-прежнему сосредоточены на созерцание и достижение внутреннего совершенства. Ни одна династия не была полностью посвящена одному подходу из вышеперечисленного, и все предлагали некоторую комбинацию с различным акцентом на каждом из них.^{[нужна цитата ]}

Хасидизм представляет собой не единое движение, а множество Хасидские династии, объединенные самопониманием общего происхождения или эволюции из первоначального мистического вдохновения Баал Шем Тов. Последующие события еврейской истории в Восточной Европе, особенно предполагаемые внешние угрозы секуляризации Haskalah, ассимиляция, и конец 19 века Еврейские политические движения подобно Сионизм, добавили в свою теологию дополнительные политические и социальные взгляды, почерпнутые из общих Талмудический Иудаизм, как и их первоначальные раввинистические противники-традиционалисты, Митнагдим. Однако хасидское движение можно разделить на основные группы и школы по его внутреннему духовному отношению к хасидскому. Еврейский мистический мысль.

Опубликованы первые два произведения хасидской мысли (Толдот Яаков Йосеф (1780), автор Иаков Иосиф Польный, и Магид Деварав Л'Яаков (1781), автор Дов Бер из Межирича, составленный Шломо из Луцка) представляют собой основную мысль Баал Шем Тов, и его преемник Маггид Межеричский, живший до того, как хасидизм стал массовым движением. Дов Бер из Мезерича, последний объединяющий лидер большей части раннего элитарного движения, был первым систематическим мыслителем и архитектором движения, который возделывал звездное движение. Хевра Кадиша (Священная группа) учеников, которые будут распространять хасидскую духовность в различных областях Восточной Европы среди простых масс, начиная новаторство различных школ хасидизма.

Народный цадикизм

Могила Элимелех Лиженский, ведущий распространитель хасидизма в Польша -Галиция

Среди учеников Маггида Межеричского, Элимелех Лиженский (1717–1787), который основал Хасидизм в Польше-Галиции, написал раннюю хасидскую классику Ноам Элимелех (1788 г.), который развил роль хасидов. Цадик в полноценную подготовку харизматичных теургический мистический "Популярный / Практический цадикизм". Эта работа настолько культивировала новаторский социальный мистицизм лидерства, что привела к увеличению числа новых хасидских цадиков среди ведущих учеников в Галиции и Польше. Этот популистский «мейнстримный хасидизм» превозносил роль элитных цадиков в крайних формулировках, которые подвергались цензуре со стороны Митнагдим. Цадик изображался как божественное основание существования, задача которого заключалась в привлечении и возвышении общих еврейских масс посредством харизматичный обращение и теургический заступничество. Он культивировал их веру и эмоциональный девейкут к божественности, которую цадик представлял на материальном плане, как совокупность божественных искр в душе каждого человека. Ученики, ставшие впоследствии популярными цадиками-лидерами Польский хасидизм включить Chozeh (Провидец) из Люблина, то Маггид из Козница и Менахем Мендель Римановский.

Пещища

Симха Буним из Пешиша, преемник Святой еврей, продолживший Пешищевскую школу хасидизма

В 1812 г. произошел раскол между Провидец Люблина и его главный ученик, Святой еврей из Przysucha (Пешиша на идише) из-за личных и доктринальных разногласий. Провидец принял популистский подход, сосредоточенный на теургических функциях Праведников по привлечению масс. Он был известен своим щедрым, восторженным поведением во время молитв и богослужений и чрезвычайно харизматическим поведением. Он подчеркнул, что как цаддикЕго миссия заключалась в том, чтобы влиять на простых людей, поглощая Божественный Свет и удовлетворяя их материальные потребности, тем самым обращая их на свою сторону и поднимая их. Святой еврей придерживался более интроспективного курса, утверждая, что РебеОбязанностью было служить духовным наставником для более элитарной группы, помогая им достичь бессмысленного состояния созерцания, стремясь восстановить в человеке его единство с Богом, которое Адам якобы проиграл, когда съел плод Древо познания. Святой еврей и его преемники не отвергали чудотворений и не избегали драматических поступков; но в целом они были гораздо сдержаннее. Школа Пещища стала доминирующей в Центральная Польша, в то время как популистский хасидизм, похожий на люблинский этос, часто преобладал в Галиция.^[15] Один из крайних и известных философов, вышедших из школы пешищей, был Менахем Мендель из Коцка. Занимая элитарную, жесткую позицию, он открыто осуждал фольклорную природу других людей. цаддиким, и отказался от финансовой поддержки. Собирая небольшую группу набожных ученых, которые стремились достичь духовного совершенства, которых он часто ругал и высмеивал, он всегда подчеркивал важность как мрачности, так и тотальности, заявляя, что лучше быть полностью злым, чем лишь немного хорошим.^{[нужна цитата ]}

Хабад

Шнеур Залман из Ляди, Основатель Хабад, интеллектуальная школа в хасидизме

В Хабад школа, также называемая Любавич после села в Белой Руси, где он впоследствии поселился, был основан Шнеур Залман из Ляди из круга Дов Бера Межеричского, и разрабатывалась его преемниками в течение семи поколений до конца ХХ века. Первоначально Хабад был более всеобъемлющим термином, поскольку он также породил ряд недолговечных ответвлений, но наследственный династизм определил основную ветвь, которая стала широко известной благодаря своей работе с более широким еврейским миром под послевоенным руководством последнего. Любавичский Ребе. Период, термин Хабад, сокращение от интеллектуального сфирот силы души, определяет мысль движения, которое подчеркивает роль внутреннего интеллектуального и психологического созерцания хасидского мистицизма, в отличие от господствующей хасидской эмоциональной веры и пылкости. Хабад Ребе не уклоняясь от харизматического авторитета, подчеркивает свою роль учителей и наставников в собственной внутренней работе в божественном созерцании своих последователей. Хабад - ответвление хасидизма и собственное движение,^[16] характеризуются его собственными последовательно артикулированными ориентациями и собственными обширными писаниями, типичными для систематического характера их мысли, с их собственным концептуальным языком.

Хабад описывается в научных кругах как интеллектуальный^[17] или философский^[18] школа хасидизма. Однако эти сравнения уточняются соображениями, которые, по мнению Хабада, неуместны. рационалистический, поскольку он строит свои философские исследования божественности на Лурианская каббала и другие традиционные источники Торы без независимых оснований и основных принципов; хотя и включает Маймонид и другие средневековые Еврейская философия методы, большинство мысли Хабада представлены в Каббалистический теософские рамки; его цель - внутреннее мистическое самопреобразование, применяемое к самопожертвованию в Еврейское соблюдение, нет формальный философский интеллектуализм; и мысль Хабада сохраняет мистическое откровение как его бесконечный интуитивный источник божественной сущности, втягиваемый в последовательно все более глубокое интеллектуальное понимание каждым лидером Хабада.^[19] В мысли Хабада Каббалистический царство отражается во внутренней жизни человека, так что оно развивает концептуальную духовную психологию человеческой жизни. Это дает возможность проникновения в мистицизм через Hitbonenut созерцание во время молитвы, которое должно быть переведено во внутренние эмоции и практические действия, формируя при этом точное аналогическое понимание для философской артикуляции божественности.^[20] Теология Хабада переводит эзотерические символы Каббалы на диалектический термины, которые интеллектуально изучают божественность через внутренний психологический опыт человека. Главный парадокс, рассматриваемый в медитативной молитве Хабад, - это ее акосмический панентеизм что приводит к Bittul самоуничтожение и внутрь Hitpa'alut экстаз. В то время как каждый лидер Хабада развивал и углублял эти созерцательные темы, мысль последнего Ребе рассматривала хасидскую мысль не как замкнутое мистическое исследование, а в гораздо более широком смысле как внутреннюю объединяющую божественную сущность все части Торы, выраженные в аналитических беседах, которые объединили экзотерическое и эзотерическое, мистическое и рациональное иудаизм, и подчеркнули соответствующее единство всего еврейского народа.^[20] В теологии Менахем Мендель Шнеерсон, максимальный Божественная сущность выражается через сущность души хасидизма, раскрывается в практическое действие и Еврейская пропаганда это делает мессианское жилище для Бога.^[21]

Бреслов

Сбор паломников в Нахман Бресловский место захоронения в Умань, Украина

Еще одна известная школа хасидской мысли, отличная от господствующего хасидизма, была сформулирована Нахман Бресловский (или Брацлав), правнук Баал Шем Това. Творческий и загадочный индивидуализм Нахмана в сочетании с автобиографической передачей эзотерической духовности в его трудах однозначно обеспечили его Бресловские хасиды продолжал следовать за ним до сегодняшнего дня, не назначая преемника. Они оставались противоречивыми с другими хасидскими группами, поскольку Нахман ругал ложных чудотворных цадиков, отличая их от истинных цадиков того поколения, которое прилепляется к Богу пророческим совершенством. Нахман взял на себя эту роль и считал себя новым каббалистическим откровением, последовавшим за ним. Исаак Лурия и Баал Шем Тов.^[22][23] Его жизнь и учения связаны с темами мессианского исправления, включая повествование сложных образных народных сказок с каббалистическим и хасидским символизмом и написание скрытых эзотерических работ.

Личность и мысли Нахмана составляют антирациональный полюс хасидизма, высмеивая логические ограничения средневековая еврейская философия достичь мистического союза и откровения Каббалистического Божественного Абсолюта «Ничто».^[24] Воображение занимает центральное место, черпая из пророчество, и совершенствование веры, новое откровение Торы, мелодия, радость, смех, простота и личная уединенная молитва, отбросив рациональный ум.^[25] Действия «незначительности» (глупое безумие) сводят на нет эго и относятся к глупости материального существования и комической игривости Соблюдение иудаизма, который, как и мир, становится реальным и божественно значимым только с тоской и привязанностью к Богу девейкут мистика.^[26] В парадоксе хасидизма Божественная имманентность против мирской реальности, Нахман изобразил экзистенциальный мир в мрачных тонах, как место, лишенное видимого присутствия Бога, которое душа превосходит мистический тоска. Он высмеивал попытки понять природу бесконечно-конечной диалектики и то, каким образом Бог все еще занимает Vacant Void о творении, хотя и нет, заявляя, что это парадоксально, за пределами человеческого понимания. Прилепляясь к единственной истине Цадик кто поднимается над пустотой, простая вера, тишина и мелодия противостоят неизбежным ересям домессианской конечной реальности. Смертные постоянно боролись за преодоление своих нечестивых инстинктов и должны были освободиться от своего ограниченного интеллекта, чтобы увидеть мир таким, какой он есть на самом деле. Недавние исследования отвергли более ранние академические построения мысли раввина Нахмана как экзистенциалистского хасидизма веры в отличие от хасидизма мистицизма общего движения, установив диалектическую лестницу мистического союза (мистицизма веры), которую передает бресловская вера.^[24]

Мистические границы антиномизма

Табличка на мавзолей из Мордехай Йосеф Лейнер Ишбица, автора антиномии Мэй Хашилоах

В доктрине Цадик развитая в ранних писаниях движения, изменчивая, потенциально антиномист обнаруживается аспект «проступка ради Неба», выраженный в терминах состояний «нисхождения» и «малости» цадиков. Чтобы Праведник мог возвышать простые массы, он должен иногда спускаться до их уровня, подражая их грехам из святых побуждений. Связанная с этим ранняя тема - это «возвышение греховных мыслей», которые входят в сознание цадиков из-за грехов общины.

Антиномизм, связанный с поведением цадиков, существует в трудах Провидец Люблина, которые были личными заметками, опубликованными посмертно. Для Провидца массы должны подчиняться Галаха (раскрытая Божественная Воля) с трепет. Задача цадика - прилепиться к Богу в люблю, чей харизматичный свечение светит в массы. Экстатические способности цадика раскрывают пророческий скрытая Божественная Воля когда-либо нового откровения, которая может приостановить законное прежнее откровение галахи ради Неба.^[27]

Цви Гирш из Зидихова, крупный галицкий цаддик, был учеником Люблинского Провидца, но сочетал его популистские наклонности со строгим соблюдением даже среди самых обычных последователей и большим плюрализмом в вопросах, относящихся к мистицизму, поскольку они в конечном итоге исходили от уникальной души каждого человека.^{[нужна цитата ]}

Напряжение между фиксированными галахический соблюдение и прямая плюралистическая автономия личного мистического вдохновения, ранее недооцененное течение в хасидской мысли, полностью исследовались в мысли Мордехай Йосеф Лейнер из Избица (Ишбитзе на идиш). Сочетание личной автономии, самоанализа и требования подлинности Коцк с мистической антиномической свободой Провидца он провозгласил радикальное понимание свободная воля которые он считал иллюзорными и происходящими непосредственно от Бога. Он утверждал, что когда человек достигает достаточного духовного уровня и может быть уверен, что злые мысли не исходят из его животной души, тогда внезапные побуждения нарушить открытый Закон были вдохновлены Богом и могут быть преследованы. Это мессианское поведение было ограничено элитой Иегуда Евреи, а не община. Лейнер увидел это в нетрадиционном толковании библейских эпизодов, которое изменило стандартные интерпретации, но в мессианскую эпоху, когда парадокс будет раскрыт, все предыдущие жизни будут рассматриваться как определенные Богом. Выражая истинную «глубину» множественности уровней в Божественной Воле и последующее личное откровение, самоанализ и сомнение, Лейнер перевернул Талмудический фраза, исключающая свободу воли: «все в руках Небес, включая страх человека перед Богом ». В действительности, однако, Лейнер регулировал антиномианский потенциал этого мистического вдохновения, напомнившего о Саббатейский религиозная анархия, путем тщательного самоанализа, чтобы убедиться, что мотивы действительно посланы с небес.^[28][27] Его преемники в Ижбица - Радзин династия не придавала значения этому в своих комментариях. Ученик Лейнера Садок ХаКоэн Люблин продолжил мысль своего учителя, также разработав сложную философскую систему, которая имела диалектический характер в истории, утверждая, что большому прогрессу должны предшествовать кризис и бедствие.^{[нужна цитата ]}

Ключевые идеи

Имманентность Бога

Самая фундаментальная тема, лежащая в основе всей хасидской теории, - это имманентность Бога во вселенной, часто выражается в фразе из Тикуней ха-Зохар, "Лейт Атар пануй ми-нейя" (арамейский: "ни один сайт не лишен этого"). Это заимствовано из лурианского дискурса, но значительно расширилось в хасидском. панентеистический концепция подразумевает, что буквально все творение пронизано божественностью. Вначале Богу пришлось сжиматься (Цимцум ) Его вездесущность или бесконечность, Эйн Соф. Таким образом, Vacant Void (Халал пануи) был создан, лишен очевидного присутствия и, следовательно, способен поддерживать свободную волю, противоречия и другие явления, кажущиеся отдельными от Самого Бога, что было бы невозможно в пределах Его изначального совершенного существования. Однако сама реальность мира, который был создан в нем, полностью зависит от его божественного происхождения. Материя была бы недействительной без истинной духовной сущности, которой она обладает. Точно так же бесконечное Эйн Соф не может проявляться в Пустой Пустоте и должен ограничивать себя под видом измеримой телесности, которая может быть воспринята.^[29]

Таким образом, существует дуализм между истинным аспектом всего и физической стороной, ложной, но неизбежной, каждый из которых эволюционирует в другой: как Бог должен сжимать и замаскировать Себя, так и люди и материя в целом должны вознестись и воссоединиться с вездесущностью. . Элиор цитирует Шнеур Залман из Ляди, в своем комментарии Тора или на Бытие 28:21, в котором написано, что «это цель Творения, от Бесконечности к Конечному, так что оно может быть обращено из состояния Конечности в состояние Бесконечности». Каббала подчеркивал важность этой диалектики, но в основном (хотя и не исключительно) вызывал ее в космических терминах, имея в виду, например, способ, которым Бог постепенно уменьшал Себя в мире через различные измерения, или Сфирот. Хасидизм применял его также к самым приземленным деталям человеческого существования. Все хасидские школы отводили видное место в своем обучении, с разным акцентом, на взаимозаменяемую природу Эйн, и бесконечное и незаметное, становясь Еш, «Существующие» - и наоборот. Они использовали эту концепцию как призму для оценки мира и, в частности, потребностей духа. Рэйчел Элиор отметил: "реальность потеряла свою статическую природу и постоянную ценность, теперь измеряемую новым стандартом, стремясь обнажить божественную, безграничную сущность, проявляющуюся в ее осязаемой, ограниченной противоположности."^[30]

Одним из основных производных от этой философии является понятие девекут, "причастие". Поскольку Бог был повсюду, связь с Ним также должна была поддерживаться непрерывно, во все времена, в любом месте и во всех случаях. Такой опыт был доступен каждому человеку, которому нужно было только отрицать свои низшие импульсы и постигать истину божественной имманентности, позволяющую ему объединиться с ней и достичь состояния совершенного, бескорыстного блаженства. Хасидские мастера, хорошо знающие учения о причастии, должны не только обрести его сами, но и направлять к нему свою паству. Девекут не было строго определенным опытом; Было описано множество разновидностей, от крайнего экстаза ученых лидеров до более скромных, но не менее значительных эмоций во время молитвы.^{[нужна цитата ]}

С первым тесно связан Битул ха-Йеш, «Отрицание сущего» или «телесного». Хасидизм учит, что при поверхностном наблюдении за Вселенной «глазами плоти» (Эйней ха-Басар) якобы отражает реальность всего мирского и мирского, истинный преданный должен превзойти этот иллюзорный фасад и осознать, что нет ничего, кроме Бога. Это не только вопрос восприятия, но и очень практичный, поскольку он влечет за собой также отказ от материальных забот и приверженность только истинным, духовным, не обращая внимания на окружающие ложные отвлекающие факторы жизни. Успех практикующего в отрыве от своего чувства личности и восприятии себя как Эйн (в двойном значении «ничто» и «бесконечность») считается высшим состоянием восторга в хасидизме. Истинная божественная сущность человека - душа - может тогда возвыситься и вернуться в высшее царство, где она не обладает независимым от Бога существованием. Этот идеал называется Hitpashtut ha-Gashmi'yut, «расширение (или удаление) телесности». Это диалектическая противоположность Божьего сжатия в мире.^[31]

Быть просвещенным и способным Битул ха-Ешпреследуя чистые духовные цели и игнорируя примитивные импульсы тела, человек должен преодолеть свою низшую «Звериную Душу», связанную с Оками Плоти. Возможно, он сможет подключиться к своей «Божественной душе» (Нефеш Элохит), который жаждет общения, используя постоянное созерцание, Hitbonenot, о скрытом Божественном измерении всего сущего. Тогда он мог понимать свое окружение «Глазами интеллекта». Идеальный приверженец должен был развивать невозмутимость или Хиштавут на хасидском языке, ко всем мирским вещам, не игнорируя их, а понимая их поверхностность.^{[нужна цитата ]}

Хасидские мастера призывали своих последователей «отрицать себя», уделяя как можно меньше внимания мирским заботам, и, таким образом, расчищать путь для этой трансформации.Борьба и сомнение в разрыве между верой в имманентность Бога и очень реальным чувственным опытом безразличного мира - ключевая тема в литературе движения. Этому предмету посвящено много трактатов, в которых признается, что «черствая и грубая» плоть мешает твердо держаться идеала, и эти недостатки чрезвычайно трудно преодолеть даже на чисто интеллектуальном уровне, a fortiori в реальной жизни.^[32]

Еще одно следствие этого дуализма - понятие «Поклонение через телесность», Авода бе-Гашмиют. Поскольку Эйн Соф превращается в субстанцию, так что может, в свою очередь, вернуться в свое более высокое состояние; аналогично, поскольку махинации в высшем Сефирот оказывают свое влияние на этот мир, даже самое простое действие при правильном и разумном выполнении может дать обратный эффект. Согласно лурианской доктрине, преисподняя была наполнена божественными искрами, скрытыми внутри «шелухи», Клифот. Блики нужно было восстановить и поднять на их надлежащее место в космосе. «Сама материальность может быть принята и освящена», - отметил Гленн Диннер Хасидизм учил, что с помощью обычных действий, таких как танцы или еда, выполняемые с намерением, искры могут быть извлечены и высвобождены. Авода бе-Гашмиют имел ясный, если не подразумеваемый, антиномист край, возможно, приравнивая священные ритуалы, предписанные иудаизмом, к повседневной деятельности, наделяя их таким же статусом в глазах верующего и заставляя его довольствоваться совершением последних за счет первых. Хотя в некоторых случаях движение действительно действовало в этом направлении - например, в первые дни его молитва и подготовка к ней занимали столько времени, что приверженцев обвиняли в пренебрежении достаточным изучением Торы, - хасидские мастера оказались весьма консервативными. В отличие от других, более радикальных сект, находящихся под влиянием каббалистических идей, таких как Саббатеи, Поклонение через телесность было в значительной степени ограничено элитой и тщательно сдерживалось. Обычных приверженцев учили, что они могут заниматься этим только мягко, небольшими делами, такими как зарабатывание денег для поддержки своих лидеров.^{[нужна цитата ]}

Дополнительной противоположностью телесного поклонения или восторга конечного до бесконечности является концепция Хамшача, "втягивание" или "поглощение", и в частности, Хамшат ха-Шефа, «поглощение стоков». Во время духовного вознесения можно было перекачать силу, оживляющую высшие измерения, в материальный мир, где она проявилась бы в виде всевозможного благожелательного влияния. Сюда входило духовное просвещение, интерес к поклонению и другие благородные цели, а также более прозаическое здоровье и исцеление, избавление от различных бед и простое экономическое процветание. Таким образом, возникла очень ощутимая и привлекательная мотивация стать последователями. И телесное поклонение, и поглощение позволяли массам общими действиями получить доступ к религиозному опыту, который когда-то считался эзотерическим.^[33]

Еще одно отражение Эйн-Еш диалектика проявляется в преобразовании зла в добро и в отношениях между этими двумя полюсами и другими противоречащими друг другу элементами, включая различные черты и эмоции человеческой психики, такие как гордость и смирение, чистота и ненормативная лексика и т. д. Хасидские мыслители утверждали, что для того, чтобы искупить сокрытые искры, нужно связываться не только с телесным, но и с грехом и злом. Одним из примеров является возвышение нечистых мыслей во время молитвы, превращение их в благородные, а не подавление их, за что в основном выступали в первые дни секты; или «ломать» свой характер, прямо противодействуя профанным наклонностям. Этот аспект, опять же, имел резкий антиномический смысл, и саббатеи использовали его для оправдания чрезмерного греха. В позднем хасидизме это было в основном смягчено, и даже до этого лидеры осторожно подчеркивали, что это проявляется не в физическом смысле, а в созерцательном, духовном. Это каббалистическое понятие тоже не было уникальным для движения и часто появлялось среди других еврейских групп.^[34]

В Цадик

Хотя его мистические и этические учения нелегко резко отличить от учений других еврейских течений, определяющей доктриной хасидизма является доктрина святого лидера, служащего как идеальным источником вдохновения, так и институциональной фигурой, вокруг которой организованы последователи. В сакральной литературе движения этот человек упоминается как Цаддик, Праведник - часто также известный под общим почетным Адмор (аббревиатура на иврите «наш учитель, учитель и раввин»), дарованная раввинам в целом, или в просторечии как Ребе. Идея о том, что в каждом поколении есть праведники, через которых божественное излучение направляется в материальный мир, коренится в каббалистической мысли, которая также утверждает, что один из них верховный, реинкарнация Моисей. Хасидизм разработал понятие Цаддик в основу всей его системы - настолько, что сам термин приобрел в ней самостоятельное значение, помимо оригинал, который означал богобоязненный, очень наблюдательный люди.^[35]

Когда секта начала привлекать последователей и расширилась от небольшого круга ученых учеников до массового движения, стало очевидно, что ее сложная философия может быть только частично передана новым рядовым. Поскольку даже интеллектуалы боролись с возвышенной диалектикой бесконечности и телесности, было мало надежды на то, что простой народ по-настоящему усвоит их, а не просто абстракции, о которых можно было бы говорить на словах.^[36]Идеологи призывали их верить, но истинным ответом, отметившим их рост как отдельной секты, была концепция Цаддик. Хасидский мастер должен был служить живым воплощением загадочных учений. Он смог превзойти материю, обрести духовное общение, Поклонение через Телесность и реализовать все теоретические идеалы. Поскольку подавляющее большинство его стада не могли этого сделать сами, они должны были прилепиться к нему вместо этого, приобретая по крайней мере некоторое подобие тех, кто им принадлежит. Его властное и часто - особенно в ранних поколениях - харизматическое присутствие должно было успокоить верующих и продемонстрировать истину хасидской философии, противодействуя сомнениям и отчаянию. Но речь шла не только о духовном благополучии: поскольку считалось, что он может вознестись в высшие миры, лидер мог собрать излияния и обрушить их на своих последователей, обеспечивая им очень материальные блага. "Кристаллизация этого теургический фаза", отметил Гленн Диннер, "отметила эволюцию хасидизма в полноценное общественное движение."^[37]

В хасидских беседах готовность лидера принести в жертву экстаз и достижение единства в Боге считалась тяжелой жертвой, принесенной на благо общины. Его последователи должны были поддерживать его и особенно подчиняться ему, поскольку он обладал превосходными знаниями и проницательностью, полученными через общение. «Сошествие Праведников» (Еридат ха-Цаддик) в мирские дела изображалось как тождественное необходимости спасти грешников и искупить искры, сокрытые в самых низменных местах. Такая связь между его функциями в качестве лидера общины и духовного наставника узаконивала политическую власть, которой он владел. Это также предотвратило отступление хасидских мастеров к отшельничеству и пассивности, как это делали многие мистики до них. Их мирская власть воспринималась как часть их долгосрочной миссии по возврату материального мира в божественную бесконечность.^[38] В какой-то мере святой даже выполнил для своей паствы, и только для нее, ограниченное Мессианский емкость при жизни. После саббатейского разгрома этот умеренный подход стал безопасным выходом для эсхатологических побуждений. По крайней мере, два лидера радикально настроились в этой сфере и вызвали ожесточенные споры: Нахман Бресловский, который объявил себя единственно верным Цаддик, и Менахем Мендель Шнеерсон, которого многие из его последователей считали Мессией. В Ребеs были подвергнуты интенсивной агиографии, даже тонко сравниваемой с библейскими фигурами, используя прообразы.^[39] Утверждалось, что, поскольку последователи не могут «отрицать себя» в достаточной степени, чтобы превзойти материю, они должны вместо этого «отрицать себя» в подчинении Святому (Hitbatlut la-Tzaddiq), таким образом связавшись с ним и давая себе доступ к тому, чего он достиг с точки зрения духовности. Праведник служил мистическим мостом, нисходящим потоки и возвышающим молитвы и прошения его почитателей.^[38]

Святые установили четко определенные отношения с массами: они давали последним вдохновение, с ними советовались по всем вопросам, и ожидалось, что они будут ходатайствовать от имени своих последователей перед Богом и обеспечивать их финансовое процветание, здоровье и потомство мужского пола. Эта закономерность по-прежнему характерна для хасидских сект, хотя длительная рутина во многих превратила ребе в де-факто политических лидеров сильных институциональных сообществ. Роль святого была получена благодаря харизме, эрудиции и привлекательности в первые дни хасидизма. Но к началу XIX века Праведники начали требовать легитимности, переходя к мастерам прошлого, утверждая, что, поскольку они связали материю с бесконечностью, их способности должны быть связаны с их собственным телесным телом. Поэтому было принято "не может быть Цаддик но сын Цаддик". Практически все современные секты придерживаются этого наследственного принципа. Например, РебеСемьи поддерживают эндогамию и женятся почти исключительно с потомками других династий.^[40]

Другие концепции

• Девекут (Иврит: דביקות - «прилипание») - «привязанность» или «приверженность» к Богу - это состояние поклонения, выходящее за рамки экстаза (Hitlahavut). Девекут описывается как состояние самопревосхождения в божественное. Это считается высшей целью еврейского мистического стремления.^[41] Некоторые ученые утверждали, что хасидизм отличается тем, что он утверждает, что отправной точкой религиозной жизни является полная приверженность и общение с Богом.^[42] В соответствии с Гершом Шолем, оригинальность хасидизма заключается в том, что мистики движения не просто дорожили своим достижением девекут но взялся научить всех его секретам.^[43]:342 В хасидизме девекут идеал, к которому следует стремиться как святым, так и среднему еврею, хотя хасидские мыслители обычно добавляют, что только святой может поддерживать жизнь девекут и что его последователи могут приблизиться к нему только через их привязанность к святому человеку.^[44] Хасидизм использует девекут более случайным и общим образом, инструктируя своих последователей искать жизнь девекут где ум всегда сосредоточен на Боге. Техники для этой цели были унаследованы от каббалы, включая медитацию на четырехбуквенном имени Бога (Y-H-V-H).^[41]
• Hispashtut hagashmiut (иврит: התפשטות הגשמיות«Лишение телесности») - это понимается как духовная практика, когда человек считает свое тело находящимся в состоянии единения с остальным миром.^[45] Hitpashtut hagashmiut - это отказ от материализма, позволяющий уничтожить собственную личность (да), став частью божественной воли.^[46] Hitpashtut hagashmiut происходит в разгар девекут опыт, в котором хасид способен растворять силы эго, делая возможным воссоединение души со своим божественным источником.^[47]
• Благочестие во всем - Хасидизм подчеркивает предыдущую еврейскую мистическую идею извлечения и возвышения Божественного во всех материальных вещах, как одушевленных, так и неодушевленных. Как учили в более ранних каббалистических учениях от Исаак Лурия, вся материя мирская пронизана Nitzotzot (На иврите: ניצותות), или божественные искры, которые были распространены через «Разрушение сосудов» (на иврите: שבירת הכלים), возникшие в результате космических процессов в начале Творения. Последователь хасидов стремится разжечь искры во всех тех материальных вещах, которые помогают молитве, изучению Торы, религиозным заповедям и общему служению Богу. Сходная концепция - это императив взаимодействия с Божественным посредством мирских действий, таких как еда, сексуальные отношения и другие повседневные действия. Хасидизм учит, что все действия могут быть использованы для служения Богу, если они выполняются с таким намерением. Еда можно улучшить, произнося надлежащие благословения до и после, сохраняя при этом намерение акта поддерживать здоровье тела для непрерывного служения Богу. Сексуальные отношения можно улучшить, воздерживаясь от чрезмерных стремлений к сексуальным удовольствиям, сохраняя при этом фокус на его основных целях в еврейской мысли: деторождение, а также независимая цель углубления любви и связи между мужем и женой, двух положительных заповедей. Деловые операции также, если они проводятся в рамках параметров еврейского закона и ради денежной выгоды, которая затем будет использоваться для выполнения заповедей, служат праведной цели. Ученые называют это понятие хасидским пантеизмом.^{[нужна цитата ]}
• Симха (Иврит: שִׂמְחָה - «радость») - Радость считается важным элементом хасидского образа жизни. На ранних этапах хасидского движения, до того, как было придумано название «хасиды», одним из имен, используемых для обозначения последователей нового движения, было ди Фрейличе (идиш: די פרייליכע), «Счастливый».^[48] Аарон Карлинский (I), один из первых учителей хасидов, как сообщается, сказал: «Нет мицвы быть радостным, но радость может принести величайшие мицвот». Верно также, сказал он, что «грустить не грех, но печаль может принести величайшие грехи».^[49] Хасидизм подчеркивает, что радость является предпосылкой для возвышенного духовного осознания, и учит избегать меланхолии любой ценой. По той же причине хасидизм избегал более ранних практик аскетизм известно каббалистам и последователям этики, поскольку обладает способностью вызывать уныние и ослаблять дух для служения Богу. Тем не менее, сами хасидские мастера часто в частном порядке следовали аскетическим практикам, поскольку они могли принять такое поведение, не опасаясь, что это повредит их еврейским обычаям. Это не было примером для последователей.^{[нужна цитата ]} (Смотрите также: Счастье в иудаизме )
• Hiskashrus (На иврите: התקשרות לצדיקי "-« связь с праведниками »). Хасидизм учит, что, хотя не все могут достичь высших уровней духовности, массы могут присоединиться к Цадик, или истинно праведный, в результате чего даже те, у кого меньшие достижения, получат те же духовные и материальные блага. Находясь в присутствии цадика, можно было достичь двейкута через присутствие цадика. Цадик также служит посредником между теми, кто привязан к нему, и Богом, и действует как канал, через который передается Божественная щедрость. К раннему Misnagdim (противники хасидизма), его отличительная доктрина цадиков, казалось, ставила посредника перед прямой связью иудаизма с Богом. Они считали чрезмерным энтузиазм хасидов рассказывать полу-пророческие или чудесные истории о своих лидерах. В хасидской мысли, основанной на более ранних Каббалистический идеи коллективных душ, цадик - это общая душа, в которую включены последователи. Цадик описывается как «посредник, который соединяется» с Богом, а не как еретическое понятие «посредник, который разделяет». Для последователей цадик не является объектом молитвы, поскольку он достигает своего уровня, только будучи полностью Bittul (аннулировано) Богу. Последователи хасидов имеют обыкновение передавать пидион просьбы о благословении Цадика или посещение Охель могилы более ранних вождей. Радикальные заявления о силе цадика как канала Божественного благословения в этом мире, через который действует Бог, основаны на давнем наследии Каббалистический, Талмудический и Мидраш источники. Излюбленный и священный статус цадиков в хасидизме возвел повествование о Учителях в форму девекут.^{[нужна цитата ]}

"Один хасидский мастер рассказал, что посетил двор Дов Бер из Межирича «посмотреть, как он завязал шнурки».^[50]

Сочинения

Притчи

Хасидизм часто использует притчи, чтобы размышлять о мистических учениях. Например, хорошо известная притча «Князь и воображаемые стены» отражает пантеистическое или акосмическое богословие и исследует отношения между отдельным евреем и Богом.^[9]

Как же тогда тех, кто далек от Торы, пробудить от духовной дремоты? Для таких людей Тора должна быть облечена в истории и скрыта. Они должны слышать рассказы древних времен, которые выходят за рамки простой доброты и «велики по доброте».^[51]

— Нахман Бресловский

Нахман Бресловский автор ряда известных сказок или расширенных притч. Нахман считал, что черпал эти «сказки о древней мудрости» из высшей мудрости, используя глубокое архетипическое воображение.^[52] Одна такая сказка Петух-принц, история принца, который сходит с ума и считает себя петухом.

Ранние хасидские произведения

Титульный лист Толдот Яаков Йосеф, 1867 издание. Это произведение было первым опубликованным хасидским текстом.

Хотя Баал Шем Тов не оставил учений в письменной форме, многие учения, изречения и притчи записаны его учениками, особенно в Толдот Яаков Йосеф Якоба Иосифа из Полонны, ученика Баал Шем Това. Учения преемника Баал Шем Това, Дов Бера Маггида из Мезрича, были собраны в работе Маггид Дварав Льяаков (составитель Шломо Луск). Многие из хасидских лидеров третьего поколения хасидизма (ученики Дов Бера) написали свои собственные произведения, которые являются основой для новых хасидских школ мысли. Среди них есть Элимелех Лиженский, которые в дальнейшем развили хасидское учение о Цаддик (мистический лидер), который дал начало многим польским хасидским династиям, также примечательны учения его брата Зушья из Аниполи и Леви Ицхок Бердичевский, известный в хасидских легендах как защитник народа перед Небесным судом. Шнеур Залман из Ляди инициировал Хабад школа интеллектуального хасидизма. Другие включают Нахман Бреславский известен своими образными притчами, и Менахем Мендель из Коцка.

Титульный лист Маггид Деварав Л'Яаков (Корец, издание 1781 г.).

Среди основных трактатов, составленных ранними хасидскими мастерами, можно выделить:

• Толдот Яаков Йосеф, к Иаков Иосиф Польный (1780)
• Магид Деварав Л'Яаков, к Довбер из Мезрича, составленный Шломо из Луцка (1781 г.)
• Ноам Элимелех, к Элимелех Лиженский (1788)
• Ликутей Амарим (Таня), к Шнеур Залман из Ляди (1796)
• Кедушас Леви, к Леви Ицхок Бердичевский (1798)
• Меор Эйнаим, к Менахем Начум Тверски из Чернобыля (1798)
• Ликутей Мохаран, к Нахман Бресловский (1808)
• Сидуро Шел Шаббат, к Хайим Тайрер (1813)
• Сиппурей Маасиот к Нахман Бресловский (1816 г.) - книга притч, отражающих мистические концепции

В еврейской стипендии

Долгая история хасидизма, многочисленные школы мысли в нем и, в частности, использование им традиционного средства гомилетической литературы и проповедей, включая многочисленные ссылки на более ранние источники в Пятикнижии, Талмуде и экзегезы как средство для закрепления себя в традиции, как практически единственный канал для передачи своих идей, все это сделало выделение общей доктрины очень сложной задачей для исследователей. Как отмечает Джозеф Дэн, "каждая попытка представить такой комплекс идей провалилась.«Даже мотивы, представленные учеными в прошлом как уникальный хасидский вклад, позже выяснилось, что они были распространены как среди их предшественников, так и среди противников, особенно в отношении многих других широко распространенных черт - этих пьес, - добавил Дэн».выдающаяся роль в современных нехасидских и антихасидских писаниях".^[39] Трудность отделить философию движения от философии его главного вдохновения, Лурианская каббала и определение того, что было новым, а что просто перепросмотром, также озадачили историков. Некоторые, как Луи Джейкобс, считал первых мастеров новаторами, которые внесли «много нового, хотя бы акцентом»;^[53] другие, в первую очередь Мендель Пекарц, утверждал обратное, что в гораздо более ранних трактатах не было обнаружено немногое, а оригинальность движения заключалась в том, как оно популяризировало эти учения, чтобы стать идеологией хорошо организованной секты.^[54]

Среди черт, особенно связанных с хасидизмом в общем понимании, которые на самом деле широко распространены, - важность радости и счастья в богослужении и религиозной жизни - хотя секта, несомненно, подчеркивала этот аспект и все еще обладает явными популистскими наклонностями. Другой пример - ценность, придаваемая простому, рядовому еврею, в предполагаемом противоречии с предубеждением элитарных ученых; такие идеи распространены в этических трудах, намного предшествующих хасидизму. В течение нескольких десятилетий движение бросало вызов раввинскому истеблишменту, который полагался на авторитет Тора сообразительности, но очень скоро подтвердил центральную роль учебы. Одновременно образ его Противники как тоскливые интеллектуалы, лишенные духовного рвения и выступающие против мистицизма, также беспочвенны. Также хасидизм, который часто изображают как пропаганду здоровой чувственности, не отвергал аскетизм и самоуничижение, связанные, прежде всего, с его противниками. Джозеф Дэн относил все эти восприятия к так называемому "Неохасидский "писатели и мыслители, такие как Мартин Бубер. Пытаясь построить новые модели духовности для современных евреев, они пропагандировали романтический, сентиментальный образ движения. «Неохасидская» интерпретация в значительной степени повлияла даже на научный дискурс, но имела слабую связь с реальностью.^[39]

Еще одним осложнением является разрыв между тем, что исследователи называют «ранним хасидизмом», который закончился в начале 1800-х годов, и установившимся с тех пор хасидизмом. В то время как первая была очень динамичным движением религиозного возрождения, вторая фаза характеризуется объединением в секты с наследственным руководством. Мистические учения, сформулированные в первую эпоху, никоим образом не были отвергнуты, и многие хасидские мастера оставались непревзойденными спиритуалистами и оригинальными мыслителями; как отметил Бенджамин Браун Некогда общепринятое мнение Бубера о том, что рутинизация представляет собой «декаданс», было опровергнуто более поздними исследованиями, показавшими, что это движение оставалось очень инновационным.^[55] Тем не менее, многие аспекты раннего хасидизма действительно были преуменьшены в пользу более традиционных религиозных выражений, а его радикальные концепции были в значительной степени нейтрализованы. Немного Ребепридерживались относительно рационалистических взглядов, отодвигая на второй план их откровенно мистические, теургический роли и многие другие функционировали почти исключительно как политические лидеры больших сообществ. Что касается их хасидов, принадлежность к ним была связана не столько с восхищением харизматическим лидером, как в первые дни, сколько с рождением в семье, принадлежащей к определенному «двору».^[56]

Влияние

Хасидские традиции и мысли приобрели почитателей не только из тех, кто непосредственно следовал им, но и извне Ортодоксальный еврей вера, за ее харизматическое вдохновение и каббалистическое понимание.^[1][11]

В 20 веке Неохасидизм возобновление интереса к хасидизму и каббале, где его влияние выходит за рамки ортодоксальных евреев.

Еврейский философ-экзистенциалист Мартин Бубер провел пять лет в изоляции, изучая хасидские тексты, что оказало глубокое влияние на его последующие писания. Позже Бубер принес хасидизм в западный мир через свои работы по хасидским сказкам.^[6]

Мысль о Авраам Исаак Кук, поэтический мистик, теолог и номинальный руководитель Религиозный сионизм, основанный как на хасидской мысли, так и на литовском талмудизме. Гершом Шолем видел в нем классического мистика 20 века. Мистическая забота Кука о единстве ложных дихотомий Аггада и Галаха, священное и светское, отражает хасидскую Божественную Имманентность во всем и союз полярностей в Хабад думал.

Влиятельная мысль Авраам Джошуа Хешель, потомок польских хасидских династий и крупный богослов-традиционалист в современном ХХ веке. Еврейский экзистенциализм, заимствованный из хасидизма. Его труды, в том числе исследования хасидских мастеров, и Неохасидизм, рассматривал хасидизм как классическое выражение Агадский традиция.^[57] Хешель считал теологию Агады, поэтическую экзегезу и духовность центральными для смысла и истории иудаизма.^[58]

В литературе хасидская духовность оказала влияние, среди прочего, на Эли Визель, Шмуэль Йосеф Агнон и Писатели идиш.

Раджниш также находился под влиянием хасидизма и помог расширить общественное понимание философии.^[59]

Смотрите также

• Еврейская медитация
• Аскетизм в иудаизме
• Misnagdim
• Философия Хабада
• Неохасидизм
• Девять с половиной мистиков

Библиография

• Великая миссия - жизнь и история раввина Исраэль Баал Шем Тов, Составитель Эли Фридман, переводчик Эльхонон Лешес, Издательское общество Кехот.
• Великий Маггид - Жизнь и учение раввина ДовБер Межиреча, Джейкоб Иммануэль Шохе, Издательское общество Кехот.
• Хасидская сказка, Отредактированный Гедалией Нигалом, Перевод Эдварда Левина, Библиотека Литтмана еврейской цивилизации.
• Хасидская притча, Арье Уайнман, Еврейское издательское общество.
• Религиозная мысль хасидизма: текст и комментарий, Отредактировано Норман Ламм, Публикационный фонд Майкла Шарфа Университета Иешива.
• Окутанные священным пламенем: учения и сказки хасидских мастеров, Залман Шахтер-Шаломи, Джосси-Басс.
• Цаддик: Доктрина Цадика согласно писаниям раввина Яаков Йосеф из Польного, Сэмюэл Х. Дреснер, издатели Джейсона Аронсона.
• Общение с бесконечным: появление школы Хабад, Нафтали Левенталь, Издательство Чикагского университета.
• Измученный мастер: жизнь и духовные поиски раввина Нахман Брацлавский, Артур Грин, издательство Jewish Lights.
• Страсть к истине, Авраам Джошуа Хешель, Издательство "Еврейские огни".
• Мемуары Любавичского раввина: прослеживая истоки хасидского движения - том 1, 2, Йосеф Ицхак Шнеерсон, Перевод Ниссан Миндел, Издательское общество Кехот.
• Земля принадлежит Господу: внутренний мир евреев в Восточной Европе, Авраам Джошуа Хешель, Издательство "Еврейские огни".
• Истории раввина Нахмана, переведено Арье Каплан, Бресловский научно-исследовательский институт публикация.
• О сущности хасида, Менахем Мендель Шнеерсон, перевод Ю. Гринберга и С.С. Хандельмана, Кехотское издательское общество.
• Переоценка хасидизма, Под редакцией Ады Рапопорт-Альберт, Библиотека Литтмана еврейской цивилизации.
• Мистические истоки хасидизма, Рэйчел Элиор, Библиотека еврейской цивилизации Литтмана.
• Хасидская молитва, Луи Джейкобс, Библиотека еврейской цивилизации Литтмана.

Рекомендации

внешняя ссылка

• Архив хасидских историй
• Хасидизм из Chabad.org
• Руководство по чтению хасидских текстов