Талмуд - Talmud

Раввинистическая литература
Читатели Талмуда к Адольф Берман
Талмудическая литература
Таннаитовый Мишна Tosefta Аморальный (Гемара ) Иерусалимский Талмуд Вавилонский Талмуд Потом Малые трактаты
Галахический Мидраш
Исход Мехилта раввина Измаила Мехильта рабби Шимона бар Йохая Левит Сифра (Торат Коханим) Числа и Второзаконие Сифре Сифрей Зутта на числах (Мехилта ле-Сефер Деварим)
Агадический мидраш
Таннаитовый Седер Олам Рабба Алфавит рабби Акивы Бараита Сорока девяти правил Бараита о тридцати двух правилах Бараита о возведении скинии 400–600 нашей эры Бытие Раба Плач Рабба Песикта де-рав Кахана Эстер Рабба Мидраш Ийоб Левит Раба Седер Олам Зутта Танхума Мегиллат Антиох 650–900 нашей эры Авот раввина Натана Пирке Де-Рабби Элиэзер Танна Девей Элияху Алфавит Сираха Экклезиаст Раба Шир ха-Ширим Рабба Второзаконие Раба Деварим Зутта Песикта Раббати Мидраш Шмуэль Мидраш Притчи Рут Рабба Бараита Самуила Таргум Шени 900–1000 гг. Нашей эры Рут Зута Эйха Зута Мидраш Техиллим Мидраш Хашкем Исход Раба Шир ха-Ширим Зутта Иггерет раввина Шериры Гаон 1000–1200 гг. Нашей эры Мидраш Тадше Сефер ха-Яшар Потом Ялкут Шимони Ялкут хаМачири Мидраш Иона Эйн Яаков Мидраш ха-Гадол Числа Раба Меньшие мидраши
Таргум
Тора Таргум Онкелос Таргум Псевдо-Джонатан Фрагмент Таргум Таргум Неофити Невиим Таргум Джонатан Кетувим Таргум Техиллим Таргум Мишлей Таргум Ийов Таргум пяти мегиллоту Таргум Шени Эстер Таргум к Хроникам

Часть серия на
Иудаизм
Движения Православный Харедим Хасидский Современное Консервативный Реформа Караим Реконструкционист Продление Гуманистический Haymanot
Философия Принципы веры Каббала Мессия Этика Избранность Бог Имена Движение мусар
Тексты Танах Тора Невиим Кетувим Umash Сидур Пиютим Зоар Раввинский Мишна Талмуд Мидраш Tosefta
Закон Мишне Тора Тур Шулхан Арух Мишна Берура Арух а-Шулхан Кашрут Цнют Цдака Нидда Законы Ноя
Святые города  / места Иерусалим Цфат Хеврон Тверия Синагога Бет Мидраш Микве Сукка Чевра Кадиша Святой Храм Скиния
Важные цифры Авраам Исаак Джейкоб Моисей Аарон Дэйвид Соломон Сара Ребекка Рэйчел Лия Раввинские мудрецы Хазаль Таннаим Амораим Савораим Геоним Ришоним Ахароним
Религиозные роли Раввин Ребе Посек Hazzan Даян Рош ешива Mohel Коэн
Культура и образование Брит Пидьон Хабен Бар и бат-мицва Брак Тяжелая утрата Ешива Колель Cheder
Ритуальные предметы Сефер Тора Таллит Тфилин Цицит Кипа Мезуза Менора Шофар Четыре вида Etrog Лулав Hadass Арава Киттель Gartel
Молитвы Шема (Шьма) Амида Алейну Каддиш Миньян Биркат Хамазон Шехечяну Hallel Хавдала Тачанун Кол Нидре Селихот (С'личот)
Основные праздники Рош ха-Шана Йом Кипур Суккот Песах Шавуот Пурим Ханука
Другие религии Иудаизм и христианство индуизм ислам Мормонизм Самарианизм Авраамические религии Иудео-христианин Плюрализм
похожие темы Евреи Сионизм Израиль Критика Антисемитизм Антииудаизм Теология холокоста Музыка Иисус Мухаммад
Портал иудаизма

В Талмуд (/ˈтɑːлмʊd,-мəd,ˈтæл-/; иврит: תַּלְמוּד) - центральный текст Раввинистический иудаизм и первоисточник еврейского религиозного закона (Галаха ) и Еврейское богословие.^[1][2][3] До появления современность, почти во всех еврейских общинах Талмуд был центральным Еврейская культурная жизнь и был основой «всей еврейской мысли и устремлений», служа также «руководством в повседневной жизни» евреев.^[4]

Термин «Талмуд» обычно относится к собранию произведений, специально названных Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли), хотя существует и более ранняя коллекция, известная как Иерусалимский Талмуд (Талмуд Йерушалми).^[5] Его также традиционно можно назвать ШАС (ש״ס), А иврит сокращение от кальян седарим, или "шесть порядков" Мишна.

Талмуд состоит из двух компонентов; в Мишна (משנה‎, c. 200), письменный компендиум раввинского иудаизма Устная Тора; и Гемара (גמרא‎, c. 500), разъяснение Мишны и связанных Таннаитовый сочинения, которые часто отваживаются на другие темы и широко излагают Еврейская библия. Термин «Талмуд» может относиться либо к Гемаре отдельно, либо к Мишне и Гемаре вместе.

Весь Талмуд состоит из 63 трактаты, а в стандартной печати, называемой Вилна Шас, это 2711 двусторонних листов.^[6] Это написано в Мишнаический иврит и Еврейский вавилонский арамейский и содержит учения и мнения тысяч раввины (датируется до Наша эра вплоть до пятого века) по множеству предметов, в том числе Галаха, Еврейская этика, философия, таможня, история, и фольклор, и многие другие темы. Талмуд является основой всех кодексов еврейского права и широко цитируется в раввинская литература.

Этимология

Талмуд переводится как «наставление, обучение», от Семитский корень LMD, что означает «учить, изучать».^[7]

История

Первая страница Вавилонского Талмуда, Трактат Берахот, лист 2а. Центральная колонка содержит текст Талмуда, начиная с раздела Мишна. В Гемара начинается на 14 строк вниз с аббревиатуры גמ (gimmel-mem) крупным шрифтом. Разделы Мишна и Гемара чередуются по всему Талмуду. Блоки текста по обе стороны - это Раши и Тосафот комментарии, напечатанные в Сценарий раши. Остальные примечания и перекрестные ссылки находятся на полях.

Раннее издание Талмуда (Таанит 9б); с комментарием Раши

Первоначально еврейская стипендия была устный и передается от одного поколения к другому. Раввины разъясняли и обсуждали Тору (письменную Тору, выраженную в еврейской Библии) и обсуждали Танах без письменных работ (кроме самих библейских книг), хотя некоторые из них могли делать личные записи (мегиллот сетарим), например, судебных решений. Эта ситуация резко изменилась, в основном в результате разрушения еврейского содружества и Второй Храм в 70-м году и последовавший за этим переворот еврейских социальных и правовых норм. Поскольку раввины должны были столкнуться с новой реальностью - главным образом иудаизмом без храма (чтобы служить центром обучения и изучения) и Иудея Римская провинция, по крайней мере, без частичной автономии - там царил шквал юридических дискуссий, и старую систему устной речи невозможно было сохранить. Именно в этот период раввинские беседы начали записываться в письменной форме.^[а][b]

Самый старый полный манускрипт Талмуда, известный как Мюнхенский Талмуд (Codex Hebraicus 95), датируется 1342 годом и доступен в Интернете.^[c]

Вавилонский и Иерусалим

Процесс "Гемары" продолжался в двух тогда крупных центрах еврейской науки: Галилея и Вавилония. Соответственно, были разработаны два корпуса анализа и созданы два произведения Талмуда. Более старый сборник называется Иерусалимским Талмудом или Талмуд Йерушалми. Он был составлен в 4 веке в Галилее. Вавилонский Талмуд был составлен около 500 года, хотя и продолжал редактироваться позже. Слово «Талмуд», если оно используется без оговорок, обычно относится к Вавилонскому Талмуду.

Хотя редакторы Иерусалимского Талмуда и Вавилонского Талмуда упоминают друг друга, большинство ученых полагают, что эти документы были написаны независимо; Луи Джейкобс пишет: «Если бы редакторы одного из них имели доступ к актуальному тексту другого, немыслимо, чтобы они не упомянули об этом. аргумент из тишины очень убедительно ".^[8]

Иерусалимский Талмуд

Страница средневекового манускрипта Иерусалимского Талмуда из Каир Гениза

В Иерусалимский Талмуд, также известный как Палестинский Талмуд, или Талмуда де-Эрец Исраэль (Талмуд Земли Израиля), был одним из двух сборников еврейских религиозных учений и комментариев, которые передавались устно на протяжении веков до того, как его составили еврейские ученые в Земля Израиля.^[9] Это сборник учений школ Тверия, Сепфорис, и Кесария. Это написано в основном в Еврейский палестинский арамейский, а Западный арамейский язык это отличается от его вавилонский аналог.^{[нужна цитата ]}

Этот Талмуд представляет собой синопсис анализа Мишны, который на протяжении почти 200 лет разрабатывался Академии в Галилее (в основном, Тверии и Кесарии.) Из-за своего местоположения мудрецы этих академий уделяли значительное внимание анализу сельскохозяйственных законов Земли Израиля. Традиционно считалось, что этот Талмуд был отредактирован примерно в 350 году рав Муна и рав Йоси в Земле Израиля. Он традиционно известен как Талмуд Йерушалми («Иерусалимский Талмуд»), но это название неправильное, так как оно не было приготовлено в Иерусалиме. Точнее он назывался «Талмуд земли Израиля».^[10]

Его окончательная редакция, вероятно, относится к концу IV века, но отдельных ученых, которые довели его до нынешнего вида, нельзя с уверенностью зафиксировать. К этому времени христианство стал государственная религия из Римская империя и Иерусалим - святой город христианского мира. В 325 г. Константин Великий первый христианский император сказал: «Давайте тогда не будем иметь ничего общего с этой отвратительной еврейской толпой».^[11] Эта политика сделала еврея изгоем и нищим. Таким образом, составителям Иерусалимского Талмуда не хватило времени, чтобы подготовить работу того качества, которое они хотели. Текст явно неполный, и его нелегко понять.

Очевидное прекращение работы над Иерусалимским Талмудом в V веке было связано с решением Феодосий II в 425 г., чтобы подавить Патриархат и положить конец практике семихах, формальное академическое рукоположение. Некоторые современные ученые сомневаются в этой связи.

Несмотря на свою незавершенность, Иерусалимский Талмуд остается незаменимым источником знаний о развитии еврейского закона на Святой Земле. Это также был важный ресурс в изучении Вавилонского Талмуда. Кайруан Школа Шананель бен Чушиэль и Ниссим Бен Джейкоб, в результате чего мнения, в конечном итоге основанные на Иерусалимском Талмуде, нашли свое отражение как в Тосафот и Мишне Тора из Маймонид.

После формирования современного государства Израиль есть интерес к восстановлению Эрец Исраэль традиции. Например, раввин Давид Бар-Хаим из Махон Шило институт выпустил Сидур отражающий Эрец Исраэль практика, найденная в Иерусалимском Талмуде и других источниках.

Вавилонский Талмуд

Полный набор Вавилонского Талмуда

В Вавилонский Талмуд (Талмуд Бавли) состоит из документов, составленных за период поздняя античность (3-6 вв.).^[12] В это время важнейшие еврейские центры в Месопотамия, регион под названием "Вавилония "в еврейских источниках и позже известный как Ирак, мы Nehardea, Нисибис (совр. Нусайбин ), Махоза (аль-Мадаин, к югу от того, что сейчас Багдад ), Пумбедита (около современного мухафаза Аль-Анбар ), а Сура Академия, вероятно, расположенный примерно в 60 км (37 миль) к югу от Багдада.^[13]

Вавилонский Талмуд включает Мишна и вавилонская Гемара, последняя представляет собой кульминацию более чем 300-летнего анализа Мишны в Талмудические академии в Вавилонии. Основы этого процесса анализа были заложены Абба Арика (175–247), ученик Иуда ха-Наси. Предание приписывает составление Вавилонского Талмуда в его нынешней форме двум вавилонским мудрецам: Рав Аши и Равина II.^[14] Рав Аши был президентом Академии Сур с 375 по 427 годы. Работа, начатая Равом Аши, была завершена Равиной, который традиционно считается последним толкователем аморайского языка. Соответственно, традиционалисты утверждают, что смерть Равины в 475 г.^[15] это самая поздняя возможная дата завершения редактирования Талмуда. Однако, даже с наиболее традиционной точки зрения, некоторые отрывки считаются работой группы раввинов, редактировавших Талмуд после окончания периода аморайского периода, известного как Савораим или же Раббанан Савораи (имеется в виду «рассуждающие» или «размышляющие»).

Сравнение стиля и тематики

Между двумя сборниками Талмуда есть существенные различия. Язык Иерусалимского Талмуда - это западный арамейский диалект, который отличается от арамейского языка Вавилонского Талмуда. Талмуд Йерушалми часто бывает фрагментарным и трудным для чтения даже для опытных талмудистов. Редакция Талмуда Бавли, напротив, более тщательна и точна. Закон, изложенный в двух компиляциях, в основном похож, за исключением акцентов и мелких деталей. Иерусалимский Талмуд не получил особого внимания со стороны комментаторов, и существующие традиционные комментарии в основном касаются сравнения его учений с Талмудом Бавли.

Ни Иерусалим, ни Вавилонский Талмуд не охватывает всю Мишну: например, вавилонская Гемара существует только для 37 из 63 трактатов Мишны. Особенно:

• Иерусалимский Талмуд охватывает все трактаты Зераим, а Вавилонский Талмуд охватывает только трактат Berachot. Причина может заключаться в том, что большинство законов Ордена Зераимов (сельскохозяйственных законов, ограниченных Землей Израиля) не имели практического значения в Вавилонии и поэтому не были включены.^[16] Иерусалимский Талмуд уделяет больше внимания Земле Израиля и сельскохозяйственным законам Торы, относящимся к этой земле, потому что он был написан в Земле Израиля, где эти законы применялись.
• Иерусалимский Талмуд не охватывает Мишнаистский орден Кодашим, который касается жертвенных обрядов и законов, относящихся к храм, в то время как Вавилонский Талмуд покрывает это. Непонятно, почему это так, поскольку законы не применялись напрямую ни в одной из стран после разрушения Храма в 70 году.
• В обоих Талмудах только один трактат Тохорот (законы ритуальной чистоты), закон менструального цикла, Нидда.

Вавилонский Талмуд записывает мнения раввинов Маарава (Запад, то есть Израиль / Палестина), а также Вавилонии, в то время как Иерусалимский Талмуд редко цитирует вавилонских раввинов. Вавилонская версия также содержит мнения других поколений из-за более поздней даты завершения. По обеим этим причинам он считается более полным сборником имеющихся мнений. С другой стороны, из-за многовековой редакции между составом Иерусалима и Вавилонским Талмудом мнения ранних амораим может быть ближе к их первоначальной форме в Иерусалимском Талмуде.

Влияние Вавилонского Талмуда было намного больше, чем влияние Йерушалми. В основном это связано с тем, что влияние и престиж еврейской общины Израиля неуклонно снижались по сравнению с вавилонской общиной в годы после редактирования Талмуда и продолжались до Gaonic эпоха. Кроме того, редактирование Вавилонского Талмуда было лучше, чем редактирование иерусалимской версии, что сделало его более доступным и удобным для использования. По словам Маймонида (чья жизнь началась почти через сто лет после окончания эпохи гаонов), все еврейские общины в эпоху гаонов формально принимали Вавилонский Талмуд как обязательный для себя, и современная еврейская практика следует выводам Вавилонского Талмуда во всех областях. в котором конфликтуют два Талмуда.

Структура

Структура Талмуда следует структуре Мишны, в которой шесть порядков (седарим; единственное число: седер) общей тематики делятся на 60 или 63 трактата (масехтот; единственное число: Масехет ) более сфокусированных тематических сборников, хотя не во всех трактатах есть Гемара. Каждый трактат разделен на главы (пераким; единственное число: Перек), Всего 517, которые пронумерованы в соответствии с Еврейский алфавит и давали имена, обычно используя первые одно или два слова в первой мишне. А Перек может продолжаться несколько (до десятков) страницы. Каждый Перек будет содержать несколько мишнаёт.^[17]

Мишна

В Мишна представляет собой сборник юридических заключений и дебатов. Утверждения в Мишне, как правило, лаконичны, они фиксируют краткие мнения раввинов, обсуждающих предмет; или запись только решения без указаний, очевидно представляющего консенсусное мнение. Раввины, записанные в Мишне, известны как Таннаим (буквально «повторители» или «учителя»). Этих таннаимов - раввинов второго века нашей эры - «которые создали Мишну и другие таннаические произведения, следует отличать от раввинов третьего-пятого веков, известных как амораим (буквально« говорящие »), которые создали два Талмудим и другие аморальные произведения ».^[18]

Поскольку Мишна упорядочивает свои законы по предметам, а не по библейскому контексту, отдельные темы обсуждаются более тщательно, чем в Мишне. Мидраш, и он включает гораздо более широкий выбор галахических предметов, чем Мидраш. Таким образом, тематическая организация Мишны стала рамкой Талмуда в целом. Но не в каждом трактате Мишны есть соответствующая Гемара. Кроме того, порядок трактатов в Талмуде в некоторых случаях отличается от такового в Талмуде. Мишна.

Бараита

Помимо Мишны, примерно в то же время или вскоре после этого существовали и другие таннаитские учения. Гемара часто ссылается на эти таннаитские утверждения, чтобы сравнить их с теми, что содержатся в Мишне, и поддержать или опровергнуть утверждения Амораим.

В бараито цитируемые в Гемара - часто цитаты из Tosefta (таннаитский сборник галахи, параллельный Мишне) и Мидраш галаха (конкретно Мехилта, Сифра и Сифре ). Немного бараито однако они известны только благодаря традициям, указанным в Гемара, и не являются частью какой-либо другой коллекции.^[19]

Гемара

В течение трех столетий после редакция Мишны раввины в Палестине и Вавилонии анализировали, обсуждали и обсуждали эту работу. Эти обсуждения образуют Гемару. Гемара в основном сосредоточена на разъяснении и разработке мнений таннаим. Раввины Гемары известны как Амораим (петь. Амора אמורא).^[20]

Большая часть Гемары состоит из юридического анализа. Отправной точкой для анализа обычно является юридическое утверждение, содержащееся в Мишне. Затем утверждение анализируется и сравнивается с другими утверждениями, используемыми в различных подходы к библейскому экзегетика в раввинском иудаизме (или - проще - интерпретация текста в Изучение Торы ) обмены между двумя (часто анонимными, а иногда и метафорическими) спорщиками, называемые макшан (вопрошающий) и тарцан (ответчик). Другой важной функцией Гемары является определение правильной библейской основы для данного закона, представленного в Мишне, и логического процесса, связывающего одно с другим: эта деятельность была известна как Талмуд задолго до существования «Талмуда» как текста.^[21]

Малые трактаты

В дополнение к шести Орденам Талмуд содержит серию коротких трактатов более позднего времени, обычно печатаемых в конце Седера Незикина. Они не делятся на Мишну и Гемару.

Язык

В рамках Гемара, цитаты из Мишны и Барайтас и стихи Танах цитируются и встроены в Гемара либо на Мишнаике, либо на библейском иврите. Остальная часть Гемары, включая обсуждение Амораима и общей структуры, находится на характерном диалекте Еврейский вавилонский арамейский.^[22] Время от времени встречаются цитаты из старых работ на других диалектах арамейского, например Мегиллат Таанит. В целом иврит составляет чуть менее половины текста Талмуда.

Эта разница в языке связана с длительным периодом времени, прошедшим между двумя компиляциями. В период Таннаим (Раввины цитируются в Мишне), поздняя форма иврита, известная как Раввинистический или мишнаический иврит все еще использовался как разговорный просторечный среди евреев в Иудея (наряду с греческим и арамейским), тогда как в период Амораим (цитируются в «Гемара»), начавшаяся примерно в 200 году, разговорный язык был почти исключительно арамейским. Иврит по-прежнему использовался для написания религиозных текстов, стихов и т. Д.^[23]

Даже в арамейском языке Гемара в разных трактатах можно наблюдать разные диалекты или стили письма. Один диалект является общим для большей части Вавилонского Талмуда, а второй диалект используется в Недарим, Назир, Темура, Keritot, и Меила; второй диалект по стилю ближе к Таргум.^[24]

Стипендия

С момента завершения Талмуд стал неотъемлемой частью еврейской науки. Максим в Пиркей Авот пропагандирует свое исследование с 15 лет.^[25] В этом разделе описаны некоторые из основных областей изучения Талмуда.

Геоним

Самые ранние комментарии к Талмуду были написаны Геоним (c. 800–1000) в Вавилония. Хотя некоторые прямые комментарии к конкретным трактатам сохранились, наши основные знания о талмудистской науке эпохи Гаоны основаны на утверждениях, встроенных в респонсы Геоника, которые проливают свет на отрывки Талмуда: они расположены в порядке Талмуда в книге Левина. Отзар ха-Геоним. Также важны практические сокращения еврейского закона, такие как Иегудай Гаон с Галахот Песукот, Ачай Гаон с Sheeltot и Симеон Кайяра с Галахот Гедолот. После смерти Хай Гаон Однако центр изучения Талмуда смещается в Европу и Северную Африку.

Галахические и агадические извлечения

Одна из областей талмудической науки возникла из-за необходимости выяснить Галаха. Ранние комментаторы, такие как раввин Исаак Альфаси (Северная Африка, 1013–1103) попытался извлечь и определить обязательные юридические заключения из обширного корпуса Талмуда. Работа Альфаси была очень влиятельной, привлекла несколько комментариев сама по себе, а позже послужила основой для создания галахических кодов. Еще одним влиятельным средневековым галахическим трудом, следовавшим ордену Вавилонского Талмуда и в некоторой степени созданным по образцу Альфаси, был " Мордехай", сборник Мордехай бен Гиллель (c. 1250–1298). Третья такая работа была работа раввина Ашер бен Йехиэль (ум. 1327). Все эти произведения и комментарии к ним печатаются в Виленском и многих последующих изданиях Талмуда.

Испанский раввин 15 века, Иаков ибн Хабиб (ум. 1516), составил Эйн Яаков. Эйн Яаков (или же Эн Яакоб) извлекает почти все Агадский материал из Талмуда. Он был предназначен для ознакомления общественности с этическими частями Талмуда и для того, чтобы оспорить многие обвинения, связанные с его содержанием.

Комментарии

Комментарии к Талмуду составляют лишь небольшую часть Раввинистическая литература по сравнению с Responsea литература и комментарии к кодексы. Когда Талмуд был завершен, традиционная литература еще была так свежа в памяти ученых, что не было необходимости писать комментарии к Талмуду, и такие работы не предпринимались в первый период гаонат. Палтой бен Абай (c. 840) был первым, кто в своем ответе дал устные и текстовые комментарии к Талмуду. Его сын, Земах бен Палтой перефразировал и объяснил процитированные им отрывки; и он составил, как помощь в изучении Талмуда, лексикон, который Авраам Закуто советовались в пятнадцатом веке. Саадия Гаон Говорят, что он составлял комментарии к Талмуду, помимо своих арабских комментариев к Мишне.^[26]

В Талмуде много загадочных и трудных для понимания отрывков. Его язык содержит множество греческих и персидских слов, которые со временем стали неясными. Основная область талмудической науки была разработана для объяснения этих отрывков и слов. Некоторые ранние комментаторы, такие как Раббену Гершом из Майнца (10 век) и Раббену Чананель (начало XI века) опубликовал беглые комментарии к различным трактатам. Эти комментарии можно читать вместе с текстом Талмуда, и они помогут объяснить смысл текста. Еще одна важная работа - это Сефер ха-Мафтеа (Книга ключа) Ниссим Гаон, который содержит предисловие, объясняющее различные формы талмудической аргументации, а затем объясняет сокращенные отрывки в Талмуде путем перекрестных ссылок на параллельные отрывки, в которых одна и та же мысль выражена полностью. Комментарии (Шиддушим) к Иосиф ибн Мигаш на двух трактатах, Бава Батра и Шевуот, основанные на Чананеле и Альфаси, также сохранились, как и компиляция Захария Агмати называется Сефер ха-Нер.^[27] Используя другой стиль, раввин Натан б. Jechiel создал лексикон под названием Арух в 11 веке помогать переводить трудные слова.

Безусловно, самый известный комментарий к Вавилонскому Талмуду - это комментарий Раши (Рабби Соломон бен Исаак, 1040–1105). Комментарий исчерпывающий и охватывает почти весь Талмуд. Написанный как беглый комментарий, он дает полное объяснение слов и объясняет логическую структуру каждого отрывка Талмуда. Считается незаменимым для изучающих Талмуд. Хотя Раши опирался на всех своих предшественников, его оригинальность в использовании предложенного ими материала не имела себе равных. Его комментарии, в свою очередь, легли в основу работ его учеников и последователей, которые составили большое количество дополнительных работ, которые были частично исправлены, а частично объясняли работы Раши и известны под названием "Тосафот. »(« дополнения »или« дополнения »).

В Тосафот собраны комментарии различных средневековых ашкеназских раввинов на Талмуд (известный как Тосафисты или же Баалей Тосафот). Одна из основных целей Тосафот заключается в объяснении и толковании противоречивых утверждений Талмуда. В отличие от Раши, Тосафот это не беглый комментарий, а скорее комментарии по избранным вопросам. Часто объяснения Тосафот отличаются от таковых Раши.^[26]

В ешиве интеграция Талмуда, Раши и Тосафот рассматривается как основа (и предпосылка) для дальнейшего анализа; эту комбинацию иногда называют аббревиатурой "гефет" (גפ״ת - Гемара, Perush Rashi, Тосафот).

Среди основателей тосафистской школы был раввин Якоб бен Меир (известный как Раббейну Там ), который был внуком Раши, и племянник Раббену Тама, раввин Исаак бен Самуэль. Комментарии Tosafot были собраны в разных изданиях в разных школах. Эталонной коллекцией Tosafot для Северной Франции стала коллекция R. Элиэзер из Тука. Стандартная коллекция для Испании была собрана Раббену Ашер («Тосефот Харош»). Тосафот, которые печатаются в стандартном виленском издании Талмуда, представляют собой отредактированную версию, составленную из различных средневековых сборников, в основном из собрания Тук.^[28]

Со временем подход тосафистов распространился на другие еврейские общины, особенно в Испании. Это привело к составлению многих других комментариев в аналогичных стилях. Среди них комментарии Нахманид (Рамбан), Соломон бен Адрет (Рашба), Йом Тов Севильи (Ритва) и Ниссим Жиронский (Ран). Исчерпывающая антология, состоящая из выдержек из всего этого, - это Шиттах Мекуббецет из Бецалель Ашкенази.

Другие комментарии, сделанные в Испании и Провансе, не находились под влиянием тосафистского стиля. Двумя наиболее значительными из них являются Яд Рамах раввин Меир Абулафия и Бет Хабечира раввин Менахем ха-Мейри, обычно называемый «Мейри». В то время как Бет Хабечира существует для всего Талмуда, у нас есть только Яд Рамах для трактатов Санхедрин, Баба Батра и Гиттин. Как и комментарии Рамбана и других, они обычно печатаются как независимые произведения, хотя некоторые издания Талмуда включают Шиттах Мекуббецет в сокращенном виде.

В последующие века внимание частично сместилось с прямого толкования Талмуда на анализ ранее написанных Талмудических комментариев. Эти более поздние комментарии обычно печатаются в конце каждого трактата. Хорошо известны «Махаршал» (Соломон Лурия ), «Махарам» (Меир Люблин ) и "Махарша "(Самуэль Эдельс), которые вместе анализируют Раши и Тосафот, а также Мааданей Йом Тов Йом-Тов Липманн Хеллер и блески Цви Хирш Хаес.

Еще одно очень полезное учебное пособие, которое можно найти почти во всех изданиях Талмуда, состоит из примечаний на полях. Тора или, Эйн Мишпат Нер Мицва и Масорет ха-Шас итальянским раввином Иисус Навин Боаз, которые дают ссылки, соответственно, на процитированные библейские отрывки, на соответствующие галахические коды (Мишне Тора, Тур, Шулхан Арух, и Se'mag ) и к связанным отрывкам из Талмуда.

Большинство изданий Талмуда содержат краткие заметки на полях Акива Эгер под именем Гильон ха-Шас, и текстовые примечания Джоэл Сиркс и Виленский Гаон (видеть Текстовые поправки ниже), на странице вместе с текстом.

Комментарии, обсуждающие галачикско-правовой контент, включают: «Рош», «Риф» и «Мордехай»; теперь это стандартные приложения к каждому тому. Рамбам с Мишне Тора неизменно изучается вместе с этими тремя; хотя код и, следовательно, не в том же порядке, что и Талмуд, соответствующее местоположение идентифицируется через «Эйн Мишпат», как уже упоминалось.

Pilpul

В 15-16 веках возникла новая интенсивная форма изучения Талмуда. Для объяснения мелких противоречий в Талмуде использовались сложные логические аргументы. Период, термин Pilpul был применен к этому типу исследования. Использование Pilpul в этом смысле («точный анализ») восходит к талмудической эпохе и относится к интеллектуальной остроте, которую требовал этот метод.

Практикующие Пилпул утверждали, что Талмуд не может содержать каких бы то ни было избыточностей или противоречий. Новые категории и различия (Hillukim) были созданы, разрешая кажущиеся противоречия в Талмуде новыми логическими средствами.

в Ашкенази мир основатели Pilpul обычно считаются Джейкоб Поллак (1460–1541) и Шалом Шахна. Этот вид исследований достиг своего апогея в XVI и XVII веках, когда экспертиза пилпулистического анализа считалась формой искусства и стала самоцелью в ешиве Польши и Литвы. Но популярный новый метод изучения Талмуда не остался без критики; уже в 15 веке этический трактат Орхот Заддиким («Пути праведников» на иврите) критиковал пилпул за чрезмерный упор на интеллектуальную остроту. Многие раввины XVI и XVII веков также критиковали пилпул. Среди них есть Иуда Лёв бен Бецалель (в Махарал Праги), Исайя Горовиц, и Яир Бахарах.

К 18 веку изучение пилпула пошло на убыль. Другие стили обучения, такие как школа Илии б. Соломон, Виленский Гаон, стал популярным. Термин «пилпул» все чаще применялся унизительно по отношению к новеллам, считавшимся казуистическими и колющими. Авторы называли собственные комментарии «ал дерех ха-пешат» (простым методом).^[29] чтобы противопоставить их пильпулу.^[30]

Сефардские подходы

Среди Сефарды и Итальянские евреи начиная с 15 века некоторые авторитеты пытались применять методы Аристотелевская логика, в новой редакции Аверроэс.^[31] Впервые этот метод был описан, хотя и без явной ссылки на Аристотеля. Исаак Кампантон (ум. Испания, 1463 г.) в его Дархей ха-Талмуд («Пути Талмуда»),^[32] а также встречается в работах Моисей Хаим Луццатто.^[33]

По словам современного сефардского учёного Хосе Фор Традиционное изучение сефардского Талмуда могло проходить на любом из трех уровней.^[34]

• Самый базовый уровень состоит из литературного анализа текста без помощи комментариев, призванного выявить цурата ди-шема'та, то есть логическая и повествовательная структура отрывка.^[35]
• Средний уровень, iyyun (концентрация), состоит из изучения с помощью комментариев, таких как Раши и Тосафот аналогично тому, что практикуется среди Ашкенази.^[36] Исторически сефарды изучали Тосефот ха-Рош и комментарии Нахманида вместо печатного Тосафот.^[37] Метод, основанный на изучении Тосафот и ашкеназских властей, таких как Махарша (Самуэль Эдельс) и Махаршал (Соломон Лурия ), был введен в конце семнадцатого века Тунис раввинами Авраамом Хакохеном (ум. 1715) и Цемам Царфати (ум. 1717) и увековечены раввином Исаак Лумброзо^[38] и иногда упоминается как 'Июн Тунисай.^[39]
• Высший уровень, галаха (Еврейский закон), состоит из сопоставления мнений, изложенных в Талмуде, с мнениями галахических кодексов, таких как Мишне Тора и Шулхан Арух, чтобы изучить Талмуд как источник закона. (Проект под названием Галаха Брура,^[40] основан Авраам Исаак Кук, представляет Талмуд и краткое изложение галахических кодексов рядом в книжной форме, чтобы сделать возможным такое сопоставление.)

Сегодня большинство сефардских ешив следует литовским подходам, таким как метод Брискера: традиционные сефардские методы неформально увековечиваются некоторыми людьми. 'Июн Тунисай преподается в Киссе Рахамим ешива в Бней-Брак.

Брискер метод

В конце 19 века возникло еще одно направление в изучении Талмуда. Раввин Хайым Соловейчик (1853–1918) из Бриска (Брест-Литовск) развил и усовершенствовал этот стиль обучения. Брискер метод включает в себя редукционистский анализ раввинских аргументов в Талмуде или среди Ришоним, объясняя различные мнения, помещая их в категориальную структуру. Метод Брискера очень аналитичен и часто критикуется как современная версия Pilpul. Тем не менее влияние метода Брискера велико. Большинство современных иешивов изучают Талмуд, используя в той или иной форме метод Брискера. Особенностью этого метода является использование Маймонид ' Мишне Тора как руководство к толкованию Талмуда, в отличие от его использования в качестве источника практических Галаха.

Методы соперничества использовались Мир и Тельзские ешивы.^[41]

Критический метод

В результате Еврейская эмансипация, Иудаизм претерпел огромные потрясения и трансформации в 19 веке. К Талмуду были применены современные методы текстологического и исторического анализа.

Текстовые поправки

Текст Талмуда подвергался некоторой критической проверке на протяжении всей своей истории. Раввинская традиция считает, что люди, цитируемые в обоих Талмудах, не принимали участия в его сочинениях; скорее, их учения были отредактированы в грубой форме около 450 г. н.э. (Талмуд Йерушалми) и 550 г. н.э. (Талмуд Бавли). В то время текст Бавли не был окончательно зафиксирован.

Литература по Gaonic Response обращается к этому вопросу. Тешувот Геоним Кадмоним, раздел 78, посвящен ошибочным библейским прочтениям в Талмуде. Этот ответ Gaonic гласит:

... Но вы должны внимательно исследовать каждый случай, когда чувствуете неуверенность [в достоверности текста] - каков его источник? Была ли ошибка писца? Или поверхностность второсортного ученика, который не был хорошо разбирается в этом? .... по образцу многих ошибок, обнаруженных среди этих поверхностных второсортных учеников и, конечно, среди тех сельских запоминающих, которые не были знакомы с библейским текстом. А поскольку они ошиблись в первую очередь ... [они допустили ошибку].

— Тшувот Геоним Кадмоним / Под ред. Кассель, Берлин 1858 г., репринт фотографии Тель-Авив 1964 г., 23b.

В раннем средневековье Раши уже пришел к выводу, что некоторые утверждения в дошедшем до нас тексте Талмуда были вставками более поздних редакторов. На Шевуот 3б Раши пишет: «Ошибочный ученик написал это на полях Талмуда, а переписчики [впоследствии] поместили это в Гемару».^[d]

Поправки Йоэль Сиркис и Виленский Гаон включены во все стандартные издания Талмуда в виде бланков на полях, озаглавленных Хагахот ха-Бах и Хагахот ха-Гра соответственно; дальнейшие поправки Соломон Лурия изложены в форме комментариев в конце каждого трактата. Поправки Виленского Гаона часто основывались на его стремлении к внутренней последовательности текста, а не на рукописных свидетельствах;^[42] тем не менее многие поправки Гаона были позже проверены текстологическими критиками, такими как Соломон Шехтер, который имел Каир Гениза тексты, с которыми можно сравнить наши стандартные издания.^[43]

В 19 веке Рафаэль Натан Нота Рабинович опубликовал многотомный труд под названием Дикдукей Соферим, показывая текстовые варианты из Мюнхена и других ранних рукописей Талмуда, а другие варианты записаны в Полном израильском Талмуде и Гемара Шелема редакции (см. Критические редакции, над).

Сегодня стало доступно гораздо больше рукописей, в частности из Каир Гениза. В Академия иврита подготовил текст на CD-ROM для лексикографических целей, содержащий текст каждого трактата в соответствии с рукописью, которую он считает наиболее надежной,^[44] а изображения некоторых старых рукописей можно найти на веб-сайте Еврейская национальная и университетская библиотека.^[45] JNUL, Институт Либермана (связанный с Еврейская теологическая семинария Америки ), Институт полного израильского Талмуда (часть Яд Харав Герцог) и Общество еврейских рукописей Фридберга поддерживают веб-сайты с возможностью поиска, на которых зритель может запросить варианты прочтения рукописи данного отрывка.^[46]

Дополнительные варианты прочтения часто можно почерпнуть из цитат во вторичной литературе, такой как комментарии, в частности, из Альфаси, Раббену Чананель и Агмати, а иногда и более поздние испанские комментаторы, такие как Нахманид и Соломон бен Адрет.

Исторический анализ и высшая текстологическая критика

Историческое изучение Талмуда может быть использовано для исследования множества проблем. Можно задать такие вопросы, как: Источники данного раздела датируются временем жизни его редактора? В какой степени в разделе есть более ранние или более поздние источники? Различимы ли талмудические споры по богословским или общинным признакам? Каким образом разные разделы произошли от разных школ раннего иудаизма? Можно ли идентифицировать эти ранние источники, и если да, то как? Расследование таких вопросов известно как высшая текстовая критика. (Термин «критика» - это технический термин, обозначающий академическое исследование.)

Religious scholars still debate the precise method by which the text of the Talmuds reached their final form. Many believe that the text was continuously smoothed over by the savoraim.

In the 1870s and 1880s, rabbi Raphael Natan Nata Rabbinovitz engaged in the historical study of Talmud Bavli in his Diqduqei Soferim. Since then many Orthodox rabbis have approved of his work, including Rabbis Шломо Клугер, Джозеф Саул Натансон, Джейкоб Эттлингер, Isaac Elhanan Spektor и Shimon Sofer.

During the early 19th century, leaders of the newly evolving Reform movement, Такие как Авраам Гейгер и Samuel Holdheim, subjected the Talmud to severe scrutiny as part of an effort to break with traditional rabbinic Judaism. They insisted that the Talmud was entirely a work of evolution and development. This view was rejected as both academically incorrect, and religiously incorrect, by those who would become known as the Orthodox movement. Some Orthodox leaders such as Моисей Софер (в Чатам Софер) became exquisitely sensitive to any change and rejected modern critical methods of Talmud study.

Some rabbis advocated a view of Talmudic study that they held to be in-between the Reformers and the Orthodox; these were the adherents of positive-historical Judaism, notably Nachman Krochmal и Захария Франкель. They described the Устная Тора as the result of a historical and exegetical process, emerging over time, through the application of authorized exegetical techniques, and more importantly, the subjective dispositions and personalities and current historical conditions, by learned sages. This was later developed more fully in the five-volume work Dor Dor ve-Dorshav к Isaac Hirsch Weiss. (See Jay Harris Guiding the Perplexed in the Modern Age Гл. 5) Eventually, their work came to be one of the formative parts of Консервативный иудаизм.

Another aspect of this movement is reflected in Graetz с History of the Jews. Graetz attempts to deduce the personality of the Фарисеи based on the laws or aggadot that they cite, and show that their personalities influenced the laws they expounded.

The leader of Orthodox Jewry in Germany Самсон Рафаэль Хирш, while not rejecting the methods of scholarship in principle, hotly contested the findings of the Historical-Critical method. In a series of articles in his magazine Jeschurun (reprinted in Collected Writings Vol. 5) Hirsch reiterated the traditional view and pointed out what he saw as numerous errors in the works of Graetz, Frankel and Geiger.

On the other hand, many of the 19th century's strongest critics of Reform, including strictly orthodox rabbis such as Zvi Hirsch Chajes, utilized this new scientific method. The Orthodox rabbinical seminary of Азриэль Хильдешаймер was founded on the idea of creating a "harmony between Judaism and science". Another Orthodox pioneer of scientific Talmud study was Давид Цви Хоффманн.

The Iraqi rabbi Яаков Хаим Софер notes that the text of the Gemara has had changes and additions, and contains statements not of the same origin as the original. Увидеть его Yehi Yosef (Jerusalem, 1991) p. 132 "This passage does not bear the signature of the editor of the Talmud!"

Orthodox scholar Дэниел Спербер writes in "Legitimacy, of Necessity, of Scientific Disciplines" that many Orthodox sources have engaged in the historical (also called "scientific") study of the Talmud. As such, the divide today between Orthodoxy and Reform is not about whether the Talmud may be subjected to historical study, but rather about the theological and halakhic implications of such study.

Современная стипендия

Some trends within contemporary Talmud scholarship are listed below.

• Orthodox Judaism maintains that the устная Тора was revealed, in some form, together with the written Torah. As such, some adherents, most notably Самсон Рафаэль Хирш and his followers, resisted any effort to apply historical methods that imputed specific motives to the authors of the Talmud. Other major figures in Orthodoxy, however, took issue with Hirsch on this matter, most prominently David Tzvi Hoffmann.^[47]
• Some scholars hold that there has been extensive editorial reshaping of the stories and statements within the Talmud. Lacking outside confirming texts, they hold that we cannot confirm the origin or date of most statements and laws, and that we can say little for certain about their authorship. In this view, the questions above are impossible to answer. See, for example, the works of Луи Джейкобс и Shaye J.D. Cohen.
• Some scholars hold that the Talmud has been extensively shaped by later editorial redaction, but that it contains sources we can identify and describe with some level of reliability. In this view, sources can be identified by tracing the history and analyzing the geographical regions of origin. See, for example, the works of Ли И. Левин and David Kraemer.
• Some scholars hold that many or most of the statements and events described in the Talmud usually occurred more or less as described, and that they can be used as serious sources of historical study. In this view, historians do their best to tease out later editorial additions (itself a very difficult task) and skeptically view accounts of miracles, leaving behind a reliable historical text. See, for example, the works of Сол Либерман, Дэвид Вайс Халивни, и Avraham Goldberg.
• Modern academic study attempts to separate the different "strata" within the text, to try to interpret each level on its own, and to identify the correlations between parallel versions of the same tradition. In recent years, the works of R. Дэвид Вайс Халивни and Dr. Shamma Friedman have suggested a paradigm shift in the understanding of the Talmud (Encyclopaedia Judaica 2nd ed. entry "Talmud, Babylonian"). The traditional understanding was to view the Talmud as a unified homogeneous work. While other scholars had also treated the Talmud as a multi-layered work, Dr. Halivni's innovation (primarily in the second volume of his Mekorot u-Mesorot) was to differentiate between the Amoraic statements, which are generally brief Halachic decisions or inquiries, and the writings of the later "Stammaitic" (or Saboraic) authors, which are characterised by a much longer analysis that often consists of lengthy dialectic discussion. The Jerusalem Talmud is very similar to the Babylonian Talmud minus Stammaitic activity (Encyclopaedia Judaica (2nd ed.), entry "Jerusalem Talmud"). Shamma Y. Friedman's Talmud Aruch on the sixth chapter of Bava Metzia (1996) is the first example of a complete analysis of a Talmudic text using this method. S. Wald has followed with works on Pesachim ch. 3 (2000) and Shabbat ch. 7 (2006). Further commentaries in this sense are being published by Dr Friedman's "Society for the Interpretation of the Talmud".^[48]
• Some scholars are indeed using outside sources to help give historical and contextual understanding of certain areas of the Babylonian Talmud. See for example the works of the Prof Yaakov Elman^[49] and of his student Dr. Shai Secunda,^[50] which seek to place the Talmud in its Iranian context, for example by comparing it with contemporary Зороастрийский тексты.

Переводы

Талмуд Бавли

Часть серии статей о
Издания Вавилонский Талмуд
Editions: Neusner Translation Rodkinson Translation Schottenstein Edition Soncino Edition Steinsaltz Edition

There are six contemporary translations of the Talmud into English:

Steinsaltz

• The Noé Edition of the Корен Талмуд Бавли, Адин Штейнзальц, Koren Publishers Jerusalem was launched in 2012. It has a new, modern English translation and the commentary of rabbi Адин Штейнзальц, and was praised for its "beautiful page" with "clean type".^[51] Opened from the right cover (front for Hebrew and Aramaic books), the Steinsaltz Talmud edition has the traditional Vilna page with vowels and punctuation in the original Aramaic text. В Раши commentary appears in Сценарий раши with vowels and punctuation. When opened from the left cover the edition features bilingual text with side-by-side English/Aramaic translation. The margins include color maps, illustrations and notes based on rabbi Адин Штейнзальц С Иврит язык translation and commentary of the Talmud. Раввин Tzvi Hersh Weinreb serves as the Editor-in-Chief. As of March 2017, 28 volumes have been published. The entire set, which has vowels and punctuation (including for Rashi) will be 42 volumes.

Корен Талмуд Бавли

• The Talmud: The Steinsaltz Edition (Random House) contains the text with punctuation and an English translation based on Rabbi Steinsaltz' complete Иврит язык translation of and commentary on the entire Talmud. Incomplete—22 volumes and a reference guide. There are two formats: one with the traditional Vilna page and one without. It is available in modern Hebrew (first volume published 1969), English (first volume published 1989), French, Russian and other languages.

Artscroll

• В Schottenstein Edition of the Talmud (Artscroll /Mesorah Publications), is 73 volumes, both in the English^[52] и на иврите^[53]. Each English page faces the Aramaic/Hebrew page. The English pages are elucidated and heavily annotated; each Aramaic/Hebrew page of Talmud typically requires three English pages of translation and notes. The first volume was published in 1990, and the series was completed in 2004. Each page is printed in the traditional Vilna format, and accompanied by an expanded paraphrase in English, in which the translation of the text is shown in bold and explanations are interspersed in normal type, with extensive footnotes.

Soncino

• The Soncino Talmud, Исидор Эпштейн, Soncino Press (26 volumes; also formerly an 18 volume edition was published). Notes on each page provide additional background material. This translation is published both on its own and in a parallel text edition, in which each English page faces the Aramaic/Hebrew page. It is available also on CD-ROM. Полный.
  • The travel edition opens from left for English, from right for the Gemara, which, unlike the other editions, does not use "Tzurat HaDaf;"^[54] instead, each normal page of Gemara text is two pages, the top and the bottom of the standard Даф (albeit reformatted somewhat).
• The Talmud of Babylonia. An American Translation, Джейкоб Нойснер, Tzvee Zahavy, others. Atlanta: 1984–1995: Scholars Press for Brown Judaic Studies. Полный.

Другие

• Rodkinson: Portions^[55] of the Babylonian Talmud were translated к Michael L. Rodkinson (1903). It has been linked to online, for copyright reasons (initially it was the only freely available translation on the web), but это has been wholly superseded by the Soncino translation. (see below, under Full text resources ).
• The Babylonian Talmud: A Translation and Commentary, edited by Jacob Neusner^[56] and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe, and Peter Haas, Hendrickson Pub; 22-Volume Set Ed., 2011. It is a revision of "The Talmud of Babylonia: An Academic Commentary," published by the University of South Florida Academic Commentary Series (1994–1999). Neusner gives commentary on transition in use langes from Biblical Aramaic to Biblical Hebrew. Neusner also gives references to Mishnah, Torah, and other classical works in Orthodox Judaism.

A circa 1000 CE translation of (some parts of)^[57] the Talmud to Arabic is mentioned in Сефер ха-Каббала. This version was commissioned by the Фатимид Халиф Аль-Хаким би-Амр Аллах and was carried out by Joseph ibn Abitur.^[58]

There is one translation of the Talmud into Arabic, published in 2012 in Иордания by the Center for Middle Eastern Studies. The translation was carried out by a group of 90 Muslim and Christian scholars.^[59] The introduction was characterized by Dr. Raquel Ukeles, Curator of the Israel National Library's Arabic collection, as "racist", but she considers the translation itself as "not bad".^[60]

В феврале 2017 г. William Davidson Talmud был выпущен в Сефария.^[61] This translation is a version of the Steinsaltz edition which was released under творческое достояние лицензия.^[62]

In 2018 Muslim-majority Албания co-hosted an event at the United Nations with Catholic-majority Italy and Jewish-majority Israel celebrating the translation of the Talmud into Italian for the first time.^[63] Albanian UN Ambassador Бесиана Кадаре opined: “Projects like the Babylonian Talmud Translation open a new lane in intercultural and interfaith dialogue, bringing hope and understanding among people, the right tools to counter prejudice, stereotypical thinking and discrimination. By doing so, we think that we strengthen our social traditions, peace, stability — and we also counter violent extremist tendencies.”^[64]

Талмуд Йерушалми

• Talmud of the Land of Israel: A Preliminary Translation and Explanation Джейкоб Нойснер, Tzvee Zahavy, others. Издательство Чикагского университета. This translation uses a form-analytical presentation that makes the logical units of discourse easier to identify and follow. This work has received mixed reviews. While some praised the work, others considered Neusner's translation methodology idiosyncratic. One volume was very negatively reviewed by Neusner's former teacher Сол Либерман of the Jewish Theological Seminary.
• Schottenstein Edition of the Yerushalmi Talmud Mesorah/Artscroll. This translation is the counterpart to Mesorah/Artscroll's Schottenstein Edition of the Talmud (i.e. Babylonian Talmud).
• The Jerusalem Talmud, Edition, Translation and Commentary, изд. Guggenheimer, Heinrich W., Walter de Gruyter GmbH & Co. KG, Berlin, Germany
• German Edition, Übersetzung des Talmud Yerushalmi, published by Martin Hengel, Peter Schäfer, Hans-Jürgen Becker, Frowald Gil Hüttenmeister, Mohr&Siebeck, Tübingen, Germany
• Modern Elucidated Talmud Yerushalmi, ed. Joshua Buch. Uses the Leiden manuscript as its based text corrected according to manuscripts and Geniza Fragments. Draws upon Traditional and Modern Scholarship^[65]

Печать

Bomberg Talmud 1523

The first complete edition of the Babylonian Talmud was printed in Venice by Даниэль Бомберг 1520–23^{[66][67][68][69]} with the support of Папа Лев X.^{[70][71][72][73]} В добавок к Мишна и Гемара, Bomberg's edition contained the commentaries of Раши и Тосафот. Almost all printings since Bomberg have followed the same pagination. Bomberg's edition was considered relatively free of censorship.^[74]

Benveniste Talmud 1645

Следующий Ambrosius Frobenius 's publication of most of the Talmud in installments in Basel, Immanuel Benveniste published the whole Talmud in installments in Amsterdam 1644–1648,^[75] Although according to Raphael Rabbinovicz the Benveniste Talmud may have been based on the Lublin Talmud and included many of the censors' errors.^[76] "It is noteworthy due to the inclusion of Авода Зара, omitted due to Church censorship from several previous editions, and when printed, often lacking a title page.^[77]

Slavita Talmud 1795 and Vilna Talmud 1835

The edition of the Talmud published by the Szapira brothers in Славита^[78] was published in 1817,^[79] and it is particularly prized by many ребе из Хасидский иудаизм. In 1835, after a religious community copyright^[80][81] was nearly over,^[82] and following an acrimonious dispute with the Szapira family, a new edition of the Talmud was printed by Menachem Romm of Вильно.

Известный как Виленское издание ШАС, this edition (and later ones printed by his widow and sons, the Издательство Ромм ) has been used in the production of more recent editions of Talmud Bavli.

A page number in the Vilna Talmud refers to a double-sided page, known as a Даф, or folio in English; each daf has two amudim labeled א и ב, sides A and B (recto and verso ). The convention of referencing by Даф is relatively recent and dates from the early Talmud printings of the 17th century, though the actual pagination goes back to the Bomberg edition. Earlier раввинская литература generally refers to the tractate or chapters within a tractate (e.g. Berachot Chapter 1, ברכות פרק א׳). It sometimes also refers to the specific Mishnah in that chapter, where "Mishnah" is replaced with "Halakha", here meaning route, to "direct" the reader to the entry in the Gemara corresponding to that Mishna (e.g. Berachot Chapter 1 Halakha 1, ברכות פרק א׳ הלכה א׳, would refer to the first Mishnah of the first chapter in Tractate Berachot, and its corresponding entry in the Gemara). However, this form is nowadays more commonly (though not exclusively) used when referring to the Jerusalem Talmud. Nowadays, reference is usually made in format [Tractate daf a/b] (e.g. Berachot 23b, ברכות כג ב׳). Increasingly, the symbols "." and ":" are used to indicate Recto and Verso, respectively (thus, e.g. Berachot 23:, :ברכות כג). These references always refer to the pagination of the Vilna Talmud.

Критические редакции

The text of the Vilna editions is considered by scholars not to be uniformly reliable, and there have been a number of attempts to collate textual variants.

1. In the late 19th century, Nathan Rabinowitz published a series of volumes called Dikduke Soferim showing textual variants from early manuscripts and printings.
2. In 1960, work started on a new edition under the name of Gemara Shelemah (complete Gemara) under the editorship of Менахем Мендель Кашер: only the volume on the first part of tractate Pesachim appeared before the project was interrupted by his death. This edition contained a comprehensive set of textual variants and a few selected commentaries.
3. Some thirteen volumes have been published by the Institute for the Complete Israeli Talmud (a division of Yad Harav Herzog), on lines similar to Rabinowitz, containing the text and a comprehensive set of textual variants (from manuscripts, early prints and citations in secondary literature) but no commentaries.^[83]

There have been critical editions of particular tractates (e.g. Генри Мальтер издание Таанит ), but there is no modern critical edition of the whole Talmud. Modern editions such as those of the Oz ve-Hadar Institute correct misprints and restore passages that in earlier editions were modified or excised by censorship but do not attempt a comprehensive account of textual variants. One edition, by rabbi Yosef Amar,^[84] represents the Yemenite tradition, and takes the form of a photostatic reproduction of a Vilna-based print to which Yemenite vocalization and textual variants have been added by hand, together with printed introductory material. Collations of the Yemenite manuscripts of some tractates have been published by Columbia University.^[85]

Editions for a wider audience

A number of editions have been aimed at bringing the Talmud to a wider audience. Aside from the Steinsaltz and Artscroll/Schottenstein sets there are:

• The Metivta edition, published by the Oz ve-Hadar Institute. This contains the full text in the same format as the Vilna-based editions,^[86] with a full explanation in modern Hebrew on facing pages as well as an improved version of the traditional commentaries.^[87]
• A previous project of the same kind, called Talmud El Am, "Talmud to the people", was published in Israel in the 1960s–80s. It contains Hebrew text, English translation and commentary by Arnost Zvi Ehrman, with short 'realia', marginal notes, often illustrated, written by experts in the field for the whole of Tractate Berakhot, 2 chapters of Bava Mezia and the halachic section of Qiddushin, chapter 1.
• Tuvia's Gemara Menukad:^[86] includes vowels and punctuation (Nekudot), including for Rashi and Tsofot.^[86] It also includes "all the abbreviations of that amud on the side of each page."^[88]

Incomplete sets from prior centuries

• Амстердам (1714, Proops Talmud and Marches/de Palasios Talmud): Two sets were begun in Amsterdam in 1714, a year in which

"acrimonious disputes between publishers within and between cities" regarding reprint rights also began. The latter ran 1714-1717. Neither set was completed, although a third set was printed 1752-1765.^[80]

Other notable editions

Lazarus Goldschmidt published an edition from the "uncensored text" of the Babylonian Talmud with a German translation in 9 volumes (commenced Leipzig, 1897–1909, edition completed, following emigration to England in 1933, by 1936).^[89]

Twelve volumes of the Babylonian Talmud were published by Mir Yeshiva refugees during the years 1942 thru 1946 while they were in Шанхай.^[90] The major tractates, one per volume, were: "Shabbat, Eruvin, Pesachim, Gittin, Kiddushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Shevuot, Avodah Zara"^[91] (with some volumes having, in addition, "Minor Tractates").^[92]

А Survivors' Talmud was published, encouraged by President Truman's "responsibility toward these victims of persecution" statement. The U.S. Army (despite "the acute shortage of paper in Germany") agreed to print "fifty copies of the Talmud, packaged into 16-volume sets" during 1947–1950.^[93] The plan was extended: 3,000 copies, in 19-volume sets.

Role in Judaism

The Talmud represents the written record of an устная традиция. It provides an understanding of how laws are derived, and it became the basis for many rabbinic legal codes and customs, most importantly for the Мишне Тора и для Шулхан Арух. Orthodox and, to a lesser extent, Conservative Judaism accept the Talmud as authoritative, while Samaritan, Karaite, Reconstructionist, and Reform Judaism do not.

Саддукеи

The Jewish sect of the Саддукеи (иврит: צְדוּקִים) flourished during the Second Temple period.^[94] Principal distinctions between them and the Фарисеи (later known as Rabbinic Judaism) involved their rejection of an Устная Тора and their denying a resurrection after death.

Караизм

Another movement that rejected the Oral Torah as authoritative was Караизм, which arose within two centuries after the completion of the Talmud. Karaism developed as a reaction against the Talmudic Judaism of Babylonia. The central concept of Karaism is the rejection of the Устная Тора, as embodied in the Talmud, in favor of a strict adherence only to the Written Torah. This opposes the fundamental Rabbinic concept that the Oral Torah was given to Моисей на Гора Синай together with the Written Torah. Some later Karaites took a more moderate stance, allowing that some element of tradition (called sevel ha-yerushah, the burden of inheritance) is admissible in interpreting the Torah and that some authentic traditions are contained in the Mishnah and the Talmud, though these can never supersede the plain meaning of the Written Torah.

Реформировать иудаизм

Подъем Реформировать иудаизм during the 19th century saw more questioning of the authority of the Talmud. Reform Jews saw the Talmud as a product of late antiquity, having relevance merely as a historical document. For example, the "Declaration of Principles" issued by the Association of Friends of Reform Frankfurt in August 1843 states among other things that:

The collection of controversies, dissertations, and prescriptions commonly designated by the name Talmud possesses for us no authority, from either the dogmatic or the practical standpoint.

Some took a critical-historical view of the written Torah as well, while others appeared to adopt a neo-Караим "back to the Bible" approach, though often with greater emphasis on the prophetic than on the legal books.

Гуманистический иудаизм

В Гуманистический иудаизм, Talmud is studied as a historical text, in order to discover how it can demonstrate practical relevance to living today.^[95]

Сегодняшний день

Ортодоксальный иудаизм continues to stress the importance of Talmud study as a central component of Ешива curriculum, in particular for those training to become rabbis. This is so even though Галаха is generally studied from the medieval and early modern codes and not directly from the Talmud. A Talmudic study amongst the laity is widespread in Orthodox Judaism, with daily or weekly Talmud study particularly common in Харедим иудаизм and with Talmud study a central part of the curriculum in Orthodox Yeshivas and day schools. The regular study of Talmud among laymen has been popularized by the Даф Йоми, a daily course of Talmud study initiated by rabbi Меир Шапиро в 1923 г .; its 13th cycle of study began in August 2012 and ended with the 13th Сиюм ха-Шас on January 1, 2020. The Еврейский учебный институт им. Рора has popularized the "MyShiur – Explorations in Talmud" to show how the Talmud is relevant to a wide range of people.^[96]

Консервативный иудаизм similarly emphasizes the study of Talmud within its religious and rabbinic education. Generally, however, Conservative Jews study the Talmud as a historical source-text for Галаха. The Conservative approach to legal decision-making emphasizes placing classic texts and prior decisions in a historical and cultural context and examining the historical development of Галаха. This approach has resulted in greater practical flexibility than that of the Orthodox. Talmud study forms part of the curriculum of Conservative parochial education at many Conservative day-schools, and an increase in Conservative day-school enrollments has resulted in an increase in Talmud study as part of Conservative Jewish education among a minority of Conservative Jews. Смотрите также: The Conservative Jewish view of the Halakha.

Реформировать иудаизм does not emphasize the study of Talmud to the same degree in their Hebrew schools, but they do teach it in their rabbinical seminaries; the world view of liberal Judaism rejects the idea of binding Еврейский закон and uses the Talmud as a source of inspiration and moral instruction. Ownership and reading of the Talmud is not widespread among Реформа и Реконструкционист Jews, who usually place more emphasis on the study of the Hebrew Bible or Танах.

In visual arts

In Carl Schleicher's paintings

Раввины и талмудисты, изучающие и обсуждающие Талмуд, изобилуют искусством австрийского художника Карла Шлейхера (1825–1903); активен в Вене, особенно c. 1859–1871 гг.

• 

  Еврейская сцена I

• 

  Еврейская сцена II

• 

  Полемика по Талмуду^[97]

• 

  У раввина

Еврейское искусство и фотография

• 

  Евреи, изучающие Талмуд, Париж, гр. 1880–1905 гг.

• 

  Самуэль Хирзенберг, Талмудическая школа, c. 1895–1908 гг.

• 

  Ефрем Моисей Лилиен, Студенты Талмуда, гравюра, 1915 г.

• 

  Мауриций Трэбач, Спор, c. 1920–1940 гг.

• 

  Хаггадот Соломона, бронзовый рельеф из Меноры Кнессета, Иерусалим, автор Бенно Элкан, 1956 г.

• 

  Учение Гилеля, бронзовый рельеф из Меноры Кнессета

• 

  Еврейский мистицизм: Йоханан бен Саккай, бронзовый рельеф из Меноры Кнессета

• 

  Йеменские евреи изучают Тору в Сане

Другие контексты

Изучение Талмуда не ограничивается изучением еврейской религии и вызывает интерес у других культур. Христианские ученые давно проявляют интерес к изучению Талмуда, что помогает пролить свет на их собственные Священные Писания. Талмуд содержит библейскую экзегезу и комментарии к Танах это часто проясняет эллиптические и эзотерические отрывки. Талмуд содержит возможные ссылки на Иисуса и его учеников, в то время как Христианский канон упоминает талмудические персонажи и содержит учения, которые можно сопоставить с Талмудом и Мидраш. Талмуд представляет культурный и исторический контекст для Евангелие и сочинения Апостолы.^[98]

Южнокорейцы как сообщается, надеются подражать высоким академическим стандартам евреев, изучая еврейскую литературу. Почти в каждой семье есть переведенный экземпляр книги, которую они называют «Талмуд», которую родители читают своим детям, и эта книга является частью учебной программы начальной школы.^[99][100] «Талмуд» в этом случае обычно является одним из нескольких возможных томов, самый ранний из которых переведен на корейский с японского. Оригинальные японские книги были созданы в сотрудничестве с японским писателем. Хидеаки Касе и Марвин Токайер, ортодоксальный американский раввин, служивший в Японии в 1960-х и 1970-х годах. Первая совместная книга была 5000 лет еврейской мудрости: секреты талмудских писаний, созданный за трехдневный период в 1968 году и опубликованный в 1971 году. Книга содержит реальные истории из Талмуда, пословицы, этику, еврейский юридический материал, биографии талмудических раввинов и личные истории о Токайере и его семье. Токайер и Касе вместе опубликовали ряд других книг на еврейскую тематику на японском языке.^[101]

Первое южнокорейское издание 5000 лет еврейской мудрости было в 1974 году издательством Tae Zang. В Корее и Китае последовало множество различных изданий, часто издательствами на черном рынке. В период с 2007 по 2009 год преподобный Ён Су Хён из Образовательного института Шема Исраэль опубликовал 6-томное издание корейского Талмуда, в котором собраны материалы из различных ранних книг Токайера. Он работал с Токайером над исправлением ошибок, и Токайер указан как автор. В Корее популярны репетиторские центры, основанные на этом и других произведениях под названием «Талмуд», как для взрослых, так и для детей, а книги «Талмуд» (все основаны на трудах Токайера, а не на оригинальном Талмуде) широко читаются и известны.^[101]

Критика

Историк Майкл Леви Родкинсон, в его книге История Талмуда, писали, что недоброжелатели Талмуда, как во время, так и после его создания, «различались по своему характеру, объектам и действиям», и в книге документируется ряд критиков и преследователей, включая Николас Донин, Йоханнес Пфефферкорн, Иоганн Андреас Эйзенменгер, то Франкисты, и Август Ролинг.^[102] Многие атаки происходят из антисемитских источников, таких как Юстинас Пранайтис, Элизабет Диллинг, или же Дэвид Дьюк. Критика также исходит от христиан, мусульман,^{[103][104][105]} и еврейские источники,^[106] а также от атеистов и скептиков.^[107] Обвинения против Талмуда включают предполагаемые:^{[102][108][109][110][111][112][113]}

1. Антихристианское или антиеврейское содержание^{[114][115][116][117]}
2. Абсурдный или аморальный контент сексуального характера^[118]
3. Фальсификация Священного Писания^{[119][120][121]}

Защитники Талмуда утверждают, что многие из этих критических замечаний, особенно в антисемитских источниках, основаны на цитатах, вырванных из контекста, и, таким образом, искажают смысл текста Талмуда и его основной характер как подробную запись дискуссий, в которых сохранились утверждения. различными мудрецами, и из которых отвергались утверждения и мнения, которые никогда не редактировались.

Иногда искажение является преднамеренным, а иногда просто из-за неспособности понять тонкие, а иногда и запутанные и многогранные повествования в Талмуде. Некоторые цитаты, представленные критиками, намеренно пропускают отрывки, чтобы создать цитаты, которые кажутся оскорбительными или оскорбительными.^[122][123]

Средний возраст

В то самое время, когда Вавилонский савораим завершили редакцию Талмуда, император Юстиниан издал указ против дейтероз (удвоение, повторение) Еврейская библия.^[124] В данном контексте оспаривается, дейтероз означает "Мишна" или "Таргум ": в святоотеческий литературе это слово используется в обоих смыслах.

Полномасштабные нападки на Талмуд имели место в 13 веке во Франции, где в то время процветало изучение Талмуда. В 1230-е гг. Николас Донин, еврей, принявший христианство, выдвинул против Талмуда 35 обвинений в Папа Григорий IX переводя серию кощунственных отрывков о Иисус, Мэри или христианство. Например, есть цитата из Талмуда, где Иисус из Назарета отправлен в ад, чтобы быть вареный в экскрементах навечно. Донин также выбрал постановление Талмуда, разрешающее евреям убивать неевреев. Это привело к Диспут о Париже, который произошел в 1240 году при дворе Людовик IX Франции, где четыре раввина, в том числе Йехиэль из Парижа и Моисей бен Иаков из Куси, защищал Талмуд от обвинений Николая Донина. Перевод Талмуда с арамейского на нееврейские языки лишил еврейский дискурс его покрытия, что вызвало возмущение евреев как грубое нарушение.^[125] Парижский спор привел к осуждению и первому сожжению копий Талмуда в Париже в 1242 году.^{[126][127][e]} Сжигание экземпляров Талмуда продолжалось.^[128]

Талмуд также был предметом обсуждения Диспут Барселоны в 1263 г. Нахманид (Раввин Моисей бен Нахман) и христианин, обращенный в христианство, Пабло Кристиани. Тот же Пабло Кристиани напал на Талмуд, в результате чего папская булла против Талмуда и в первой цензуре, которая была предпринята в Барселоне комиссией Доминиканцы, который приказал убрать отрывки, считающиеся нежелательными с христианской точки зрения (1264 г.).^[129][130]

На Диспут Тортосы в 1413 году Джеронимо де Санта Фе выдвинул ряд обвинений, включая роковое утверждение, что осуждение «язычников», «язычников» и «отступников», содержащееся в Талмуде, на самом деле было завуалированными ссылками на христиан. Эти утверждения были отвергнуты еврейской общиной и ее учеными, которые утверждали, что иудейская мысль проводила резкое различие между теми, кто классифицируется как язычники или язычники, будучи политеистами, и теми, кто признает единого истинного Бога (например, христиане), даже при поклонении истинному Богу. монотеистический Бог неправильно. Таким образом, евреи считали христиан заблудшими и заблуждающимися, но не среди «язычников» или «язычников», о которых говорится в Талмуде.^[130]

И Пабло Кристиани, и Джеронимо де Санта-Фе, помимо критики Талмуда, также считали его источником аутентичных традиций, некоторые из которых можно было использовать в качестве аргументов в пользу христианства. Примерами таких традиций были утверждения о том, что Мессия родился примерно во время разрушения Храма и что Мессия сидел по правую руку от Бога.^[131]

В 1415 г. Антипапа Бенедикт XIII, который созвал диспут по Тортосе, издал папская булла (которому, однако, суждено было остаться в бездействии) запретить евреям читать Талмуд и приказать уничтожить все его копии. Гораздо важнее были обвинения, сделанные в начале 16 века новообращенным Йоханнес Пфефферкорн, агент доминиканцев. Результатом этих обвинений была борьба, в которой император и папа выступали в качестве судей, а защитник евреев был Иоганн Рейхлин, которому противостояли обскуранты; и эта полемика, которая велась по большей части с помощью брошюр, стала в глазах некоторых предшественницей Реформация.^[130][132]

Неожиданным результатом этого дела стало полное печатное издание Вавилонского Талмуда, изданное в 1520 г. Даниэль Бомберг в Венеция, под защитой папской привилегии.^[133] Три года спустя, в 1523 году, Бомберг опубликовал первое издание Иерусалимского Талмуда. Спустя тридцать лет Ватикан, впервые разрешивший опубликовать Талмуд, предпринял против него кампанию разрушения. В Новый год, Рош ха-Шана (9 сентября 1553 г.) копии Талмуда конфискованы в соответствии с указом Инквизиция были сожжены на Рим на Кампо деи Фьори (авто де фе). Другие поджоги имели место в других итальянских городах, например, поджог Джошуа дей Кантори в Кремона в 1559 г. Цензура Талмуда и других еврейских сочинений была введена папской буллой, изданной в 1554 г .; пять лет спустя Талмуд был включен в первую Индекс Expurgatorius; и Папа Пий IV В 1565 г. приказал лишить Талмуд самого его названия. Условное обозначение произведения как «Шас» (кальян сидре Мишна) вместо «Талмуда» датируется этим временем.^[134]

Первое издание очищенного Талмуда, на котором основывались большинство последующих изданий, появилось в Базель (1578–1581) с опущением всего трактата Абода Зара и отрывков, считающихся враждебными христианству, вместе с модификациями некоторых фраз. Новое нападение на Талмуд было объявлено Папа Григорий XIII (1575–85), а в 1593 г. Климент VIII возобновил старый запрет на чтение или владение им.^{[нужна цитата ]} Растущее изучение Талмуда в Польше привело к выпуску полного издания (Краков, 1602–05), с восстановлением оригинального текста; издание, содержащее, насколько известно, только два трактата, ранее было опубликовано на Люблин (1559–76). После нападения на Талмуд произошло в Польше (на территории современной Украины) в 1757 году, когда епископ Дембовский по наущению Франкисты, созвал публичный диспут в Каменец-Подольский и приказал конфисковать и сжечь все копии работы, найденные в его епископстве.^[135] «Издание Моэда Катана 1735 года, напечатанное во Франкфурте-на-Одере» относится к числу сохранившихся с той эпохи.^[90] «Расположенный на реке Одер, между 1697 и 1739 годами здесь были напечатаны три отдельных издания Талмуда».

Внешняя история Талмуда включает также литературные нападки, сделанные на него некоторыми христианскими теологами после Реформации, поскольку эти нападения на иудаизм были направлены в первую очередь против этого произведения, и главным примером является Эйзенменгер с Entdecktes Judenthum (Разоблаченный иудаизм) (1700).^{[136][137][138]} Напротив, Талмуд был предметом более внимательного изучения многими христианскими теологами, юристами и востоковедами из разных стран. эпоха Возрождения на, в том числе Иоганн Рейхлин, Джон Селден, Петрус Куней, Джон Лайтфут и Йоханнес Буксторф отец и сын.^[139]

19 век и позже

В Виленское издание Талмуда подвергался государственной цензуре или самоцензуре, чтобы оправдать ожидания правительства, хотя это было менее сурово, чем некоторые предыдущие попытки: название «Талмуд» было сохранено, а трактат Авода Зарах был включен. Большинство современных изданий являются копиями виленского издания или полностью основаны на нем, и поэтому все еще опускают большинство спорных отрывков. Хотя они не были доступны для многих поколений, удаленные разделы Талмуда, Раши, Тосафот и Махарши сохранились благодаря редким печатным изданиям списков опечатка, известный как Чесронос Хашас («Упущения Талмуда»).^[140] Многие из этих подвергнутых цензуре частей были извлечены из не прошедших цензуру рукописей в Библиотека Ватикана. Некоторые современные издания Талмуда частично или полностью содержат этот материал либо в конце книги, либо на полях, либо в исходном месте текста.^[141]

В 1830 г. во время прений в Французская палата пэров по поводу государственного признания иудейской веры адмирал Verhuell заявил, что не может простить евреев, которых он встретил во время своих путешествий по миру, за их отказ признать Иисус как Мессия или за обладание Талмудом.^[142] В том же году Аббат Кьярини опубликовал объемный труд под названием Théorie du Judaïsme, в котором он объявил о переводе Талмуда, впервые отстаивая версию, которая сделает труд общедоступным и, таким образом, послужит для нападок на иудаизм: вышли только два из запланированных шести томов этого перевода.^[143] В том же духе антисемитские агитаторы 19-го века часто призывали сделать перевод; и это требование было даже передано в законодательные органы, как в Вена. Таким образом, Талмуд и «Талмудский еврей» стали объектами антисемитских атак, например, в Август Ролинг с Der Talmudjude (1871), хотя, с другой стороны, их защищали многие христианские исследователи Талмуда, в частности Герман Штрак.^[144]

Дальнейшие атаки из антисемитских источников включают: Юстинас Пранайтис ' Талмуд разоблачен: тайные раввинистические учения о христианах (1892)^[145] и Элизабет Диллинг с Заговор против христианства (1964).^[146] Критика Талмуда во многих современных брошюрах и веб-сайтах часто распознается как дословные цитаты из одного или другого из них.^[147]

Историки Будем и Ариэль Дюрант отметили отсутствие согласованности между многими авторами Талмуда, некоторые трактаты расположены в неправильном порядке, или предметы были отброшены и возобновлены без причины. Согласно Дюранту, Талмуд «не результат размышлений, это само обсуждение».^[148]

Современные обвинения

Интернет - еще один источник критики Талмуда.^[147] В Антидиффамационная лига В отчете по этой теме говорится, что антисемитские критики Талмуда часто используют ошибочные переводы или выборочные цитаты, чтобы исказить смысл текста Талмуда, а иногда и сфабриковать отрывки. Кроме того, злоумышленники редко предоставляют полный контекст цитат и не могут предоставить контекстную информацию о культуре, в которой был составлен Талмуд почти 2000 лет назад.^[149]

Один из таких примеров касается строки: «Если еврея попросят объяснить какую-либо часть раввинских книг, он должен дать только ложное объяснение. Тот, кто нарушит эту заповедь, будет предан смерти». Предполагается, что это цитата из книги под названием Либбре Давид (альтернативно Ливор Дэвид ). Такой книги нет ни в Талмуде, ни где-либо еще.^[150] Предполагается, что название является искажением Дибре Давид, произведение, опубликованное в 1671 году.^[151] Ссылка на цитату находится в раннем Отрицание холокоста книга, Шесть миллионов пересмотрены пользователя Уильям Гримстад.^[152]

Гил Студент, Редактор книг журнала Еврейское действие Ортодоксального союза, заявляет, что многие нападки на Талмуд - это просто переработка дискредитированных материалов, возникших в ходе споров 13-го века, особенно из Раймонд Марти и Николас Донин, и что критика основана на цитатах, вырванных из контекста, а иногда и полностью сфабрикованных.^[153]

Смотрите также

• Хадран (Талмуд)
• Список логических аргументов в Талмуде
• Список масехтот, глав, мишн и страниц Талмуда
• Шас Поллак
• Siyum
• Сиюм ха-Шас
• Талмудическая герменевтика

Рекомендации

Примечания

Цитаты

Процитированные работы

Логика и методология

Современные научные труды

On individual tractates

Историческое исследование

внешняя ссылка

• Талмуд в Керли
• Sefaria.org
• Jewish Encyclopedia: Talmud
• Jewish History: Talmud, aish.com
• Talmud/Mishnah/Gemara, jewishvirtuallibrary.org
• Jewish Law Research Guide, Университет Майами Юридическая библиотека
• A survey of rabbinic literature, Ohr Somayach
• Introduction To The Talmud For The Novice, Rabbi M. Taub